馬祖禪師身上不舒服，院主問候說：「和尚近日身體如何？」大師怡然說：「日面佛，月面佛。」
　　
　　這個公案，若知落處，便獨步丹霄；若不知落處，往往枯木岩處茫然無路。就連雪竇大師也嘆道：
　　
　　「日面佛，月面佛，五帝三皇是何物？
　　
　　二十年來曾苦辛，為君幾下蒼龍窟。屈！
　　
　　堪述，明眼衲僧莫輕忽。」
　　
　　雪竇大師用心參尋，捨生入死，一似下蒼龍窟裡取珠相似。後來打破漆桶，大徹大悟之時，並無多少奇特，只得了個「五帝三皇是何物」的悟境。但多少人都曾向蒼龍窟裡作活計，便是到這裡，也莫輕忽，須是仔細始得。
　　
　　一念迷，即為凡夫；一念悟，即為佛。想當時馬大師風花雪月，遊哉悠哉，置心身外，置身病外，神遊八極，心清萬境，隨口而出：「日面佛，月面佛。」本無心無機，卻活殺新鮮，道心天成，一機一境，一言一句，皆有個入處，任運而行，又無軌無則。害得普天下學禪人，蓋天蓋地，摸索不著，這麼不得，那麼也不得，二十年白白苦辛。

何嘗飛去

馬祖禪師和弟子百丈一起走著，一群野鴨受驚飛走。馬祖問百丈：「那是什麼？」百丈直截了當地回答：「野鴨！」
　　
　　馬祖又問：「它們飛到哪兒呢？」
　　
　　百丈答：「都已飛走啦。」
　　
　　馬祖在百丈的鼻頭上重重地捏了一下。百丈失聲叫道：「好痛喲！」
　　
　　馬祖若無其事地說：「什麼？飛走啦？不是在這裡嗎？」
　　
　　野鴨、飛空，都是極為平常的事，但馬祖卻要發問，要在這一問中將禪的微妙傳給百丈。野鴨飛空的發問屬於現量，因此答「野鴨」是正確的。但再問飛何處，卻不是指野鴨而言，而是問心到何處去。百丈只把野鴨當作野鴨來認識，所以答「飛走了」；馬祖卻把野鴨和百丈想在一起，他並非指第三人稱的野鴨，而是指第一人稱的百丈。當馬祖再問「它們飛到哪兒呢」時，可謂「話盡山雲海月情」——山雲推湧，綿綿無盡；圓月自海上升起，脫體現前。可百丈卻依前不會，沒有領悟，他的心隨著野鴨飛走了。所以馬祖就掐住他的鼻子，這是說他的方向錯了，應該扭轉過來。
　　
　　百丈也正是在被捏了一下鼻子之後才領悟過來。禪者所面對的，永遠是「當下現實」。
　　
　　雪竇頌云：
　　
　　「野鴨子，知何許？」馬祖見來相共語。話盡山雲海月情，依前不會還「飛去」。還「飛去」，卻把住。
　　
　　在馬祖和百丈師徒二人野外散步看到野鴨的次日，集會的時候，馬祖剛上座準備說法，百丈就捲起坐墊而離去。坐墊常鋪在佛像前面，和尚在坐墊上向佛禮拜，把坐墊卷起就表示法會已終。馬祖於是下座回房，問百丈為什麼自己還沒說法他就捲席而去。百丈說：「因為我的鼻子被你扭得痛極了。」
　　
　　「昨天你心裡想到哪去了？」
　　
　　「可今天我的鼻子已經不疼了。」
　　
　　昨天百丈的鼻子被扭前，他還沒有開悟；可現在開悟之後，他成了自己的主人，眼中已看不見他的老師了。
　　
　　圓悟禪師讚道：「遍界不藏，全機獨露。觸途無滯，著著有出身之機；句下無私，頭頭有殺人之意！」