經云：一切有情皆依食住1。作為人類生活的重要內容，戒律對食物也有明確規定。《四分律》比丘戒相中，關於食或涉及食的戒條達45項之多。同書第三分《藥犍度法》，及道宣律師所撰《四分律刪繁補闕行事鈔·四藥受淨篇》（以下簡稱《行事鈔》）、《四分律刪補隨機羯磨疏·衣藥受淨篇》（以下簡稱《羯磨疏》）等，都以專門篇幅探討了食物問題。本文根據這些資料，對佛教的飲食制度作一簡單介紹，以饗讀者。
一、食的特殊名稱
在日常生活中，食與藥是兩個不同概念，食是指飲食，藥則指療病的藥物，內涵各異，誰也不會混淆。而在戒律中，不僅將藥物稱為藥，亦將飲食歸於要的範疇。也就是說，一切食用之物皆通稱為藥。就佛教觀點來看，眾生之病可分為兩種：一是饑渴的故病，一是四大增損的新病。頭疼腦熱等種種痛苦固然是病，饑渴難耐也同樣是病，是由故病所造成。藥物的作用乃治療病苦，飲食能治療饑渴，自然可稱之為藥。對治兩類不同疾病的藥有四種，分別是即時藥、非時藥、七日藥、盡形壽藥。
稱食為藥，還有另外一層含義。食為五欲之一，欲，希求義。在眾生的本能中，對飲食有強烈希求。《孟子》云：食色性也。西方心理學家馬斯洛，也將飲食列為人的基本需求之一。當我們面對飲食時，若不刻意對治，就會在不知不覺中產生貪著。戒律稱食為藥，正是要我們將飲食當做藥物觀想，也就是食存五觀中的“正事良藥，為療形枯”2。
倘能作此正觀，食時便不會一味貪多貪好，失去正念了。
二、時食與非時食
時食與非時食，又稱時藥與非時藥，是從進食時間進行區分。戒律規定，從早晨明相出現（以屋外能辨別手紋為准）至中午日影正中，在這段時間中，允許比丘進食。所受用的食物，謂之時食。而從日影過中到次日早晨明相出現的這段時間，不允許比丘進食。若有特殊原因，佛陀開許比丘們飲用果汁、米湯等。此乃于非時中進食，謂非時食。
時食有兩大類，即正食與不正食。正食即主食，律中列有五種。《四分律》謂之飯、麨、乾飯、魚、肉3。
《有部毗奈耶》謂之麨、餅、麥豆餅、飯、肉4。
其中，麨是用米麥等磨粉後炒熟的乾糧，飯、乾飯、餅都是漢地常用的主食，麥豆餅可能是麵粉和豆合在一起做成，魚和肉，我們現在通常是作為副食，而在當時的印度，卻列在主食中。不正食就是副食，《四分律》謂之“根食、莖食、葉食、華食、果食、油食、胡麻食、石密食、蒸食5”，不外乎瓜果蔬菜之類，乃與主食一同食用的副食品。
非時食又稱非時漿，指果汁之類，是佛陀為患病比丘開許。《羯磨疏》說，若有渴病因緣，“聽以梨棗甘蔗等汁作漿……若諸果汁澄如水色，以水滴淨已，義加受法6。”患有渴病者，可飲用非時漿。飲時將水果搗碎並榨成果汁，同時濾去濁滓，澄清如水，再以水滴淨，方能飲用。
時與非時是以日中為標準。比丘在時食這段時間內，只許進一餐正食。正食前可吃粥等非正食。粥的濃度，以剛出鍋時，草劃粥面不見餘痕為准。正食時，若離座或舍去威儀後，便不能再吃了。除非作了餘食法，才可以再食，但仍須在午前。日中之後，除了飲水，或特殊因緣飲果漿等，不得一物進口，否則便是口口波逸提。
佛制比丘不非時食，與印度當時的社會背景有密切關係。印度的出家僧侶，不論信仰什麼宗教，多以托缽乞食為生，且實行不非時食。在這樣的習俗下，佛陀不希望有人對佛教產生異議，所以在迦留陀夷尊者夜晚乞食引起居士譏嫌後，制定了不非時食戒。
不非時食的另一個原因是，在十法界有情中，天人是早晨進食，佛陀是日中進食，傍生是下午進食，餓鬼是夜晚進食。作為佛陀的追隨者，比丘自然要效法佛陀。所以在頭陀行中，便規定日中一食。但這是精進法門，並不要求所有比丘必須做到。小乘中的三果聖人，多住色界淨居天，所以比丘也可以效法天食。但若與餓鬼、傍生同時進食，就不應該了。尤其是夜晚，餓鬼聽到碗缽之聲，咽中火起，饑餓難忍，從慈悲心出發，也不應於夜間進食。
三、七日藥及盡形壽
七日藥及盡形壽藥，是從擁有時間進行區分。佛陀一向提倡少欲知足，時常讚歎迦葉尊者行頭陀行，堅持日中一食。比丘們聽聞佛陀讚歎之後，也發心遵行一食法。但有些比丘體質衰弱，因此營養不良，導致種種疾病。佛陀發現後，便開許比丘們服用七日藥。
七日藥，指具有營養的補品，擁有後須在七日內服完。如《四分律》所說的酥、油、生酥、蜜、石蜜7。
酥，由牛奶加工提煉而成，類似於奶油；油，《律攝》說是從植物中榨取，類似於現在食用的豆油、花生油；生酥，從酪中提煉，為半流質；蜜，指蜂蜜；石蜜，指冰糖等結晶體的糖類。佛陀還允許病比丘服五種脂，即熊脂、魚脂、驢脂、豬脂、失首摩羅脂8。
這些食物營養豐富，可強身健體，在時及非時中皆可食用。
佛陀允許比丘食用補品之後，法緣好的比丘，如畢陵伽婆蹉尊者，居士們多以此五種食物供養。結果受用不完，裝滿大缽小缽，到處擺放，使僧房中臭穢不堪，又引起居士的譏嫌。佛陀知道後，便制定七日之限。也就是說，比丘接受的酥等補品，應於七日內吃完。如果吃不完，應提前分給大家。若第七日早晨明相出時還有剩餘，則要依舍墮罪作懺。
七日藥原是為病者開設。佛陀後來又制開緣，允許五種人食七日藥，即行路人、斷食人、病人、守護人、營作人。也就是說，除病人之外，凡從事體力勞動或缺乏營養的人，也可以食用營養品。不過，除病人之外的四種人，若在非時中受用七日藥，仍是不太合適的。
盡形壽藥，相當現在所說的中草藥。《善見律》中，指一切樹木及草根莖葉，為食不任者9。
盡形的含義，依《行事鈔》解釋，有盡藥形、盡病形及盡報形三義10。
也就是說，比丘對這些藥可一直服用，直到身體康復才舍去。因為這類藥大多苦澀難吃，誰也不會無故去吃，更談不上貪著，故可盡形擁有。
四、素食的依據
素食為漢傳佛教千百年來的傳統美德，也是大乘佛教慈悲精神的具體表現。可近百年來，人們對素食問題產生了兩種不同觀點，有人認為學佛必須吃素，否則便不成為信徒；有人則以為學佛不必吃素，並舉蒙、藏、蘭卡、泰國等地區僧侶為證。兩種說法截然相反，究竟孰是孰非？
在人們心目中，往往將素食等同於蔬食或不肉食。但依佛制戒律來看，佛教徒並非絕對的蔬食主義者。因為蔬菜中的蔥蒜等屬於五葷，是禁止食用的。同時也不絕對排斥肉食，《四分律》所說四種藥的時藥中，就有魚肉二種。《四分戒本》“尼戒”之“八提舍尼”，是對魚肉的規定，也說明可以吃肉11。因為當時僧尼們以乞食為生，只能隨施主給予，乞到什麼就吃什麼，無法任意選擇。但還是有一定限制，對於施主供養的肉食，如果看到他是為自已而殺，或聽說為自已而殺，乃至懷疑為供養自已而殺，本著不殺生的慈悲精神，就不能接受。因為這樣的肉食，眾生是因我而死，本可避免而不知避免，違犯了不殺生的戒條。可見，佛法的遮禁肉食，並非因為它是肉，而是因為殺生的緣故。至於眼不見殺、耳不聞殺、不疑為我而殺的三淨肉，在聲聞戒中並不禁止。
漢傳佛教為大乘，流傳於世的多是大乘經論，其中明確規定佛弟子不得食肉。如《楞伽經》說：
有無量因緣不應食肉。略說十種：一、一切眾生無始已來常為六親，以親想故，不應食肉；二、狐、狗、人、馬等肉，屠者雜賣故；三、不淨氣分所生長故；四、眾生聞氣悉生怖故；五、令修行者慈心不生故；六、凡愚所習，臭穢不淨，無善名稱故；七、令咒術不成就故；八、以食肉，見形起識，以染味著故；九、諸天所棄，多惡夢，虎狼聞香故；十、由食種種肉，遂啖人肉故12。
《涅槃經》也說：
從今日始，不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時，應觀是食如子肉想。迦葉菩薩複白佛言：世尊，雲何如來不聽食肉？善男子，夫食肉者斷大慈種13。
此外，《梵網菩薩戒經》、《楞嚴經》、《央掘摩羅經》等大乘經典和律典，也都反對肉食。因菩薩道是以慈悲為本，而眾生無始以來和我們互為親人，如何忍心食其血肉？所以說，食肉將“斷大悲種”，更有種種過失，不應食用。
從聲聞戒允許吃三淨肉，到大乘經律堅決反對肉食，與僧團的演變很有關係。比丘們起初是以乞食為生，隨著佛法的弘揚，得到國王和信眾佈施的大量土地財物。僧團由原本的一無所有，轉而具有相當的經濟實力。僧團土地由淨人耕作，伙食由淨人辦理，在這種情況下，自然可以選擇不吃肉。在印度，大乘佛教隆盛的時代也是禁止吃肉的。
在中國，僧尼普遍實行素食始于梁武帝。《廣弘明集》卷26，記載有梁武帝撰寫的《斷酒肉文》。梁武帝見當時有些僧尼吃肉喝酒，認為和大乘經文相違背，想到人主有匡扶佛教的責任，便號召僧尼斷絕酒肉，否則以國法及僧法處治。
此外，因中國國情有別於印度，自佛教傳入以來，乞食制度從未得到普及。中國寺院大多擁有廟產，過著自耕自煮的生活，為素食提供了有利條件。如果有人想吃肉，就必須自殺、自買或自煮，不必說大乘菩薩戒，即使是聲聞戒，也是絕不允許的。
有些人為了給肉食找到理由，引證泰國、緬甸等地僧眾皆不禁肉食，提出中國僧尼也不妨吃肉，這是不究實情，順從私欲的妄說。眾所周知，泰國等地盛行的是南傳佛教，至今仍實行乞食制度，我們自然不能與之一視同仁。而蒙、藏地區是畜牧區，主要食品離不了牛羊，在這種環境下，完全素食也存在一定障礙。但漢地根本不存在這些情況，完全沒理由吃肉。
五、葷辛為何要禁止
葷辛，指氣味強烈的蔬菜，通常稱五辛或五葷。關於五辛的具體名稱，經律中有不同說法，多數是指蔥、蒜、韮、薤、興渠。這五種菜具有強烈的刺激性，食用後還會散發令人掩鼻的難聞氣息，影響僧團和諧，故為戒律所禁止。
五辛，在聲聞戒中只提到蒜。《四分律》比丘尼戒單墮第七十條說：
若比丘尼啖蒜者波逸提……比丘突吉羅，式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅，是謂為犯。不犯者，或有如是病，以餅裹蒜食，若餘藥所不治，唯須服蒜差，聽服。若塗瘡不犯14。
如果因為患病，非食蒜不能治癒，戒律才有所開許。但食蒜後，為了不影響大家，律中又作了進一步規定。《僧祇律》說：
（蒜）服已，應七日行隨順法。在一邊小房中，不得臥僧床褥。不得上僧大小便處行，不得在僧洗腳處洗腳，不得入溫室講堂食屋，不得受僧次差會，不得入僧中食及禪坊，不得入說法布薩僧中，若比丘集處一切不得往。不應繞塔，若塔在露地者，得下風遙禮。七日行隨順法已，至八日，澡浴浣衣熏已，得入僧中15。
在團體內，如果大家都食蒜，還不至有什麼特殊感覺。倘若只是個別人食用，食蒜後散發的氣息，會令他人難以忍受。所以，每吃一次蒜要與大眾隔離七天，也不得繞塔。到第八日，等身上氣味散盡，才能沐浴、更衣、熏香，回到大眾中共同生活。
禁食五辛是大乘經律中提出的。《梵網經》說：
若佛子，不得食五辛。大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠，是五種，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪16。
此中的大蒜，又稱胡蔥，史傳張騫出使大宛，從胡地取回。慈蔥，就是蔥，由莖葉慈柔得稱。蘭蔥，有說是小蒜，有說是韮菜。茖蔥，又名山蔥，生長於山澤中，有說就是薤。興渠，據傳為漢地所無。
五辛既不同於酒，飲後能使人神智不清；也不同於肉，食之有違慈悲本懷。那麼，菩薩戒中為什麼要禁止食用呢？《楞嚴經》說：
是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，鹹皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，舔其唇吻，常與鬼住。福德日銷，長無利益。是食辛人修三摩地，菩薩天仙、十方善神不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身來為說法。非毀禁戒，贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難，修菩提者永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次17。
經中告訴我們，食用五辛將生淫增恚，並使善神遠離，魔王現前，生毀禁戒，死墮地獄，故須禁食。《楞伽經》也說：
一切肉與蔥及諸韮蒜等，種種放逸酒，修行常遠離……飲食生放逸，放逸生諸覺，從覺生貪欲，是故不應食。由食生貪欲，貪令心迷醉。迷醉長愛欲，生死不解脫……酒肉蔥韮蒜，悉為聖道障……及違聖表相，是故不應食18。
此處，將吃蔥蒜的過失與飲酒吃肉相提並論，因為它們都能增長愛欲，障礙聖道，所以不能食用。
六、煙酒有何危害
戒律有性戒與遮戒之分。所謂性戒，是針對殺盜淫妄等本質上的犯罪行為而制。所謂遮戒，是為守護其他律儀而制。酒戒屬於遮戒，但又不同於一般遮戒，不論在家的五戒、八戒，還是出家的沙彌、比丘等戒，乃至通於僧俗二眾的菩薩戒，無一不是明令戒酒。既然酒是遮戒，說明飲酒本身並非罪惡，為什麼一切戒律都嚴格禁止呢？
因為飲酒能引發其他犯戒行為。在小乘律論《薩婆多論》中，就記載了一個典型事例。有位五戒優婆塞，平日持戒甚嚴。某日從遠處歸來，異常口渴，誤飲了一碗酒。醺醺然之際，恰巧鄰家的雞跑進屋來，就殺來佐膳，犯下殺盜二戒。其後鄰女過來尋雞，他說根本沒見，再犯妄語。不僅如此，見鄰女頗有姿色，便將她強暴，更犯邪淫。因為飲酒之故，結果五戒盡失19。所以，佛陀特別遮止弟子飲酒，是有充分理由。
在比丘戒中, 酒為九十單墮之一，此戒緣起於娑伽陀尊者。尊者曾借宿辨發梵志家，並降伏毒龍，引起拘睒彌城主的歸信，觀禮世尊，要供養尊者。六群比丘為索黑酒，尊者飲後，醉倒途中，佛陀才制定了這條戒。戒文是：
若比丘，飲酒者波逸提......比丘尼波逸提，式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅，是謂為犯。不犯者，若有如是如是病，餘藥治不差，以酒為藥。若以酒塗瘡，一切無犯20。
酒，指一切能令人喝醉並心動、放逸的飲品。《大智度論》歸納為三類：一者穀酒，二者果酒，三者藥草酒。除非患有某種特殊疾病，非酒不能治癒，才開許運用21。
飲酒不僅能導致犯戒，還有諸多過失，佛陀在制酒戒時，略舉十種。律文曰：
凡飲酒者，有十過失。何等十？一者顏色惡，二者少力，三者眼視不明，四者現嗔恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬥訟，八者無名稱，惡名流布，九者智慧減少，十者身壞命終，墮三惡道22。
此外，《大智度論》也記載了三十六種過失。末了又引經偈說：
酒失覺知相，身色濁而惡，智心動而亂，慚愧已被劫。失念增嗔心，失歡毀宗族。如是雖名飲，實為飲死毒。不應嗔而嗔，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打而打，不應語而語，與狂人無異。奪諸善功德，知愧者不飲23。
佛教是追求智慧的宗教。八正道中，即以正見為首。在整個修行過程中，時時應依智慧觀照，而酒卻能使人喪失智慧，迷失方向，故過失極重。
菩薩戒中，對酒有著更嚴格的規定。《梵網經》輕垢戒第二條說：
若佛子故飲酒，而生酒過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲。不得教一切人飲，一切眾生飲酒24。
酒有無量過失，所以不得自飲及教人飲。《梵網經》十重戒第五條又說：
若佛子自酤酒，教人酤酒，酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤。是酒起罪因緣，而菩薩應生一切眾生明達之慧，而反更生一切眾生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪25。
自飲犯輕垢罪，販酒則是波羅夷罪，為什麼販賣的罪行比飲酒更重呢？這是因為，作為菩薩來說，一切行為應以利益眾生為前提。而販酒會使眾生顛倒心智，阻礙智慧的開發，自然罪加一等。
雖然飲酒是戒律中明令禁止的，但在某些特殊情況下，還是有開緣的。但前提是本著慈悲精神，是為了救度眾生。經中記載，末利夫人為救廚師一命，勸請波斯匿王飲酒，不但無罪，反生功德。
與酒同樣受人重視的還有煙，所謂“煙酒不分家”。眾所周知，戒律中嚴禁飲酒，卻很少提及吸煙問題。所以，出家人中也存在吸煙現象。其他人雖然對此看不順眼，但往往找不到根據，只得各行其是。其實，戒律中也曾提及這一問題。《四分律》記載：“爾時有比丘患風，醫教用煙，佛言聽用煙26。”從律文來看，若有患病和醫囑兩個前提，佛陀是允許以吸煙達到治療效果的。既然是特別開許，可見不是平時可以使用的。
從另一個角度來說，即使在社會上，也普遍認為抽煙喝酒是不良習慣。若見僧尼抽煙，難免產生譏嫌。為維護僧團的形象，更應遠離煙酒。
七、食時應有的警覺
出家是為了追求解脫，這就必須遠離貪著。日常生活中，最容易令人產生貪著的，無過於美味佳餚。因此，佛制比丘食時當起厭治，那麼又該如何觀想呢？《大集經》說：
云何修集食不樂想？若有比丘執持缽時，如血塗髑髏，爛臭可惡，蟲所住處。若得食時，應觀是食如死屍蟲。若見麨時，如末骨想。得飯漿時，作糞汁想。得諸餅時，作人皮想。所執錫杖，作人骨想。得乳酪時，作濃血污想。若得菜茹，作發毛想。得種種漿，作生血想……是名于食不可樂想27。
飲食時，當以種種不可愛樂的觀想轉變現前受用境界，從而制伏貪著。雖假飲食延續色身，而不為之所轉。
此外，還有佛弟子熟悉的食存五觀，是飲食時應該具備的五種正確觀想。
（一）計功多少、量彼來處：思維食物來之不易及施主為此付出的種種代價。正如《大智度論》所說：
思惟此食，墾植耘除，收穫蹂治，舂磨洮汰，炊煮乃成，用功甚重。計一缽之飯，作夫流汗，集合量之，食少汗多……我若貪著，當墮地獄，啖燒鐵丸。從地獄出，當作畜生，牛羊駱駝，償其宿債，或作豬狗，常啖糞除。如是觀食，則生厭想28。
手中這缽飯，且不說農民播種、耕耘的艱辛，即使在收穫後，還要經過種種加工，才能煮成熟飯。其間需要付出的汗水，甚至比飯更多。如果心生貪著，不是為了修道而受用，必將墮落地獄，淪為旁生，受極大苦果。
（二）自忖已身德行：這是關於接受供養的條件。《五分律》說：
若不為解脫出家者，不得受請。若坐禪、誦經、檢校僧事，並為解脫出家者，聽受僧次29。
如果不是為解脫生死而出家，不能受人供養，因為他們沒有福德消受信施。換言之，唯有為解脫而出家，乃至坐禪、誦經、成辦僧事，也有資格接受供養。《善見律》也說：
比丘受用施物有四種：一、盜用，若比丘破戒受施，名為盜用。二、負債用者，受施之時，必須作念，不作得罪，負人信施。三、親友用，謂七學人受供。四、主用，即阿羅漢30。
前兩種是凡夫僧受用信施時應有的觀想，後兩種指賢聖僧，真正具有應供的資格。作為凡夫僧，受供時應作負債想，勿生貪心，並以精進修道來償還，否則將有負信施，所謂“施主一粒米，大如須彌善，今生不了道，披毛帶角還”。
（三）防心離過：即比丘食時應該避免的過失。《行事鈔》說：
律中說出家人受食，先須觀食，後方得啖。凡食有三種，上食起貪，應離四事。一、喜樂過，貪著香味，身心安樂，縱情取適故。二、離食醉過，食竟身心力強，不計於他故。三、離求好顏色過，食畢樂於光悅勝常，不須此心。四、離求莊嚴身過，食者樂得充滿肥圓故。二者下食便生嫌嗔，多墮餓鬼，永不見食。三者中膳不分心眼，多起癡舍，死墮畜生中31。
若於好食起貪，壞食起嗔，死後將墮地獄、餓鬼、畜生三惡道中。《出曜經》云：
多食之人有五苦患，云何為五？一者大便數，二者小便數，三者饒睡眠，四者身重不堪修業，五者多患食不消化。多食之人有此五苦，自墜苦際，不至究竟，是故佛說食知自節也……尊者曇摩難提說曰：“多食致患苦，少食氣力衰，處中而食者，如稱無高下32。”
因為貪著美食，就會毫無節制地食用。而多食不但能引其色身的痛苦，更會影響修道。
（四）正事良藥；食飯當如服藥，為除饑渴故病而受食，不應分別飲食好惡。律中以二事譬喻：一、如用油膏車，但是取其滑而易轉，不問油味好與不好33。
二、有夫婦攜兒外出，在荒野中饑餓難耐，為保全生命，便將孩子吃了，實為萬不得以，哪裡顧得上貪求滋味34？比丘受食時也當如此觀想。
（五）為成道業：在道業未得成就前，須假色身以作修道之用。而色身相續又須依靠飲食，所以吃飯是為修行成道。《持世經》說：
我說是見五陰者，決定說五陰者，貪著五陰者，不聽受人一杯之水35。
如果不是為了修道，只是滿足色身需要，即使受人供養一杯水也不行，何況其它東西？
行筆至此，本文即將結束。需要說明的是，戒律中關於飲食的規定還有很多，如受持、作淨、食時威儀等，若一一列出，未免瑣碎，亦不適合一般讀者，故簡要介紹這些。錯訛之處在所難免，敬請諸位大德指正。
注釋
1《大乘本生心地觀經》卷5，T03-314中。
2《佛遺教經》卷1，T12-1111上。
受諸飲食當如服藥。于好於惡勿生增減。趣得支身以除饑渴。
3參見《四分律》卷42，T22-866下。（聽乞食食五種食，爾時比丘乞食得飯，佛言：聽食。得種種飯，粳米飯、大麥飯、米飯、粟米飯、俱跋陀羅飯，佛言：聽食如是種種飯。得麨，佛言：聽食種種麨。得乾飯，佛言：聽食種種乾飯。得魚，佛言：聽食種種魚。得肉，佛言：聽食種種肉。）
4參見《有部毗奈耶藥事》卷1，T24-1上。(言時藥者，一麨，二餅，三麥豆餅，四肉，五飯。)
5《四分律》卷42，T22-866下。
6《四分律刪補隨機羯磨》卷2，T40-502中。
7《四分律》卷10，T22-628上。（若比丘有病，殘藥、酥油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。）
8《四分律》卷10，T22-627中（爾時，尊者舍利弗風病動，醫教服五種脂，熊脂、魚脂、驢脂、豬脂、摩竭魚脂，聽服此五種脂……世尊告言：自今已去，聽諸比丘受黑石蜜。）
9《善見律毗婆沙》卷17，T24-795中。（一切木果得作非時漿，唯除七種穀不得。一切諸葉得非時服，唯除芋不得。一切諸花得作非時服，唯除摩頭花汁。）
10《行事鈔?四藥受淨篇》，T40-117下。
11《四分比丘尼戒本》卷1，T22-1038下。（若比丘尼不病，乞魚食者，犯應懺悔可呵法。應向餘比丘尼說言：大姊，我犯可呵法，所不應為，我今向大姊懺悔，是名悔過法。若比丘尼不病，乞肉食者，犯應懺悔可呵法，應向餘比丘尼說言：大姊，我犯可訶法，所不應為。我今向大姊懺悔，是名悔過法。）
12此系《行事鈔?四藥受淨篇》轉引，T40-118上。
參見《楞伽阿跋多羅寶經》卷4，T16-513下。（有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來，輾轉因緣，常為六親。以親想故，不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖。如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸咒術不成就故，不應食肉。以殺生者見形起識深味著故，不應食肉。彼食肉者諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閒林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節量故，不應食肉。令修行者不生厭離故，不應食肉。我常說言，凡所飲食作食子肉想、作服藥想故，不應食肉。）
13《大般涅槃經》卷4，T12-386上。
14 《四分律》卷25，T22-737中。
15《摩訶僧祇律》卷31，T22-483下。
16《梵網經》卷2，T24-1005中。
17《大佛頂首楞嚴經》卷8，T19-141下。
18《楞伽阿跋多羅寶經》卷4，T16-514上~中。
19《薩婆多毗尼毗婆沙》卷1，T23-506下。（問曰：優婆塞五戒，幾是實罪，幾是遮罪？答曰：四是實罪，飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類結為五戒者，以飲酒是放逸之本也，能犯四戒。如迦葉佛時，有優婆塞以飲酒故，邪淫他婦，盜他雞殺。他人問言：何以故爾？答言：不作。以酒亂故，一時能破四戒。）
20《四分律》卷16，T22-672上~中。
21《大智度論》卷13，T25-158上。
22見《四分律》卷十六(T22—672 上)。
22《四分律》卷16，T22-672上。
23《大智度論》卷13，T25-158下。
24《梵網經》卷2，T24-1005中。
25《梵網經》卷2，T24-1004下。
26《四分律》卷43，T22-877上。檢原文，此處之“煙”是否同於今日所抽之煙，似不明朗，史載吸用煙草始于美洲印第安人。
27《大方等大集經》卷33，T13-227上。
28《大智度論》卷23，T25-231中~下。
29見《鈔記》，P3413；參見T22—149 上。
29此系《行事鈔?對施興治篇》轉引，T40-128下。
參見《五分律》卷22，T22-149上。（有諸凡夫坐禪比丘作是念：如世尊說，若請僧，正趣正向人皆既被請，我今凡夫未是正趣正向，將無食不與取食，以是白佛。佛問彼諸比丘：汝等不為解脫出家耶？答言：我為解脫。佛言：若請僧時，聖人坐禪人皆應食。有諸誦經凡夫比丘作是念：我非坐禪，亦如上生疑，以是白佛。佛言：誦經人亦應食。有諸勸佐眾事凡夫比丘作是念：我非坐禪、誦經，亦如上生疑，以是白佛。佛言：勸佐眾事人亦應食。）
30此系《行事鈔?對施興治篇》轉引，T40-127中~下。
參見《善見律毗婆沙》卷15，T24-778上。（受施用有四種法，雲何為四？一者盜用，二者負債用，三者親友用，四者主用。問曰：雲何盜用？答曰：若比丘無戒，依僧次受施飲食，是名盜用。雲何負債用？若比丘受人飲食衣服，應先作念，若不先作念而受衣食，是名負債用。若有聰明智慧信心出家比丘，至受食時口口作念。若鈍根者，未食時先作一念。若鈍根比丘受用衣時，應朝先作一念。利根者著著作念，房舍床席臥具一切受用信施，應先作念。若不先作念，是名負債用者。若不為障寒障熱及障慚恥而用衣，若不為饑渴疾病而受飲食湯藥，亦名負債。若受飲食衣服，不先作念突吉羅。雲何親友用，七學人受用施物如子受父物無異，是名親友用。雲何主用？真人羅漢受用施物。）
31《行事鈔?對施興治篇》，T40-128中。
32見《鈔記》，P3416；參見《出曜經》卷九，“戒品第七”( T4—655 中)；偈語出《釋氏要覽》卷上“中食”篇(T54—275 上)。
32《出曜經》卷9，T04-655下。
33參見《長阿含經》卷13，T01-84下。（又如膏車，欲使通利以用運載，有所至到。比丘如是，食足支身，欲為行道。）
34《雜阿含經》卷15，T02-102中。（雲何比丘觀察摶食？譬如有夫婦二人，唯有一子，愛念將養。欲度曠野嶮道難處，糧食乏盡，饑餓困極，計無濟理，作是議言：正有一子，極所愛念，若食其肉，可得度難，莫令在此三人俱死。作是計已，即殺其子，含悲垂淚，強食其肉，得度曠野。雲何比丘，彼人夫婦共食子肉寧取其味，貪嗜美樂與不？）
35見《鈔記》P3412；參見T14—651 上。
35《持世經》卷2，T14-651上。
刊載於香港《內明》第229期