【前集一三五】

 

炎涼之態，富貴更甚於貧賤；妒忌之心，骨肉尤狠於外人；此處若不當以冷腸，御以平氣，鮮不日生煩惱陣中矣。

 

5月15日

 

功過不可少混，恩仇不可過明

 

在上位的人對待其部屬，應當分清楚功勞與過失，這兩者不容混淆，功過混淆賞罰不明，如果有功的不賞、有過的不罰，那些奮勇不惜性命的人們，雖然建立功勞，也得不到名譽與陞賞，自然就起了怠慢的心情，不再忠於職守了。所以，居上位的人一定要功過不混雜，賞罰尤其分明。

 

其次，說到恩義與仇恕不可分得太開。居上位的人如果恩仇分得太開，有恩的人就對他好一點，對於有怨的人就冷酷無情。這樣一來，部屬無論如何忠實盡職，也得不到上級的歡心。久而久之，起了貳心而背叛激變，這都是基於私情之一念，致使部下不忠。

 

【前集一三六】

 

功過不容少混，混則人懷惰墮之心；恩仇不可太明，明則起攜貳之志。

 

5月16日

 

位盛危至，德高謗興

 

俗語說：「官大擔險，樹大招風。」一個人的官位太高，很容易招惹出意外的敵人。對於自己得意的事物，不可以做得太過，太過則容易頹敗，凡事得留餘地想。日常的行為不可過於清高，過於清高的人就容易受人排斥，招來種種無謂的誹謗。

 

古代的哲學主張中庸之道，無過猶不及之處。人能行中庸之道，則可大可久，持盈保泰，既不違天之道，亦不背地之理。順乎人情，本乎天理則無往而不自得，無太盛太過，或過高過亢的弊病。

 

【前集一三七】

 

爵位不宜太盛，太盛則危；能事不宜盡畢，盡畢則衰；行誼不宜過高，過高則誘興而毀來。

 

5月17日

 

陰惡禍深，陽善功小

 

做惡事忌隱藏，所謂「陰惡是大惡」。做善事別忘顯露，所謂「陽善是小善」。

 

凡惡事顯露於外的人，則眾目所視十手所指，其惡行不得擴張，所以為禍尚淺。如果人做了壞事還隱藏起來，覺得十分得意，他就加深罪名終至身敗名裂，所以說，惡之顯者禍淺。

 

做善事喜歡顯露於外面，使人家知道，功德是小些；在暗中做的善事，功果反而很大。這個道理很奧妙，只有佛家的道理才能夠解釋清楚。按道理說，做善事顯示出來給人家看就不算真善，這裡面含著沽名釣譽的心理存在。所以，他的善行不會有多大的效用，也不會徹底去做完善事。反之，要在暗中去救人濟世，則其立心為善，必定不計較名譽。地做的善事也必定徹底。所以說，善之顯者功小，而隱者功大。

 

【前集一三八】

 

惡忌陰，善忌陽。故惡之顯者禍淺，而隱者禍深；善之顯者功小，而隱者功大。

 

5月18日

 

應以德御才，勿恃才敗德

 

人不可不修養才智，更不可不培植道德、兩者都缺一不可。才與德互相比較，德好比是才的主人，而才好比是德的奴僕。有才無德的人，像一個家庭裡面主人被奴僕所欺，制度紊亂毫無條理，終至敗家亡身而後已。

 

一般人恃才傲物，就是沒有道德以養其身，只知逞能恃才，任意妄為，終亦受到嚴重的打擊。

 

所以，用人行政必須用才德兼備的人。才能稍差但乃有德之士，不妨用他的德來補才能之不足，將不至於像有才能卻缺乏道德的人，把一切的事情弄壞了。

 

【前集一三九】

 

德者才之主，才者德之奴。有才無德，如家無主而奴用事矣，幾何不魍魎猖狂。

 

5月19日

 

窮寇勿追，投鼠忌器

 

奸佞邪智之人僥倖以圖上進，為了防止這種弊病發生，在建立法制這方面務必講求嚴厲。然而，實行起來又必須求其寬厚。在除惡務盡的原則下，又不能不網開一面。常言說：「窮寇勿追，投鼠忌器。」總要放他一條生路，叫他自己逃生。不然，如同捉鼠而阻塞了一切洞口，窮急反噬，一切器物反而被破壞光了。

 

凡事勿走極端，總要合乎中道適可而止。天地間的萬物，都是一個制服著一個，如螳螂捕蟬黃雀伺之於後，獵人打雀不覺濕露沾衣。

 

其實，天地造物之妙，雖是互相制服同時也是互相為依的。人食牛羊而牛羊依人以為生，就是這個道理，世間善惡之理，無論到了什麼時候都是兩面的。如果說除惡而必盡，則惡盡而善亦不能成立了。覺悟了這個道理，也就覺悟了人生的大半。

 

【前集一四0】

 

鋤奸杜倖，要救他一條去路。若使之一無所容，譬如塞鼠穴者，一切去路都塞盡，則一切好物俱咬破矣。

 

5月20日

 

過歸己任，功讓他人

 

和別人共同擔負過失的時候，那人必定喜悅。和別人共同分功的時候，那人必定發生嫉妒，所謂「利益在前，人所必爭」。人對於爭榮譽爭報酬，千古以來不知道葬送了多少人的生命，毀壞了多少人的人格。如此看來，與人共患難易，共安樂則難了。

 

例如春秋時候范蠡、文種之於越王勾踐，漢代的韓信蕭何之於漢高祖，當勾踐被吳王打敗作了俘虜，文種、范蠡兩人與越王共受患難，終於設法使越王回到了越國，十年生聚十年教訓，臥薪嘗膽勵精圖治，二十年後滅掉了吳國；范蠡明白其患難與共安樂的道理，遂棄官而遊於五湖，文種不明這個道理，終於仗劍自殺。其次，高祖的殺韓信、囚蕭何也是基於同一個道理，君王之於臣下尚且如此，一般人的彼此爭名奪利不能共榮相安，更無足論了。

 

【前集一四一】

 

當與人同過不當與人同功，同功則相忌；可與人共患難，不可與人共安樂；安樂則相仇。

 

5月21日

 

警世救人，功德無量

 

有道德的君子雖然不能用金錢救濟他人的貧困，但可用精神的力量去感化他人。人們在迷惘的道途上能得一言以提醒，就可以改邪歸正覺迷卻癡。

 

又當人們陷溺在危急困難的情況下，得一語的勉勵，教他脫離危難之道，這就是善根，勝於贈送他人財物的恩惠。

 

【前集一四二】

 

士君子，貧不能濟物者，遇人癡迷處，出一言提醒之，遇人急難處，出一言解救之，亦是無量功德。

 

5月22日

 

趨炎附勢，人情之常

 

人到貧窮不濟的時候，就一切廉恥也不顧了，只知貪求食物依附於人，等到有了食物，稍見飽暖，就向更好的地方尋求生活了。

 

人人都向豐衣足食的地方集聚，等到這富貴者一旦陷入貧乏，則一般常常集聚來往的人就作鳥獸散了，一切義理人情也都不講了。甚至在路途中相遇，掉頭不顧。這是古今中外的人情通病，並沒有什麼好奇怪的。

 

「蚊蠅逐臭，蟻蟲嚐甘，而小人則趨於利。」這幾句話說穿了人情的通病。人情通常是趨利而忘義，只有君子才不為利益而變節。

 

【前集一四三】

 

饑則附，飽則颺，燠則趨，寒則棄，人情通患也。

 

5月23日

 

須冷眼觀物，勿輕動剛腸

 

君子大多是富於情感，不免熱心過度，招致人家的怨尤。所以，不可不以冷靜的頭腦來考慮事情，然後以理智來判斷是非，才不會發生錯誤。如果感情一衝動，心就把握不住，心愛感情所左右，便會輕舉妄動。

 

日本古時候有一個武士鎌倉權五郎，他作了源義家軍隊中的先鋒，在戰場上衝鋒的中間，被敵人的箭射中他的眼目，卻一點都不怯懦，他並不取下箭矢，就奮勇把敵人射死，然後倒在草地上。他的同僚將官三蒲為繼走到他的身邊，想要設法由眼睛裡拔除箭鏃，於是以腳踏著權五郎的臉，想把箭從眼睛裡拔出來，這時候權五郎忽然跳起來要殺為繼，為繼吃驚的躲開，問他什麼緣故？權五郎說：「武士死於戰場是常有的事，但生平還沒有人敢用腳踏著我的臉，我認為這是莫大的恥辱。」為繼領悟了他的語意，深深謝罪，然後跪在地上，將箭由權五郎的眼中取下來。

 

這個故事是說：君子應以鐵石心腸、冷靜頭腦來擔當大事，才不至於有失中正。

 

【前集一四四】

 

君子宜淨拭冷眼，慎勿輕動剛腸。

 

5月24日

 

量弘識高，功德日進

 

古語說：「德高望重。」又說：「量寬福厚。」德與量是互相關聯的。

 

由於道德高尚而器量才能寬大，器量寬大才能受人尊敬，自己的幸福便可以慢慢增加了。

 

然而，道德怎樣才能夠高尚，那就要培養高深的學問。有了高深的學問與知識，才對於處世做事具有遠大的眼光，高明的識見，做事就不會發生錯誤，處世也不會過與不及了。

 

【前集一四五】

 

德隨量進，量由識長。故欲厚其德，不可不弘其量。欲弘其量，不可不大其識。

 

5月25日

 

人心唯危，道心唯微

 

一燈螢然，萬籟無聲，這是夜半時分；此時天地寂然，只有枕邊一點燈光，這時候正是萬事萬念俱亡，使人更能安靜宴息。到了天光破曉，人畜鳥獸一切動物都還沒有起來，才是吾人開始出於混沌時。

 

所謂「混沌初開」，即是天地尚未分明，這時候天地好像鶴卵渾然一團，漸漸的，清氣上升而濁氣下降，山川草木人畜次第的發生出來了。人當休眠入睡時間，身心都在休止狀態，此時既沒有善惡也沒有苦樂，恰似天地尚未開闢以前的混沌時代，等到一夢醒來，萬物還未興起的時候，宛如初出混沌尚不辨是非與邪正。等到身心一有動作，善惡是非之念就開始發生了。

 

所以，當著宴寂入眠的時候，或是在混沌初出的時候，要用一念把自己回光返照一下，探索是非善惡因果在何處，才明白善惡是非既不是什麼身外之物，它的發生也絕不在於一念未生的混沌初開之時，而是因為人有了耳目口鼻，對於事物才生出來情欲嗜好，然後基於情欲嗜好的取捨愛憎，而有了種種的妄想與分別，因之而苦惱了身心。

 

這樣說來，耳目口鼻都是束縛身心的桎梏，情欲嗜好都是使身心陷落到機械中的一種障礙。善惡苦樂本身實有之物，只緣由耳目口鼻所生之情欲嗜好而發生，但是，人又不能拋棄耳目口鼻之情欲嗜好，不能如頑石帖木無情，那麼，應當怎樣做才對呢？只有在這回光返照的一剎那間，反省覺悟世間一切都是虛幻。

 

不要為那些而勞役身心，應當自由自在的處於其中。

 

【前集一四六】

 

一燈螢然，萬籟無聲，此吾人初入宴寂時也；曉夢初醒，群動未起，此吾人初出混沌處也。乘此而一念迴光，炯然返照，始知耳目口鼻皆桎梏，而情欲嗜好悉機械矣。

 

5月26日

 

諸惡莫作，眾善奉行

 

人能自己反省，其所言所行都能夠不離於道，無論做什麼事情，都能取之以為借鑑而加以反省，這樣的話，就成修養自己身心最好的工貝了。久而久之便能進德修業，自能達到聖賢的地步。

 

反過來說，不去反省自己，反而全歸咎於他人的過失，終日看旁人有何過失而妄自批評，這樣的人其所做所為都是惡行。不但傷人，且自傷其身。

 

因此，反省自己的人，是廣開眾善之門，不能反省自己的人，則惡事日漸增多。善人惡人的差別，只在這反省與否之一念罷了。

 

【前集一四七】

 

反己者，觸事皆成藥石；尤人者，動念即是戈矛。一以闢眾善之路，一以濬諸惡之源，相去宵壤矣。

 

5月27日

 

功名一時，氣節千載

 

一個人的事業和他所作的文章，無論多麼成功偉大、優良簡練，到了他死之後，這股力量便化為烏有了。只有人的精神可以傳之萬代而不會改變，精神的偉大便可以使後世的人受到極大的感化。

 

富貴與功名隨著時代的轉移而改變，這代的功名，到了下一代便一文不值。現在貧困的人到了後代子孫也許就變成富貴了。唯有人生的氣節，一直到千萬年之後都是不變的。

 

由此看來，事業文章功名富貴，與精神氣節來比較其價值實有天地之別，所以，君子不可因尋求事業文章功名富貴，而玷污了自己的精神與氣節。

 

【前集一四八】

 

事業文章隨身銷毀，而精神萬古如新；功名富貴逐世轉移，而氣節千載一日。君子信不當以彼易此也。

 

5月28日

 

自然造化之妙，智巧所不能及

 

捉魚張網，而鴻雁誤陷到裡面，這封鴻雁來說是多麼可憐和不幸。螳螂捕蟬而黃雀伺於其後，這對於螳螂來說是多麼的悲慘和危險。

 

世間的事不僅限於鴻雁與螳螂的事情而已。

 

所謂「一機之中又藏一機，一變之外復生一變」，天地之大，事事物物，無奇不有，神妙得使人感到不可思、不可議，又豈是人的智慧和才能所能夠追得上的。

 

【前集一四九】

 

魚網之設，鴻則罹其中；蛙螂之貪，雀又乘其後。機裡藏機，變外生變，智巧何足恃哉。

 

5月29日

 

真誠為人，圓轉涉世

 

做人必須講真誠，否則他的言行都不足以使人相信，像一個偽造的假人形，既沒有靈魂，又不像真人能夠動作。這樣的人活在世間也了無生趣，自欺而欺人，久了必定會暴露。

 

其次是過於頑固的人，與人落落寡合，毫無圓轉滑脫的通融機趣，這樣的人就像木偶，到處都受到人的冷遇，事事都行不通了。

 

所以，處世過於虛偽既得不到別人的信任，處世過於呆板也一定不受人歡迎啊！

 

【前集一五0】

 

作人無點真懇念頭，使成個花子，事事皆虛；涉世無段圓活機趣，便是個木人，處處有礙。

 

5月30日

 

雲去而本覺之月現，塵拂而真如之鏡明

 

水不遇見風，就不會掀起波浪，自然歸於平靜安穩，鏡子沒有塵埃的掩蔽，自然就會現出光明。人心本來是清潔澄澈的，只因為被妄想的塵垢所遮蔽，消失了本來的光澤。只要拂拭掉那些煩惱與妄想，其清淨光明的本來面目就出現了。

 

歡樂是不必去強求的，只要能夠除去使他本心苦痛的私欲、私見、私利就好了，至於妄想尋求歡樂，結果是內心得不到安穩平靜，歡樂也就一點都得不到了。

 

【前集一五一】

 

水不波則自足，鑑不翳則自明，故心無可清，去其混之者，而清自現；樂不必尋，去其苦之者，而樂自存。

 

5月31日

 

一念能動鬼神，一行克勤天地

 

人做事假如稍不留意，就容易招致失敗，而遭到不測禍患。所以對於一言一行都不可不加謹慎。

 

人有一念不修而犯了上天的禁誡，因一言不慎而破壞了世間的和平，有一事不謹而釀成了後世子孫的禍患。因此，我們不能輕起一念，亂發一言，錯做一事。

 

古德說：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」古代兵法說：「一言不慎身敗名裂，一語不慎全軍覆滅。」這樣看來，怎能輕舉妄動，草率的用事呢？

 

【前集一五二】

 

有一念犯鬼神之禁，一言而傷天地之和，一事而釀子孫之禍者，最宜切戒。

 

6月1日

 

情急招損，嚴厲生恨

 

一件事情發生了，想調查徹底頗不容易，在真相未明之前，應當放寬一步任其自然發展，慢慢的終必水落石出；如果操之過急，反而容易引起他人的忿怒和反感，增加求真實結果的障礙。

 

其次，關於支配他人服從你，如果自己巧用心機施行操縱，反而招致他的不服從。不如聽其自然，使對方心悅誠服的遵從。所謂「以德服人者真服也，以力服人非真服也」，如果只知嚴厲管束，反而使他頑抗不服，事情就越弄越壞而不堪收拾了。

 

【前集一五三】

 

事有急之不白者，寬之或自明，毋躁急以速其忿；人有操之不從者，縱之或自化，毋操切以益其頑。

 

6月2日

 

不能養德，終歸末節

 

把陶土拿來燒，才能成為光滑無比的器皿。把生鐵拿來鎔鍛，才能成為堅硬寶貴的金鋼。「陶鎔」的意義也是如此；一切的物質都必須經過鍛鍊才能有所成就。

 

人的節義雖然可以高傲過青雲，文章可以妙勝過白雪，假如不是由道德的心鍛鍊出來的節義和文章，則他的節義不過是自私，文章也不過是普通的，這也許與那俠客的義節與騷士的文章毫無差別了。

 

【前集一五四】

 

節義傲青雲，文章高白雪，若不以德性陶鎔之，終為血氣之私，技能之末。

 

6月3日

 

急流勇退，與世無爭

 

古語云：「功成身退。」這是君子之教，當事業全盛時期能毅然引退，自己意足，他人也羨慕不已。平時置身的場所應當選擇與世無爭的地位，這樣去做，不但是自己安全，就是他人也不會嫉妒，實在是「明哲保身，受人尊敬」的好方法。

 

以漢代的韓信、張良與漢高祖謀事來說，就是很好的例證。張良能夠明哲保身，功成而身退，僻穀以求仙，終於得以保全他的聲譽。韓信不明這個道理，致屢遭貶抑，終於被殺掉了性命。

 

【前集一五五】

 

謝事當謝於正盛之時，居身宜居於獨後之地。

 

6月4日

 

慎德於小事，施恩於無緣

 

人若想要進德修業，就要處處努力，必須在人所不注意的極微細事情上加以留意。如果認為是小事情而不去做，只注意大的地方不犯過錯，小的地方錯誤重重，且認為小疵不致妨礙大體，那就錯了。因為小事往往會變成大事，而大事的結果都是由小事漸漸累積得來。所謂：「千丈之提，壞於一穴。」這話我們應加以三思。

 

其次是施恩予人，絕不希望人家報答，世間有些人對人施恩了卻使受恩者深深感受到他的壓迫。這樣一來，「恩」很可能變成「仇」了。所以，最好是施恩於不能報恩或是無力報答的人，那才是真正施捨了恩德。

 

【前集一五六】

 

謹德須謹於至微之事，施恩務施於不報之人。

 

6月5日

 

文華不如簡素，談今不如述古

 

由人的行為來看，在表面上好像是有利益，但在實際上則有傷道德，貽誤終身的事情往往不少。

 

都市上的人多半是生活浮華，舉動輕薄，人在都市生活久了，難免會染上不良習氣，不如去和山中隱退的老人談心。官高位大的富貴之門，日子久了也難免沾染壞的習慣，趨向墮落生活，所以不如去和居住在茅屋的窮人相親近，反而比較有益。

 

聽街頭巷尾的傳聞消息，使人動氣，名利觀念便縈迴於心中不去，使情緒紊亂，如果能退居到田舍去聽那些樵夫牧童的山歌之樂，心中就悠然自得。其次是談論批評現代人的言行得失，這也是於人有損於己無益的事。如果人把古聖先賢的立身處世，以及可歌可泣的事蹟加以琢磨，於本身的增進學識、修養道德都有很大的幫助，何樂不為呢？

 

【前集一五七】

 

交市人不如友山翁，詣未門不如親白屋；聽街談巷語，不如聞樵歌牧詠；談今人失德過舉，不如述古人嘉言懿行。

 

6月6日

 

修身種德，事業之基

 

建築房屋要先打好地基，如果根基不穩固，所建的房屋一定不堅固。人作一番事業，也一定要先建立基礎，如果基礎不堅牢，事業也隨之不能悠久。這基礎就是人間不可缺的道德。

 

有堅忍不拔的道德基礎，所營事業必定圓滿；如果建立的道德深厚，其功業也必定更加悠久綿長。反之，僅憑一時的利害而互相為用，縱使成功也不過是一時而已，絕不會悠久綿長。這就像建築房屋一樣，根基不穩固的房屋是不會支持長久的。

 

古德說：「德為善政，政在養民，正德、利用、厚生。」古人為政的基礎也在於道德。唯有正德，才可以利用，才可以厚生，然後方可以解決民生問題，所以，一切事莫不是以道德為基礎。

 

【前集一五八】

 

德者事業之基，未有基不固而棟宇堅久者。

 

6月7日

 

心善而子孫盛，根固而枝葉榮

 

我身和子孫的關係，好比是樹木的根和枝葉，根本堅固則枝葉必定茂盛繁榮。根本薄弱，枝葉也就不會發達了，所以身心必須健全，才能期待子孫綿延不絕。

 

但是，這裡所指的「我身」，並不是肉體，而是體內的心。心正則積德，子孫就蒙受更多的恩惠。如果心執著於妄念，失去了光明，多行不義之事，則淪為社會上的害蟲。這種人還天天在神佛面前膜拜，想祈求自己子孫的繁昌，無異是掩耳盜鈴，自欺欺人。

 

【前集一五九】

 

心者後裔之根，未有根不植而枝葉榮茂者。

 

6月8日

 

勿妄自菲薄，勿自誇自傲

 

《學佛入門》有云：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有座靈山塔，好在靈山塔下修。」也就是說：心即是佛，人人皆備，只求諸內心，勿求於物外。

 

我們不要拋卻自家的寶藏去向人家乞討。不要向人自誇所有，人人皆有良知與明德。良知與明德是與生俱來的，所以聖賢君子之道，只是求諸於本心，只是修心養性的工夫高人一籌。

 

須知道本無涯，學無止境。如果能在「格物致知」方面下工夫，則修身正德之道，自然非你莫屬了。

 

【前集一六０】

 

前人云：拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。又云：暴富貧兒休說夢，誰家灶裡火無煙。一箴自昧所有，一箴自誇所有，可為學問切成。

 

6月9日

 

道乃公正無私，學當隨事警惕

 

道德並不是聖人與君子的佔有物，乃是一種公共且公開於世的事物。所以垃沒有彼此高下的差別的，是人人都可以接近的，是人人都應該施行的。

 

相同的，學問之為物，也不是學者的私有物。它好比家常便飯，是人人不可缺的。然而，學問的目的，不僅僅是辨明道理的一種知識，而是希望學問能夠實用。

 

當一件事情發生了，人們必須以大學問的工夫去警惕研究，希望在根本上得到一個圓滿解決的方法。