玄沙師備曾說：「我們好像是全身沒入大海裡，卻伸手向人討水喝！」
　　
　　所以當一個和尚問他「什麼是自我」時，他立刻罵道：「你用自我作什麼？」
　　
　　另一次，玄沙招待書監軍用茶。書監軍問他：「如何是日用而不知？」
　　
　　玄沙沒有答話，只是拿果子給他吃。書監軍吃完果子後又問這個問題。
　　
　　玄沙說：「就像你吃果子一樣，日用而不知呀！」
　　
　　另外一次，一個和尚千里迢迢來請他指個入路。玄沙問他：「你剛才進山時，聽到潺潺溪水聲了嗎？」
　　
　　和尚說：「聽到。」
　　
　　玄沙便說：「這就是你的入處。」
　　
　　人們總是執著於名相，把活生生的事情抽象成死的教條和概念，然後加以分析推理，去問為什麼，還說找不到大道。其實道就在日常生活之中，你就生活在道之中。拋卻僵死的教條，擺脫名相束縛，回到活生生的現實中，哪個台無月，何處樹不春？

忽過三種人來怎麼接

玄沙示眾說：「諸方著名禪師，盡道會接引學人，忽遇三種人來怎麼接？患盲者，拈錘豎拂，他又看不著；患聾者，任你說什麼微言妙語，他總聽不見；患啞者，教他說他又說不得。對這三種人當怎麼辦呢？如果接引不了他們，佛法就無靈驗了。」
　　
　　玄沙參到絕情塵意想，赤裸裸淨灑灑的地步，方解這麼說。如今人若作盲聾瘖啞會，卒摸索不著。所以道，莫向句中死卻，須是會他玄沙意始得。
　　
　　一日地藏院羅漢桂琛問：「我聽說你說過三種病人話，是不？」玄沙說：「是。」地藏問：「我現在有眼耳鼻舌，你怎麼接引呢？」玄沙便不再說什麼。
　　
　　可見，要領會玄沙意圖，是不可在言句上兜圈子的。
　　
　　後來有僧就這個問題請教雲門，雲門說：「你且禮拜我。」僧人依言禮拜，剛剛起身，雲門用桂杖搗他，他連忙退後。雲門說：
　　
　　「你不是瞎子。」
　　
　　雲門又叫僧人過來，僧人便走近前來。雲門說：「你不是聾子。」
　　
　　雲門說了這話，又問這僧：「你懂了麼？」僧說：「不懂。」雲門說：「你不是啞巴。」
　　
　　僧人於言下忽然大悟。
　　
　　這僧當時若是個漢，等雲門說「你且禮拜我」時便掀倒禪床，哪裡還用得著雲門後來囉哩囉嗦一大堆？
　　
　　參禪的人，要眼見色如盲，耳聞聲如聾，滿眼不見色，滿耳不聞聲。這才是玄沙所說的聾盲之意。雪竇頌云：
　　
　　盲聾瘖啞，杳絕機宜。天上天下，堪笑堪悲。離婁不辨正色，師曠豈識玄絲？爭如獨坐虛窗下，葉落花開自有時。還會也無？無孔鐵錘。
　　
　　「盲聾瘖啞，杳絕機宜。」不管是見與不見，聞與不聞，說與不說，雪竇一時與你掃卻，直得盲聾瘖啞見解，機宜計較，一時杳絕，總用不著。這個向上事，可謂真盲真聾真啞，無機無宜。
　　
　　「天上天下，堪笑堪悲。」雪竇一手擡一手按。他「堪笑」的是啞卻不啞，是聾卻不聾；「堪悲」的是明明不盲卻盲，明明不聾卻聾。
　　
　　「離婁不辨正色」，不能辨得青黃赤白的，正是瞎。離婁是黃帝時人，百步外能見秋毫之末，目光極其銳利。黃帝遊於赤水，把寶珠掉了下去，令知（智慧）去找，沒找到；令離婁去找，沒找到；令吃詬去找，也沒找到；後來令罔象找尋才重得至寶。這是《莊子．天地》裡的一則寓言。離婁比喻聰明、吃垢、罔象，這些都是假設的名字，吃詬意為巧辯；罔象意為無心。黃帝得珠後大為感嘆地說：「奇怪啊，罔象竟然能把寶珠給找到！」可見求道不能靠聰明智慧，而要無所用心。
　　
　　「師曠豈識玄絲」，師曠是周朝絳州晉景公之子，善別五音六律，隔山可以聽到螞蟻爭鬥之聲。當時晉楚爭霸，師曠鼓琴，撥弦便知對楚戰爭必然無功，後果如其言。儘管師曠對音樂的辨別力達到了如此出神入化的地步，雪竇認為他仍然未識玄絲，不聾卻是聾子，因為這個高處的玄音，即使是師曠也識不得。
　　
　　「爭如獨坐虛窗下，葉落花開自有時。」雪竇表白，自己既不作離婁，也不作師曠，只是獨坐虛窗下，靜賞葉落花開。若到此境界，見似不見，聞似不聞，說似不說，飢即吃飯，睏即打眠，任他葉落花開。葉落時是秋，花開時是春，各各自有時節。
　　
　　「還會也無，無孔鐵錘。」雪竇將學人的疑情一時掃蕩淨盡，又提醒道：「還懂不懂？」接著再下一語：「無孔鐵錘。」鐵錘沒有孔，也無處安柄，更談不上去抓捉了。
　　
　　頌罷，雪竇舉起拂子，問：「還見麼？」
　　
　　又敲禪床一下：「還聞麼？」
　　
　　於是便走下禪床，說：「還說得麼？」
　　
　　圓悟禪師垂示云：
　　
　　通身是眼見不到，通身是耳聞不及，通身是口說不著，通身是心鑒不出。通身即且止，忽若無眼作麼生見，無耳作麼生聞，無口作麼生說，無心作麼生鑒？若向這裡撥轉得一線道，便與古佛同參。