尊戒、盡分
上下要有次序，僧俗要有分別，長幼要有次第。
尊戒就是尊法，戒臘低者要尊敬戒臘高者，清眾要服從執事。
每個人都有擔任執事，為大眾服務的機會及義務，要盡力做好每一樣事；當清眾時，正好做內心工夫的扎根，多學習、多拜佛。
若不向內好好地扎根，一旦被任命當執事或被分配較重的工作時，就不能勝任，內心就會覺得委屈、忿忿不平，不能任勞任怨；若未被派任執事時，又會以為被常住遺忘或受人排擠，也是忿忿不平，不能安於現實，這都是和道心相違背的。（一九八九年四月六日）
以和成事‧以敬安人
團體之中，人與人的相處偶爾有摩擦在所難免，即使過去的大陸叢林也有這種問題。釋迦牟尼佛時代的僧團，為什麼要制戒？又為什麼律中有「破和合僧」這一條戒律？就是因為僧團中曾發生分黨成派，彼此鬥爭不已，個人與個人之爭、長老與長老之爭、長老與大眾之爭。事實上古代僧團的這些爭執，屬於意氣者較少，大部分都是法義之爭。
馬祖弟子南泉普願禪師，門下東西二單，為一隻貓而爭執不已。貓有什麼好爭？其實問題不在貓，貓只是導火線，在爭貓以前，雙方一定早已有了知見上的矛盾。
僧團中講「六和敬」，彼此要互相溝通、協調、忍讓。來出家的人多半有獨立自主、自我肯定的習性，住進僧團後，一一被分派到廚房，分擔煮飯、種菜、燒開水等常住作務；一方面薰習出家人的心態與威儀，另一方面也接受多方的磨練。
這原本是消除習氣的最佳方法，如果不能體察、領略這就是修行，便難免會產生鬱鬱不得志的心情；如果再看見綱領、執事們辦事不得要領，一、兩次後心裡更是不服氣，因而衍生種種煩惱；尤其是法會、活動的忙碌期間，彼此意見不合，如果又不擅於溝通、協調，就更容易發生衝突了。
所以我們應該自我調整、自我適應，新住眾要適應環境，舊住眾也要考量新住眾個別的差異，彼此體諒、彼此成就，以和成事、以敬安人，這也叫做修行。（一九八九年七月二十六日）
僧事僧斷
如果僧團中發生了一些問題，而藉用居士的外力來解決問題，那一定會對僧團造成很大的傷害。
如果援用外力，在家人會覺得僧團很可怕，會用金錢、權勢、手腕等方式來整頓僧團，而不會用佛法的倫理與程序來解決問題。倘若僧團被在家居士控制，僧團的尊嚴必將掃地，僧團也將離散。所以僧事不能請俗人來協調，這會損傷僧團形象，喪失俗人對僧團的信心。
師徒之間發生問題，如果藉用外力解決，更是大逆不道之事。這種心態可能是想挽救僧團，實際上卻是破壞僧團；名為愛護師父，其實是挖坑活埋師父。
僧團中的發言權，必須要有一定的資格限制，初出家的人對戒律以及僧團的規則、生活尚在適應階段，並不能瞭解實際的狀況，所以依律沙彌（尼）在開會時，沒有發言權，沒有投票權；甚至受大戒後五夏之內的比丘、比丘尼，如不知律，雖有投票權，但也沒有資格參與討論戒律的問題。十夏以上知律知法的比丘，才具資格參與投票，發表意見。
想要享有民主的生活，一定先要通過民主教育的培養；僧團的民主也是如此，要通過僧團教育的培養。所以在僧團中要尊重戒臘的倫理，僧團之事要以佛教的律法為準則，由僧團秉公依律依法處理，不可引用俗人來以世法處理僧事。（一九八九年八月十日）
團體的成功就是個人的成功
一個團體真正的成功，不是少數個人的成功，應該是團體中每一個人都是成功的因素。團體成功的時候，每一個個人就在其中了。
因此，僧團大眾不管其戒臘高低、年紀長幼、能力強弱，僧團提供這樣的環境，人人都應竭盡所能，奉獻自己，成就大眾，利人利己，種福修慧，身心自在。
藝術家蔣勳先生說過：「對於世界的醜惡，不必把它看得那麼的悲觀，它只是一個過程而已。」如果在這個過程中，你很清楚地知道它是醜陋、是罪惡，那麼在這個過程之後，就會產生一個美好的結果；如果不知道那是醜惡的，甚至把醜惡當做是另一種美來看，而不設法改善，那就錯了。所以遇到好事我們要隨喜讚歎、鼓勵，並且虛心學習；如果碰到壞的情況發生，我們就可用逆向思考。
所謂「逆向思考」，並不等於說是逆來順受，或隨波逐流；而是清清楚楚地知道問題的癥結所在，勇於面對，歡喜接受，盡心盡力處理，然後放下一切的結果，不管過程圓滿與否，心無罣礙，隨意自在。
如果遇到困難或逆境，你不必憤世嫉俗，只要知道如何改善它、處理它，漸漸地就能產生很好的結果來。
釋迦牟尼佛的時代，有六群比丘及六群比丘尼，他們常常有破壞佛教及僧團形象的行為，所以僧團因此產生了一些制度，戒律才慢慢地建立起來。因此，換一個角度來看，六群比丘、六群比丘尼都是示現逆行的菩薩。
但是我們千萬不要故意變成逆行菩薩，為團體製造困擾及問題。相反地，對於那些業障很重的人、煩惱很重的人，雖然為團體製造了一些困擾，仍要將他們視為示現逆行的菩薩。（一九九八年一月十二日）
和光同塵的僧團
在僧團中不應有凸顯自我的心態。凡是凸顯自我的智慧、技能、性格、觀念，他的身上一定長刺，稜角多，鋒芒露，不易與人和合，為僧團製造許多的問題。
所謂「和光同塵」，和光，是指每一盞燈所投射出的光是溫和的；同塵，指微塵是彼此交錯在互動的。在光線中浮動的那些微細灰塵，好像已溶於光線中，沒有什麼衝突或對立，這叫做「和光同塵」。
「和光同塵」裡沒有指揮者和被指揮者，也沒有制度和軌道，卻自然而然地互相交融在一起。有人來我讓一下，你走過我轉一下，位子缺人我來補一下，完全是一種理念、信心、道心的結合，這就是僧團和合的精神；和敬的僧團生活，是解脫道的著力處。
外相上的整潔，如環境、衣著，也是和的基礎；反之，若環境不整潔，服裝不整齊，就會顯得零亂、失序，缺乏和的感覺。
在釋迦牟尼佛的時代，出家眾穿的衣服一律是壞色衣，割截福田衣；工作穿作務衣；入眾、出眾穿入眾衣、出眾衣；然後到外面托鉢、說法穿教化衣。教化衣是九條至二十五條，入眾衣七條，作務衣五條或是縵衣。
另外，為了愛護我們自己的形象，除了在寮房的範圍，或在搬運東西、打掃廚房、廁所等作務時，可以穿著羅漢褂之外，無論是在大殿、知客處、辦公室，甚至到門口打電話、巷口散步、外出行動，一律穿著長衫，才不會威儀不整、妨礙觀瞻。（一九九八年一月七日）
第四篇 僧團的制度與規約
對供養物品的處理
假如有信眾第一次拿物品來供養，請諸位一定要先收下來，如果我們的倉庫已經有了同樣的物品，收下之後，再告訴他們，下次如果還想供養，常住裡有那些物品是比較缺乏的，而某類物品已經太多了，特別是不耐久存的物品，吃、用不完會浪費；或者是請他們登記日後聯絡的資料，俟需要時再行通知。否則當下拒收供養，信眾們會傷心，甚至以為做了錯事，再也不敢到佛寺裡來，這會斷了信眾們學佛的善根。
如果供養的東西太多了，我們一時間用不完，也可以分配轉送鄰居們，或其他有需要的處所，這也是敦親睦鄰、利眾的好事。
如果供養者是熟人，可以告訴他們，常住平時的需要以及法會時的需要，不論項目及數量方面都各有不同，請他們在供養時稍作分配；僧團各組相關人員則要經常保持充分的溝通、協調，盡量減少不必要的浪費。
有時候，信眾可能會因為感激某一位常住眾的關懷，而對那位常住眾個別供養。如有這類的事，任何一位常住眾當下都可以代表常住接受供養並致感謝之意，而且要說明，任何一位常住眾，對內對外所做的關懷服務，都代表常住全體，而非個人，所收到的物品，則要稟告相關執事，秉公處理。（一九八九年八月二十一日）
接待禮節
當跟師父在一起，居士向師父頂禮之際，要站在一旁合掌。若是新入門的信徒，不知道要執弟子禮，可親自帶著他一起向師父頂禮。
如果來訪的貴賓不是以信徒的身分來見師父，則不必要求他向師父頂禮；若貴賓是師父的皈依弟子，則可親自帶著他一起向師父頂禮。
外縣市的信眾回到寺裡來，要親切地招待，最好有人專程接待，讓他們有賓至如歸的感覺；接待時要注意自己的身口意行為，不談是非、不談政治、不談金錢、不談道場的好壞，態度不卑不亢，既不要強出風頭，也不要自卑地覺得自己處處不行。
知客處是接引信眾入佛門的地方，是僧團的門面，一定要注意應對進退的禮儀，盡量使用熟悉的義工，並且給予適當的輔導，才能予人好的印象。（一九九五年七月二十五日）
規約與恆課
任何的宗教都有共同修行的恆課和定課，很多學佛皈依，受過五戒、菩薩戒的在家居士，也都有早晚課誦。
你們大眾都尚是凡夫，難免會好逸惡勞，如果早上晨坐不起床，早晚課誦不參加，中午又不拜佛，到底為什麼要出家呢？
政府有六法全書，法律繁複，但是因為我們不犯法，所以不覺得有法律的存在與約束，過得很自由自在。
常住有共住規約，我們自己若有道心，規約本身不但不會對我們造成束縛與限制；相反地，是在成就和保護我們每一個人的道心。
心不能安定，不想隨眾，這都是心魔、心障現前，要趕快拜佛、懺悔；以感恩心、慚愧心、懺悔心拜佛，必可消障除煩惱，身心得安住。（一九八九年七月二十九日）
禮儀和威儀
禮儀是指禮敬、禮節和禮貌；威儀是莊嚴的容貌舉止，指坐有坐相、站有站姿、臥有臥態，行住坐臥之中均合宜適度。所以禮儀，並不等於就是繁文縟節。
人之所以為人而不是一般動物，是以禮為標準；所以常言人之異於禽獸者，因為人有人的禮儀和禮節，也就有了人的尊嚴。儒家言：「禮儀三百，威儀三千。」禮儀、威儀，也就是彼此相待、相處的待人接物之道。
人類有禮儀，動物則無；有教養的人會有禮儀，無教養的人則沒有，這兩種人相處時，前者不會和後者計較，也不會因為和沒有教養的人在一起，就變成沒有教養，如同孔雀和麻雀在一塊兒，孔雀永遠不會變成麻雀，道理是相同的。
出家修行首重禮儀
我們出家人在修行時，應先從重視禮儀開始，如此，不僅在表面上可得到他人的尊敬，並要讓人從內心產生潛移默化的作用。所以，禮儀也並非僅止於上殿過堂等拜佛儀式而已，是有其深刻的意義。以拜佛這一項來說，為什麼稱之為「頂禮」，就是要我們以最尊貴、最高尚之頂部、面部來接觸他人最卑下之足部，以表達最高的「禮敬」。
禮儀不只要表現在對人的寒喧問候而已，而是要我們在與人相處之間，前後有次第、上下有分際，對師父或長輩應該尊敬、尊重、守禮；對執事的權責身分，要尊重、體諒；在家眾見到出家法師，亦應持有尊敬的態度；出家眾之中，對戒長者應尊重，對同戒者應禮讓，對戒淺者應加以愛護。
處處對人以禮相待，事事都能左右逢源。因此，禮儀必須敬上而謙下，於同儕之輩則要禮讓有加，若能如此盡禮致敬而守分自約，那與任何人接觸一定都能和睦相處。
佛教中之普賢十大願行，第一願的禮敬諸佛，就是告訴我們修行要先從「禮敬」這一項開始；而《法華經》中的常不輕菩薩，見任一眾生都會邊拜邊說：「吾不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」更是「禮敬」的最佳典範。
我們在精進修行期間，由於禁語，口雖不言，但當遇見任何人時，仍需時時刻刻注意禮貌和禮節。例如在家居士們，見到比丘、比丘尼要禮敬、禮讓，沙彌、沙彌尼亦如是；比丘尼則應禮敬、禮讓比丘，這是佛的制度，而比丘亦須對比丘尼、沙彌、沙彌尼、居士們要謙虛、慈悲、尊重；否則，別人可能會心甘情願地禮佛，但是對我們僧眾卻無法心悅誠服地致敬禮拜了。
不論他人對我們如何，我們仍應站在禮儀立場，待之以禮。而實際上，尊敬、尊重他人，他人就會尊敬、尊重我們自己，這是相對的關係。
希望諸位於修行之中，不可疏忽了禮儀，否則要想獲得他人的尊敬，就比較困難了。出家人如果對人無禮、行止失儀，一定會遭譏嫌、自取其辱，不僅喪失化世導俗的能力，也會為佛教帶來批評及厄運！
行住坐臥四大威儀
其次講威儀，除了要求行、住、坐、臥四大威儀都有一定的準則之外，說話的態度以及舉手投足之間，也都不可浮誇、輕佻、慌亂、急躁，否則不僅沒有規矩、修養，也都是煩惱相的表現。若能時時向內觀心，此人一定威儀整齊，而且表現出沈著、平實與穩定的風範。
我們身為出家人，將來都是佛法的弘化工作者，所以應該隨時注意自己的言行、舉止、禮儀和威儀，包括心儀、口儀、身儀，希望諸位能牢牢記住。否則，無意之間就可能表現出失禮的態度－對上無禮輕慢，對下無禮高傲，對平輩無禮驕縱，那就不能指望諸位將來都成為人天師範的龍象人才了。（一九九○年二月六日）
課誦與拜佛
修行最初的層次是禮拜、懺悔，以求得心靈的寄託和安定。佛殿、佛像的莊嚴與肅穆，能令我們肅然起敬，心自然不會胡思亂想，可以感受到神聖和信仰的力量。
諷誦梵唄，是用音聲來讚歎佛的功德，敘述佛的功德，這時耳朵聽著安詳、穩定的聲音，也可以使心更落實，氣往下沉，頭腦會有輕安的感覺。
禮拜、經行是動中修定，使身心在動中統一的修行方法。
而打坐可以調整身體的循環系統、消化系統，使氣血暢通。心向內觀，是將我們的心置於一點、一物、一念，而使心集中，甚至進入定的層次，於定中產生智慧。
修行中若身心浮動，不能調適，就先從身體調起，用接觸音聲諷誦的修行方法開始。若還用不上力就用禮拜懺悔的方法，祈求佛菩薩的加被。
一般人是不可能一開始就能修到最高的禪慧層次。如果生活不規律，內外在的衝擊很大，還是先由禮拜、持誦開始。所以在日常生活中需要有梵唄、持誦相輔，這在印度、西藏、緬甸都有，只是唱誦的方式不一樣。
請大眾要認真學習，以後才能夠自利利人。（一九八九年八月二日）
梵唄和修行
梵唄和修行生活是連在一起的，也是大眾共修用的。
祖師們對梵唄的解釋是，用來歌頌三寶及讚歎三寶的功德。但很多人可能沒想到，梵唄還有一種特殊的功能，除了讚歎諸佛的無量功德之外，同時也是修定及安心的方法；特別是年紀輕的人，血氣方剛，有用不完的氣力、體力，或者是積了悶氣，又不能大吼大叫，行動也不能放肆，就可以藉著梵唄，一方面可讚歎三寶的功德，一方面又可以調和身心。
梵唄雖然不是一般世俗的歌唱，但同樣具有歌詠的效果。自己唱或是聽別人唱，都是一種修行。自己唱是自己在修持，同時也成就他人的修持。如果有人不喜歡唱誦，或是不想當維那，這都是因為不了解梵唄功用的緣故。
放眼看看各國的道場，不論是在家人或出家人聚會，都有課誦及法會的儀式。例如日本的禪堂，向來是最簡單的，但還是有課誦，其主要目的是在調劑修行人的身心，同時也是禪修的方法之一。還有西藏、南傳的佛教，以及天主教、基督教和回教，都有他們各自的唱誦。
在佛殿上梵唄用的法器，稱為「龍天眼目」。課誦時，一方面是向龍天護法諸神說法，並引導他們生起歡喜心及恭敬心，來學法護法；同樣也幫助我們順利修行，讓那些多餘的氣力、體力及煩惱、悶氣，唱過以後就沒有了。從讚頌中，內心的衝突及不平會自然而然地化解，故有攝心安心的功能，這個作用是非常明顯的。
昔日我還是小和尚在學唱誦時，會在門上貼一張紙條寫著：「新學沙門練習課誦，請諸護法龍天免參。」因為練習當中，有時候唱腔會脫板，或是掉以輕心而唱錯，假如沒貼上紙條，龍天護法聽到了會因為我們的不如法而起瞋心。所以出家人做任何事都有它的道理，皆須懷著十分虔敬的心，用威儀的態度來練習梵唄。
目前常住眾練習唱誦，如果沒有在門口貼上紙條，至少於練唱前也應合掌默禱：「我們現在練習梵唄，若唱錯了，或沒有表現得非常恭敬之處，請龍天護法諸神免責。」如此，大眾便會練得非常認真。
請常住大眾要肯定梵唄的功能，尚未學會的人要勤加練習，課誦時更要虔誠而用心。是修行，也是結緣。（一九八九年九月十三日）
供養的意義
平日用齋前，大眾唱〈供養偈〉究竟是以什麼來供養？是以碗盤中的食物供養嗎？若是如此，用蓋子將盤中的食物蓋住是否如法？又初一、十五在大殿佛前大供，諸位手中是否持有一份食物？
供養，是三寶弟子表達對三寶的恭敬和感恩的方式，主要是以佛法和清淨的身語意來供養，食物只不過是象徵而已。中國的佛教施食時要念〈變食真言〉、〈施甘露真言〉、〈開咽喉真言〉等咒語，然後才施食。可是南傳的佛教並未念真言，日本禪宗及淨土宗的寺院也沒有，他們照樣供養眾生，只是念一些佛法的偈子，說法供養。
又在一些法會上，如盂蘭盆法會，有時會放蒙山及焰口。但是日本的超度法會，禪宗念《金剛經》、《心經》；天臺宗念《法華經》其中的一品，以此濟施餓鬼，既未開咽喉，也未施甘露及念其他的咒語，這些鬼到底有沒有吃下什麼東西？
事實上，中國現行的佛事是在元朝之後，中國人從密教中節取了一些咒語，觀想一粒米大如須彌山，七粒米等於七座須彌山，可以讓鬼界眾生永遠吃不完。而有些鬼喉嚨很小，念開咽喉真言，就能吃得下所施的食物。
甘露並不是水，是一種不死之藥，吃了這種藥後，從此就可以得到了不生不死的法益。在蒙山施食中，甘露一滴能令眾鬼飽滿，念個咒語能使餓鬼的喉嚨打開進食，這些都是密教的觀念。
法供養為真供養
但是，真正的供養是以法供養為主，另以食物為表徵，大家不要誤認為僅是以碗盤中的食物供養。
當我們進食時，首先要想到並且感恩三寶，這不僅是以食物供養，而是以我們自己虔敬的身心來供養佛、法、僧三寶。施主們供養、布施飲食給我們，相對地，我們是以如法如律清淨的三業，供養三寶，布施眾生，這才是正信的佛法知見。若是一味地相信一些民間的傳說，卻不知佛法中許多儀式的象徵意義，這實在是大顛倒。
對法界眾生的布施，也是以供養物來做為象徵。布施時，實際上是在說法，願他們聽聞佛法之後，貪心、瞋心、愚癡心能減少，三毒心去掉才能得度。
大家千萬不要以為我們是用什麼神祕的力量來超薦法界眾生，以為好像是一股很大的力量，就如同原子彈、氫彈、核子彈那種力量。所謂「法力不思議」的意思，是用佛法來開導、化解以及消融貪、瞋、癡等煩惱心，這才能使得眾生解冤、釋結，超生離苦。
出家無條件的最上供養
你們來出家就是對三寶的最上供養。你的父母將你布施給三寶，你自己本身隨時隨地用清淨如法的身語意來供養三寶，你的煩惱必然會減少。若能經常如此觀想：「我已經將自己供養三寶了」，因為已經供養了，已經屬於三寶的，三寶要我做什麼就做什麼，沒有自己個人的事，那麼，你就時時都生活在無憂無慮的狀態中。
供養、布施是無條件的，供養、布施後便不再考慮自己的任何問題。只要不考慮自己的問題，便能樣樣自在，對任何事都會全力以赴；事情做得好沒有事，做不好也沒有事，因為已經盡了全力，全都供養了，只是因緣如此罷了。不過，能做得好卻不做也是不對的，這是不盡力，唯有盡心盡力才是真正的供養、布施。（一九九二年七月七日）
開會的意義與素養
開會，在「律」中稱為羯磨，是指定期召開的各種會議，如同一般政府機關或企業，每週、每月等的工作會報，或為了某項特定工作的協調會以及工作後的檢討會。其目的在於使彼此的見解能夠溝通、整合，這也是一種團隊精神的表現，民主精神的運作。
羯磨，是梵語Karma的音譯，意譯為「業」，乃授戒、說戒、懺罪，以及各種僧事的處理。《慧苑音義》卷中：「羯磨，此云辦事，謂諸法事由此成辦。」由此可見，羯磨法是佛教一種特有的議事法或會議法，主要目的是為增進僧團生活的六種和敬，即身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。
中國人有一種錯誤的觀念，認為出家人最沒出息，只管自己不管別人，在命相中甚至認為「犯孤」的人才出家。這是不正確的想法，因為僧既然是一個和合的團體，不合群的人怎能出家呢？
用開會來達成共識
所謂僧事僧管或僧事僧斷，除了不要在家人來處理僧中事，亦即僧俗要有界線之外；另外一層的意義是指，僧團的事必須依據戒律、正法做為判斷的標準，且以大眾討論的方式，表決待議事項之可行否。這是為了避免決策者考慮不周，或因為意氣用事、一意孤行而產生流弊；而且大眾事經過大眾的討論，就會有共識，也比較容易推動。因此開會是彼此溝通、取得共識的暢通管道和最佳方法。
佛教史上最早有開會記錄，是世尊時代的僧團。佛陀在度眾生時就這麼說：皈依佛、皈依法、皈依比丘僧。皈依佛，是以佛為導師；皈依法，是以法為依據；皈依僧，不是指個人，而是以僧團為軌範，在僧中薰習，並以僧來成就三學的修持。佛陀也曾說：佛在僧中，佛不領眾。這表示僧是一個共同生活的修行群體，能互相照顧、支援，彼此督導、勉勵，表現出團隊的精神。因此，在僧團生活中，必須經常用開會來解決大家共同的問題。
符合民主議事精神
在中國，律宗有一部律典叫《百一羯磨》，收錄了一百零一種開會的儀範，換言之，在任何情況發生時，都有開會的需要及它的儀式。儀式很簡單，即首先在大眾集合時，行籌數點名所有共住的僧人是否到齊，然後公推一人宣布事項，再由大家決議是否可行。
例如有一個人要剃度沙彌（尼），則在場高呼：「某某人要剃度一沙彌（尼），大眾有意見嗎？是否同意？」讓在場的每一個人都聽得一清二楚，經三次宣告，如果大眾中無人提出異議，就表示默許，三讀通過，這就是「白三羯磨」，事實上這就如同當今民主社會的議事精神。
僧，一般是指有三個人以上的出家團體，開會時的成員最好不要是雙數，因為投票表決時必須是單數，否則無法完成，這是合乎議事規矩的，因為要避免造成對立或分裂的狀況。如遇雙數，則擔任主持儀式程序的一人不參加投票表決。
一般來說，比較單純的議案不採投票表決，而是經大眾充分討論、溝通、協調後，逕行決議；比較複雜的議案則採投票表決。投票表決是不得已，但是在實質上，這是一種平民、凡夫的制度，只是為了要僧團的和合，在不違背佛法及戒律的精神下，再加上理智的分析，以團體的共識來推動，總比以個人的聰明才智做決策要好得多。
會議中，有時候有些人想發表意見，卻往往因為比別人慢半拍，被人捷足先登；或是發言之後馬上被反駁。這兩種情形如果發生的次數多了，久而久之，大家即使心裡有意見，也不想再發言了。
因此，擔任主席的人應設法讓每一個人都能充分發表意見，而且必須尊重每一個發言人的權益。原則上，主席本身應保持中立，不表示意見，而是綜合所有的意見。若有必要，主席不妨請提案人說明所提議案，主席亦可就其所瞭解的部分補充說明，幫助大眾明瞭所討論的議案。投票時，主席不能投票，因為如果主席參與投票，便無法保持中立，無形中會造成意見的對立。
為常住奉獻個人的智能
在會議中，每一個人都應盡量為常住奉獻個人的智慧與經驗，幫助僧團、也幫助自己成長。不過發言當簡明、扼要、中肯、具建設性。
每一個人都要有接受不同意見，以及意見被否決的雅量。雖然你的提案或建議很可能會被否決，但是沒有關係，因為你已表示了你的參與及對常住事務的關心。所以當主席的人必須要照顧全場的氣氛，使得會議進行順暢，與會者也當樂於提供意見。
另外，有些會議，與會的人員是師父邀請的外賓及專業顧問，主席不一定都認識。此時他們若未表示意見，必須主動詢問是否有寶貴的意見可提供參考。如果不讓他們表示意見，等於錯失了吸收寶貴意見的機會。
剛來出家的人，在未受大戒之前，得參與會議，亦得酌情於會議中提出具正面價值的建言，這是表示對常住事務的一種關心，但無表決權。（一九九○年十月九日）
私取僧物造生死業
僧有十方僧、現前僧，常住的動產、不動產，皆屬「十方僧物」，例如倉儲、財物、房子、家具、土地等。
日常大眾正在吃的、穿的、用的，所謂四事－衣、食、湯藥、臥具等，是為「現前僧物」。衣，指所有穿著的東西；食，包括食物、飲料；湯藥，包括治病、養病、療病的湯藥；臥具包括被子、床舖等。
現前僧物是可以移動的，可以多也可以少。僧眾多，受的供養多，僧眾少，受的供養少；有人需要的多，也有人需要的少。如常生病的人藥吃的多，工作粗重常流汗的人衣服用的多。
不得私取、私用現前僧物，更不得糟蹋、浪費，否則就是損害了僧物。凡私取、私用、假公濟私、損害十方僧物及現前僧物，便是造「生死業」。
不私下接受供養
信徒的布施供養是給常住而不是個人，個人不能化小緣或私下請人布施。若有需要，可向常住申請，由相關的執事統籌募化或購買，不可以私自找信徒化小緣，也不可私下接受信徒的供養，這是犯了別請或別供戒。
例如，有一天你在甘露門當值，為信眾解惑，幫了一位居士的忙，使得他的人生方向峰迴路轉，因此他非常感謝你，一心想報答你。這時候你必須告訴他：「出家人是代表三寶為大眾服務，我們全部的身心都已奉獻給三寶，為你服務是三寶的恩德，不是個人。若一定要供養，就請供養三寶，供養常住的現前僧或十方僧。」如此，才不致於與信徒產生私情的關係，不以私欲接受信眾的供養，這才是修持解脫道。
又例如有住眾患嚴重的疾病，在醫院或常住靜養，不能吃常住大眾的飲食，需要特別的調養，於是你就幫忙去化緣。化緣雖不是為己用，卻已經離眾而受別請了。私自化緣，接受別請，會形成你跟信徒之間的私情，這又變成了生死業。
由僧團統一整體運作
僧團的意義，在於幫助修行的人了生死業，不再被生死緣牽著走。信眾供僧，是供養十方常住僧，非單獨供養個人，不但可避免產生個人情感上的繫縛，也教信眾做了供養十方僧的功德。
如果為了某種特定因緣需要募化，不要私下運作；私下化緣，縱然是為了常住事，仍舊是生死業。應該是由僧團或常住指派執事人，代表常住公開募化，接受供養。此人不一定是知客或是典座，也有可能是其他的清眾。
戒律清淨不是裝模作樣，若生死業不了，生死緣不斷，持戒守律，僅是一個軀殼，實質上對修持解脫道無益。持戒，最主要是為了解脫生死，而解脫生死要從斷生死業著手；絕生死業，唯有靠常住大眾的相互協助與護持，這就是隨眾最主要的意義所在。
如果一個人在一間小廟，信徒只能接觸到一個人而不是一個僧團，容易產生信徒與個人間的私情關係，便容易造生死業。所以僧團對修行者來講非常重要，沒有僧團的庇護，我們的生死業是無法根絕的。（一九九八年一月七日）
出家生活－入眾、隨眾、依眾、靠眾
僧團要上軌道，一定要具備兩個條件：一是觀念的建立，另一個是制度的建立。觀念的建立需要靠教育和多聞薰習；制度的建立則需要研究與實施。觀念與制度缺一不可，但觀念比制度更重要。
教主釋迦牟尼佛重視觀念甚於制度，所以釋尊成道後的最初六年間，只說法未制戒，嗣後的僧團制度也一向是自由的、彈性的、充分民主的。
所謂自律、自發的精神，是從觀念所產生。因此，一個僧團若僅有制度，而觀念模糊、不明確，便如同外道群居的團體，不是住持三寶的僧團。住持三寶的僧團，首重正法觀念的建立，有了明確的法義做觀念的指導，制度稍差，還是清淨的僧團；如果觀念模糊、制度又很脆弱，這個團體就是烏合之眾而無法存在了。
入眾、隨眾，少欲知足
出家生活，是以一種離欲的生活方式，營造三業清淨的生活環境，藉著入眾、隨眾、依眾、靠眾來達成此一目標。若能依眾靠眾，一般凡夫即能成為賢者。
眾，指的是僧；入眾，便是進入僧團。入眾以後要隨眾，隨著大眾一起過規律的生活；然後靠眾，靠著大眾的力量來規範每一個人的行為，互相勉勵、共同成長，以達成清淨、精進、少欲、知足的生活目的。若能如此，即已進入解脫之門的前方便，是從生死進入出生死的階段。這個階段叫做「預流」，亦即預入聖流的小乘初果。
入眾以後，每一個人的服裝、顏色、理髮時間、生活模式、起居作息均應相同。換句話說，大眾要我怎樣就怎樣，大眾怎麼樣我就怎麼樣，沒有個人「我要怎麼樣、我不要怎麼樣」，這叫做隨眾。因此除非有大病，宜盡量地隨眾，小病時，只要觀念、信心、道心能夠提起來，病就好了。
不隨眾，個人很容易懶散，雖然表面很精進，內心很可能是封閉的；心裡不開朗，不斷地起煩惱，造作生死業的機會便大大地提高。
隨眾能使你生活規律、煩惱減輕、身心開朗健康，不會想到個人的問題，可以減少造作生死業的機會。
很多人知道出家的目的是為「了生死」，但是在出家以後的平常生活中，卻因果不明、公私不分，懈怠、不精進、多欲、不知足，這樣不管怎麼念佛、打坐、參禪也無法了生死，反而造了很多「生死業」。
出家就是要出離生死業，想出離生死，就先要學習過離欲的生活。而離欲不僅是剃了光頭、不結婚、斷葷腥，當從少欲知足和精進開始；隨眾則是免於懈怠、放逸等生死業的根本方法。
依眾、靠眾，相互勉勵
我們應以大眾的力量，互相規範、互相勸勉，這就是「依眾靠眾」。如果見到常住大眾之中有服裝不整、違規、言行不得當、嗜睡不起床，彼此之間要相互勸勉，但必須尊重對方。可以先合掌，再客氣地說：「某某法師慈悲！您忘了穿長衫。」或「某某師兄慈悲！您剛才不該這麼講。」
如果對方正在氣頭上，你就說：「某某師兄慈悲，阿彌陀佛一……阿彌陀佛二……」還可加上注意呼吸的動作，不用幾句話，他的氣就會消了。如果此法無效，就保持靜默，待他恢復平靜再規勸。但要記得，千萬別火上加油，助長他的瞋火。
被勸勉的住眾也應該說：「阿彌陀佛！真慚愧！謝謝。」師兄弟之間，應該養成這樣互相勉勵的習慣，不是互相的指責。
我們要生慚愧心、懺悔心、感恩心，好好地反省、檢討自己每天究竟造了多少生死業。僧團提供了修行的環境，大家要善知珍惜、把握，不要退道心，勿造生死業。（一九九八年一月七日）
第五篇 執事應有的觀念
神聖的僧中執事
僧中執事，並不是師父或方丈託付的，而是方丈代表常住付予的。
僧團中每個人都領有一份執事，方丈亦不例外。何以要有執事？因為在任何一個團體中要享有權益就必須盡義務，盡義務的工作就是一份職務。所以只要有僧團的存在，僧眾都必須擔當執事。
不管諸位領了那一種執事，責任是輕是重，都是個人的因緣福報所致；因此大家要以感恩心、恭敬心、歡喜心來領受。而擔任僧團中管理層次以上的執事，不但可藉此機會來磨練自己，對三寶的奉獻更是一份大功德，是一件難得且光榮的事。
舉行請執儀式，是為了增加我們對所領執事的榮譽感和責任感，上下齊心協力，共同來完成師父或僧團所交辦的任務。
責任有輕重，職務無尊卑
僧執，是為服務常住、奉獻三寶而設的，各人所負之責任或有輕重，然所負之職務並無尊卑、大小、高低之分。為了方便運作，大略將僧執分為四個層次，分別擔當各項常住的事務，責任輕重則依不同的職掌而有所區別。（一）指導層次：屬精神的領導、原則的掌握、方向的維繫，即寺院的方丈。（二）領導層次：協助方丈做整體性的規畫與溝通、協調，秉持方丈的原則、方向、精神，推動常住的各項弘法利生事業。在此層次設都監一人、監院數人。都監對外代表方丈與僧團，對內溝通、協調各監院間的互動。監院則因職務的不同，可增設數人分別掌管，並協調、監督轄下各組的運作。（三）管理層次：如維那、知客、書記、衣鉢（財務）、典座（廚房）……等，亦即各組的組長，通稱為執事，分別向所屬監院負責，協助監院照顧常住大眾事務。（四）執行層次：所謂叢林四十八單執事，乃依性質不同而分，細分則不止這四十八單基本執事，各組組員皆屬之，也就是一般所謂的清眾。
為十方常住三寶服務
所謂「千年的常住，雲水的僧。」常住是永遠的，出家人則如雲水般地流動來去，僧執是為十方常住三寶服務的。今天在常住裡受到常住的照顧，就有義務和責任來維護常住，也就是有義務和責任來照顧現前僧及十方僧的生活運作，以及常住三寶的弘法事業。
為什麼僧執是神聖的？因為在僧團中工作非僅為一人服務，乃是為整體的僧眾服務。整體的僧眾，包括現前僧及十方僧。雖然寺院有可能被摧毀，但常住三寶精神永在，對現前僧及十方僧的影響深遠廣大，所以不論職務的大小、職位的高低，你對常住三寶的奉獻是永遠的、無盡的。
因此，當發生問題時，你自以為是在受苦受難時，要將煩惱消歸自心；可是問題的解決還是要交由僧團來協同處理，經由數人集體討論後，智慧、方法自然會出現，問題即可迎刃而解。這也是僧團生活的精神－入眾、隨眾、靠眾、和眾的具體實踐。（一九九四年四月七日）（一九九三年二月二日）
執事者應具備的觀念
僧執要有整體感、責任感、穩定性、時間觀念、組織和分析的能力，最重要的是還要有道心（菩提心）；若無道心僅是一般公司行號的職員，而非僧中執事。
僧執必須具備以下五項觀念：
一、要有整體感
所謂整體，涵蓋了法鼓山體系下的每一單位，不管是僧團的、事業體的、本山總部的、各地分支的，這些看似各自獨立卻相連屬的許多單位，實際上都是依著師父的理念、悲願在經營，都是以僧團為其中心。因此每當我們做決策時，皆需將整體考慮在內。
無論你擔當那一種執事，在自己的工作崗位上，首先要考慮到全體，然後配合全體的需求，發揮自己局部的功能；絕不可站在自己的立場，固守本位主義，專門要求其他的人、部門來配合。否則，自己不但疲於奔命，無法從中得到成長，也將阻礙整體的運作及發展。
本位主義，是指對內孤立自己；對外產生抗拒、排斥、指責、要求，難與人和樂共事。本位主義者要不是未能顧慮到自己與他人息息相關，各管各的工作，便是只認為自己做得最好、最辛苦、最忙碌，其他的人卻很輕鬆。
整體性的觀念相當重要，所謂「牽一髮而動全身」，我們一定要認同自己是僧團中的一份子，每個人都是全體的代表，這是一種責任，也是一種榮譽。如果執事沒有整體性的觀念，決策時就會忽略了其他相關聯的部分而不夠周延，要推動的目標也將會有所阻礙。
二、要有責任感
一個有責任感的人在接受所交辦的任務後，一定會盡心盡力完成該項工作，因為他首先會衡量自己的能力、時間、工作量，以及工作性質，然後量力而為。
反之，不負責任的人就會毫不考慮自己的狀況，便慨然應允，一旦工作交付與他之後，便不眠不休埋頭苦幹。等到不勝負荷就開始唉聲嘆氣，抱怨連連，最後懷著一肚子的氣說：「這件事我沒有能力完成，大家都不配合，我也沒有那麼多的時間，請另找他人去做吧！」
其實，若對工作不甚清楚也可先接下該項工作，然後再向上反應，待上層瞭解後會考慮派人支援，或將工作量重新分配。這可以透過層次性的分工，由組長負責分配、協調、監督工作，而組員負責執行工作，並從中學習各種運作的要領。
此外，有責任感的人會相互傳遞經驗，協助其他的執事瞭解各項職務的運作，使整體性得以延續，不致出現斷層。
三、要有時間觀念
工作的完成必須掌控時間，除專注當下的工作，以提昇工作效能外，亦可運用行事曆、工作計畫表、工作進度表等現代管理工具來掌握時效。
四、要有組織分析的能力
有組織分析的能力就可策畫，若無此能力，則雖忙但不容易做出成果來。因此領導、管理層次者應培養清眾的企畫能力，可以從簡單的職務開始學起。
五、要有菩提心
沒有菩提心的人，總覺得自己很委屈、不得志、很無奈、不如意、怨氣不斷，缺乏落實感。雖然能力很強，內心難免會嘀咕：「一天忙到晚，到底為誰辛苦為誰忙？」「做那麼多，師父方丈非但不知道，師兄弟們不讚歎，上層只會要求，不會體諒，所為何來？」「算了，反正出了家不做事也能有飯吃，何必那麼辛苦？」
有菩提心的人會明白現在所擔任的執事，不是為了某些個人做；是為了現前僧和十方僧做，為了自己修持法身慧命做，這是積功累德、修福修慧的機會，應當要盡心盡力。
所以缺少菩提心的人，執事做不久，因為心中容易生悶氣。有菩提心的人，凡是遇到不如意或委屈，就會趕快回到道心上思惟法義，並自我安慰、勉勵，縱然受盡天下人的誤會也不在意。（一九九四年四月七日）（一九九三年二月二日）
執事的共識－以和為貴
共識的意思就是有默契，有了整體感、責任感、菩提心之後，和他人間的默契自然就會產生。雖然我們的性格、想法、出身背景、教育程度各有所不同，若能放下自我，成全整體大眾，默契自然就會出現。
一般人所謂的共識是兩人共事很久，彼此知道各自的想法、做法。就僧團的默契而言，比較容易培養，因為我們不是以個人的嗜好、性格、興趣為默契，而是以整個僧團的形象、理念及正確的佛法知見為默契。
柔能克剛，和能成事
常住眾有時也會為了詮釋師父的理念、整體的形象，而發生知見差異的爭執，當遇上這種情況，怎麼辦？
其實人有剛、柔之分，剛強的人雖然短時間略佔上風，然而安人者必然是柔順者及和眾者，因為柔能克剛，和能成事。
柔並非一味地消滅自己的想法，而是要消融自己的性格、想法、情緒等，同時包容對方的差異。若雙方的性格都是剛烈的，便很難達成默契，且易造成兩敗俱傷。唯柔能和，所以僧團的共識應以和為貴，彼此相應，一團和氣。
僧是三個人以上的出家團體。有句話說：「一個和尚挑水喝，兩個和尚抬水喝，三個和尚沒水喝。」為什麼三個和尚沒水喝？主要原因是彼此不和。若想有水喝，就得彼此分工、合作無間。
僧中的任何一項職務都必須以和成事、以敬安人，若互有衝突而不彼此協調，就有違出家人的和敬原則了。
剛柔並濟，以退為進
解決衝突的方法有二，首先當充分瞭解實際的狀況，若有必要，再做妥當的調整。其次可找雙方談話並予以協調，若當事人有所爭辯，協調者務必保持中立，放寬心量加以包容，切忌直接評斷、指責或給予建議。
若有對立，便生不和，因此需要以親切的關懷及彼此的尊重，來紓解雙方不平的情緒，如此才能維護僧團的和樂。
佛法是剛柔並濟，以退為進，以疏導代替直接的衝突。和合是自己存在的同時，也讓對方有伸展的空間。
有人形容僧團是龍蛇混雜、兔象共林的團體，因為出家人來自不同的環境，任何類型的人都有，也各有生長的背景與習氣。所以，不必對出家人的形象過度理想化，而要求大家都是如你心中所想的那樣，認為非要達到你的標準才是人天師範、法門龍象。雖然如此，一般出家人應有的心態、威儀仍應該要養成。（一九九四年四月七日）（一九九三年二月二日）
執事的原則和方法
執事本身是由龍天推選出來的，代替龍天護持常住，也就等於我們自己護持常住。執事護持常住，以常住的利益及形象為優先考量，更應以師父的理念為理念，以師父的形象為形象。
師父（方丈）是常住中最高的領導者，掌握僧團的精神、理念、形象及方針，構成整體常住之具體事實，所以應對外維護其形象、尊嚴與地位。
至於從原則至方法，如何掌握與推行？（一）護持常住。凡事應以常住全體之利益、形象為著眼，不要以你個人的利益為前提。否則，一定會與常住大眾及其他執事發生衝突。（二）維護執事的形象。執事彼此若不互相維護形象，僧眾們會互相仿傚，而不服從所有執事的指導或勸解。對某一執事的想法及做法，即使無法認同，也萬萬不可對信徒或僧眾們數落他的過失。若遇見執事互相批評、指責，應好言規勸，當用正常的管道來反應和溝通。（三）維護大眾的利益。時時要以歡喜的心、服務的心，來關懷常住大眾。身為組長的執事，更要以體諒的心、諮詢的方式，來輔導自己所帶領的清眾。
若遇到不屬於自己組內的清眾來傾吐心中的問題，可以先傾聽他的問題，如有必要，再找適當時機開導他。不要立即表示意見，以免引起不必要的誤解，或加深他與執事間的嫌隙，而造成常住的不和諧。
僧眾彼此間的來往、互動，當以禮敬相待。溝通不良時，要忍讓、適應、不計較你我多少。
亦可採取靜默態度暫不處理、不生氣、也不表示意見，靜待因緣成熟時再予以反應、協調。（一九九四年四月七日）（一九九三年二月二日）
僧眾平等、僧俗有別
「我不領眾，我在僧中」這是釋尊對弟子們說的話，佛自己認為他是僧中的一份子，要守僧眾的規則。以執事立場而言，也應該對清眾有這等胸襟。但是身為弟子、清眾者就不能如此向上要求，否則有違僧團倫理。
僧中執事本身都是平等的，換言之，任一組織架構本身都是平等的，雖然工作、角色不一樣，但工作本身是平等的。
居高位者，應體惜下情，尊重下屬，不宜趾高氣昂，或用高壓手段待人，亦不計較、分別。
居下位者，對上要恭敬、順從、不抗爭違逆。凡事皆應充分地請示、溝通、協調，並相互配合、支援。
眾生平等，職務也一樣平等，只是所領執事的不同，而有責任輕重之分。每一個人都是在某一職位上負責某項職務，為常住奉獻，為大眾服務。
對於常住中的行者、近住眾，以及常住與事業體中的職員、義工，由於經常的接觸，久而久之，我們難免會忘記出家人的身分，而與之過從甚密，反將常住的人事告訴他們。
所謂僧中事、僧中決，即使在家菩薩很熱忱，也不可與之談論，以免他們對常住誤解而失去敬心，或退失對佛教的信心。
雖然佛法是以出家眾為核心，但我們也不可輕視在家眾。他們是我們的護持者，佛法教化的對象，人間淨土的開墾者，我們因他們的親近三寶，而有服務、行菩薩道的對象。俗眾以僧眾為福田，僧眾以俗眾為恩人。（一九九四年四月七日）（一九九三年二月二日）
僧中執事即是修行
「刀不磨不利」，執事本身的工作就是一種歷練，在奉獻之中成長自己，在做中學習安定身心，也在做中植福報、開智慧，所以是在修福、修慧、修定。
對他人心性的瞭解是修慧；幫助他人是修福；煩惱生起，提起菩提心，以佛法的實踐將煩惱消歸自心是修定；諸惡莫作，眾善奉行，是持戒。
要常常如此想，如此做，如此省悟，常常起慚愧心、懺悔心、感恩心，便是藉境修行。
新進住眾見我們每天都有忙不完的事，好像沒有修行。其實，一進入僧團，只要用心體會，無一時非修行時，無一處非修行處，無一事不是佛事。只要我們的心安住在菩提道上，任何事皆是為了十方常住及一切眾生而做。
在家人為了生活而工作，出家人是為了行道而工作，以佛法助人、助己。一般人每天忙著開門七件事，經常不離貪瞋癡三毒，所以不是修行；出家人的執事，雖也要忙開門七件事，但是與戒定慧的三無漏學相應，所以就是修行。（一九九四年四月七日）（一九九三年二月二日）
侍者
阿難是釋迦牟尼佛的侍者，平日照顧佛的生活起居，例如衣物、法器、飲食等等，因擅於察言觀色，所以樣樣得心應手，不需佛另外交待指示。
不成熟的侍者做事不用心，粗枝大葉，或者雖用心但因一時還不習慣，靈活度稍嫌不夠。我的侍者一向有這類的問題，因為他們都不是天生的侍者，又是我的徒弟，我必須要教導他們，這是我的責任。
稱職的侍者要形影不離地跟著所親近的善知識，時日一久，才能得心應手。當侍者要靈巧，善知識需要什麼，要適時地提供，並且處處要能為善知識設想周到，善知識的生活及健康狀況，樣樣都需要妥善地照料。
我是個沒有福報的人，雖然有許多的侍者，但都不能面面俱到，以致於我無法交待其中某一人做一樣完整的事，這種侍者制度是有待改進的。
用心學習，任務重大
在經過一段時日的薰習後，用心的人就可學到東西，當然也要看各人的福德和智慧；若學到了師父的威儀、慈悲、智慧，便是好侍者。如果侍者過度自我膨脹，為人驕橫，好端架子，手操生殺大權，欺下矇上，師父就會因此而受到批評。所以好的侍者，可以一直做下去，所謂千年書記萬年衣鉢（侍者）；若時常換人，因為侍者們大都沒學到師父的威儀、慈悲、智慧，反而學到了在家人的勢利。
出家的心態穩定，出家的觀念正確，對師父所有的事務都瞭若指掌，這才是好侍者。真正的好侍者是能擔任師父的機要秘書，他的任務非常重大。以前第二代的接法人、繼承人，通常是大善知識的侍者，如佛的侍者阿難，智者大師的侍者章安灌頂，圜悟克勤的侍者大慧宗杲。
目前僧團中尚無此人，只好帶一兩個人在身邊，耳濡目染，這是一種訓練，也是一種教育，用以培養弟子們待人處事的能力，對內對外都能有恰到好處的威儀，將來才能擔當法門棟樑。
此外，侍者不可跟在家居士搶位置，爭面子，或擺出法師的架子，處處要求他人的恭敬。侍者對任何僧俗人等，都要謙虛、隨和、慈悲、真誠、勤勉，方能協助善知識感化眾人。否則，侍者得罪了人，便是斷人善根，並會為善知識招惹麻煩了。（一九九二年七月十四日）
如何統理大眾
早晚課誦都會念三皈依偈，其一是「自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。」如何才能統理大眾一切無礙呢？這就要靠不斷的學習和經驗的累積。
在僧團中，每一個人都領有一份工作，也就是執事，不論我們擔當何種職務，都要顧及整體，因為每一份工作都和整體僧團息息相關，而且要對事不對人；若不喜歡這個人，嫌那個人，如此將寸步難行。
尊重、包容彼此的差異
我們主要是處理事情，但事情需要人來做，所以一定要能夠尊重、包容、體諒人的差異性；不要用自己的性格來要求其他的人和自己完全一模一樣，否則將難以和人相處。要知道，一個團體之所以能夠成長、碩壯，是因為各種不同智慧的匯集與貢獻，絕非一人獨立所成。
為什麼不能包容他人？因為不能往大處著想，只固守本位主義，各自站在自己的立場：我想怎樣，我認為怎樣……。在與人互動時，如果僅以自己的尺寸要求他人配合，必然是件痛苦的事。
而彼此間如果有了誤會，也要主動澄清、說明。所謂主動，不是爭論、辯解、對抗，而是讓彼此能夠充分地溝通，並取得諒解，彼此退讓，如此問題就不存在了。
相反的，如果一意執取個人的想法、做法，認為自己沒有錯，都是別人的錯，這樣堅持己見，不但自己痛苦，同時也使得他人煩惱不已。
我時常都在學習尊重每一個人的想法及做法，如果我不尊重每一個人，我們的僧團將不存在；我如果不尊重大家，我就沒有辦法得到大家的認同與支持。雖然大家彼此間也會有意見的不同，而互相衝突、摩擦，但我不會袒護任何一方，因此我能得到大家的敬重。我這麼尊重大家，也希望大家能彼此互相尊重。
每當我發現有人為了意見的不同而爭得面紅耳赤時，我就勸他們不妨暫時放下自己的想法，然後再想一想，應該如何相互適應，並調整各自的觀念與做法。如果能夠彼此互讓一步，路就通了；如果有一方不願調整，路還可勉強通行，如果雙方都不肯讓，就真的寸步難行了。
不堅持己見
因此，要養成不堅持己見的美德，假如遇到關卡，寧可先退一步，讓人先行，我們一定要有這樣的觀念。
肯定自己的優點是自信，瞭解自己的缺點是成長，善解他人是尊重。常言道：「敬人者，人恆敬之；愛人者，人恆愛之。」成就別人，就是成就自己，尊重他人，就是尊重自己。如此慢慢地對內、對外、對人、對己做通盤的瞭解後，就能知進退，並且獲得友誼，受人愛戴。（一九九三年二月十一日）
整體的僧團
負責寺院管理的監院、負責廚房作務的典座師、接待訪客的知客師、運作法會的維那師等執事，都能夠對外代表僧團；都監則不僅是代表僧團，同時也是代表師父對外的關係；而師父（方丈、和尚）則是代表僧團全部的人和事，是整個僧團精神及形象的代表。因此任何人接觸到我們僧團的個別人、事時，都會有一種整體感。
如果個人和團體不能釐清界線，秩序就會混亂。個人和團體有不同的角度和立場，從外人看你個人，你是屬於全體的；從你個人向內看，你和僧團中的每一位師兄弟接觸時，你是個別的、單一的。
僧團中的每一位常住眾，雖然在個人的身分上不能代表常住整體，可是一旦做了好事或壞事時，或是有任何一位常住眾在與信徒接觸時，言行失態或傲慢、不禮貌等，別人是不會認為是你個人的問題，不會僅僅批評或讚歎你個人，而會說你是法鼓山農禪寺的出家眾，或是聖嚴法師的弟子，乃至佛教的出家人，所以每個人的言行舉止都關係著整體常住。
為了法鼓山僧團的整體形象，乃至全體佛教的形象，我們任何一個人都不能任意行事、發言或懈怠、放逸。