在《菩提道次第略論》中，有一個十分引人注目的部分：即“道前基礎”。它是學佛修行的前行階段，雖然還沒切入正式起修，而只是一個準備階段，大體為起修作一些心理鋪墊的工作。但它卻有著如此重要的意義與作用，以至於你不能想像，缺了這一環，你的修行還能夠在一種障礙最小的狀態下順利進行。這就好比蓋好的一座大樓，樓的地基你往往無法看見，然而恰恰是這深埋地底的基礎部份，為整座大樓提供了最重要的支撐基點。你樓能蓋得多高，全取決於你地基有多深厚，而沒有這一個地基，你一層樓都蓋不起來。

　　在“道前基礎”這一部份中，有相當大的篇幅，是專門用來對治修行中的種種心理障礙的，這為我們提供了許多寶貴而富有價值的啟示。本文試就這一點，進行一些歸納與分析。

　　從心理學角度來看，一個人在完成一件事情的過程中，構成其主要的心理障礙，可以從三個方面表現出來：其一，目標不明確，對於所做的事情沒有認可其價值，便無法形成強烈的意願，要作的並不是自己想作的，這自然會導致行動的失敗；其二，信心不堅定，已經清楚地認識到了所做事情的價值，也形成了強烈的意願，但卻沒有斷除自己的種種疑惑，要麼對指導自己的人信心不足，要麼對所學的方法疑慮重重，信心不堅定，自然也會導致行動的失敗；其三，不能善始善終，自己已經消除了種種疑慮，也豎立起了十分確定的信心，但卻由於自己的種種缺點，如懶惰、懈怠等，無法善始善終，終致一事無成，這也是導致行動失敗的重要原因。

　　現在，就讓我們以上面所說的這三條作為線索，來考查《略論》中“道前基礎”這一部份，看它如何善巧地對治人在修習佛法過程中那些相應的心理障礙？

　　首先，《略論》中談到了目標確立這個問題。在修學佛法時，應該如何才可以讓自己充分認可佛法的價值、並促使自己產生強烈的修行意願？

　　事實上，在我們認可佛法並決心修習之前，我們往往會陷入到一種很深的矛盾之中。一方面，我們對佛法的修學及其結果，實際上並不能夠深刻地瞭解，因為你還沒有證悟，還沒證悟的事就談不上能有多麼堅固的信念。然而修學之能夠成就，卻又取決於你是否擁有堅定不移的信念，這種信念是一種預設的前題，是一種在你還沒能證悟就先入為主的觀念，然而這種信念卻能夠一步一步引導你修學取得成就。於是這好像是一種悖論，信念取決於證悟，證悟取決於修行，而修行又取決於信念……。這實是你進入修行首先所應面對的心理困惑。

　　在《略論》中“道前基礎”章中，是如何對治你的這種由心理困惑而形成的修學障礙的呢？《略論》中從三個方面，為你豎立起對法的堅定信心。

　　第一，先從作者的重要這一角度，讓學法者明白法來源的清淨，這即是甲初所論：“為明法源清淨故，釋作者之重要”，《略論》中先陳明本論所依的《菩提道炬論》，再陳明作此論者阿底峽尊者的種種圓滿——即作者氏族圓滿、所獲的教證兩方面的圓滿、所做事業的圓滿、以及造此《略論》之因的圓滿。因造《略論》者阿底峽尊者有此種種之圓滿，故而可令修學之人對法的來源產生深信不疑的信心。

　　第二，再從法的重要這一角度，讓學法者於法生起淨信之心，這即是甲二所論：“為于教授生敬信故，釋法之重要”，《略論》中闡釋了《菩提道炬論》的三大特點：“所說圓滿、易得受持、勝餘軌式”；四大殊勝：“會通一切經教互不相違、一切經皆為教授、易得佛之密意、自然滅除級大罪行”。正是依此眾多殊勝重要之處，方可令修學之人對法本身產生清淨無染的信心。

　　第三，最後再在如何聽聞佛法之中，詳細說明了法之能帶給人的殊勝利益，讓修學者對法生起殷切嚮往之心，這即是甲三之所論，其中細說了“法”的殊勝利益，以之堅定修學者確定不移的信心。

　　其次，《略論》中談到了堅定信心這一個問題。究竟應如何才可斷除自己修法過程中的種種困惑？對此，《略論》中談到了對善知識得保持專一不變信心的重要性。

　　《略論》中先是說了依止善知識的種種得益，《略論》中引《十法經》之語，形容善知識為：“於久遠馳騁生死中尋求我者，於長夜疾暗睡眼中醒覺我者，於陷溺有海救濟我者，於三界牢獄解放我者，我入惡道示以善道，我有疾病為作良醫，我為貪等猛火所燒為作雲雨而熄滅之，應如是思”。依止善知識得益十分巨大，《略論》中說道：“由如法依止善知識故，得近佛位，諸佛悅豫，常遇善知識，不隨惡趣，速斷一切煩惱惡業，不背菩薩行，常具正念，功德資糧漸漸增長，成辦現前究竟一切義利”。而且，“敬事善知識者，先時所積當愛惡報之業者，能於此世身心少感不安，或夢受微苦，即可轉滅令盡”。不僅如此，如果不依止善知識，還將有種種過患，如：“此世易為病擾，或為魔侵，後世墮於惡趣，感受無量苦惱”，而且：“諸未生功德不生，諸已生功者失壞……，過失增長”。由此可見，依止善知識對我們修學佛法，是何等的重要。

　　然而，儘管善知識為我們學修的指路之人，但善知識卻往往也只是一個普通平凡的人，因為他畢竟還沒有成佛，所以他一定帶有凡人所應有的種種缺失。作為一個初學之人，照人的自然習性，往往又不免出現兩種傾向：一方面，人往往有一種苛責求全的心態，因此他往往會不自覺地苛求自己所依止的善知識，希望他完美無缺，甚至無法容納與接受善知識的任何缺點；另方面，人又往往會對他人的缺點過於敏感，這是常人常有的心理傾向，有時甚至會對他人的優點視而不見，而眼裡只有別人的缺點，斤斤計較、喋喋不休。所謂“一葉障目”，不是眼睛壞了，而是心態不好！這兩種傾向，顯然會對學修構成巨大的障礙，那麼，如何對治呢？

　　在《略論》中，具體指導了學修之人選擇善知識的標準，因為一個優秀的善知識，必定可以帶給我們更多的信心。作為善知識，有三條標準是十分重要的：其一，善知識能對學修之人善加引導，能引導學修者“於三士道漸次接引而導至大乘佛地”；其二，善知識應具足能引導學修者的學識與德行，“知識須具戒定慧，德勝精進教富饒”；其三，善知識還應該通達諸法實相，並悲心深廣、誨人不倦，“通達真實善說法，悲憫為體斷疲厭”。由於經過認真慎重的選擇，學修者一旦誠心認定自己所依止的善知識，就易於生起堅定不移的信心。

　　然而，上面提到的標準是十分高的，在現實的學修過程中，卻往往遇不到如此完美的善知識，比如“通達真實”一項，就實在沒有幾個人能夠真正作到，怎麼辦呢？是不是沒有完美的善知識，自己就為自己找到了放棄修學佛法的藉口？這顯然不行，善財童子五十三參，所參的，並非完人，只要他參訪的善知識，有其所長，就可以向他頂禮求學。既然善知識並非完美，他必定在非他所長的範圍內有種種不足，甚至，在某些方面，他還往往會有常人所具有的種種過失，如何去面對呢？
　　《略論》中教導我們：首先，“學人于阿闍黎應作如是觀，當視如佛”，也就是說，要把善知識看作是佛，並把他當作佛來敬信。因為佛是完美的，是沒有缺失的，把善知識視之為佛，就可以不生尋其過失的心念；其次，一旦發現了善知識有過失，還要讓自己“勿起尋過之心，應當勵力懺改防護”，既要小心防護自己的心念，不要讓種種尋過之心輕易生起，而且縱然不慎而令之生起，還要馬上懺悔改過，平息自己這種錯誤念頭，努力在其未生之際即已滅除於無形。

　　《略論》在“道前基礎”的最後，還談到如何才能讓自己豎立善始善終的信念。在修學佛法的過程中，人往往會懶惰、懈怠、不能善始善終。如何去對治自己的這些缺點？《略論》中教導我們的對治法是思維“人生難得”與“佛法難聞”。

　　為什麼人生難得呢？《略論》中說：“人死之後，墮惡趣的，多如大地土，生樂趣者，少如爪上塵”。為什麼生善趣如此之難？因為“人生大多數，執持不善品（造十惡業），以是諸異生，多定趣惡趣”。當然，難固難矣，卻並不是就去不了，倘若人能“懺除舊惡，防止新造，則生善趣，不足為難”。只是能如此認真去做的，“實為極稀有耳”。可見人生確實難得。

　　即便你已修得人天善果，你沒機會聽聞佛法，你一樣不能從生死流轉中得到解脫。然而，能聽聞佛法，又是一不易得之的殊勝因緣，因為一旦後世墮入八無暇之中，你依舊沒有機會聽聞佛法。所謂八無暇，即那：“無四眾所遊履之邊地，頑囂聾啞等支分殘缺之諸根不全，執無前世後世業果三寶之邪見，並無佛出世致無教法之時代”，以及墮身在三惡趣及長壽天中。在八無暇中，是無暇修學佛法的，不修學佛法，便只能永在輪回中流轉起伏。想到生死苦迫，卻解脫無望，你就不敢再放逸懈怠自己了。而且要修，就要今生今世即修，此時此刻即修，你不能為自己找一個藉口，說今生來不及修了，來生再修吧，不行的，因為“今生若不修，眾多生中暇滿難得故”，你也不能一味偷懶，今天推明天，明天推後天，這同樣不行，因為生命只在一呼一吸之間，“何日當死，漫無定期”。所以，人生是這樣地稍縱即逝，修行實當速下決心，刻不容緩。

　　從以上三個方面，我們可以看到《菩提道次第略論》一書的思想特色，它不是只給你提供一個純而又純的理論，而是讓理論與實踐時時緊密相扣，並在實踐的每一個微細之處，為你提供細緻而又富有實效的具體指導，對症下藥、有的放矢，從而為修學者解除學修過程中的種種思想困惑與心理障礙。以此足可見《略論》之偉大，亦可見出宗喀巴大師何以在佛教發展上擁有如此崇高的聲望與地位。

　　2001／4／6—6／8