總 序

        佛法流傳至今，已二千餘年，弘法大士，為我們留下了無以計數的珍貴法寶。然欲一一深入，實非今人之所能。縱然窮其畢生精力，亦難窺其全貌。故有識之士，無不擇其法緣，一門深入。而末法之今日，因感歎於「生死海深，菩提路遠」，故有心智士，大多用心淨土一門，以此自行化他，同歸淨域。故整理、研習、薰修淨宗法寶，自成今人之所需。凡淨宗之要典，如曇鸞大師《往生論註》、善導大師《觀經四帖疏》等五部九卷、蓮池大師《彌陀疏鈔》、蕅益大師《彌陀要解》、印光大師《文鈔》等，無不為時人所關注，廣行流通，習以成風。此即「時機愈下，淨土愈昌」之明證也。時有 慧淨上人系統整理、編著、演說曇鸞善導一脈之寶典，蔚然成林。其宏開淨宗，功不唐捐，歸者如潮。餘後之古疏，則因融通之故，理多高深，難契時機，故隱而不暢。如宗教通攝之《彌陀疏鈔》，因其「廣大精微」而漸隱。雖不乏研修之士，終難普應群機。《彌陀要解》雖「直捷要妙」，為時人所喜樂。因以台釋淨，玄理迷人，若無知識引導，亦難得其實益。所謂執於理性，失卻寶珠也。如是未契彌陀大願，偷心豈易死哉；縱欲寶此一行，終難落於實處。唯有近代印光大師《文鈔》，可謂融通古今，深入淺出，為今人學修之最好指南也。任何種根機，皆無高深之嘆，可入念佛一門。大師影響之深遠，可用無遠弗屆來形容。一部《文鈔》，風行天下，凡淨業行人，及有識之士，無不視為圭臬。然而《文鈔》之磅礡，實非初機淺學所能通入。故欲得其要，亦非易事。以致流通雖多，仍是研修乏力。如是實有負大師應化之苦心也。今甘冒愚誠，選其精要，編輯《靈岩遺旨》、《靈岩法要》、《靈岩故事》叢書，從廣略二途、理事兩面，別顯大師之思想，以此普利一切，暢大師無盡之悲心。

        《靈岩遺旨》，旨在全面疏理大師之思想，不論世出世法，通途特別，一併顯彰。因編排有序，脈絡清晰，故於《文鈔》，易得其要。如人之有眼，可環顧四野而明辨方向也。

        《印光大師法要》，即依《遺旨》精選而成。以《遺旨》雖為選編，對於初學，仍難免有浩瀚之嘆。今去其繁複，擇其精義，編成《法要》。並於緊要處，略加案語，引相關祖師之法語以互通，資其詳解。如是既可善契大師之法要，又可通觀淨宗祖師之同一開示。廬山風貌，了然於胸。往生一事，自可如操左卷而取故物也。

        《印光大師說故事》（又名《靈岩故事》），即將《文鈔》中所有感應故事，分門別類，彙編成冊，以作教理之輔證。所謂「理論猶須證據，事實勝於雄辯」也。為顯事例中隱含之理，略附大師相關法語，以資說明。如是以事顯理，以理明事，理事相資，以啟吾人之信心，開吾人之正智也。

        三書有廣有略，有理有事，盡可各取所需，而同得其益。如是者，三根得以普被，利鈍盡可全收矣。《文鈔》因此而廣被，如是與善導法脈自可交相輝映，光照大千。所謂彌陀坐視於南面，勢至輔弼於側翼，法門隆盛，眾生有福矣！

釋智隨    謹記
二○○七年三月

別 序

《印光大師說故事》（靈岩故事）：即印光大師《文鈔》中所講「因果報應、三寶加持、念佛往生」等深有啟發之感應事例也。

所謂「感應」者，即因緣果報也。感即是因，應即是果。以如是因，必得如是果。故以善感者，得福果；以惡感者，得苦果；以四諦感者，得聲聞果；以六度萬行感者，得菩薩果；以念佛感者，得往生成佛果。擴而充之，整個佛法，所有因果修證之事理，無一不是感應之徵也。感應之道，如叩鐘然，叩之大者大應，叩之小者小應，無有不應者。然或有修學多年，自覺不見感應者，其故何在？實則並非沒有感應，只是感應之蹟，隱顯不一，不為常人所知。《文鈔》言：

感應之蹟，有「顯感顯應、冥感冥應、冥感顯應、顯感冥應、亦冥亦顯感而顯應，亦冥亦顯感而冥應」之不同。

顯感顯應者：現生竭誠盡敬禮念供養，即蒙加被，逢凶化吉，遇難呈祥，及業消障盡，福增慧朗等。

冥感冥應者：過去生中曾修竭誠禮念等行，今生雖未修習，由宿善根，得蒙加被，不知不覺，禍滅福臻，業消障盡等。

冥感顯應者：宿生曾種善根，今生得蒙加被。

顯感冥應者：現生竭誠禮念，不見加被之蹟，冥冥之中，承其慈力，凶退吉臨，業消障盡等。

亦冥亦顯感而顯應者：宿世曾種善根，今生竭誠禮念，顯蒙加被，轉禍為福等。

亦冥亦顯感而冥應者：宿世曾種善根，今生竭誠禮念，冥冥之中，承其慈力，獲種種益也。

了此，則知功不虛棄，果無浪得，縱令畢生不見加被之蹟，亦不至心生怨望，半途而廢。感應之道，微妙難思。略書梗概，以勖來哲。其應之大小優劣，在其誠之至與未至而已。縱令心不諦信，致誠未極。但能一念投誠，亦必皆蒙利益。

故知：修學佛法者，無有不蒙感應也，只是見與不見否。如日光高懸，無不蒙照。盲人雖不能親見日光，而依舊蒙其光照，只是日用而不知。

感應之道，有隱有顯，有近有遠。智者能明其隱者遠者，常人僅能見其顯者近者。是故智者，雖未見有應，仍能依理行事；愚者，不見感應，則難信其理。故感應之蹟，於上智固可攝化，於下愚更有實益。如是藉事而明理，依理而行事，則無論何人，皆可得佛法之實益也。下至趨吉避凶，遠禍得福，上自超凡入聖，往生成佛，皆可任己所求，感而遂通。

古往今來，世出世間，種種感應之蹟，罄竹難書。散於各書者，何止千萬；彙聚成冊者，亦難計數。《印光大師文鈔》是一部學修之藏書，既有理論的深入闡發，又有事例之大量實證。其理論之要已略顯於《靈岩遺旨》、《靈岩法要》二書中，今將其種種感應事例彙而成冊，以為理論之確證。因其文少易見，事顯理明，一見一聞，或可收神奇之效，開信仰之門，助往生之益。共收一一四則，大分八類：

一、因果報應類（十四則）：因果是佛法根本，通於三世，熟有先後。因其幽微難測，未深入佛法者，多難信之。古往今來，種種因果報應之蹟，時有所聞，但觀其蹟，自可深信其理，佛不妄語，豈欺我哉！所選十四則，有現世現報者，有來世得報者，有多生受報者。如是眾例，顯因果真實，輪迴不虛，果報自然，絲毫不爽。明乎於此，則知：「禍福無門，唯人自召；善惡之報，如影隨形。」

二、戒殺護生類（十一則）：明信因果者，自知萬物有靈，同具佛性，愛而護之，理當如是。人存此心，自然感動天地，神而護之，自他同得利益，免受傷殘之苦，同得倫常之樂。進而法緣廣結，同生西方，則可謂真實究竟之放生護生也。所選十一則，有因行不同，果報迥異者；有見母變豬，終不吃肉者；有代母懺悔，感其吃素者；有聖現神通，勸戒止殺者。種種啟迪，以示吾人，戒殺護生，吃素念佛，同生西方矣。

三、尊師重道類（四則）：尊師重道，可謂佛法修行之根本。世間學問，一才一藝，尚不離師，況無上佛道乎？因人聞法，因法悟道，因道修行，因行成佛。是故經云：「善知識者，是大因緣。善知識者，是奇特法。」《華嚴經》云：「善知識者：如慈母，出生佛種故。如慈父，廣大利益故。如乳母，守護不令作惡故。如教師，示其菩薩所學故。如善導，能示波羅蜜道故。如良醫，能治煩惱諸病故。如雪山，增長一切智藥故。如勇將，殄除一切怖畏故。如濟客，令出生死瀑流故。如船師，令到智慧寶洲故。」善知識之重要，以此可知。所選四則，有世間求學者，有佛門求道者，無一不竭誠恭敬，而得實益。是知：無論世出世間，恭敬方得實益。所謂「下人不深，不得其真。」故大師常言：「欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。」

四、虔誠修持類（九則）：佛法不僅僅只在口說，更重於實行。說得一丈，不如行得一尺。今不如古者，大多流於言談，不能實行其道也。若能如實而行，自可得佛法利益。所選九則，有悔而護法者，有嚴正服人者，有宰官念佛者，有精勤化他者。如是眾例，示佛法貴在篤行，不在空談。任何行人，擇其相應之法，不論時處諸緣，只要依教奉行，皆可得佛法之利益。

五、三寶加持類（九則）：三寶乃苦海舟航，長夜明燈，度生寶筏。凡恭敬三寶、虔誠奉侍者，自有三寶加持，善神護佑，逢凶化吉，遇難呈祥。以此而生信，即可深結佛緣，進趣菩提，志生西方矣。所選九則，有倖免於難者，有助其勇猛者，有降伏毒龍者，有指歸念佛者。如是眾例，無一不顯示三寶功德不可思議。歸敬三寶，仰憑於佛，即為吾等出離生死苦海之強緣也。

六、自力警策類（九則）：佛法雖廣，宗旨唯一，即生死解脫。然生死解脫有自力他力之別，自力修行以戒定慧為本，難如登天，非末法多障眾生之所能修。經云：「末法眾生，億億人修行，罕一得道。唯依念佛，得度生死。」然人多執於自力，不仗佛力。若能深觀自身業力之深，自力修行之難，自必死盡偷心，專志淨土。綜觀古今，可為今人警策者何止千萬。所選九則，有古之名噪一世者，亦有今之顯赫一時者。或參禪，或學密，其修行不可謂不高，而其結果，不能不令人心怵。如是高超人士，尚難了脫，況吾等具縛凡夫乎？自力不足恃，他力必須歸，以此可知矣。如大師所言：「大家要曉得：仗自力修持，自有何種力？但是無始以來的業力。所以萬劫千生，難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力，自然一生成辦。」

七、念佛感應類（三十二則）：念佛一門，易行疾至，圓頓直接，有現當二益。當益固在往生成佛，現益亦自無量無邊。消災免難、逢凶化吉、增福延壽等，隨處可聞。所選三二則，念佛一四則，念觀音一六則，其他二則。以此可知，佛事門中，有求必應，有感必通。《文鈔》所選感應以念佛念觀音居多，實因西方三聖與此土眾生最為有緣故。然世人多求於現世果報，故於大慈大悲廣大靈感觀音菩薩，尤為信仰。大師常勸人念佛一萬之餘，念五千觀音，即是基於此，以攝化於念佛信仰不深之人。實則「南無阿彌陀佛」六字洪名中，包含了一切諸佛、一切菩薩、一切經咒功德，所謂「阿字十方三世佛，彌字一切諸菩薩，陀字八萬諸聖教，三字之中是具足。」故淨業行人，凡欲消災、免難、求子等世間利益者，不必另修他法，只管念佛，自得其益。如大師所言：「真能念佛，不求世間福報，而自得世間福報」也。

八、往生記實類（二十六則）：現世利益小，往生利益大。人能念佛，既可現生增福增慧，更得臨終往生淨土。然現世利益，或可親見，往生一事，超越凡情，愚癡凡夫，殊難信入。縱有經論為證，疑惑亦難頓消。然理雖難明，事則易見。若藉可見之實事，即可除疑增信，安穩念佛矣。所選二六則念佛往生事例：有出家人，有在家人；有立志苦修者，有煩惱纏身者；有平生念佛者，有臨終遇緣者；有坐脫立生者，有病魔纏身者；有人類，有異類。如是眾機，雖行業各異，遇緣不同，因念佛故，通得往生，顯念佛一門「三根普被，利鈍全收，但稱佛名，莫不往生」之奇勳。誠如大師所言：「淨土法門，仗阿彌陀佛大慈悲願力，無論老幼、男女、貴賤、賢愚、在家、出家，若肯生真信、發切願、至誠懇切念佛聖號，無一不於現生臨終得往生者。」理論猶須證據，事實最能說話。觀如是眾機之往生，無信者自可倍增信心，有信者宜當勇猛念佛矣。

今將《文鈔》如是種種感應事例彙集成冊，依序分類編排，並選大師相關法語附於各章前後，事理融通，資成淨業，或可助顯大師恩德於萬一也。

釋智隨    謹記
二○○七年十一月

壹、因果報應類

欲知前世因，今生受者是；
欲知來世果，今生作者是。

——三編下．因果實證序

1、所殺之人  報怨為子

民國八年，北通州王芝祥，字鐵珊，一子很聰明，很孝順。大子有神經病，鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲，已娶妻，生一女。一日，病重將死。鐵珊痛極，呼之曰：「某某，汝既來為我兒子，為何此刻就要去？」其子瞋目，作廣西口音曰：「我哪是你兒子，我就是第十四個人。」說畢，即死。先鐵珊在廣西作兵備道時，計殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之，請其吃飯，尚請有大名之人作陪，每人犒洋二十四元。云：「日間甚忙，來不及與汝詳談，到晚間來，當與汝等各安職務。」此十三人，不知是要殺他，反拉其厚友同去，意欲以己之情面，求其亦派彼一好差事。至晚去，則進一門關一門，伏兵於華廳。其人既來，鐵珊抽佩刀砍，則伏兵同出殺之，得十四個屍首，亦不知是何姓名。豈知其人即為其子，徒用二十餘年教育之勞，至死反瞋目呵斥，不認鐵珊為父。大率世之兒女之因，總不出「討債、還債、報恩、報怨」之四義。此子係汝宿世欠彼債者，債清即去。若還債及報恩者，則可得其孝養耳。（續編上 ．覆德暢居士書民國 二十三年）

2、富翁子夭  轉身變女

曹崧喬云：其父讀書時，一同學，乃富翁子，極笨。先生與彼教，彼尚未會，其父聽之，即可背。該富翁子早夭，後見其來，而忽不見，崧喬乃生一女。今已三十一歲，極聰明，讀書絕不費力。初為富翁子，後為同學孫女，人之輪迴，誠可畏也。此但換個男女相，全體改變者，當有十之八九矣，哀哉！（續編上 ．覆念佛居士書）

3、怨怨相報  終得解脫

《清涼山志》載：隋，代州，趙良相，家資巨萬，有二子，長曰孟，次曰盈。盈強，孟弱。良相將終，分家資為二，孟得其上。及良相死，盈盡霸取，止與孟園屋一區。孟傭力以活。後盈死，為孟作子，名環。孟死，為盈作孫，名先。環長，為僕於先，心恨盈霸其業。適先欲朝五台，命環隨往。行至山中，曠無人處，拔刀謂曰：「汝祖奪我家業，我將殺汝。」先疾走，環追之。先入一茅庵，一老僧止之，各與以藥物茶湯。食已，如夢初醒，遂悉前事，感愧悲傷。老僧曰：「盈乃環之前身，霸他之業，是自棄其業也。先乃孟之再來，受其先產，父命猶在耳。」二人遂出家修道於五台焉。此二人者，宿有善根，故蒙菩薩點化，得有如此結果。今之以殺人為樂者，其後報何堪設想乎？（續編下 ．法雲寺放生徵信錄序民二十一年）

4、將軍變豬  夢中求救

明翰林劉玉綬，船泊蘇州，夢一偉丈夫求救，自稱宋偏將軍曹翰。因屠江州，世世作豬。此對門屠者，頃所宰第一豬，即我也。祈為救援。醒而果見屠將殺豬，遂買而放之閶門一寺中。凡呼「曹翰」者，其豬皆回首望之。是可為「人變畜生，畜生變人」之證。載籍上活閻王活小鬼之事甚多。此皆天地鬼神，透露一點因果報應生死輪迴之消息，以警戒世人也。（三編下 ．南京素食同緣社開示法語丙寅七月）

5、曹操變豬  見者出家

漢獻帝時，曹操為丞相，專其威權。凡所作為，無非弱君勢，重己權，欲令自身一死，子便為帝。及至已死，曹丕便篡。而且屍猶未殮，丕即移其嬪妾，納於己宮。死後永墮惡道，歷千四百餘年，至清乾隆間，蘇州有人殺豬出其肺肝，上有「曹操」二字。鄰有一人見之，生大恐怖，隨即出家，法名佛安。一心念佛，遂得往生西方，事載《淨土聖賢錄》。（增廣上 ．與衛錦洲居士書）

6、虧空常住  死而為牛

唐北台後黑山寺僧法愛，充監寺二十年，以招提僧物，廣置南原之田，遺厥徒明誨。愛死，即生其家為牛，力能獨耕，僅三十年。牛老且病，莊頭欲以牛從他易油。是夕，明誨夢亡師泣曰：「我用僧物，為汝置田，今為牛，既老且羸，願剝我皮作鼓，書我名字於鼓上，凡禮誦當擊之，我苦庶有脫日矣。不然，南原之阜，變為滄瀛，未應脫免耳。」言訖，舉身自撲。誨覺，方夜半，鳴鐘集眾，具宣其事。明日，莊頭報老牛觸樹死。誨依其言，剝皮作鼓，書名於上。即賣南原之田，得價若干，五台飯僧。誨復盡傾衣缽，為亡師禮懺。後送其鼓於五臺山文殊殿，年久鼓壞，寺主以他鼓易之，訛傳以為人皮鼓耳。見《清涼山志》。蓋因果昭彰，無能或逃。（三編下 ．上海護國息災法會法語）

7、徒效王威  反遭大禍

日前接令祖功德史，閱之不勝感嘆。凡為民上者皆肯師法，則天下永久安樂矣。唯有一事，普通人萬不可效法，效之必致大禍。強弩射潮而潮退，乃水神感王之德，故潮不復來。無德之人效之，必致水神興怒，而洪潮湧波，則民居危險之極矣。光緒十二年中秋日，下南五臺山，在長安城外，乃觀音現老僧降妖龍而開山者，《文鈔》後附有碑記。往北京紅螺山。未動身前，即聞太原遭洪水災。至九月初至太原，始有人行之小路，因進城以觀其象。係六七月間，一日起蛟水，在城西傍城南流，勢甚洶湧。巡撫某登城看，令開炮。打一炮，一打即時水漲幾倍，順城南流。城門已關，幸未進城。南關為進京大道，街市甚長，沖得房屋樹木牆垣一無所有，成一片新塗田，平平坦坦，無一人不遭此一炮之劫。而損失財物，不知有幾萬萬。可知鬼神敬德非畏威。無德之人當此，只宜領眾懇求，懺悔求勿傷民物為禱。縱令無益，決不至釀成大災也。如再印時，似宜表明此義。庶不致後之居官者遇此，不諒己德，徒效王威，以招禍害民也。（三編上 ．覆錢士青居士書一）

8、厚德綿延  子孫發達

昔范文正公視人猶己，視疏若親，視天下為一家，視中國若一人。故能自宋初至清末，足一千年，子孫科甲不絕。

長洲彭氏力行善事，於清初以來，科甲冠於天下。其家狀元有四五人。而同胞兄弟有三鼎甲者。以世世奉佛，奉《陰騭文》、《感應篇》。其志固長欲利人，而天固長施厚報也。（三編下 ．覆劉觀善居士書二）

9、居心忠厚  慶及子孫

清蘇州孝廉曹錦濤，精於岐黃，任何險症，無不著手回春。一日，欲出門，忽有一貧婦跪門外，泣求為其姑醫病。謂家道貧寒，難請他醫，聞公慈悲為懷，定可枉駕為治，曹公遂為往治。曹公歸後，貧婦之姑枕下，白銀五兩，不知去向，想為曹公偷去。婦登門詢之，曹公即如數與之。貧婦歸，其姑已將銀取出，婦大慚愧，復將銀送還謝罪。問：「公何以自誣盜銀？」曹公曰：「我欲汝姑病速好耳，我若不認，汝姑必定著急加病，或致難好。故只期汝姑病好，不怕人說我盜銀也。」其居心之忠厚，可謂至極無加矣。所以公生三子，長為御醫，壽八十餘，家致大富。次為翰林，官至藩台。三亦翰林，博通經史，專志著述。孫曾林立，多有達者。彼唯利是圖之醫，縱不滅門絕戶，則已微之微矣。《易》曰：「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」所謂餘慶餘殃，乃報在子孫者。本慶本殃，乃報在本身者。餘慶餘殃，人可見之。本慶本殃，乃己於現生，及來生後世所享受者，世人不能見之，天地鬼神佛菩薩，固一一洞知洞見也。須知本慶本殃，較之餘慶餘殃，大百千萬倍。故望世人，努力修持，以期獲慶而除殃也。曹公甘受盜名，救人性命，而善報在於子孫。若自己更能替子孫念佛，求三寶加被，令子孫亦各吃素念佛，善報當在西方矣。（三編下 ．上海護國息災法會法語）

10、敬惜字紙  子孫賢善

字為世間至寶，非金、銀、珠、玉、爵位可比。以金、銀、珠、玉、爵位，皆由字而得，使世無字，則金、銀、珠、玉、爵位，亦無由而得矣。字之恩德，說不能盡。敬惜書字，福報甚大。宋朝王文正公之父，極其敬惜字紙。後夢孔夫子以手按其背曰：「汝何惜吾字之勤也，當令曾參來汝家受生，顯大門戶。」後生子因名王曾，連中三元，為名宰相。沒後諡文正公，封沂國公。後世凡科甲聯綿，子孫賢善者，悉由先世敬惜書籍，及與字紙中來。近世歐風東漸，不但普通人不知敬惜書籍字紙，即讀書儒士，亦不恭敬書籍，及與字紙。或置書於坐榻，或以書作枕頭。或大怒而擲書於地，或抽解而猶看詩書。不但大小便後，概不洗手，即夜與婦宿，晨起讀書，亦不洗手。每每以字紙揩拭器物，猶以敬惜為名而焚化之。故致普通人無所取法，而垃圾裏，毛廁中，街頭巷尾，無處不是字紙遍地。舟車行人，每以報紙鋪坐處。出外婦女，率用報紙包鞋襪。種種褻瀆，不堪枚舉。以故天災人禍，相繼降作，皆由褻瀆天地間之至寶所致。不知此字紙中，皆有天地日月之字，聖賢經書之文。以此種至極尊貴之物，視同糞土，能不折福壽而現受其殃，貽子孫以愚劣之報乎？（續編下 ．普勸敬惜字紙及尊敬經書說民二十四年）

11、喜寫草書  子孫早夭

書信一事，關係甚重。若常用草體，或成習慣，久久或致誤事。馮夢華厚德君子，其子與孫皆死亡。前年過繼之孫，又復死亡。只一一二歲之曾孫，以為其後。而一家之中，寡婦四五人，亦可謂景況淒慘矣。豈天特酷待厚德之人乎？緣此老一生，喜寫草書。與人信劄，非用盡心力，按文義推測，則不識者多。其中難免有誤，以故致受此報也。汝學醫，若習慣過為潦草之書，後來或於醫方亦用此套，則危險之極。光故為汝母說，令勿學此派也。實懼後來誤事，非僅以不恭為檢點也。（三編上 ．覆志梵居士書二）

12、人有實德  天有奇報

乾隆辛巳，豫省黃河潰決，陸地水深丈餘，民間廬舍，半被淹沒。陳留縣有曹姓者，居宅沉沒，已三晝夜，咸謂無生理矣。及水退，牆舍並未崩塌，眷口亦安然無恙。眾問之，云：「日來唯覺霧氣彌漫，不見天日，初不知在水中也。」有司見而異之，詢其有何善行。曰：「每年租課所入，除衣食足用外，盡以濟鄰里之貧乏者，至今未嘗少替。」已歷五世，百有餘年矣。憲司俱賜匾額，以嘉其異。水固無情，而有鬼神護佑，雖全體淹沒，而未見其水。是知：人有實德，天有奇報。彼剝削百姓脂膏，以求子孫富貴者，率皆滅門絕戶。而其神識，當永墮惡道，無有出期，可哀也已。是以欲救世人，非極力提倡因果報應，斷斷不能收實效。（三編上 ．覆潘對鳧居士書三）

13、陽間犯過  陰司有記

蕅益大師《見聞錄》，載湖北一生員，權理五殿閻羅王事。一夜至陰間，見一簿，載其妻盜殺鄰雞，連毛一斤十二兩，因折其簿角記之。醒問其妻：「何得盜殺鄰雞？」其妻不承認。曰：「汝還瞞我，陰間簿上已載，汝盜殺鄰雞，連毛一斤十二兩。」妻言：「院中曬東西，雞來吃，以物擲之，即死，尚未動。」令稱之，果一斤十二兩。令持雞，並一雞之價錢以還，為彼說其來歷，祈勿見怪。其夜入陰視簿，則折角仍舊，一字已無矣。（續編上 ．覆某居士書）

14、業通三世  熟者先報

因果之事，重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧於舍利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至掛舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即於其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十，甯宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎？此事載《阿育王山志》，光於光緒二十一年，拜舍利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果複雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此係一定之理，斷不致或有虛妄。然於轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺四天竺國。由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音三菩薩降，謂曰：「汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過三年，來此受法。」戒賢論師聞之，遂忍苦懺悔，久之遂愈。至三年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎？（續編上 ．覆周頌堯居士書民國 二十年）

佛之所以成佛，常享真常法樂，眾生之所以墮地獄，永受輪迴劇苦者，皆不出因果之外。凡人欲治身心，總不能外於因果。現在人徒好大言，不求實際，輒謂因果為小乘法，實為大謬。詎知大乘小乘，總不外因果二字。小乘是小因果，大乘是大因果。小因，是依生滅四諦，知苦斷集，慕滅修道；小果，是證阿羅漢果。大因，是修六度萬行；大果，是證究竟佛果。種瓜得瓜，種豆得豆。有其因，必有其果，未之或爽也。所以不獨世間人皆在因果之中，即菩薩佛，亦不出因果之外。若謂因果為小乘，則菩薩佛，亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。

——三編下．上海護國息災法會法語

貳、戒殺護生類

推吾人惡死之心，巧行救濟。
體天地好生之德，永戒殘傷。

——續編下．楹聯 / 素食處

15、因行不同  果報迥異

宋初曹彬為帥，不妄殺一人，而數代尊榮。曹翰乃彬之副帥，以江州久不肯降，遂屠其城。不多年身死，子孫滅絕，而且屢屢變豬，明萬曆間，托夢於劉玉綬。受人宰割。（三編下 ．覆溫光熹居士書九）

16、夢中被殺  醒而悔改

人之入道，各有時節因緣。《勸戒類編》載：福建浦城令趙某長齋奉佛，其妻絕無信心。適值五十生辰，買許多生命，欲殺而宴客。趙謂「汝欲祝壽，令此諸物皆死，於心安乎？」妻云：「汝之話均沒用的。依佛教，男女也不同宿。這些畜生也不殺，再過幾十年，滿世間通是畜生了。」趙無法可設，遂任她去。至晚，妻夢至廚房，見其殺豬，自己已變成豬。廚子捉其四腿，置砧上殺。佣人從旁邊看，急叫彼救，皆不一應。殺了破肚抽腸，尚知其痛。豬殺已畢，又殺別物，己又變作別物，痛不可言。稍歇一刻，見一佣人持一鯉魚，丫頭言：「將此鯉魚交廚子，為太太作魚羹。候太太起來，好作點心。」遂斬其頭尾，刮其鱗甲，斬作小丁。一丁一丁，都知其痛。痛極而醒，心驚膽顫。丫頭持魚羹來請吃點心，不忍吃矣。令將所買之生，通通放生。以親嘗其味，故依夫吃素念佛，求生西方矣。（三編下 ．覆淨善居士書二）

17、誠心戒殺  自有感應

華蓀職業，頗難修持。然有誠心，自有感應。今以一事為證：北京阜城門內大街，有一大葷館子，名九如春，生意很發達。一夕經理夢無數人來，向他要命，心知是所殺諸物。與彼等說：「我一個人，償你們許多人命，哪裡償得完。我從今不做這個生意了，再請若干和尚念經念佛，超度你們，好吧？」多數人應許曰：「好。」少數人不答應，曰：「你為幾圓或幾角錢，殺我們多苦，就這樣，太便宜你了，不行。」多數人勸少數人曰：「他若肯這樣做，彼此都好，應允許他。」少數人曰：「他可要實行才好。」經理曰：「決定實行，否則再來找我。」因而一班人便去。適到五更要殺的時候，店中夥計起來要殺，雞鴨等皆跑出籠四散了。趕緊請經理起來說之，經理云：「我們今天不開門，不殺跑出的。在店內的收起來，跑出去的隨他去。」天明請東家來，說夜夢，辭生意，決定不幹了。東家云：「你既不願殺生，我們不妨改章程，作素館子。」遂改做素食，仍名九如春。因此吃素的人頗多，更發達。（三編上 ．覆琳圃居士書）

18、念佛懺悔  蠅去不來

十餘年前有英人林某，住南京，來普陀見光。送光幾本書，云是他著。他中國話尚不甚好，何能作很好文字乎？有一本專提倡衛生，專門以殺生為事。餘書均送人，唯衛生之書，光撕碎付字簍。恐無知者持去，則害人害物，無有底極。周君蓋深中西人之毒，而不知衛生利人之道。人為萬物之靈，亦一種動物也。我與萬物同生於天地之間，彼未要我之命，我何得要他的命？打蠅之家，蠅更多。殺蜈蚣之人，常被蜈蚣咬。彼欲衛生於現生，而現生亦未必得益。由此一生常懷殺心，將來生生世世，常被人殺。但以未能親見，尚樂以忘疲而殺。古書中有惡蟻者，蟻盈其屍。惡蠅者，蠅集其體。無法可設，徒嘆奈何。光以此事即是大造殺劫之根本。若猶欲依己所見而為，竊恐有後悔不及時，為可憐可憫，無有可救援也。仁人君子，何得專以殺物為事。令一切無知者，皆效法乎？十餘年前，一皈依弟子有一小兒，買一拍蠅板，以為玩具，遂常拍之。一日蠅多極，極力拍之，忽全屋皆黑。大人遂開門窗，念佛懺悔，未久蠅悉去。從此焚其拍物，亦無蠅來矣。此係佛弟子佛慈加被，令斷殺業者。若無信心之人，恐無此兆。其來生後世，何可設想也。（三編下 ．覆淨善居士書三）

19、見母變豬  終不吃肉

吾秦當洪楊未亂之先，興安某縣一鄉民與其母，居家貧，傭工養母。後其母死，止己一人，便不認真傭工。一日晝寢，夢其母痛哭而來，言：「我死變做豬，今在某處，某人殺我，汝快去救我。」其人驚醒，即往其處，見其殺豬之人與夢合，而豬已殺矣。因痛不能支，倒地而滾，大哭失聲。人有問者，以無錢贖此死豬，言我心痛，不便直說。從此發心吃素。鄉愚不知修行法門，遂募化燈油，滿一擔則挑送武當山金殿供燈。募人一燈頭油，三個銅錢，錢作買香燭供果用，已送過幾次。後有一外道頭子欲造反，事泄而逃，官府畫圖到處捉拿。其人與化油者，同名姓相貌，因將化油者捉住。彼以母變豬化油對，不信。又得其帳簿人名數千， 係出油錢的名，遂以為造反之名。在湖北邊界竹溪縣署，苦刑拷打，因誣服定死罪。又解鄖陽府重審，彼到府稱冤，因說娘變豬化油事。知府甚有高見，以其人面甚慈善，決非造反之人。聞彼說娘變豬之話，謂汝說之話，本府不相信。本府今日要教汝開齋，端碗肉來令吃。其人一手端碗，一手捉筷，知府拍省木逼著吃。其人拈一塊肉，未至口，即吐一口血。知府方知是誣，遂行文竹溪縣釋其罪，令在竹溪邊界蓮花寺出家。以蓮花寺， 係興安鎮台，鄖陽鎮台，每年十月，兩省在此寺會哨，故有名。

其人出家後，一心念佛，頗有感應。後回陝西故鄉，地方人稱為周老禪師，建二小廟。洪楊亂，徒弟徒孫均逃去。將示寂，與鄉人說：「我死以缸裝之，修一塔，過三年啟塔看，若壞則燒之，不壞則供於大殿一邊。」後啟塔未壞，供大殿內。現身為鄰縣縣少爺看病，病癒不受謝。云：「汝若念我，當往某處某寺來訪。」後來訪，言 係大殿所供之僧名，閱之即是。因此香火成年不斷。

此人，印光之戒和尚之師公也。經五十八九年，其人名廟名，均忘之矣。此人若非娘變豬，亦不過一守分良民而已。若非鄖陽府逼令吃肉，肉未入口，血即吐出，則其案決無翻理。以彼視此肉，即同娘肉。以官威強逼，不敢不吃。未吃而心肝痛裂，故吐血。故官知其誣，而為設法行文釋罪，令其出家也。（三編上 ．覆郁連昌昆季書  民廿九二月初二）

20、代親懺悔  母遂吃素

誠之所至，金石為開。又少實勝多虛，大巧不如拙。黃涵之作寧紹台道時，發心吃長素，勸其母亦吃，為備素菜，則但吃白飯。涵之函詢作何法方可。光示代親至誠懺悔，業消則能吃矣。未一月而長素矣。（三編下 ．覆章道生居士書三）

21、怨氣致毒  自傷傷他

世人食肉，已成習慣，當知無論何肉，均有毒，由於殺時，恨心怨氣所致。雖不至即時喪命，然積之已久，則必發而為瘡為病。年輕女人，若生大氣後，餵孩子乳，其子必死，以因生氣而乳成毒汁也。人以生氣，尚非要命之痛，尚且如此。況豬羊雞鴨魚蝦要命之痛，其肉何能無毒乎？餘十餘年前，見一書云：一西洋女人，氣性甚大，生氣後餵其子乳，其子遂死，不知何故。後又生一子，復以生氣後餵乳而死，因將乳令醫驗之，則有毒，方知二子皆乳藥死。近有一老太婆皈依，余令吃素，以肉皆有毒，並引生氣西婦藥死二子為證。彼云：伊兩個孩子，也是這樣死的，以其夫橫蠻，一不順意，即行痛打，孩子看見則哭，便為喂乳，遂死，亦不知是乳藥死的。其媳亦因餵乳死一子。可知世間被毒乳藥死的孩子，不知有多少。因西婦為發起，至此老太婆，方為大明其故。凡餵孩子之女人，切勿生氣，倘或生大氣，當日切不可即餵孩子。須待次日心平氣和，了無怨恨時，乃無礙矣。若當日即餵，或致即死，縱不即死，或遲遲死。是知牛羊等至殺時，雖不能言，其怨毒結於身肉者，亦非淺鮮。自愛者固宜永戒，以免現生後世種種災禍也。此事知者甚少，故表而出之，幸大家留意焉。由此證之：須知人當怒時，不獨其乳有毒，即眼淚口水亦有毒。若流於小兒眼中身上，亦為害不淺。一醫生來皈依，餘問醫書中有此說否，彼云不知。世間不在情理之事頗多，不可因非科學而鄙視之。（三編下 ．上海護國息災法會法語）

22、聖現異類  度生止殺

一切眾生，皆是未來諸佛。以一切眾生，皆具佛性，皆當作佛，故是未來諸佛。且畜類中，時有佛菩薩化現於其中，方便度生。如《清涼志》中載薄荷事：

一僧在五台，遇一異僧，出一函，囑交薄荷，未言地址。一日過衛輝，見一群小兒呼薄荷。僧問薄荷何在？小兒指牆下所臥之豬曰：這不是。僧取書呼薄荷擲之，其豬人立，以兩蹄接而置口中，便立化。方知此豬，乃菩薩所現。其屠所殺甚多，若其豬至薄荷前，則便任其宰殺，了不逃走叫呼，故其屠愛惜薄荷。凡欲殺豬，牽薄荷至其豬邊圍繞之，則直同殺死者一般。以故多年養而不殺。以其豬清潔，愛食薄荷，故以為名。初其僧受異僧之函而去，於途中思之，此函將投何所，乃私拆其封。大意謂：「度眾生若得度脫，即當速返，免致久則迷失。」僧異之，復為封訖。至是，方知薄荷乃大菩薩也。繞豬一匝，而群豬即證無生法忍。其威德神力，豈可思議乎哉！

又唐文宗喜食蛤，一日有一蛤堅合不開。帝親開之，中有肉身觀音大士像，莊嚴異常。

由此觀之，肉尚可食乎？倘誤食佛菩薩所化之身，其罪過可勝言哉？吾人若知此理，自不敢食肉，亦不忍食肉矣！（三編下．南京素食同緣社開示法語丙寅七月）

23、顯示神通  勸戒食肉

梁時，蜀青城山，有僧名道香，具大神力，秘而不露。該山年有例會，屆時眾皆大吃大喝，殺生無算，道香屢勸不聽。是年，乃於山門掘一大坑，謂眾曰：「汝等既得飽食，幸分我一杯羹，何如？」眾應之。於是亦大醉飽，令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去，走者走去，魚蝦水族，吐滿一坑。眾大驚畏服，遂永戒殺。道香旋因聞志公之語，當即化去。有蜀人，在京謁志公。志公問：何處人？曰：四川。志公曰：四川香貴賤？曰：很賤。志公曰：已為人賤，何不去之。其人回至青城山，對香述志公語，香聞此語，即便化去。須知世之安分守己者，一旦顯示神通，當即去世示寂，以免又增煩惱耳。否則須如濟公之瘋顛無狀，令人疑信不決，方可。（三編下 ．上海護國息災法會法語）

24、好食雞蛋  中毒生卵

雞卵吃素之人不可食，以有生機故。即無生機，亦不可食，以有毒質故也。有謂無雄雞之地，卵無生機，此地甚少。昔一人好食雞蛋，久則腹中餘毒，生許多雞卵及小雞。諸醫不識其病，張仲景令煮蒜食之，則吐出許多雞子，及已有毛並無毛之雞。令一生勿再食，食則無法可治。可知雞卵之禍大矣。（三編上 ．覆羅智聲居士書二）

25、師現神通  徒方慚謝

雞卵之食否，聚訟已久。然明理之人，決不以食為是。好食者，巧為辯論，實則自彰其愚。何以故？有謂有雄之卵，有生不可食。無雄之卵，不會生雛可食。若如所說，則活物不可食，死物即可食，有是理乎？此種邪見，聰明人多會起，不知皆是為口腹而炫己智，致明理之人所憐憫也。晉支道林博學善辯，與其師論雞卵之可食否？彼以善辯，其師不能屈。其師沒後，現形於前，手持雞卵，擲地雛出。道林慚謝，師與卵雛俱滅。此晉時所決斷者。佛法初入中國，大小分弘。大乘一切肉均不食，小乘則食三淨肉、五淨肉。三淨者：不見殺，不聞殺，不疑為己殺。加自死，鳥殘。鳥殘者，鳥獸所食之餘也，為五淨也。至梁武帝時，悉依大乘，永廢小乘。道林乃高僧，乃依小乘為論耳。（三編上 ．覆真淨居士書）

今將宋黃山谷居士，戒食肉詩錄之，以期大家於食肉時，再三思之，必有不忍食，與不敢食之心，勃然而興。詩曰：「我肉眾生肉，名殊體不殊。本是一種性，只為別形軀。苦惱從他受，肥甘為我需。莫教閻君斷，自揣應何如。」有味哉，斯詩也！忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。此仁民愛物，成始成終之大經大法，不須更為詳談三世因果、六道輪迴之深義也。願見聞者，咸深思之。

——續編下．天臺山國清寺創開放生池碑記  民二十三年

三、尊師重道類

人生世間，第一要親近良師善友。有良師善友，便可歸於正道。否則，燕朋相聚，便日淪於下流，而疾病亦因之常不癒也。

——續編上．覆吳希道居士書

26、下人不深  不得其真

諺云：「下人不深，不得其真。」此言雖小，可以喻大。夫世間大而經術文章，小而一才一藝，若欲妙義入神，傳薪得髓，藝超儕伍，名傳古今，而不專心致志，竭誠盡敬，其可得乎？故管子曰：「思之思之，又重思之，思之不得，鬼神其將通之。」非鬼神之與通，乃精誠之極也。

漢魏昭，見郭林宗。以為經師易遇，人師難逢。因受業，供給灑掃。林宗嘗有疾，命昭作粥。粥成進之，林宗大呵曰：「為長者作粥，不加意敬事，使不可食。」昭更為粥復進，又呵之者三，昭容色不變。林宗曰：吾始見子之面，今而後知子之心矣。

宋楊時，遊酢，師事伊川。一日請益時久，伊川忽瞑目假寐，二子侍立不敢去。良久，伊川忽覺曰：賢輩尚在此乎，歸休矣。乃退，門外雪深尺餘矣。

張九成，十四歲遊郡庠，終日閉戶，無事不越其限。比舍生隙穴視之，見其斂膝危坐，對詩書若對神明，乃相驚服而師尊之。

此四子者，所學乃世間「明德新民，修齊治平」之法。其尊師重道，尚如此之誠。故得學成德立，致生前沒後，令人景仰之不已。至於弈秋之誨弈也，唯專心致志者勝。痀僂之承蜩也，以用志不分而得。由是觀之，學無大小，皆當以誠敬為主。（增廣上 ．竭誠方獲實益論）

27、尊為皇帝  尚敬同門

清順治皇帝，拜玉林禪師為師，法名行癡。與玉林法徒行森書，署名尚寫法弟行癡和南。和南，乃磕頭也。皇帝與同門尚如此，況與其師乎？此種芳規，豈可不知！古人云：「下人不深，不得其真。」非曰深下於人，人則盡心教導也。以自己不能生恭敬心，縱人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山頂上，不存滴水，故不能受滋潤也。不但學佛如是，即世間學一材一藝亦如是。世間只身口之活計，佛法則性道之本源，其關係輕重，固天淵相懸也。（續編上 ．覆王壽彭居士書二  民國二十年）

28、謙恭請法  言下大悟

昔古靈贊禪師大悟後，欲報剃度師恩，多方啟迪。其師異之，令其為伊宣說。彼謂當設法座，令其師迎己升座禮拜，然後可說。其師依之，遂於言下大悟。使古靈不如此重法，其師不如此重得法之人，莫道不說，說亦只得文字知見而已，決不能一言之下，明白本心。（增廣上 ．覆無錫尤惜陰居士書）

29、褻慢於佛  失證二果

西天二十一祖婆修盤頭尊者，自言往劫將證二果，因誤以杖倚壁畫佛面，遂全失之。吾謂二果尚失果位，若是凡夫，則永失人身，常處惡道無疑矣。譬如巨富犯大辟，盡家資以贖死，貧人則立見斬首矣。事載《傳燈錄》二十祖闍夜多尊者章。故知褻慢，其罪非小。（增廣上 ．與佛學報館書）

師嚴道尊，人倫表率，
道德學問，是效是則。
養我蒙正，教我嘉謨，
不敬其師，何能受益。

——三編下．德育啟蒙 / 敬師

肆、虔誠修持類

古人云：力行之君子，得一善言，終身受用不盡。不務躬行，縱讀盡世間書，於己仍無所益。如真龍得一滴水，可以遍雨一世界；泥龍縱泡之水中，也不免喪身之禍。

——續編上．覆某居士書

30、初欲毀佛  悔而護法

商英初不知佛法，因遊一寺，見佛經莊嚴殊勝。忿然曰：「胡人之書，乃如此莊嚴，吾聖人之書，尚不能及。」夜間執筆呻吟，莫措一詞。夫人向氏，頗信佛，因問所呻吟者何事？曰：「吾欲作無佛論耳。」夫人曰：「既然無佛，又何可論？且汝曾讀佛經否？」曰：「吾何肯讀彼之經。」曰：「既未讀彼之經，將據何義為論？」遂止。後於同僚處，見案頭有《維摩詰經》，偶一翻閱，覺其詞理超妙，因請歸卒讀。未及半，而大生悔悟，發願盡此報身，弘揚法化。於教於宗，皆有心得。所著《護法論》，極力讚揚，附入大藏。徽宗朝入相，時旱久，夜即大沛甘霖，徽宗書「商霖」二大字以賜。蓋取商書說命，若歲大旱，用汝作霖雨之義以褒之。（續編下 ．重修九華山志序民二十六年）

31、威儀嚴身 人皆生敬

當此破天荒大劫之時，宜以身率物，自行化他。普令有緣，同修淨業，同生西方。近來女界直成妖精，其裝飾更下劣於娼妓。汝當恪守古規，痛洗時派之惡習。布衣布履，勿著綢緞華麗之衣。勿擦粉，勿擦香水。守聖人冶容誨淫之訓，俾一切人見之生欽敬心。彼好時髦之人，乃是令一切人於她起染污心，豈非自輕自賤乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之。如此則一切人皆生敬心。再與說淨土法門，必大有感動。《正鈔》中〈淨土決疑論〉，《續鈔》中〈與五臺山廣慧和尚書〉，當詳閱。則淨土法門之所以然，可以悉知。於一切人前，可以隨意演說矣。蕪湖有一女回回，深信佛法，前年函祈歸依，彼常勸人念佛。有一極聰明之儒，不信因果，不信佛法。彼與其人辯論，令看《文鈔》，不數篇而祈彼代祈皈依。此蓋以嚴正服人，故人敬奉其言。若是妖精之打扮，何能令大學問人相信而依行乎？回回頂難教化，此人之父母兄弟戚屬，亦頗敬重她，而不肯依她吃素念佛。她所勸化的都是漢人。湖南馬舜卿，亦是回回，《正鈔》中有與彼之信夫婦與六兒女皆皈依，餘無一人焉。（三編上 ．覆宗淨居士書）

32、和尚有德  營官尊重

今之兵，通住人家，何況寺廟？汝及頭陀僧，均不知現在事體，求人反招辱謗。唯有極力修持，求三寶加被，則為上策。四五十年前，天津大悲院，完全圍於兵營中。狐仙作祟，營官不能住，請大悲院老和尚來，則平靜無事。營官很尊重，大悲院掃院地各事，皆營兵日日為之。夜間外面放焰口回，喊營門即開。又有搭船，夜間來掛搭，亦無所禁。木瀆有兵一千，均住於民家。聞近來之兵，尚馴良，不橫暴。當此之時，一則以修持求三寶加被，一則以修持令主兵敬信。蘇州西門外，靈岩寺下院，亦住兵四五十，尚善良，不在院內燒葷菜，此亦很難得之事。祈與頭陀僧說，以後只求三寶，切勿求人。求人不但無益，反招自己無道德之辱耳。搗神者遭殃，或可寒暴徒之心，此亦可作止惡息暴之嚮導矣。（續編上 ．覆念佛居士書）

33、一心專注  念極情亡

智者誦經，豁然大悟，寂爾入定。豈有分別心之所能得哉！一古德寫《法華經》，一心專注，遂得念極情亡，至天黑定，尚依舊寫。侍者入來，言天黑定了，怎麼還寫？隨即伸手不見掌矣。如此閱經，與參禪看話頭，持咒念佛，同一專心致志。至於用力之久，自有一旦豁然貫通之益耳。明雪嶠信禪師，寧波府城人，目不識丁。中年出家，苦參力究。忍人所不能忍，行人所不能行。其苦行實為人所難能。久之大徹大悟，隨口所說，妙契禪機。猶不識字，不能寫。久之則識字矣。又久之則手筆縱橫，居然一大寫家。此諸利益，皆從不分別專精參究中來。閱經者亦當以此為法。（增廣上 ．覆永嘉某居士書五）

34、現宰官身  潛修淨業

林文忠公則徐，其學問、智識、志節、忠義，為前清一代所僅見。雖政事冗繁，而修持淨業，不稍間斷。以學佛，乃學問、志節、忠義之根本。此本既得，則泛應曲當，舉措咸宜，此古大人高出流輩之所由來也。一日文忠公曾孫翔，字璧予者，以公親書之《彌陀》、《金剛》、《心經》、《大悲》、《往生》各經咒之梵冊課本見示。其卷面題曰：淨土資糧。其匣面題曰：行輿日課。足知公潛修淨土法門，雖出入往還，猶不肯廢。為備行輿持誦，故其經本只四寸多長，三寸多寬。其字恭楷，一筆不苟。足見其恭敬至誠，不敢稍涉疏忽也。其經每面六行，每行十二字。璧予以先人手澤，恐久而湮沒，作書冊本而石印之。以期散佈於各界人士，俾同知文忠公一生之修持，庶可當仁不讓，見賢思齊，因茲同冀超五濁而登九品焉。命光略敘原委。光幼即聞公之名而嚮往之，今知其修持如此之嚴密，誠所謂乘願再來，現宰官身而說法者。願見聞者，一致進行，同步後塵，則國家幸甚，人民幸甚！（續編下．林文忠公行輿日課發隱民國二十三年）

35、大悟之後  歸心淨土

宋楊傑，字次公，號無為子，參天衣懷禪師大悟。後丁母憂，閱大藏，深知淨土法門之殊勝，而自力行化他焉。臨終說偈曰：「生亦無可戀，死亦無可捨。太虛空中，之乎者也。將錯就錯，西方極樂。」

楊公大悟後，歸心淨土，極力提倡。至其臨終，謂生死於真性中，猶如空花，以未證真性，不得不以求生西方為事也。將錯就錯者，若徹證真性，則用不著求生西方，求生仍是一錯。未證而必須要求生西方，故曰：「將錯就錯，西方極樂。」

蓮池大師《往生集》，於楊公傳後，讚曰：「吾願天下聰明才士，咸就此一錯也。」此可謂真大聰明，不被聰明所誤者。若宋之蘇東坡，雖為五祖戒禪師後身，常攜阿彌陀佛像一軸以自隨，曰：「此吾生西方之公據也。」及其臨終，徑山惟琳長老，勸以勿忘西方。坡曰：「西方即不無，但此處著不得力耳。」門人錢世雄曰：「此先生平生踐履，固宜著力。」坡曰：「著力即差。」語絕而逝。此即以聰明自誤之鐵證，望諸位各注意焉。（三編下 ．上海護國息災法會法語）