佛教是一個充分尊重生命、尊重自然的宗教，而且，這一觀念從最初起，即通過佛教的思想理論（教義）和行為準則（戒律）得到傳播和實踐。

　　佛教把生命狀態分為兩種，即有情眾生與無情眾生，所謂“情”，即情（感情）識（意識）。凡是有情識的，如人與動物等，都叫有情眾生。沒有情識的，如植物乃至宇宙山河大地，都叫無情眾生。有情眾生又依生活的世界分為六類：天道有情、阿修羅道有情、人道有情、畜生道有情、餓鬼道有情、地獄道有情。儘管在佛經之中強調，佛陀乃是出現於人間，在人間成佛，所以六道之中，最尊貴的是人道。但是，佛教確立“六道輪回”的觀念，說明如果生活在人道的有情造惡業的話，將來仍然會墮落到餓鬼或者地獄之中，並非一成不變。所以，佛教雖然肯定人在六道中的特殊性，但並沒有“唯人獨尊”，其他萬物都是為我所用、必須無條件為我服務的觀念。相反，佛教一再強調，因為六道的輪回，一切有情眾生之間，有著不可思議的親緣關係。《梵網經》說：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母，而殺而食者，即殺我父母，亦殺我故身。”從這點出發，佛教堅決反對殺生，不僅不能殺人，也不能殺害其他五道的有情。不僅不能殺害，也不能損惱他們，佛教戒律裡面，有很多不得鞭打牛馬，讓牛馬過於負重的規定。而是要本著這些眾生曾經是我的父母，曾經生養過我，曾經於我有恩的想法，時時要對他們懷著深深的感恩之心，並要用各種方法使他們脫離苦難——最根本的辦法就是教化他們通過學佛而成佛，徹底斷除生死輪回。而對於大心菩薩來說，更是發願“眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛”（地藏菩薩）。所以，佛教對待有情眾生最根本的兩點，即平等和報恩。

　　佛教對無情眾生的態度，與對待有情眾生的態度是緊密相關的。佛教並不因為花草樹木、山川河流的“無情”，而輕視他們甚至濫用和浪費他們。佛教把我們由於過去世之業因而感得的有情之身心生命稱為“正報”，把國土世間等無情眾生，稱為“依報”。佛教認為，外在的環境乃是有情眾生“共業”所感之果，也就是說，“依報”的好壞，是由有情眾生來決定的。如果有情眾生都心存善念、勤行善業，則依報就會變得美好，如西方極樂世界的和樂、富足與莊嚴，就是由於阿彌陀佛及往生有情的功德所感。反之亦然。從這一點來說，佛教只承認“人禍”，不承認“天災”，因為一切的天災的根源就是人禍！要解決可持續性發展的問題，重點不在外部的自然界，而在我們的內心世界。只有通過不斷的內省，遷惡向善，由“淨心”實現“淨土”。佛教戒律中規定，不可“以噁心故放大火，燒山林曠野”（《梵網戒》），比丘不得“踏殺生草，斷眾生命”（《四分律》），並反復強調對自然財富的珍惜和合理利用。甚至在合理合法的飲食之時，也要“食存五觀”，要觀想此食墾植收穫舂磨、淘汰炊煮，所費功夫甚多，而且施主減其妻子之分，為求福而施，故受食時，要“計功多少，量彼來處”。要反省自己的德行，是不是受得起施主的供養。要對於飲食滋味不貪美味，不憎粗礪。要把飲食看成是治療“饑渴疾病”的良藥，為修成道業而受用飲食。所以，佛教對待無情眾生最根本的兩點，即自律和珍惜。

　　佛教的生態智慧觀的出發點是慈悲的精神。在《普賢行願品》中，有一段特別令人感動的話：“譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦複如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。……是故菩提，屬於眾生。若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。”是呀，當我們用慈悲的眼與心去對待一切眾生的時候，時刻不忘是眾生成就了我們，我們又怎能不與其他生物和諧共處，而整個世界又怎能不實現可持續發展呢？

　　附注：本文發表於《中國宗教》2004年第8期，為“關注：宗教的生態智慧與科學發展觀”特約稿之一。