香嚴是青州人，因厭惡俗人生活而出家修道，到溈山靈祐那裡參證佛法。
　　
　　溈山發現香嚴堪為佛教法器，為加強他的智慧、激發他的悟性，有一天對他說：「我問你，當你還在母親懷抱，不辨東南西北時，你自己的情形如何？請注意，我問你的不是平日所學的知識，與經典的內容也沒有任何關係。如果你能回答這個問題，我將為你授記，表示你已真正得道。」
　　
　　溈山這個問題是香嚴日後省悟的最初原因，可是目前情況下香嚴根本不知如何回答？他搜腸刮肚，作了幾次回答，都被潙山否定了。最後，香嚴絕望了，他對溈山說：「請師父為我說破吧。」潙山回答：「我可以為你說破，但那只是我的了解，不是你的，對你沒什麼用處。你的解答應該出於你自己的了解。」
　　
　　香嚴沒辦法，離開溈山，回到自己的房間。他認為自己的學識還不夠，所以不能回答潙山的問題，遂將平日看過的文字、先師語錄的筆記以及五○四八卷佛經都擺出來，從頭開始翻閱，準備從文字材料中尋出準確妥當的回答。然而，時間一天天過去了，香嚴翻閱的經書卻少得有數，與書架上成群疊放的經書相比差得實在太遠了。香嚴突然領悟到：佛經太多了，一個人耗盡一生時櫚也未必全能讀完，自己要從這麼多的經書中找出一個答案，那不是畫餅充飢嗎？他嘆息一聲，說：「畫餅不能充飢，這些經典只是畫餅而已啊。」他於是將平日所看的經書統統燒掉，說：「從今以後，不學佛法不讀經，要做個行腳僧，四方雲遊，雖然身體勞苦，卻可免去勞精費神。」
　　
　　主意已定，香嚴辭別溈山，渡長江向北遊行。有一天到達南陽，南陽慧忠國師的紀念塔寺仍在。香嚴知道慧忠國師是無師自通的，所以，他決定一個人單獨住在慧忠國師的寺廟裡，除草掃地，保護塔寺。工作之餘，便不眠不休地靜坐冥想，想潙山向自己提出的問題。有一天，香嚴清掃寺廟周圍的土地，見到一片破瓦。他撿起破瓦拋擲出去，破瓦碰到一棵竹子，發出嘩啦的破碎之聲。突然之間，他省悟了，如同在空闊的海上發現月光一樣。他立即回到居所，沐浴淨身，焚香遙禮溈山，讚曰：「和尚大悲，恩逾父母。當時若為我說破，那有今日之事。」他於是作了一首詩，記錄開悟之際的體驗。詩文說一一
　　
　　一去忘所知，更不假修持；
　　
　　動容揚古路，不墮悄然機。
　　
　　處處無蹤跡，聲色外威儀；
　　
　　諸方達道者，咸言上上機。
　　
　　詩文大意是：當香嚴了悟究竟之道時，他過去所學的一切知識都變得無足輕重了。正如渡人之舟，一旦渡人於彼岸，舟的作用便失去了；佛經亦是如此，只是助人了悟的乘具，一旦了悟，人反而會忘卻一切所學的知識，這就是「一去忘所知」。人在了悟之前，自己的本性不曾表現出來，所以參禪的人認為自己一定要改變平常的心理狀態，進入經文所說的禪定階段。豈不知，真正的了悟並不改變人的自然本性，也不可能改變人的自然本性，而是自然本性的張揚與擴充。所以，悟道之人「更不假修持」，根本不需要禪定的修煉。悟道之後，人已與本性化合為一，他根本不需要遁入山林窟洞之中閉目靜坐，冥思苦想，他一舉一動、一舉手、一抬足，無不與道合。所以，他盡可坦坦蕩蕩，隨意活動，而其本性卻不為外事所累，不沈溺於所從事的活動之中。故而「動容揚古路，不墮悄然機；處處無蹤跡，聲色外威儀。」到了這樣的境界，人雖然每天都在說話揚眉，每天都在行住坐臥，而實際上，卻像什麼事也沒發生一樣。這就是禪的開悟境界。

香嚴智閑

香嚴智閑是百丈懷海的弟子，百丈死後，香嚴到大師兄溈山靈佑處學禪。溈山對他說：「聽說你在百丈先師處問一答十，問十答百，這是你的聰明的地方。但是光憑這些，必會產生理智和概念的把握，這是沒有多大用處的。現在我且問你，父母未生前你的本來面目是怎樣的？」
　　
　　香嚴百思不知所答，回到房裡，翻遍了所有的參考書和先師的語錄筆記，仍找不到答案。
　　
　　他只好再到溈山那裡，請他點破。但溈山只是說：「我實在無可奉告。如果有什麼東西可以教給你的話，那是我的東西而不是你的東西。」
　　
　　香嚴很是失望，覺得大師兄有意在隱瞞自己。傷心之下，香嚴一把火把自己身邊所有的文字都燒掉，並且打算過一種依照佛徒戒行的簡單生活，不再為禪道的事傷腦筋。他頹喪地說：「既然佛法這樣難於領會，而又不能向別人請教，學佛法有什麼用呢？今後我要做一個行腳僧，免得勞形損神。」
　　
　　於是他辭別溈山，雲遊天下。路過南陽國師慧忠禪師的墓時，就築廬定居了下來。有一天，在他除草掃地的時候，偶然拋出一塊瓦礫，擊中了竹子。清脆的一聲，使得香嚴頓然大悟！
　　
　　當香嚴聽到無心的清脆的擊竹聲時，他突然感到在這瞬間超越了一切時空、因果，跨過了物我的界限，與對象凝為一體，和聲音合而為一，一下子走入了存在深處，融進了宇宙的萬有，他當時就是聲音，就是翠竹，就是萬事萬物，就是真正的本體自身了，也就是父母未生前的本來面目！
　　
　　汗如雨下的香嚴登時向溈山所在地方跪下禮拜：「師父，你對我恩逾父母。如果你當時為我說破，又哪有今天的頓悟呢？」
　　
　　於是他作了一首偈子來表達他的悟境：
　　
　　一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墜悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機！
　　
　　「一擊忘所知」——香嚴一旦大悟之後，他從前所學的一切佛學知識，就對他沒有什麼重要性可言了。待你一旦達到悟境之後，你就沒有必要死死記住它們而將它們忘去了。
　　
　　「更不假修持」——大凡剛剛開始習禪的人，都以為他們必須改變他們的平常心態。他們認為他們不是要進入某種出神或恍惚的狀態，就是要經過佛經裡面時常描寫的各種禪定階段。其實，我們每個人的習性，是不需要也是不可能改變的。
　　
　　「動容揚古路，不墜悄然機！」——自古以來，不少的人抱持這樣一種觀點：大悟的境界必須進入山洞，閉起眼睛坐在那裡冬眠，想像進入「空」的境界。而香嚴卻以活潑的動作顯示了古教的真義。尤其可貴的是，儘管他已進入真空的悟境，並且還以那裡作為他的住處，但他卻沒有採取一種消極否定的態度。
　　
　　「處處無蹤跡，聲色外威儀」——在真空的境界之中，是沒有一法可以稱為動的。你既沒有待在某一個處所，更沒有待在任何一個地方。儘管你每天從早活動到晚，成天說話，揚眉瞬目，行住坐臥，但實際上什麼也沒有發生。
　　
　　「諸方達諸者，鹹言上上機！」——這兩句充滿了對自己悟境的自信和驕傲。香嚴果然得到了溈山的印可說：「此子徹也！」
　　
　　香嚴鑒於他擊竹悟道的經歷，開堂後對大眾說：「如果說起明心見性一事，就像有一個人爬到樹上，用嘴咬著樹枝。這時有人問他說：『請問什麼是佛法最精的大意？』這時他如果不回答，便是無視了問者之意；但他如果回答，便會摔死。你們說，這個人怎樣才能從困境中擺脫出來？」
　　
　　當時有一位招上座應聲而答：「我不問他在樹上怎麼辦，我問，他沒上樹之前是怎麼樣？」
　　
　　香嚴呵呵大笑，予以印可。
　　
　　後來，宋代無門慧開禪師評論說：
　　
　　縱有懸河之辯，總用不著；說得一大藏數，亦用不著。若向者（這）裡對得著，活卻從前死路頭，死卻從前活路頭。
　　
　　香嚴上樹，說也不是，不說也不是，言默兩喪，反映了禪宗注重內心驗證的悟境。「未上樹時」即溈山所問「父母未生時」，亦即香嚴當時「一擊忘所知」的超悟境界。在這種境界裡，已經不存在作為「生死根本」的「意解識想」了，他從前所學的一切佛學知識，對他已純屬多餘，正如乘船過河，一旦到達彼岸，那隻船對你就沒有用處了，這就是「死卻從前活路頭」。同時禪宗認為，一切眾生都有佛性，只是被妄想所遮蔽了，成為「死路頭」。而參禪的目的，就是要撥開妄念的浮雲以見慧日，使埋藏在煩惱之下的純真人性得以重現，這就是「活卻從前死路頭。」
　　
　　僧問香嚴：「如何是道？」
　　
　　香嚴說：「枯木裡龍吟。」
　　
　　僧又問：「如何是道中人？」
　　
　　香嚴說：「骷髏裡眼睛。」
　　
　　在妄想息滅之後，佛性就能顯示其活潑潑的妙用了。