人活著總是希望能夠過上幸福的生活，如何才能擁有幸福的人生呢？

　　通常人們會以為擁有豐富的物質財富，是實現人生幸福的最佳保證。於是許多人都在拼命的追求物質財富。在這競爭激烈的社會，人們想要獲得財富並不容易；而獲得財富的人也並不見得活得幸福快樂。

　　有些人以得到永恆的愛情為幸福。可人的心念是無常的，建立在無常心念上的愛情自然也不可能永恆。倘若我們對愛情寄予太大的希望，過分地執著追求，一旦被戀人拋棄，又會產生莫大的痛苦。有的人希望從家庭的和諧中得到快樂，但組成家庭的成員並不一定都是由善緣聚到一起來的，有來報恩的，有來報怨的，有來討債的，也有來還債的，所以，任何家庭都免不了聚散離合。

　　正因為現實人生中存在這樣或那樣的不足，所以我們除了現實生活之外還需要有信仰生活。健康的宗教信仰，會使我們對人生有高尚的理想，能夠透徹的認識人生，超然物外，使我們就有能力坦然的面對人世間的風雲變化。
　　所以我想和大家談談信仰與人生的關係。

一、人生的各種信仰

　　很多人將信仰與迷信聯繫在一起，認為有信仰是一種無知的表現。可是我們仔細分析一下，就會發現，信仰貫穿了我們整個人生，只是信仰的物件及表現方式不同而已。

　　在我們小的時候，總以為父母無所不知，無所不能，父母不僅是孩子的第一個老師，也是孩子的心中的上帝。孩子對父母的崇拜，是人生最初的信仰。

　　在求學的過程中，由於對老師的信仰，對知識的信仰，我們才能學到很多的知識。

　　走上社會，我們的信仰又有了新的內容：財富、權利、名譽、地位……
　　我們的信仰，由於缺乏正確的指導，常常是盲目的，它表現在以下幾個方面：

　　（一）迷信
　　鬼神信仰的範圍很廣，種類也很多：颳風有風神；下雨有雨神；打雷有雷神；太陽出來時，還有太陽神；而地球上的每一寸土地，又由土地神管轄著……總之，萬物有靈。而歷史上的很多民族英雄，如岳飛、文天祥、關羽等等，在他們離開人間之後，也成了人們心目中威力無邊的神祗。

　　人們常常誤以為鬼神能夠主宰我們的命運。其實，鬼、神在佛教裡面，都屬於六道之一的鬼道，對人類的命運，並沒有任何主宰權。

　　我們每個人的前途和命運，都是自己一手造成的，鬼神並不能安排這一切。即使是冥府中的閻王，也要根據我們的生前的善惡行為來做出結論。假如他違背常理，只要你崇拜他，便給你好處，而不是依據我們的行為作衡量的標準，那他本身也是犯法的，所以我們巴結鬼神，不如直接幹好事。

　　很多人對算命、看風水很感興趣。佛教是否相信命運的存在呢？

　　佛教所認為的命運，是建立在因果的基礎上。從這種角度上看，我們這一生的命運，和前生的業力有關；來生的命運，又取決於我們今生的行為。正如經中所言：“欲知過去因，今生受者是，欲知未來果，今生做者是”。

　　所以，佛教雖然承認命運的存在，但不同於宿命論者的盲目認命。

　　我們每個人的命運都完全掌握在自己的手中。命運是由自己的行為決定的，而行為又取決於我們的心念。當我們心念、行為發生改變之後，我們的命運也將隨之改變。

　　從前有一位袁了凡先生，是從醫的，年輕時遇到一位神機妙算的算命先生，對他的未來作了一番預測，其後幾年，了凡先生的命運果然一一應驗了他的說法。對此了凡先生深有感觸：一生都是命註定，還想什麼，求什麼呢？所以，他開始對一切都抱著隨遇而安、聽天由命的態度，甚至連一絲妄想也沒有了。

　　一次，了凡先生去參拜雲古禪師，正逢禪師坐禪，了凡先生不敢相擾，也在一邊打坐，竟然三天沒起一個妄想。雲古禪師已得他心通，觀察後很讚歎：這個人真了不起！一個凡夫竟能斷絕妄念。於是出定相問，了凡先生將前因後果一一道來，禪師聞言道：“我原還以為你是個聖賢，看來還是凡夫俗子呀！”禪師見了凡先生對他的話驚疑不解，就進一步給他講解因果與命運的道理──也就是說，人的命運都是由自己的行為、自己的心念決定的，只要從根本上改善我們的心念、行為，命運也會隨之發生改變。了凡先生聽後心開意解，從此，他特地制了一本功過簿，並為自己規定：一年之內該做多少好事，一月之內該做多少善事。自從他改變了自己的心念及行為後，他的命運果然大有改觀。

　　至於風水，其中有地理上的因素，在風景優美的地方，自然會住得比較舒服。但是風水也不是絕對的，如果一個人不是改善自己的行為，而只在風水上下功夫，即便選擇到一塊風水寶地，就能保證自己事事平安了嗎？

　　除了風水，中國人還很重視日子的吉凶，其實這也是迷信的一種表現。我們知道，世界上時時都在上演著一幕幕悲歡離合，又如何能將每一天簡單地定性為吉日或是凶日？所以，習俗中的很多忌諱純屬無稽之談。

　　有必要再次強調：命運的好壞，或是飛黃騰達，或是貧困潦倒，都是由我們自己的善惡業力造成，不是風水決定的，也不是日子的吉凶決定的。對於一個有正信的佛教徒來說，應該多行善事，莫問前程。

　　人們生活在在社會上，還會有許多其他的信仰。

　　有的人喜歡唱歌、跳舞，如果有精彩的歌舞晚會，甚至連覺也不願睡，成了歌迷、舞迷。有的人喜歡運動，愛看球賽，要是有一埸激烈的足球比賽，就會把整個身心投入到裡面去，成了球迷。有的人認為賺錢是人生最大的樂趣，整天絞盡腦汁、想方設法圖的只是錢，成了財迷。還有一些人會瘋狂地追求權力，以得到權力、掌握權力為人生最大的樂趣和最高的目標，這種人就成了權迷。

　　這些信仰雖然能夠給人帶來暫時的利益和快樂。但同時也隱藏著無窮無盡的過患。因此它是不究竟的。

　　（二）邪信
　　除了迷信以外，社會上還存在著各種邪信。

　　剛果的茹雷，創立了太陽聖殿教，自稱是上帝派來的。宣稱現在環境的破壞，森林資源的枯竭，以及世界上出現的種種天災人禍，正是走近《聖經》所說的世界末日的表現。茹雷聲稱在世界末日到來之際，他能領著大家奔赴天狼星，太陽聖殿教是給相信世界末日的人建造一艘“諾亞方舟”。茹雷以他富有扇動性的演講，在歐州、美州發展了許多信徒。1994年10月5日，在瑞士的弗裡堡州和瓦萊州發生兩起太陽神殿教教徒集體死亡案，一共發現48具屍體；同一天，在加拿大的魁北克省也發生一起5名太陽神殿教教徒集體死亡事件；1995年12月16日淩晨，又有16名太陽聖殿教的成員在法國東部城市格勒諾布附近的威爾科奧斯山區集體死亡。他們把自殺看成是飛向天狼星之旅，做這次旅行是為了避開世界末日的到來。

　　美國人阿普懷特創立“天堂之門”的教派，自稱是耶穌化身，是被派到世界來帶領人類到天堂去的。海爾波普彗星到來時，他將帶著信徒乘坐外星人的太空船到天堂去。1997年3月包括教主阿普懷特在內的39名信徒在聖達戈郊外的聖塔菲莊園鎮的一棟豪宅內集體自殺。

　　日本的麻原則創立了奧姆真理教，聲稱自己是最終解脫者，法力無邊。宣揚世界末日即將到來，唯有通過相信奧姆真理教才能得救，用恐嚇和誘惑的手段發展了很多信徒。1995年3月20日，奧姆真理教在東京地鐵釋放神經性毒氣沙林，這一恐怖行動致使10多人喪生，數千人受傷。3月26日日本警方對奧姆真理教老巢進行清查，發現其儲存的劇毒物質足可殺死420萬人。

　　在中國，也有許多人相信李洪治創立的******，因為聽從了他的異端邪說而走火入魔或家破人亡。他們圍攻中南海，擾亂社會安定，甚至到天安門廣場自焚，以求生天之果，對自己的身心構成了極大的摧殘，實在可悲！

　　追求信仰，原是為了走向光明，走向解脫。可是如果不小心選擇了邪教，那可就是走向毀滅了！

　　（三）雜信
　　另外，還有一種屬於雜信，它的特點是信仰不專一。

　　有許多信徒，見廟就燒香，見像就叩頭，他們抱著一種誰也不得罪的觀念，任何神、鬼都相信。這種不專一的信仰，不但得不到菩薩的加被，也得不到鬼神的感應。

　　從前，有兩個朋友一同出門在外，一個虔信觀世音菩薩，身上只掛著觀音菩薩的像章，另一個什麼都信，身上掛滿了土地神、瑪祖娘娘、太上老君、閻王、上帝、耶酥乃至觀音菩薩的像章。途中遇上強盜，在這危急關頭，信仰觀世音菩薩的人一心稱念觀音菩薩聖號，企盼從中得到勇氣和幫助。而雜信那個人臨埸慌了手腳，因為他信仰太雜，不知道該念哪一個才好。強盜下手了，刀砍向信仰觀音菩薩的人身上時，正好砍到觀音菩薩的像上，結果他毫髮無損，也就是說他已得到菩薩的加被，保住了性命。而那位雜信先生呢？由於他在危急關頭無法確定求誰護佑，最後被亂刀刺中，一命嗚呼了。

　　雜信先生鬼魂不散，冥冥茫茫之中找到平時他信仰的眾多神靈，憤然質問：“我平時對你們如此虔誠，又燒香，又叩頭，可到關鍵時刻，為何沒有一個來保佑我脫險呢？”眾神紛紛向他解釋道：“你命危之際，我們都已到埸，然而我們不知道該選誰去救你！正當我們商量的時候，你已完蛋了，怎能怪我們呢？”這就告訴我們，雜信是得不到好處的。

二、信仰的選擇

　　因為信仰是每個人必須面臨的現實問題，所以我們應當知道如何選擇正確的信仰。

　　在眾多的信仰中，有些是不可靠的，有些是不正確的，有些是沒有價值的。而信仰需要我們全身心投入，假如我們所信仰的物件不究竟、不可靠又沒有價值，不但今生得不到任何利益，更可能為我們未來的生命種下不善的因緣。所以，選擇正確的信仰很重要。什麼樣的信仰才是正確的呢？下面我提供四個對信仰取捨的標準，供大家參考：

　　（一）信仰真實有的
　　我們信仰的物件不是憑空捏造的，不是來無影去無蹤的，如佛教創始人釋迦牟尼，歷史上就實有其人。

　　佛祖出生於西元前六世紀，父親叫做淨飯王，母親叫做摩耶夫人，他所在的國家是迦毗羅衛國。他的身世及修道的過程，在佛經以及史籍中都有明文記載，為真實有，所以我們可以完全信仰他。

　　（二）信仰道德高的
　　平時我們交友，總希望對方品行高尚，因為這樣的朋友可以使我們不斷奮發向上。同樣的，我們選擇自己的宗教信仰，更應是圓滿的、崇高的。

　　如果你信仰的物件缺乏道德，你就有可能在他指使下墮落。要是你信仰社會上的黑勢力，難免不被他們乖乖地牽著鼻子轉，去殺人放火、打家劫舍。

　　那麼，這世界上到底誰的道德至高無上呢？我要告訴大家，就是我們偉大佛陀──釋迦牟尼，因為只有佛陀三德完全具足。

　　在佛三德之中，一是智德，佛陀是一切智者，他對宇宙人生無所不知，無所不曉，智慧已完全圓滿。二是斷德，所謂斷德，就是佛陀已將我們凡人的所有煩惱通通斷除無餘。凡人無不充滿了貪、嗔、癡等種種缺陷，但對於佛陀來說，這一切的問題都得到了圓滿的解決。最後是恩德，佛陀對一切眾生有著大慈大悲心。慈悲包括兩個方面：無緣大慈，同體大悲。什麼是“無緣大慈”呢？佛陀利益眾生是沒有條件的，也不管將來是否能得到回報；什麼是“同體大悲”呢？佛陀將眾生看作和自己是一體的。佛經裡記載：大居士維摩詰病倒了，文殊菩薩探病時相問：“你為什麼生病呢？你的病根在哪兒？”維摩居士回答說：“因為眾生有病，所以我才有病。”佛菩薩的精神就是表現在“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”上。佛陀不會與眾生斤斤計較，他有的是慈悲心和平等心。正因為佛陀具足這些功德，才是眾生最可信賴的信仰物件。

　　（三）信仰能耐強的
　　我們選擇信仰是為了給自己的人生尋求依賴，所以信仰的物件，必須是強有力的，否則，他怎麼能成為我們的精神支柱呢？　　

　　我們在社會上立足，要選擇一份好的工作，首先會考察公司的實力、形象以及工作環境，如果公司不具備雄厚的實力和良好發展前景，又如何能給我們一份有保障的職業？而在擇偶的問題上也同樣如此，總希望對方有能力，有前途，終身才能有穩妥的依靠。同樣，我們選擇一種信仰，就須選擇具有強大力量的物件－－那就是佛陀。佛教典藉中記載，佛陀具足五眼六通。

　　什麼是五眼呢？我們平常人只有一雙眼睛，而佛陀有五雙眼睛：那就是肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼。

　　肉眼每個人都有，但我們的肉眼所看到的東西是有限的，我們的肉眼看得到光明，看不到黑暗；看得到近處，看不到遠方。

　　而天眼不但可以看到光明，也可以看到黑暗；不但可以看到近處，更可以看到遠方；不但可以看清現在的任何事情，而且能看到過去未來已發生和將發生的一切。具備天眼通的人無須通過電視直播，就能觀看世界各地的情況；也無須探測未來，就能對將來的一切瞭若指掌。

　　至於慧眼，它是洞徹宇宙人生真相的眼睛。平常人們所能看到的只是事物虛無的表像，而對表像的認識又往往是錯誤的。具備了慧眼，就能清清楚楚地透徹事物的真相，瞭解到事物的本來面目。

　　法眼則是通達法的真實相。

　　而佛陀更具足佛眼，明白無誤地通曉世界上的萬事萬物。

　　這五種眼，只有佛陀才全部都成就。儘管另一些宗教，如道教、印度教等，通過苦練也能開發出天眼，甚至氣功也能使人具有一定的特異功能。但沒有佛法的指導，不管怎麼修行，最多只能達到天眼的境界，至於慧眼、法眼、佛眼，則是無法企及的。

　　佛陀不僅具足五眼，更有六種神通：即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏盡通，所以佛陀具足有自度度他的能力。　　

　　佛教中所說的自度度他，度化性質跟基督教、伊斯蘭教信仰上帝信仰真主所得到的救度是兩碼事。伊斯蘭教、基督教宣傳的救度的本質是“信者得度，不信者不得度。”但佛教認為，一個人要得到解脫，不僅要對佛陀的教化產生信仰，對佛陀的人格產生信仰，更重要的是依照佛陀的教化修證。假如你不修行，雖有虔誠的信仰，也願意接受佛陀的教化，但對改造自己的人生是起不到什麼作用的。只有在信仰的基礎上，依教奉行，才能得到真正的解脫。

　　（四）信仰的物件是真理
　　眾生之所以無始以來流轉生死，之所以有種種的痛苦，原因就是因為沒有智慧。所謂無智，是因為無知，導致了錯誤的思想和錯誤的行為，從而招感了現實人生的種種痛苦。只有對真理的信仰才能引發我們正確的宇宙觀、人生觀。而佛陀是一切智者，所以佛法為我們揭示了宇宙人生的真相。

　　佛陀對佛弟子諄諄教誨的“苦、集、滅、道”四諦法門，就是提示我們眾生的現實痛苦、闡釋導致痛苦的根源，解決痛苦的方法和獲得永恆寧靜的妙果。

　　“苦諦”首先告訴我們人生存在的痛苦，從出生時的生苦、到衰老時的老苦、疾病纏身時的病苦以及死亡的痛苦；還有追求得不到滿足時所產生的求不得苦；現實生活中沒有和諧的人際所造成的怨憎憤恨苦；親人聚少離多，相見時難別亦難的愛別離苦。

　　人生為什麼存在這些痛苦呢？佛法告訴我們：產生苦的根源就是集諦。集諦包括種種煩惱和種種業力，痛苦的人生，無盡的煩惱，都是由於我們過去的行為造成的。

　　我們要想獲得人生的幸福，勢必要追溯痛苦的來源，上切斷痛苦產生的根源。
　　因此佛法教誡人們要勤修正道，通過修道以求得永恆幸福的涅槃之果。
　　這四諦即揭示了人生的整個過程。作為一種真理，它在任何時間、任何地點、任何情況下都經得起推敲。

　　根據剛才所說的四個條件，如果我們有清醒的頭腦，就可以為自己選擇正確的信仰，唯有正確的信仰，才能成為我們生命的依賴。如果忽然間來了一場大洪水，這時我們周圍有椅子、有桌子、有房子、有樹木、有高山，開始時水勢不猛，站到椅子、桌子、房子或樹上都無甚危險，但隨著水勢的兇猛，椅子、桌子、房子、樹木都一一淹沒，這時只要略有頭腦的人都會毫不猶豫地爬上高山。

　　如果我們選擇了不究竟的信仰，將來也無法成為我們的依靠，唯有圓滿的、徹底的信仰，方為我們仰止之處。

三、信仰的價值

　　人是否一定要有信仰，許多人沒有信仰不也一樣活著嗎？為什麼一定要選擇信仰？信仰有什麼價值呢？

　　（一）信仰可以使我們思想統一
　　為什麼今天大家能不約而同前來聆聽這個佛學講座呢？因為我們懷著共同的信仰。

　　共產黨能解放新中國的根本原因，也在於堅定的信仰。信仰把所有的人的思想統一起來，產生了強大的力量，所以，共產黨憑藉三百萬軍隊，憑藉小米加步槍的落後裝備，戰勝了擁有飛機、坦克的八百萬國民黨軍隊。

　　又如修學淨土法門的人，根據信、願、行的修行法則，在深信的基礎上一心念佛，才能將所有的妄想歸成一念。

　　世界上的任何成就，都需要統一的思想。佛經裡講：制心一處，無事不辦。假如一個人的思想專心了，集中了，幹任何事情都會成功。為什麼有的科學家能在自己的研究領域取得偉大的成就呢？為什麼有人念佛能念到明心見性呢？都是因為思想的專一才走上了成功的道路。

　　（二）信仰可以使我們前途有望
　　一個沒有信仰的人，生命是短暫的，因為他看不到前生，也看不到後世。
　　如果說一個生命僅僅是這麼幾十年──五十年、六十年、七十年、乃至一百年，都是很短暫的。而佛法告訴我們生命是相續不絕的。

　　生命並不是在從父母將我們製造出來後才開始的，這之前我們已經擁有過無窮無盡的過去，而我們這一期生命結束之後還有漫無邊際的未來。人的一生在生命的整個延續過程中僅僅是其中的一個環節，就像鐵鍊一環套一環。

　　佛教裡講三世因果，你幹了好事，要是沒有在現生得到好報，還有來生，來生若還沒有得到，再有來生，因為生命是無窮無盡的。一個信仰佛教的人要從自己整個的生命發展來構想未來，要盡未來際為自己悉心安排；而沒有佛教信仰的人只能將今生的幾十年匆匆料理一下。

　　那麼，應當如何安排掌握生命的未來呢？
　　佛教裡有五乘教法：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘及菩薩乘。

　　假如你希望來生繼續做人，佛陀就教你在這一生中勤修五戒；假如你希望後世升天，享受天堂的快樂，佛陀就教你修習十善；假如你希望來生乃至盡未來際成賢成聖，成為佛菩薩，那麼，佛教告訴你，達成這種願望的條件，在於這一生中勤修六度，勤學戒定慧，斷除煩惱，不斷地增長福德和智慧。

　　所以，對一個信佛的人來說，生命是無窮無盡的，我們要能夠給自己未來的生命設計出更光明的前途。

　　（三）信仰可以使我們身心安住
　　經常會有那麼一些人，不住地怨天憂人，哀聲歎氣，不是身體不舒服，就是心中很煩惱，很累。這是因為我們的身心沒有很好地安住於正念。

　　有人把全部的身心寄託在愛情上，可最初的甜蜜很快會過去；有人把全部的身心安住在物質享受上，可享受帶來的快樂也是很短暫的。當我們饑餓的時候，食物給我們帶來快樂，饑餓一旦解決，暫時的滿足感也隨著消失了。我們不否認，物質可以使我們的欲望得到暫時的滿足，能使我們的內心得到暫時的平衡，但這種滿足和平衡僅僅是一時的，快感刹那間就無蹤無影。當你累得汗流浹背時，希望痛快地洗個澡，洗澡時固然能感覺到身心舒暢，但這種快感也是稍縱即逝的，不可能一天泡在澡堂裡不出來呀！

　　物質享受給我們帶來的快樂是短暫的，而這種享受本身還會產生副作用，山珍海味固然好吃，可吃多了也會有損健康；跳舞固然開心，但要你沒完沒了地跳下去，四大和合的色身就要散架了。

　　而一個信仰佛法的人，他不會將快樂建立在物質享受上。佛法告訴我們，人世間的快樂，除了欲樂以外還有法樂．一個念佛的人，當他把所有的思想都安住在佛號上時，就可以避免許多不必要的煩惱；一個修習禪定的人，通過禪定而產生的輕安，可以使心境時時刻刻都保持在一種寧靜、祥和的微妙法樂中。很多禪宗的祖師，物質生活雖然簡陋，但是在他們的心中，“日日是好日，時時是好時”。

　　一個人倘能用佛法的智慧武裝自己的頭腦，也就是說具有佛教的世界觀、人生觀，對世間的各種事物就不會有強烈的執著。我們要有“不以物喜，不以己悲”的境界。

　　我們所說的沒有執著，並不是什麼事情都不幹，而是順應事物自然規律和發展去幹，對世間的得失、是非都能淡然處之，那麼他的痛苦就會越來越少，他的身心可以得到很好的安住。

　　（四）信仰可以使我們人格昇華
　　毫無疑問，一個相信因果的人不存在饒幸心理，因為他知道：我們幹的任何一件善事、惡事，將來遲早都要受報的。所謂“善有善報、惡有惡報，不是不報，時間沒到，時候一到，必然有報”。

　　一個信佛的人會運用佛教的道德軌範來約束自己，這使他的人格得到不斷的完善。我們歸依了三寶，首先要受持五戒。受了五戒的人就不會殺生，不會偷盜，不會邪淫，不會妄語，不會飲酒。假如社會上人人恪守著“不殺生”這條戒律，就不會有殺人放火等現象；如果大家遵循“不偷盜”戒，社會上就不會有偷盜搶劫；假如每一個人都遵守“不邪淫”戒，社會上就不會出現詐騙婦女的怪事；假如我們人人都能奉行“不妄語戒”，那麼社會上就不會出現爾虞我詐，人與人之間必定會真誠相待，和睦相處。所以有道德約束的人與沒有道德約束的人的行為是大相徑庭的。

　　我們有了對佛教的明確信仰，就會修習戒、定、慧三學，在修習三無漏學的過程中，漸漸將人格中不完善的因素和貪、嗔、癡習氣不斷地消滅，這樣我們的人格又會得到進一步步的昇華。

　　在此我還要明確地告訴大家：我們信仰的佛陀是人，而不是神。我們也同樣是人，何以同佛陀有天差地別呢？其實佛陀所具備的我們本身也具備，但由於我們在人格上有種種的煩惱塵垢，所以我們至今依然是眾生。當我們把人格中的貪、嗔、癡缺陷去除之後，我們每個人都是佛了。

　　佛經裡講：一切眾生都有佛性。也就是說，每個人都能成佛。又講心、佛、眾生三無差別，只要我們具有正信，精進修行，將來成佛在望。

四、如何增長信心

　　在信徒中往往有這樣的情況：信佛一年，佛在眼前；信佛兩年，佛在大街；信佛三年，佛就回到西天了。看來，如何增長信心是我們佛教徒面臨的一個關鍵問題。

　　現在我給大家提供四個辦法：

　　（一）從靈感中增長信心
　　國父孫中山先生也是信佛的，他曾說過：“佛教為哲學之母，救世之仁。研究佛學，可補科學之偏”。孫先生在生前還同許多出家人來往過密。他為什麼對佛教有這麼濃厚的信仰呢？原來他有著這樣一段的經歷。

　　有一次，他到舟山群島去視察軍情，順便到普濟寺參觀，正當他虔誠地欣賞佛像的時候，偶一抬頭看見空中有法輪轉動，許多天龍八部圍繞著這個法輪，很多羅漢一樣的出家人也舉止威儀地出現在法輪周圍。孫先生親眼得見瑞相，很是驚奇，轉身詢問隨行人員，可隨從竟一無所見，孫先生從此對佛教有了堅定的信仰，他親身體會到佛經中記載的各種奇異現象並不是迷信。

　　一個人的靈感從哪裡得到的呢？可以通過虔誠地念佛、拜佛得到；可以通過精進的修持得到。

　　民國年間，太虛大師有位弟子叫大愚和尚，這位和尚曾是國民黨的軍官出身。出家後，太虛大師介紹他在廬山閉關靜修。他在靜修階段，選了一個最難修的法門，叫般舟三昧。這種法門的特點是：九十天之內，在選定的房間裡，不停地走，不停地轉，口中不停地念。大愚和尚依法精進而行，直修得腿胖手腫，苦不堪言。但他依舊堅持不懈。一次，他走著走著就昏迷過去，感得普賢菩薩騎六牙白象來救他，並稱讚他說：“你能這樣修行，真是難得啊！”還傳授給他一種修心的法門，叫做心中心法。後來大愚和尚依據這個法門修成後，取得很大的成就。

　　（二）、從慧解中增長信心
　　佛教是通過智慧尋求解脫的宗教，所以，我們除了要有堅定的信仰，還需要有智慧的指導。

　　因此學佛的需要信解行三者的結合。既要有信，又要求得解。歷代許許多多的文人，象王維、蘇東坡、謝靈運、白居易、龔自珍、王安石等等，他們之所以信仰佛教，就是因為對高深莫測，精闢妙倫的佛教教理推崇備至而生起信仰的。

　　同樣，我們對佛法有了信仰之後，要想不斷地增長信心，還需從浩瀚的佛經中吸取智慧，信心才能堅固持久。

　　（三）、從體驗中增長信心
　　從前有個禪師叫志勤，一天，這位禪師在觀賞桃花時，豁然悟道：“三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直到如今更不疑”。這是說見了桃花，對高深難測的道有了正確的認識，便對佛法的真理更加堅信不疑，永無退轉。

　　在我們現實生活中，也要通過認真的學習和體會，再將所學的佛理運用在日常實踐裡，依教奉行，才能得到佛法的真正受用。也就是說，若想增長我們的信心，就需從具體的實踐入手，不斷地念佛、拜佛、坐禪，加功用行。一旦有了切身的體驗，得到佛法的無上受用之後，就永不再有退怯之心。

　　今天我給大家講的是信仰和人生的問題，希望大家從這個標題之中得到啟示，建立起正確的信仰，真正地在佛教中得到切身受用，使我們的人生過得更幸福、更美滿。最後，謝謝大家！

·戒斌、若慧整理　　92年講于南普陀寺圓通講堂