民國七年在北京戊午講經會講記

 

辛三單修中觀

 

若諸菩薩，唯滅諸幻。不取作用，獨斷煩惱。煩惱斷盡，便證實相。此菩薩者，名單修禪那。

 

【講】此靜以不取為入手功夫。以煩惱為正行。與奢摩他觀較近，故用唯滅諸幻，不取作用功夫。諸幻二字，即指根本枝末二種無明。今菩薩唯以寂滅之力，滅諸幻法，即是斷煩惱之方便。不取作用，即不起利生之行。但先自究竟圓滿，然後倒駕慈航，隨流九界，故曰獨斷煩惱，謂獨自先斷煩惱也。蓋以煩惱能障真理，其必煩惱斷盡，真理方現。故云便證實相。實相即圓覺真心也。能為諸法之體，故曰實相。

 

【記】唯滅諸幻，是以寂滅為下手功夫，即是不取作用之意。修妙禪那，是圓中諦理。中諦者，息空有二邊也。修奢摩他，本是真諦，而修妙奢摩他，一空一切空，即是中道。故禪那與奢摩他，頗為相近。獨斷煩惱者，不取別種作用，唯獨斷其煩惱。直至斷盡，則真理化道法身皆顯。若有煩惱，則為所惑，不能顯矣！所以云煩惱斷盡，便證實相。煩惱如何斷？先斷見思，次斷塵沙，後斷無明。

 

庚二統修

辛一空觀統修

壬一複修

癸一空假複修

 

若諸菩薩，先取至靜，以靜慧心，照諸幻者。便於是中起菩薩行。此菩薩者，名先修奢摩它，後修三摩缽提。

 

【講】統修謂七觀皆以空觀為首，故云統也。先取至靜者，修空也。前云以淨覺心，取靜為行。今云至靜者，亦極靜意。以靜慧心照諸幻者者，亦靜極光通意，從空出假也。謂即以此極靜之力，發起慧照之光，起如幻觀，照諸世界及諸眾生，皆如幻者。所以能便於是幻觀之中，起諸利生之行。亦能變化世界種種作用，備行菩薩清淨妙道，此前後之分也。

 

【記】內照身心，外照世界，故曰照諸幻者。既然是幻，便好從空出假，備行菩薩清淨妙行。

 

癸二空中複修

 

若諸菩薩，以靜慧故，證至靜性，便斷煩惱，永出生死。此菩薩者，名先修奢摩他，後修禪那。

 

【講】以靜慧心上，有先取至靜，故得靜極生慧。所以能用此靜慧之力，證至至靜之性，性即圓覺妙性也。既已證到覺性，則煩惱不斷自斷，故云便斷。煩惱，因也。生死，果也。因盡則果喪，故斷煩惱，即出生死時也。故永出生死。即此一觀深入，任運進修禪那，可以不必改弦易轍矣。此跨節之修也。

 

【記】須久修靜慧功夫，方能證至靜性。此至靜性，即圓覺妙性。證得覺性，則覺性本無煩惱，故云便斷。不然，豈能如此易易？斷見思出分段，斷塵沙出變易，煩惱永斷，二種生死，自然永出。

 

壬二具修

癸一空假中具修

 

若諸菩薩，以寂靜慧，復現幻力，種種變化，度諸眾生。後斷煩惱；而入寂滅。此菩薩者，名先修奢摩他，中修三摩缽提，後修禪那。

 

【講】以寂靜慧，先修空也。靜而寂，靜之極也。復現幻力，次修假也。謂即以靜慧照諸如幻之眾。復於覺心性中，現起幻化之力，甚至種種變化，度諸幻眾。此從空而出假也。以種種變化，必從假觀中得故。然雖種種變化，度諸眾生，惟恐身入塵中，為塵所染，故又期斷煩惱而入寂滅。此由假而修中也。

 

【記】云寂靜慧，可見靜極而後慧生。

 

癸二空中假具修

 

若諸菩薩，以至靜力，斷煩惱已。後起菩薩，清淨妙行，度諸眾生。此菩薩者，名先修奢摩他，中修禪那，後修三摩缽提。

 

【講】以至靜力，空觀也。斷煩惱已，中觀也。謂深修空觀，任運入中，最密切故。謂即至靜之力，靜極發光，便能觀諸煩惱，最密切也。從此出假度生，最極穩健，故云後起等。

 

【記】此空中假具修，又云不次修。

 

壬三融修

癸一空融假中修

 

若諸菩薩以至靜力，心斷煩惱，復度眾生，建立世界。此菩薩者，名先修奢摩他，齊修三摩缽提，禪那。

 

【講】融修謂只以空觀，而融入諸觀，後先不定也。以至靜力，空觀力也。心斷煩惱，本中觀也。結名中，中觀在後，而今置於靜力之後。以空中有密切之關係故，故預為兼帶於此。謂以至靜之功，逼拶到底，致使無始念慮，頓然歇滅。故云心斷煩惱。則自利之力具足。然後出假度生，建立世界。乃至進修中觀，則一舉而得，不遺餘力矣。

 

【記】此融修也。謂以一觀融修餘二觀，建立世界，即建立道場。

 

癸二空假融中修

 

若諸菩薩，以至靜力，資發變化，後斷煩惱。此菩薩者，名齊修奢摩它三摩缽提，後修禪那。

 

【講】以至靜力，修空也。資發變化，兼修假也。謂即空觀極靜之力，資助開發，發起變化作用，以度眾生。所謂不起寂滅定，而現諸威儀。如云東方入定西方起，北山下雨南山雲。即此意耳。意謂雖空假雙修，二利具足，尚恐不得圓滿。故又深修禪那，永斷煩惱，成就無上菩提。如是則二利之德，不期圓而自無不圓矣！

 

【記】先用空觀，得真諦理體。後起如幻作用，是為體用雙修。

 

癸三空中融假修

 

若諸菩薩，以至靜力，用資寂滅，後起作用變化世界。此菩薩者，名齊修奢摩它禪那，後修三摩缽提。

 

【講】謂仍以此空觀極靜之功，資助於中觀寂滅之力，而令煩惱先斷。然至靜即寂，偏屬於定。資於寂滅，則併寂亦滅，其定更深。唯恐慧心不朗，故復進修假觀，便能起全體之妙用，故可盡際度生矣。

 

【記】空觀之至靜，即中觀之寂滅。

 

辛二假觀統修

壬一複修

癸一假空複修

 

若諸菩薩，以變化力，種種隨順而取至靜。此菩薩者，名先修三摩缽提，後修奢摩它。

 

【講】謂假觀必從起幻入手，因除幻而用變化之力，隨順眾生而度脫之。以眾生根性樂欲不同，故言種種。菩薩之隨順亦爾。而取至靜者，知其如幻如化，有即非有，而心則湛然不動。雖任運度彼，而我自如如。所謂隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座，是也。然變化必仗假觀之力，至靜之功，非空觀不就。故先修假，次修空也。

 

【記】種種隨順而取至靜者，外隨眾生根機，內隨自己覺性。正度生時，不取度生之相，即隨順覺性之義也。是謂正當修假之時，而兼修空。雖終日利他，而不失自利。雖自利而不失利他。必如此方可度生，此之謂二諦融通。

 

癸二假中複修

 

若諸菩薩，以變化力，種種境界，而取寂滅。此菩薩者，名先修三摩缽提，後修禪那。

 

【講】仍即此變化之力，幻化種種境界，教化眾生，顯假觀已成也。假觀既成，則大悲輕安，永不至沉空滯寂，誤入二乘境界。而言取證寂滅者，為自身永斷煩惱故也。

 

【記】以變化力云云，可見假觀已成。雖變化種種境界，而取證寂滅，煩惱永斷。此正如來境界。非永斷煩惱，即不能度生。

 

壬二具修

癸一假空中具修

 

若諸菩薩，以變化力，而作佛事。安住寂靜，而斷煩惱。此菩薩者，名先修三摩缽提，中修奢摩它，後修禪那。

 

【講】以變化力，假觀也。為度眾生，而作種種事業故。安住寂靜，空觀也。雖作種種佛事，而心自常如故。而斷煩惱，中觀也。雖空觀不動，而任運斷惑證真。此三觀具修也。

 

【記】文顯易知。

 

癸二假中空具修

 

若諸菩薩，以變化力，無礙作用。斷煩惱故，安住至靜。此菩薩者，名先修三摩缽提，中修禪那，後修奢摩它。

 

【講】仍即以此變化之力，顯現無礙作用。此假觀力也。雖能如是作用，不以度生為累。重起靜慮，進修禪那，以斷煩惱，入中觀也。雖斷煩惱，而變化作用之跡難忘。故須安住至靜，重修空也。

 

【記】安住至靜，則上求下化之皆無，並不住中道。夫先修假觀，次修中觀，最後更修空觀者何故？以假觀須忘，即中觀亦須忘，不忘即著。若不修空觀，如何便忘耶？自斷煩惱是上求，教化眾生是下化。

 

壬三融修

癸一假融空中修

 

若諸菩薩，以變化力，方便作用。至靜寂滅，二俱隨順。此菩薩者，名先修三摩缽提，齊修奢摩它禪那。

 

【講】謂先以變化之力，為度眾生，開諸方便，起諸作用，假觀成也。設遇大小兩乘行人之機來扣者，是故必以空中齊修，方能應之。至靜空觀，寂滅中觀，故曰二俱隨順。謂空中二觀，俱以隨順而修也。

 

【記】修空觀方能教化二乘。修中觀，方能教化菩薩。故二俱隨順。

 

癸二假空融中修

 

若諸菩薩，以變化力，種種起用，資於至靜，後斷煩惱。此菩薩者，名齊修三摩缽提奢摩它，後修禪那。

 

【講】仍即以變化之力，隨諸眾生，應緣起用，而資於至靜。以假助空，而得空力。假得空力，則應緣無滯。此假空相濟也。只以此二觀相濟成功，則修中不勞費力，可任運而進。故煩惱後斷，即入中觀矣。

 

【記】將利他事業，利於自行。故曰資於至靜。二利圓滿，修中自易。

 

癸三假中融空修

 

若諸菩薩，以變化力，資於寂滅，後住清淨無作靜慮。此菩薩者，名齊修三摩缽提禪那，後修奢摩它。

 

【講】即以此假觀變化之力，資助中觀寂滅之功。使假不滯有，中亦易成也。蓋以種種變化，悉同幻境。當體皆空，唯是寂滅，則不須更滅矣。即中觀功成，中成則假觀亦成矣。二觀既成，便是無功用道。自是以後，則安住無作靜慮，而轉成妙空觀矣。

 

【記】假不滯於有，假即中也。以妙中印於妙空，則妙空自成。

 

辛三中觀統修

壬一複修

癸一中空複修

 

若諸菩薩，以寂滅力，而起至靜，住於清淨。此菩薩者，名先修禪那，後修奢摩它。

 

【講】寂滅，中觀也。至靜，空觀也。謂先以中觀寂滅之力，唯恐永取寂滅，而起於至靜住於清淨之地。此即所謂以法性身，受享法樂者是也。

 

【記】中觀二俱不取，唯取寂滅。中觀既成，更以空觀蕩其，則清淨矣。

 

癸二中假複修

 

若諸菩薩，以寂滅力，而起作用，於一切境，寂用隨順。此菩薩者，名先修禪那，後修三摩缽提。

 

【講】仍即以中觀寂滅之力，而不斷煩惱。先修假觀，而起諸作用，度諸眾生。一切境者，即指所度眾生也。以眾生為菩薩所度之境故。如是則中易成，而假易就。二俱隨順，故曰寂用隨順。寂即中，用即假，隨順者，相成也。

 

【記】以寂滅體，起變化用。由變化用，歸寂滅體。是為寂用隨順。

 

壬二具修

癸一中空假具修

 

若諸菩薩，以寂滅力，種種自性。安於靜慮，而起變化。此菩薩者，名先修禪那，中修奢摩它，後修三摩缽提。

 

【講】寂滅力，修中也。安靜慮，修空也。起變化，修假也。言菩薩不似二乘耽寂，而不思度生。故又見眾生有種種性，在所應度。雖在所應度，必先以空觀安定其心，然後依假而起諸變化，隨順自性而度脫之。

 

【記】中觀成，是圓成實性。而圓成實性，不離依他起性。依他，相也。而種種相皆起於自性，故曰種種自性。

 

癸二中假空具修

 

若諸菩薩，以寂滅力，無作自性。起於作用，清淨境界，歸於靜慮。此菩薩者，名先修禪那，中修三摩缽提，後修奢摩他。

 

【講】修中觀時，以寂滅之力，親見自性本來具足，不假造作。從此修於假觀，起諸作用，度諸眾生。正度生時，不住度相，故曰清淨境界。此即空觀垂手而得矣。

 

【記】由中起假，故是清淨境界。歸於靜慮，攝用歸體也。

 

壬三融修

癸一中融空假修

 

若諸菩薩，以寂滅力，種種清淨，而住靜慮，起於變化。此菩薩者，名先修禪那，齊修奢摩它三摩缽提。

 

【講】中觀修成，則寂滅有力。即以此寂滅之力，使空有不著，故得種種清淨。由是而住靜慮之空觀，亦不住空，而起變化。即起變化，而亦不住於假。故得以中觀而融之。

 

癸二中空融假修

 

若諸菩薩，以寂滅力，資於至靜，而起變化。此菩薩者，名齊修禪那奢摩它，後修三摩缽提。

 

【講】謂先以中觀寂滅之力，而資助於空，使空觀成已。然後從空出假，而起變化，則假觀成。而後三觀俱得矣。

 

癸三中假融空修

 

若諸菩薩，以寂滅力，資於變化，而起至靜清明境慧。此菩薩者，名齊修禪那三摩缽提，後修奢摩它。

 

【講】仍以中觀寂滅之力，而資助於假。作諸變化，而復起至靜。則空假不住，所謂一中一切中矣。故得智慧明朗，而復清淨。此則正修中觀時，假觀不必另修，而一舉兩得，乃自覺覺他之功就。尚恐自力不足，大智未能速成。故於後轉修空觀，起於至靜之力，得於清明之慧。則悲智相成，自覺覺他兩俱圓矣。

 

【記】此三段，文顯可知。

 

庚三圓修

 

若諸菩薩，以圓覺慧，圓合一切。於諸性相無離覺性。此菩薩者，名為圓修三種，自性清淨隨順。

 

【講】上來二十四觀，均是一往之談。若再往而論，佛設二十五輪，非無深意。皆為末世眾生，有大乘根性，能修習止觀者而設也。前三觀單修，專為別教當教之人，住位發心修習者，須從奢摩它入手。以奢摩它是空觀，注重自利。此觀成時，任運麤垢先落。即以此觀漸次增進，便可進破無明也。行位人修習，必從三摩缽提入手。以三摩是假觀，注重利他。此觀成時，即破界外塵沙。即以此觀增進，便可進破無明。故前靜觀，後滅觀，二俱不失也。向位人修習，即可從禪那入手。以禪那是中觀，先須雙捨前二。必俟中觀成後，豁破無明，然後雙收前二。即成圓融三觀也。中間二十一觀，特為三種人入道不同，更須種種施設而接濟之。言三種者：一別接通，二圓接通，三圓接別。以通教當教，有教無人。以彼乍入門時，三人同以離言之道而入之。其鈍根人，但見於空，不見不空。與藏教同，所以云通前藏教。所修觀道，猶較勝於藏也。其利根人，不但見空，兼見不空。此一類人，即可通後別圓。所以能受別圓兩教人接，即可以別圓二教之法而教導之。所以此中前十四觀，是別圓之止觀，而接通教利根人也。後七觀，是圓教接別之法也。其施教之法，復各有三種不同，以受接人有三根異故。其上根人，在八人地見地被接，即今文空觀統修中複修二科是也。中根人至薄地離欲地，方能被接，即文中具修二科是也。下根人必至已辦地辟支佛地，始能被接，即文中融修三科俱是也。此空觀統修中，共有七科之文。乃以別教之法，接通教之人也。其假觀統修之文，是以圓教之法，接通教之人。三根按位施教，例上可知。然教法仍有少不同處，不可不知。所以道通教者，大乘之初門也。雖藏通之理，同名二諦，而藏教以實有為俗諦，實有滅為真諦。所謂真諦，在四諦外。以滅諦尚非真諦，況苦集道三諦乎？是以局為小乘，不能受大乘教，故無被接之機。通教以幻有為俗，幻有即空為真。其二諦中，密含中道第一義諦。所以能受別圓二教接濟也。若以別教之道而接之，仍須教以識取真諦之理，依理起修。今之空觀統修之文，所以判為別接通也。若以圓教之道而接之，必須教以依俗諦之理而起修。以俗諦之理是幻有，既稱幻有，便非實有，乃假有也。故以假觀之法，而教以入手修也。今之假觀統修之文，所以判為圓接通，且無貳疑矣。其中觀統修之文，是圓教之道，接別教之機也。前通教接聖不接凡，以凡位惑全未破，煩惱障強，不能受接故。今別教接賢不接聖，以聖位證道同圓，無須接故。今論接者，惟接別之內凡位也。外凡信位，事障強故，亦不能受接。所以但接內凡三十心位也。上根住位被接，中根行位被接，下根向位被接。今之中觀統修之文，判以圓接別，亦無疑矣。上根教以複修，中根教以具修，下根教以融修，例上可知。唯此一科圓修三觀，專為圓教本教人而設也。謂末世眾生，果有圓教根機。即使一時未悟淨圓覺心，不妨於名字位中，聞得淨圓覺心之名。即是現前一念之心，直須諸緣放下。用此現前一念之心，還照現前一念心性，即是以圓覺慧圓合一切，一切，即指三諦理也。以現前一念心性，即具三諦理故。則前二十四觀，皆得多羅攝入一觀之中。是為一修一切修也。於諸性相無離覺性者，謂前二十四觀，皆以淨圓覺心而為其性。其單複統具等差別，而為其相。相雖差別不同，皆不離於淨覺之性。是故但以圓覺慧修，即圓合一切而併修之，豈非一修一切修乎？菩薩，即指能修人也。名為圓修三種者，謂修空時，一空一切空。假中俱空，空外無假中，則一觀即三觀也，假中亦爾，可以例知。如是則圓覺自性，清淨無礙。二十四觀，皆隨順而俱成矣。是則足見二十五觀，皆為末世大根人，未悟淨圓覺心者，而設修觀之法也。是故前文佛示末世眾生，依於未覺幻力修習，爾時便有二十五種清淨定輪。佛語證之，無足疑矣。

 

附二十五輪三教按位修證圖(六三八   六三九頁)

 

（略）

 

【記】圓修為圓教當教之人所修。至前二十四輪，係何人當教？向來各家註釋，皆未發揮。山僧此番煞費研究。知佛所說之二十五輪，大有意思，實為末世眾生起見。何以故？上文云，依於未覺幻力修習，爾時便有二十五種清淨定輪。蓋已明明道破矣。前威德章，每觀之首，必有悟淨圓覺一語。今此二十五輪，則未提及，正為未覺者而設。佛所以設此二十五輪，可知輪輪必有當機之人。大約從寂靜下手者，必是空觀。從幻化下手者，必是假觀。從不取下手者，必是中觀。修圓觀者，以悟淨圓覺下手，觀觀皆圓。今之二十四輪，則亦必皆圓。從此研究，則可知前之單修三觀者，乃專為別教人設也。蓋別教是界外鈍根，空假中三觀不融。故教十住位次者修觀，因其本是空觀中人，則令從奢摩他下手。從此悟空理，以破見思。悟不空之理，以破塵沙。悟空不空之理，以破無明。一觀到底，便可融三觀也。若教十行位次者，本是假觀中人，就其本分，須從三摩缽提下手。不失寂念及諸靜慧，自然融得三觀。若教十回向位次者，空假已是過來人，故須從禪那下手。修至破無明，登初地，自然能融空假二觀。此二十四輪中，所以首列三種單修也。領二十一觀，首七觀以空觀統之，次七觀以假觀統之，後七觀以中觀統之。此非學過台宗之人，不易領會。何以故？佛所說法，本祇有真俗二諦。俗諦是事相上說，真諦是理性上說。俗諦在世間為真，出世則空。真諦在世間是空，出世則中。故空與中，有密切關係。了得空是不空，不空即中，則以一觀統七觀之理，可以明矣。既為末世眾生而設，則末世眾生，根器利鈍不一，大約可分為三：一通教機，二別教機，三圓教機。圓教是上等利根人，別教是中根人，通教是下等利根人。而此三等人中，又有差別，所以開出二十一觀。本經為頓教大乘，非頓教根器，不易領悟。然教相是頓，教義是圓。須知此首七觀，從奢摩他下手者，為利根中之鈍根，是通教機。通教從無生觀入手，當教雖是頓教。而彼但見空，不見不空，不能融化。因末世眾生，多界內凡夫，其中有一種利根。利根中又分上中下三等。上等者，在當教非但見空，亦見不空。然彼不知不空即中，故必須出世之別教十地大士來接引之。此別教接引通教之機也。別教十地大士，在十住位，即修奢摩他觀。故其接引通教人入別教，乃教以無生觀，即我教之奢摩他觀。用此一觀到底，即可破無明。複修中兩種，空與不空，同時而修。是但接通教利根人，在八人地見地，已可接引。至兩種具修，是接通教中根人，須薄地離欲地，方可接引。三種融修，乃接通教鈍根人，須至已辦地辟支佛地，方可接引。通教人以幻有是俗，幻有即空是真。別教接通教，就其本有者，教以從真諦入手，故以奢摩他居首也。次七觀從三摩缽提下手者，是圓教人接引通教最利根人也。通教人以幻有是俗。圓教人根器利，與別教人不同，故教以即從俗諦下手。此中細為分別，則兩種複修，可從八人地見地接引，是最利根人。兩種具修，是接引薄地離欲地者。三種融修，乃接引已辦地辟支佛地者。後七觀從禪那下手者，乃圓教人接別教也。別圓接通，接聖不接凡。凡雖有外內之別，而為煩惱障所礙，故接不到。必須破惑之後，方可接。圓接別，則接賢不接聖。蓋既已登地，無勞接引也。然雖接凡，亦必至十住位破惑後方可。利根者則於十住位中接之。中根者則於十行位中接之。下根者則於十回向位中接之。圓教本屬中位人，一中一切中，開口便講中道，故從禪那下手。別教十住修空，十行修假，十回向修中。割裂而修，不能融會。又別教幻有，幻有即空，皆名為俗諦。不有不空，名為真諦。俗諦即通教之究竟證，故圓教人可以中觀接之。世間真俗二諦，在別教人視之，同一俗諦。今圓教人來接，教以所觀二諦，當體即是中諦。上根令為兩種複修。中根令為兩種具修。下根令為三種融修。於此看來，可知佛所說話，均有至理在其中。惟須用心參究，方得了了。至末後圓修三觀，乃圓教當機人之修證法門也。故云以圓覺慧，圓合一切。淨圓覺性，本不可離。唯因眾生未悟，不得不設二十四輪。其實一切性相，皆不離淨圓覺性。圓教人修一觀，即具三觀。如修空，則一空一切空，假中俱空。修假，則一假一切假，空中俱假。修中，則一中一切中，空假俱中。中外無空假，空假外無中，故謂之圓。至其位次，則自五品位乃至分證菩薩地盡，位位皆修之。唯究竟妙覺地，既云無修，乃亦可云無證矣。

 

己三結示修法

 

善男子！是名菩薩二十五輪。一切菩薩修行如是。若諸菩薩，及末世眾生，依此輪者，當持梵行，寂靜思惟，求哀懺悔。經三七日，於二十五輪，各安標記，至心求哀，隨手結取。依結開示，便知頓漸。一念疑悔，即不成就。

 

【講】準前總標云，依於未覺幻力修習，爾時便有二十五種清淨定輪。尚未說明云何二十五輪，今則由單修，統修，具修，融修，以至圓修，一一別明已竟。故此結云，是名菩薩等。一切菩薩，隨其本具根性，依之修行，不過如是而已。若諸下，示修法也。謂不論現前新學，及末世初心。設欲依此輪而修者，當先持諸戒品，而修清淨梵行。以戒為菩提之根本故。寂靜者，收攝其心。思惟者，正念思惟二十五輪，當依何法修也。尚恐宿障深厚，正修難成。仍須敬禮三寶，求哀懺悔。經三七日，自知感應道交。希示正修，於輪各安標記。標記者，以紙為標，註記輪名。隨輪各安，以備結取也。隨手結取者，隨手以標為結而混和之，仍復取結在手而展視之。隨彼所展之結，開示應修何輪。故曰依結開示。便知頓漸者，以結中諸輪，有頓漸偏圓義故。取此結者，便知自根或頓或漸，依結而修也。一念下，斥疑不成。然知既頓漸，徑修必成。若纔起一念，疑而不修，或既修復悔，則便於圓覺而不成就。宜痛忌之！勿自棄也！

 

【記】隨其本具根性依之修行者，如通教人必用前十四觀，然後圓別教人可來接。若當會諸菩薩，則有融根者是通教，有頓根者是別教，有圓根者是圓教，可各依之以修也。戒根不淨，雖有禪定功夫，反增長魔力。此魔王所以居於六欲天之上也。因戒生定，方是正定。所生之慧。方是妙慧。不但淫欲一戒要持，戒戒要持。不過淫欲最易破定耳。持戒者，身口意三業，方得清淨。梵，清淨也。當持，言必要持，非僅應當之意。梵行是戒。寂靜是定，思惟是慧。然末世眾生，雖戒定慧三法齊修，而宿業重，去佛遠，非佛力加被不可。故須求哀懺悔。懺悔必剋期。否則終日擾擾，焉能下手？故必一七日二七日三七日，經過二十一日，打七圓滿，有根器者，自然感應。

 

戊二偈頌

己一略頌二十五輪

 

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

辯音汝當知：一切諸菩薩，無礙清淨慧，皆依禪定生。

所謂奢摩它；三摩提禪那，三法頓漸修；有二十五輪。

 

【講】無礙清淨慧，謂或從頓修頓得，漸修漸發，無不皆依禪定生也。既皆依定而生，足見二十五輪之觀，不能不速修，以其非禪不智故也。

 

【記】此八句中，最重無礙清淨慧皆依禪定生二句。慧是根本智，人人具足，即所謂如如智也。根本智乃是性德。今云無礙，乃是修德。本來清淨，今有染污，故必須修。無礙清淨慧，唯釋迦世尊；及十方諸佛有之。所謂我為法王，於法自在。此慧因何生？乃從禪定生。眾生本來無礙，唯為三惑所障，蔽妙明為無明。雖有世智辯聰，小小智慧，說漸說頓，皆不能無礙。若由禪定生，則能破惑。破得一分惑，能說一分法。如阿羅漢說世出世法，固能無礙。說菩薩道，則有礙。菩薩說當分固無礙，說佛法則有礙。因三惑未盡故。唯佛證一切智，故無說不圓。所謂二字，承上文定字來。以下三觀，修法不同。或以頓教機修，或以漸教機修，故有二十五種。

 

己二顯示應修揀人

 

十方諸如來，三世修行者。無不因此法，而得成菩提。唯除頓覺人，并法不隨順。

 

【講】如來，已成正覺人也。修行，未成正覺人也。已成者先因此成，未成者後因此成。在所應修，不待言而自可知故。後二句，揀不隨順人。頓覺人有二種：一是初生頓成，不見隨順。二是因感示成，無容隨順。法不隨順，亦有二種：一者外道，所修之法不隨順故。二者闡提，無佛種性，暫不隨故。此皆約現在言，若推過去久遠，或至當來後後，總在隨順中收。

 

【記】頓覺人二種：一初生頓成者，隨拈一觀，無非三觀，不必揀擇。即上文所言，於一切時不起妄念，是也。二因感示成者，乃菩薩示化，因眾生機感，自己分上，拈來皆是。所謂聖性無不通，順逆皆方便，是也。外道心外取法，依自己邪見，處處執著，故不隨順。然過去久遠，外道遇佛，亦能棄邪歸正。闡提亦是眾生，亦有本具之佛性。今云不隨順者，祇指現在言之。

 

己三結示隨順速證

 

一切諸菩薩；及末世眾生，常當持此輪。隨順勤修習，依佛大悲力，不久證涅槃。

 

【講】前三句，指人勸持。謂無論現在末世，常應當持此輪而修習之。後三句，隨修蒙益。謂隨順勤修，蒙佛加被，不久自當證涅槃也。為中根人示圓修竟。

 

上來兩章三觀修法，雖甚明顯，亦必預明三觀正義。茲當揭示於下，幸留意焉。夫一念心起，起無起相，澈底唯空。三際寂然，了不可得。無見聞覺知之相。無眼耳鼻舌身意之相。即空觀也。一念心起，有三千性相，百界千如，所謂國土世間一千，山河大地，日月星辰是也。五陰世間一千，謂染淨一切色心是也。眾生世間一千，謂四聖六凡假質是也。一念心起，三千性相一時起。一念心滅，三千性相一時滅。念外無一毫法可得，法外無剎那念可得也。然則一念具足十界，一界又具十如。而念性鎔融，每一界必具十界。如介爾一念心起，必落一界，而一界顯起，九界冥伏，非是沒有。如是則十界即有百界，百界各具十如，則百界即有千如。既論三種世間，各有千如，所謂介爾有心，便具三千。即假觀也。一念心起，起而無起，三際寂然。無起而起，三千宛爾。非空非假，雙照空假。即中觀也。說即有三，照無三一。念念見自心性，任運非一非三。不用破除身心，不須安立觀境。只要念想息處，一切時中，任運心常三觀也。直須默照心源，澄心寂慮者始得。萬不可落在言詮，徒以口頭為得耳。

 

【記】常當持此輪，即指上文所云經三七日各安標記，隨手結取依結開示而修也。隨順有二：一隨順覺性。於二六時中，直照心源。二隨順諸佛開示法門，佛令修何輪，即修何輪。修習須勤。然吾輩有事之人，必不能於二六時中，一刻不間。然有事便做，無事便修，即是勤也。諸佛開示，皆從大悲心流出，有慈力加被。故照此修持，不久必有感應。

 

上來威德辯音兩章，皆言三觀。唯威德章為已悟淨圓覺心者，發明修證功夫。辯音章為未悟淨圓覺心者，發明修證功夫。末世眾生，但聞圓覺之名，是為名字即。及發心進修，則為觀行即。良由眾生根器不同，機緣各異。故特說此二十五輪之法，所謂藥多病廣也。然欲修三觀，無論悟與未悟，均須識其精義。茲特為附述於此。三觀所依之理，即真俗中三諦。而能依者為三觀。夫吾人現前一念之心性，不起則已，起則人人知為妄念。然究竟從何而起？如何起法？係自起耶？他起耶？自他共起耶？自他不共起耶？四者諦思，了不可得。蓋心本無念，念因何起，於此大可研究。須知凡夫心不孤起，因境而起。有境斯有念，無境斯無念。心，自也。境，他也。既因境起，則因者明明是他，與汝何干？汝何故必因他而起？他起，汝獨不可不起乎？切實研究，自他皆無有起，乃由因緣和合而有。既曰和合，便是自他共起。然自與他若各有生性，何必共而後起？若皆無生性，即共亦不起。譬之沙無油性，雖多沙亦不能榨油。既非自他共起，便由虛空妄起。然空無自性，如何能起？如此研究，則起無起相，澈底皆空。求前念及後念，皆不可得。何則？前念已滅，後念未生，謂為現在，則現在無相。是以當前一念，三際寂然。內無根相，外無塵相。即空觀也。染一切色心，為六凡實法。淨一切色心，為四聖實法。合為五陰，開為實法。四聖六凡，皆稱眾生世間者，蓋佛為無上眾生，菩薩為大道心眾生，緣覺為孤調眾生，羅漢為沉空眾生，諸天為著樂眾生，人為苦惱眾生，三途為極苦眾生也。假者假名，質者實質。若念若法，無非因緣和合而有。有則俱有，無則俱無。離念無法，離法無念。一念不動，則十法界了不可得。既動一念，便落一界。故須從動念時觀照。凡夫念念不停，不善則惡。惡念為三途之因。善念又分上中下三種。如微小善念，則落人界。中等善念，則落阿修羅界。上等則為天界之因，落於天界。若起自度之念，求出生死，則落於阿羅漢界。若再欲與眷屬同出生死。則落於辟支佛界。若一念起時，不為我而為人，發願度生，則落於菩薩界。若一念平等，普度眾生，則落於佛界。一界之中，任指依報正報，皆足十如。十如者，即法華經所謂如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟是也。一念之性，性無性相，當體鎔融。如前念惡，後念善，或又發出世心，故念念皆具十界。冥伏者，眾生心無二用。起善則惡伏，起惡則善伏，起出世念則世間伏。並非無有，不過冥伏。既是冥伏，自然理具。故曰介爾一心，便具三千。此即假觀也。要說宛爾，則當體了不可得。要說寂然，則三千歷歷明明。當現前一念起時，直照起處，了不可得，即空也。然起處歷歷明明，即假也。歷歷明明，體不可得。非空非假，雙離二邊。即空即假，雙照二邊，故曰中觀。三觀之法，凡夫不可不知。知之即應實行。蓋人人皆有此心，即人人皆可修此三觀。直須放下身心，直照心源。現前一念起時，正好下手用功，尋他起處。念無起相，空觀也。念起時歷歷明明，假觀也。雖無起相，而歷歷明明。雖歷歷明明，而本無起相，中道觀也。如此用功，三觀具足。即三即一，則念念見自心性矣。諸君勉旃！

 

乙四為下根人顯真性

丙一示離相顯性

一謝前請後——淨諸業障章

 

於是淨諸業障菩薩，在大眾中，即從座起。頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊！為我等輩，廣說如是不思議事。一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有。睹見調御，歷恆沙劫；勤苦境界；一切功用，猶如一念。我等菩薩深自慶慰。世尊！若此覺心本性清淨，因何染污？使諸眾生迷悶不入。唯願如來廣為我等，開悟法性。令此大眾；及末世眾生，作將來眼。作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。

 

【講】初是眾中具儀。大悲下，是謝前受益。謂前威德章是次第修，辯音章是交互修，此皆為現前新學末世初心。故稱大悲世尊。次第三觀，已為我等廣說，尚可以心言彷彿。二十五輪，又為我等詳辨，誠所謂不可思議。前章偈云：十方諸如來，無不因此法，而得成菩提。故稱為因地行相。令眾同聞，各欲隨順，故云得未曾有。然正行纔修，邪魔競起。如我釋迦調御，歷恆沙劫，勤苦修此境界。一切磨煉功用，實難尋究。今則睹見，猶如一念之頃，炳然齊現於心。其慶幸欣慰，為何如哉？莫可形狀，故以深自為言也。世尊下，是請後除疑。按前章總標輪數中云：一切如來圓覺清淨，本無修習等，然既曰本無修習，是顯本性由來清淨。是故當機菩薩，即躡此以為發問之端，而云若此覺心本性清淨。前又云一切菩薩等，依於未覺幻力修習；然未覺即是不覺，必有染污。是故當機菩薩，即躡此以為致疑之由，而云因何染污，使諸眾生迷悶不入。迷即不覺，悶即不通，不入者不能證入。較之古人，殊類天壤！如此深疑，非佛不能釋除，故云唯願如來等也。廣為者，祈勿辭勞。我等者，總該時機。開謂通其迷，悟謂覺其悶。既通其迷，復覺其悶。則法性現前，不期證入，而自能證入矣。然法性即是圓覺，以能為諸法之性故。大疏云：若直談本體，則名覺性。若推窮諸法，則無自性。同於一性，即名法性。今推破四相，豁融諸法，令同覺性，故云開悟法性。令此大眾等者，謂此間眾生證入，展轉傳至末世。末世眾生證入，展轉傳至將來。如是展轉相傳，乃至盡未來際，令最後際眾生，永不致迷悶不入，故曰作將來眼也。餘可知矣。

 

【記】上來為上中二根人說性修已畢。本章及下普覺章，則為下根人顯真性。又下圓覺章，則為下根人示期修。本章與下章，雖同為下根人顯性。但本章是離相顯性，下章是除病顯性。性、即淨圓覺心也。離相者，即離我人眾生壽者四相也。人人同具此淨圓覺心，但為四相所障，故不得顯。末世之人，業重根鈍。業有種種，如三途之惡業，人天之善業，色無色界之不動業，二乘之無漏業，菩薩之二邊業。此種種業，皆能成障，故曰諸業障。今此當機菩薩稱為淨諸業障者，因一切諸業，皆由我相而生。我相若除，業障即淨矣。調御者，佛稱為調御丈夫，喻如良師之調御群馬。蓋一切諸佛，教化眾生，不外二種法門：一為攝受門，說一切善法，使人生欣羨心。一為折伏門，說一切惡法，（如三途果報等）使人生畏怖心。調是調和，即攝受也。御是駕御，即折伏也。我釋迦世尊及十方諸佛，無不歷恒沙劫，勤苦修行，方能成道。今發明止觀雙修，若頓若漸，無法不備。於一時間，在大眾前，和盤托出。令此大眾，於一念頃，睹見調御歷劫勤苦之一切功用。故曰得未曾有，深自慶慰。作將來眼者，以現前大眾，作未來之眼；以未來眾生，作末世之眼也。

 

丁二師資緣合

 

爾時世尊，告淨諸業障菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說。時淨諸業障菩薩，奉教歡喜，及諸大眾，默然而聽。

 

【講】為求入覺，故曰諮問，諮者謀義，謂有所謀而問也。方便者，入覺之善權法故。

 

【記】看講義自明。

 

丁三應求開示

戊一長行

己一示迷執四相

庚一示迷識四相

辛一迷識執相

 

善男子！一切眾生，從無始來，妄想執有我人眾生：及與壽命。

 

【講】眾生言一切者，賅六道與小乘也。始指最初，無始者，遙指最初晦昧真心。從此以後，展轉變起八識業相，流出七轉現相。復以境界為緣，漸漸由細至麤，乃有智相續等諸相。從一念不覺之根無明，名為因中癡，是俱生法執。次則出生本無明，名為緣中癡，以不了現相之境界不實，妄解為實，是分別法執，即界外塵沙惑也。繼而又生枝無明，名為俱生我。後而又生末無明，名為分別我。即此二種無明，即界內之見思惑也。今云妄想者，且指第六識中虛妄想念，以凡小眾生，但知有第六意識，不知有五七八識之名故也。為此妄想所迷，固執五蘊身中虛妄，立為主宰，故稱為我相。其實無相可指，以無相妄計為相，而展轉趣於餘趣，名為人相。又復計我盛衰苦樂，種種變異相續，名眾生相。計我一報命終，不斷而住，名壽者相。此四相中，後三雖隨境轉計，要皆以我相為本。金剛論云：此四相迷識境也。

 

【記】此科以下，文相極細，宜用心研究。前問云：若此覺心，本性清淨，因何染污？與金剛藏菩薩所問，若諸眾生，本來成佛，何故復有一切無明？語意正復相同。然彼為中根，此為下根，故語句稍異。而世尊酬問，亦大不同。我人眾生壽者四相，根本皆從我執而起。吾輩開口即說我，究竟全身誰是我者？既執我相，對待則有人相。對待之範圍愈廣，則為眾生相。執此我相，相續不斷，則為壽者相。若欲淨其業障，當先空我相。我相空，則後三相皆空。以後三相，皆由我相而建立故。眾生而云一切者，蓋賅六凡三聖而言。六道凡夫，為迷識四相。三乘聖人，為迷智四相。六道所執者人我，麤四相也。三乘所執者法我，細四相也。其實我本無我，凡夫妄執色心為我，是為迷識。小乘妄認變易生死為涅槃，不肯度生，是為迷智。如金剛經發明四相皆空，其第十五分以前，破麤四相，第十五分以後，破細四相，前後語略同而意大異，不可不知也。始字，指最初。我相起於何時，不能覓得，故曰無始。皆因一念妄動，迷本覺而成不覺，故有無明。由此無明，變起八識之業相，即微細我相。亦即根無明。又曰因中癡。遂有能見所見，而起轉相現相，即有境界，由此而起智相相續相。是為緣中癡。緣者，境界也。亦即本無明，兩種法執，生於第八識。俱生我，即執取相，生於第七識。分別我，即計名字相，生於第六識。是故種種妄想，皆由業識而發。由此妄想，結聚而成五蘊。色蘊為堅固妄想，受蘊為虛明妄想，想蘊為融通妄想，行蘊為幽隱妄想，識蘊為微細妄想。於是造業招果，展轉輪迴。夫蘊雖有五，澈底看來，即一念之妄想。一念妄想動，即身心世界俱有。一念妄想空，即身心世界俱無。而眾生念念遷流，在妄想中，並不自覺。色心遷流之妄想，固不能覺。世界遷流之妄想，更不能覺。故謂之幽隱妄想。可憐自最初一念不覺，執到如今，在眾生為見思，在二乘為塵沙，在菩薩為無明。若論修證功夫，必至等覺已後，妄想方盡。何以故？一念生相無明未破，即由無明成業識。由業識成妄想，由妄想成遍計。內執身心為我，外執世界為我所，總不外乎我相而已。因不了身是四大假合，心是六塵緣影，所以妄執。身心者，所執也。妄想者，能執也。病在能執，故此處單提妄想二字。

 

辛二別成凡小

 

認四顛倒為實我體。由此便生憎愛二境。於虛妄體重執虛妄。二妄相依，生妄業道。有妄業故，妄見流轉。厭流轉者，妄見涅槃。

 

【講】本無四相，妄計為有。計執不捨，故名為認。非有計有，故為顛倒。由迷識故，認取固執以為真實，故稱為實我體。此又顛倒之甚也。由此認為實我，於違我者，便生忿怒曰憎。於順我者，便生貪著曰愛。故曰便生二境。然我人等相，本屬虛妄。乃又執違我者為可憎，順我者為可愛，豈非於虛妄體上，重起一重虛妄之相？故云於虛妄體重執虛妄。此又妄之至也。雖妄之至，而卒不可斷，故云二妄相依，謂妄體與妄境相依而住故。或耽著有為，而造有為之業。或趣向無為，而修無為之道。故曰生妄業道。然業之與道，而俱稱妄者，以二俱不了識心如幻，謂不特有為之業如幻，而無為之道，亦如幻也。以二俱如幻，故皆稱為妄。造有為業者，墮落凡夫，流轉分段生死。循有為業因，故受報於天上人間。故曰妄見流轉。而能見此流轉者，生諸厭離，志求免諸流轉，而修無為之道。循無為道為因，而感果於聲聞緣覺，又生取證涅槃之想，故云妄見涅槃。殊不知彼二乘人所作滅度之想，仍非真也。故仍名為妄見。此不過滅見思煩惱，度分段生死而已。而不知無明煩惱，變易生死，尚未夢見。此真變易生死，而妄認為涅槃。故曰妄見耳。

 

【記】此先明麤四相也。迷識，為麤四相。迷智，為細四相。我者，主宰之謂。必如世尊天上天下，唯我獨尊，方是真我。試問眾生所執之身心，身不能無病，心不能無習氣，常有不能自主之時。可見此我，並非真我。乃復由我相轉計而成人相，更由我人轉計而成眾生相。利衰毀譽稱譏苦樂八相，皆所謂眾生相也。活到八九十歲，仍然畏死。此由我相相續執持，而為壽命相也。須知六根為我乎？則有六我。十八界為我乎？則有十八我。可見一向妄想認為我者，乃顛倒見也。人與眾生壽者，無非倒見，故曰四顛倒。憎愛，並非屬境而實屬心。然皆對境而發。愛因順境生，憎因逆境起，故曰憎愛二境。眾生所執之我，本是虛妄。今又加以憎愛，是為重執虛妄。由憎愛妄心，生美惡妄境。既熏心而成種子，復熏境而成現行。現行復熏種子，種子復熏現行。二六時中，二妄相依。相依者，心不離境，境不離心。心，因也。境，緣也。因緣從來不離，故曰相依也。於是因惑造業，因業招報，遂有天道，人道，阿修羅道，地獄道，餓鬼道，畜生道，種種流轉。皆由於妄想執我，所以妄見流轉。復次。業道二字，業是有為之業，道是無為之道。有為業者，世間之善惡業，上界之不動業，是也。無為道者，阿羅漢之無漏業，是也。然雖無為有為之不同，以佛眼觀之，皆是幻化虛妄境界，皆是妄見。何以故？見流轉者，以妄想因，得妄想果，並非真見，以生死即涅槃故。而聲聞辟支，不知此理，以為有流轉可厭，有涅槃可欣，一欣一厭，妄想儼然。既有涅槃之相當情，是即我相未除也。故皆以妄見斥之。

 

辛三總斥迷悶

 

由此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入，非覺入故。是故動念及與息念，皆歸迷悶。

 

【講】首二字躡前，謂由此流轉涅槃二俱妄見故。即以此妄見為障，便不見本有清淨覺性。以不見故，則不能入。故曰不能入清淨覺。並非覺性而有違逆拒阻。不許人入。然覺性不唯不違拒，且亦無隨順，入與不入，與覺性無預焉。即如前文，彼圓修三觀之菩薩，即能證入圓覺淨心者。自彼修德有功，而能證入，亦並非覺性使之能入。故曰有諸能入，非覺入故。以是之故，彼凡夫動念，起惑造業，而妄見流轉者，固然迷悶。此二乘息念，沉空滯寂，而妄見涅槃者。亦屬迷悶。故曰皆歸迷悶，迷者不覺，悶者不開。大疏云：此文正是結答前問。前云因何染污，迷悶不入。今答云由認四相，展轉生過，縱離六道，復墮二乘，是故不入。次云非覺違拒等者，由前問云：因何使諸眾生不入，故此答云：非覺違拒，使之不入。但由認我，故不入也。

 

【記】不但凡夫不能入清淨覺，即聲聞辟支，亦不能入。何以故？見流轉，見涅槃，有此妄見，何能見本有之清淨覺心。然則不入由於障，入則由於修。此清淨覺不能拒之不入，亦不能使之能入。二乘視生死如冤家，視世間如牢獄，諸念皆息。不知淨圓覺中，本無有念，何必更息。所以動念固是迷悶，息念亦是迷悶。

 

庚二示迷智四相

辛一承徵引說

 

何以故？由有無始本起無明，為己主宰。一切眾生，生無慧目。身心等性，皆是無明。譬如有人不自斷命。是故當知，有愛我者，我與隨順。非隨順者，便生憎怨。為憎愛心養無明故。相續求道，皆不成就。

 

【講】首句承前徵起。大疏云：動念許背覺，息念即合契真，何故動息俱稱迷悶。由有下，約本起無明為釋，引起重說迷智四相義也。直解云：本起無明，謂最初一念不覺生相無明也。又名根無明。前云因中癡，即指此無明耳。淨圓覺心，本無有我及與無我。祇由根無明不覺，迷本淨圓覺心，轉成阿賴耶識，成為我相根本。自此已後，皆是無明用事，自立主宰。故曰為己主宰。主宰，即我也。以我者是主宰義也。一切眾生，通指凡小。生無慧目者，從父母受生已來，便無有智慧眼睛，不自照見內外心身，皆是無明變現幻影。所以一向認四大假合為自身相，六塵緣影為自心相，故云身心等性，皆是無明。謂依於無明而建立故，從此無明，永不能斷。蓋以無明不能斷於無明，所以佛說動念息念，皆歸迷悶者，正此意耳。恐猶不信，故仍以喻明。譬如有人不自斷命者，喻顯無明不斷於無明，為可信故。是故云者，以是無明不斷之故，不惟動念息念，皆歸迷悶，即從此發菩提心，行菩薩道，亦不能脫離迷悶。故教以當知，令其自行審驗，試看有愛我者，則我與隨順，隨順即是無明。非隨順而違我者，便生憎怨，憎怨亦是無明。為緣憎愛心之枝末無明，養於從無始之根本無明。如是從觀行以去，經相似，入分證，乃至菩薩地盡，相續求道，不免為智所迷者，仍墮四相。故曰皆不成就。足見忘我之不易也。

 

【記】此明細四相也。迷智由迷識而來，麤相若不空，細相即不露。故上文破斥凡小麤相已竟，即接明細相。由根本上生起之無明，故曰本起無明。即所謂根無明也。因真如不守自性，一念妄動，並不知是無明，所以永不能斷。由此一舉一動，無非無明用事。即發心用功，亦是無明。無明豈能自斷無明，猶如自己不能自斷其命。然則誰能斷之？須用真智。即現前一念之慧，所謂圓照清淨覺相。用此圓照，照徹內外身心，即知無明性空。若無此真智，便是古德所云，欲除妄想卻成病，趨向真如亦是邪也。楞嚴經云：妄想無性，此語最要！了得妄想無性，原是依他。只須不生遍計，便是圓成實性。何必生心息之。所以上文云：動念息念，皆歸迷悶。是故不了無明性空，縱使發菩提心，行菩提道，亦不離迷悶。了得性空，用此觀智進修，方能成就也。

 

辛二次第別明

壬一徵釋我相

 

善男子！云何我相？謂諸眾生心所證者。善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身。四肢絃緩，攝養乖方。微加鍼艾，即知有我。是故證取方現我體。善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知；清淨涅槃，皆是我相。

 

【講】文有三節：初承徵標定。上云相續求道，皆不成就。意顯為智所迷，仍墮四相。故此徵云何我相者，此承上而起，以作問題也。下乃標定云，一切眾生心所證者是也。謂此之我，不同迷識之我也。此我之相，根自心起，極其隱微，必於若理若事，有所證取者，其相方現耳。善男下，引事證釋，承上所以隱微難見，必有證而方現者等語。恐其未甚明晰，故又引事以證釋也。譬如二字，不可作喻看，當作設若義，謂設若有一件事也。百骸者，人之身分百骨四肢。調適者，謂調和順適，即通身無恙。忽忘我身者，謂身全無恙，不覺有自己之身，忽然如忘生也。四肢，即兩臂兩腿。絃是直不能屈。緩是軟不能伸。此皆攝護將養，乖於方法。或略用鍼刺，或少用艾灸，故曰微加鍼艾。以必證取其事，即知有身自覺其痛，故曰即知有身。由此一事，可以證知。故前云有所證取，方現我體。善男下，取理深明。攝前不唯於事，心中有所證取，是我相。縱使其心，乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，猶是我相也。畢竟了知四字，直徹底深證的話。清淨涅槃者，儼似無明已脫也。殊不知縱使果證如來，畢知有清淨之相在，猶是心中有所證取，仍然還是我相，足見忘我之非易易也。

 

【記】此下別明四相，極其微細。即金剛經第十五分以後所明者是。宜用心體究。眾生二字，不是凡夫，乃指三聖而言。從二乘直至十地等覺止。心所證者，即是我相，即下文所云，證取方現我體，是也。此中譬如二字，不能作喻看，當作引事看。以微細我相，必引事證釋而後明也。證取方現者，謂須在用功上見之。譬如用功至身心清淨，本是好境界，乃忽生歡喜心。此歡喜心，便是我相。然此尚是六識分別，並不微細。乃至證於如來清淨涅槃，仍是我相，此則微細矣。此皆菩薩境界，何以仍是我相？以其有清淨之相當情故。病在畢竟了知四字。既有能了知心，便有所了知境，能所宛然，未能理智一如，是最初之根無明仍在也。由此可知，功夫愈做愈細。所以初心人，用功不久，便以為見好境界。即真有此境界，正是無明變現，豈可執取。此理不可不知。譬如下，忽忘我身四字，並非真忘，乃相似忘我境界。

 

壬二徵釋人相

 

善男子！云何人相？謂諸眾生心悟證者。善男子！悟有我者，不復認我。所悟非我。悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。

 

【講】文亦有三節：初標定。謂諸眾生心悟證者，意謂悟由心發，稱為心悟。從心發悟，悟得彼之能證者是我。此悟不忘，即為人相，對彼我故，非我即人。次詳釋。悟有二句，謂既然悟得彼能證者，便是為相，自不復認彼能證者以為我也。如是則彼我全空矣。所悟二句，意謂彼我既空，即無所悟之境，縱有所悟之境，已非是我。以是例知，能悟之智，亦應了不可得。如是則能所既空，心境兩忘矣。設使轉計能悟之智，業已超過一切能證之者。是依然為智所迷，對彼我相，建立人相之名。故曰悉為人相。然證者而云一切，人相而云悉為者，正顯凡有所證，不忘能證之智者，皆名我相。凡有所悟，不忘能悟之心者，皆名人相也。後以理深明。躡前不唯悟彼證者是我，名為人相。即使其心，乃至圓悟彼所證涅槃俱是我者，亦為人相者。即人耳。承上漫說圓悟，設或心存少悟不忘，縱使備悉殫盡逐位所證之理，皆名人相。由悟證是我故也。

 

【記】此段更細於前。上云心所證者，乃是能證之智，并非本體，故曰我相。此段悟證之證字，即指上文心所證者。悟者，謂悟得心所證者之為我相，而不取著，以為無我相矣。不知有一能悟之想在，仍然有相。此相縱不是我相，便是人相。病在悟字。何以故？心境兩忘，無所謂悟故。人字乃是假名，其實仍是微細之我，莫道不能圓悟，縱能圓悟，但微微有一能悟之心在，皆名人相。菩薩修功，證至此地，尚不離微細我相。然則我輩凡夫，以無明除無明，無非無明用事，我相之重可知矣。

 

壬三徵釋生相

 

善男子！云何眾生相？謂諸眾生，心自證悟；所不及者。善男子！譬如有人，作如是言：我是眾生。則知彼人說眾生者，非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我。云何非彼？我是眾生，非彼我故。善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我人。而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。

 

【講】文亦有三：初標定。即謂諸三句，謂設使於自心發起照了，了得彼我人二相俱非，自是所證所悟不及於心。以有此心在，即名眾生相。蓋以了我了人，心跡愈多故也。次借常人所言，比例而知。譬如有人，例彼自心作如是言。我是眾生，例彼心存了智，卓然獨立。則知彼人說眾生者，非我非彼，例彼心存了智，卓然獨立，自然非彼能證及與能悟。能例云，云何非我？所例中即是云何非證。釋以我是眾生，則非是我。例了智獨存，則證所不及，故是非證。能例云：云何非彼？所例中即是云何非悟。釋以我是眾生，非彼我故。例了智獨存，則悟所不及，故是非悟。此借常人語詞，以為義勢。顯第三了智卓然，非證悟所能及也。後結成生相之名。了證二句，謂了彼心有所證者為我相，心有所悟者為人相。但以有我者必有人，有人者必有我。故渾言皆為我人。我人不及，即指了智卓然。存有所了者，則是了證了悟之心跡未忘。由心跡未忘，必至起滅不停，展轉滋多。由此結成名為眾生之相如是。

 

【記】若了得能證之智是我相，能悟之心是人相，則二俱不存，誠為證悟所不能及矣。不知二雖不存，然尚存有了得之心，便是眾生相。病在了字，此段尤細。

 

壬四徵釋壽相

 

善男子！云何壽命相？謂諸眾生心照清淨，覺所了者。一切業智，所不自見。猶如命根。

 

【講】文只有二。先標定。即謂諸三句，意謂承上了證了悟，皆是自心體上，發起智照之智，而我人二相所不能及。故得心照清淨。心字，即指業識而言，以四相未空故。因心照清淨，而眾生相現。故對眾生相上，發起覺照。覺彼所了之我人二相，所有能了之智，俱屬我執而欲斷之。次一切下，正明壽者相也。謂殊不知即此一念覺心，便是一切業智。業智，即業識也。是第八識上微細分別之念。不言識而言智者，此屬修證，反妄歸真，轉有漏識成無漏智也。所不自見者，謂此微細分別，原從本識上起，所以不能自見。雖不自見，常在其中潛續。猶如人之命根，常在身中潛續壽命，而人不自覺知，由此所以名壽者相。

 

【記】此段細之極矣！覺得證是我相，悟是人相，了是眾生相。殊不知此一覺字，仍然是病。此覺是第八識之業智，所謂微細分別，雖八識亦不能自見。譬如命根，誰能自見。必至等覺地後，用金剛智，斷生相無明，方能破盡我相。所謂金剛道後異熟空，亦名如來藏如實空義。此雖大菩薩境界，然凡夫不可不知。知此，用功時方可無病。總之，無論功夫如何深，境界如何好，皆不可執取。執取即是我相，即存一不可執取之心，亦是我相。切記切記！

 

辛三總以結示

壬一結示同塵

 

善男子！若心照見一切覺者，皆為塵垢。覺所覺者，不離塵故。如湯銷冰。無別有冰，知冰銷者。存我覺我，亦復如是。

 

【講】初一行法說，若心照見者，則是於自心上發起智照，照見前之一切覺者。一切覺，指前三相。心照見，指後一相。皆為塵垢者，總屬迷智之妄境也。此先標定。下乃承釋。蓋以能覺之後一相，與所覺之前三相，俱於自心中分自分他，立能立所，障於勝進，不得真修。故云覺所覺者，不離塵故。塵以染污為義，謂染污於清淨心也。次一行喻明。如湯銷冰者，湯喻智照，以火煎水而成湯，喻正念悟心而成智。冰喻我執，因寒凝水而成冰，喻妄念迷心而成執。用湯銷冰喻以智斷執。謂冰既銷矣，無別有冰。喻執斷矣，無別有執。知冰銷者，顯湯亦不存，謂冰因湯銷而成水，此湯隨冰銷亦成水矣。至此之時，則冰湯俱忘，唯一清水，更有誰能知冰為湯銷者。此是異喻，反明前文。覺所覺者，皆為塵垢，染污淨心。果其執空智泯，能所雙忘，當下，唯一清淨真心，又誰能知我執為智斷者？向下以法結合。存我覺我，亦復如是，先正合。謂能覺之我，與所覺之我，二俱互存，則染污淨心，不得顯現。合彼前喻能銷之湯，與所銷之冰，二俱互在，則障礙淨水，不得澄清。次反合。如其一念不生，能覺所覺，二俱互泯，則塵垢銷滅，唯一淨心矣。合彼前喻湯水互融，障礙全銷，唯一清水矣。

 

【記】此章精義，在離相顯性。離相，即離我人眾生壽者四相也。四相有麤有細，眾生迷識四相不空，則不能出世。聖人迷智四相不空，則不能證無上法王之果。必四相空而後法性顯。然空麤相易，而空細相難。此全就功用上說。必須破無明後方空。若我相尚在，餘三相亦在，即為塵勞垢污，圓覺妙性，不得清淨矣。照見一切覺句，謂用功人正在定中，自心發起智照工夫，有境界當前也。照是能見，一切覺是所見。覺所覺者句，前一覺字，指能見之智，即後一相。此覺是覺照之覺，與圓覺之覺字不同。所覺者，即前三相。謂此自心中之覺照，能覺我相是證，能覺人相是悟，能覺眾相是了。是第四相為能覺，前三相為所覺也。然尚有覺在，則能所未泯，境智不空。境是境，智是智。境為所，智為能。境為他，智為自。處處對立，總是迷智忘境，能染污清淨心。故云覺所覺者，不離塵故。存我覺我句，我字，指能覺之我。覺我，指所覺。存，謂二者俱存也。

 

壬二結示不斷

癸一不斷不成聖果

 

善男子！末世眾生，不了四相，雖經多劫，勤苦修道。但名有為，終不能成，一切聖果。是故名為正法末世。

 

【講】正像已過，名為末法之世。此際眾生，尤在可愍。故偏言之，不了四相，麤細二種四相，俱不詳知也。以不了知，何以知斷。若不知斷，則我法二執全在。所以雖經多劫勤苦修斷。但名有為。有為者，自執由我作為，唯我能之，是造世間因也。世間之因，還酬世間之果，則不出世間。在天上，生人間，酬因答果。為善者或作輪王小王，或為宰官長者。次之或為居士人民，以至貧窮乞丐。如一念失覺，則墮三途。縱使修禪習定，上生欲界天宮，或入四禪四空。縱饒修到非非想天。報盡還來，散入諸趣。古德有言：六欲諸天受五衰，三禪尚是有風災。假饒修到非非想，不及西方歸去來。故知不空四相，欲成出世聖果，終不能也。然出世聖果有二，若唯不了迷智四相，自不能成十地等妙等大乘聖果。設復不了迷識四相，雖小乘有學無學等二三四果，亦不能也。結句，有以衰例盛之意。謂以是末世眾生，不了四相，不成聖果之故。則知汝等雖生佛世，面奉慈尊，若不了四相修因，亦可名為正法中之末世眾生耳。可不慎哉。

 

【記】正法雖不遇佛，猶有諸大菩薩臨世。眾生聞道易。像法雖不遇諸大菩薩，猶有諸大祖師及善知識。唯末世眾生最可憐，若非住相，便是有為。故金剛經中，世尊開示須菩提，處處以不住相為言。蓋我相不空，雖無為亦是有為。有為是世間之因，必得世間之果。末世眾生，離聖雖遠。然若聞圓覺，能了四相。則雖末世，亦無異於正法之世。

 

癸二展轉徵釋其過

子一一向錯認

 

何以故？認一切我為涅槃故。有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶，終不成就。

 

【講】謂以何故不了四相，使久修不成聖果耶？此徵詞。下釋其錯。謂四相皆我，名一切我。既不了知，反生保愛。認妄作真，一錯百錯。殊不知此正生死根本，妄認以為涅槃。古德有言：學道之人不識真，只為從來認識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。實可哀歟！如前我人二相中云，有證有悟，名成就故，即其相也。不言有了有覺者，可例知故。譬如下，借喻發其錯，所以聖果不成也。四相皆我，有損於道，義似乎賊；而乃妄認我相，可以成道。故以認賊為子喻之。大疏云：賊若在外，猶可提防。養之為兒，如何檢慎。又知賊是賊，賊無能為。養之為兒，寧無損敗。如六根取境，猶可制御。藏識妄我，難以辨明。因致如來藏中功德之寶，念念衰耗。故以其家財寶終不成就喻之。所謂久修不成聖果者，以此。

 

【記】後三相皆由我相而生。一我一切我，故云認一切我。此皆由用功時發現。所以參禪功夫，莫道現在末世，就是前輩，誤以識神為本來面目者，亦不少，是即認我相為涅槃也。我輩用功，非處處證以大乘經典不可。因末世具正知見者少，矯正無人。我之定中現量境界，若有少分相應，被自己知道，即落於分別。能分別是妄想，所分別亦是妄境。有證有悟，即是我人二相。本未成就，而自以為成就。修證工夫，到得百尺竿頭，不能再進一步，多坐此病。

 

子二我不解脫

 

何以故？有我愛者，亦愛涅槃。伏我愛根為涅槃相。有憎我者，亦憎生死。不知愛者，真生死故。別憎生死名不解脫。

 

【講】謂以何故為一身錯認也。此徵，下釋。我愛者，四惑之一。相宗指第七識，隨緣執我，與四惑相應。一者我癡。謂愚於我相，迷無我故。二者我見。謂於非我法中，妄計我故。三者我慢。謂恃所執我，心高舉故。四者我愛。謂於順我者，深耽著故。今云有我愛者，即是第七識隨緣執我，常與四惑相應，自應不斷我愛，故云有我愛者。既有我愛，於順我者便愛，故應亦愛涅槃。但勢必伏我愛根，為涅槃相。今現有我愛，所愛者豈真涅槃，謂之錯認，不亦宜乎？又順我者，既已取愛於我。違我者，必應取憎於我。是又有取憎於我者，為我所憎焉。如是則有憎我者，亦憎生死。然憎生死者，必愛涅槃。乃不知愛者，真生死故。是知為愛涅槃，別憎生死。則所愛涅槃，名不解脫。以未離我愛，是真生死，正為繫縛之法。故曰名不解脫。

 

【記】四相中愛證愛悟愛了愛覺，皆是我愛。略有少分證取，則障於真修，不能前進。後遇善知識矯正，乃悟證取之非，則又以悟為究竟，不能前進。於了於覺，亦復如是。皆是我相為害。我相極微細，破之極難。用功既久，方得現前。我輩雖未用功，不可不知此理。

 

子三法不解脫

 

云何當知法不解脫？善男子！彼末世眾生，習菩提者，以已微證為自清淨。猶未能盡我相根本。

 

【講】首句徵詞。與上二大不相同。上二俱是約已說者，未能便了，故但用何以故而徵之。謂如上所說者，何故爾耶。此是約未說者，令其明了，故以云何當知等而徵之。佛意以前說經劫修道，不能成就聖果。必是我相法相，俱未解脫。然我不解脫，如上已明。云何當知法不解脫，故次呼召而釋成之。末世習菩提者，即求成聖果人也。以已微證者，我相中證，人相中悟，生相中了，壽相中覺，皆有分證之相，稱之曰微。然證則自計蘊淨，悟則自計我淨，了則自計人淨，覺則自計生淨，故云為自清淨。唯餘覺所了者，即是一切業智，正是我相根本，故曰猶未能盡。然既以已微證，為自清淨，即是法相。雖是法相，仍未離我相根本，謂是我之法故。既我相根本猶未能盡，法相豈能解脫。以此應徵，義可思知矣。

 

【記】前就我執麤四相，說不解脫。此復就法執細四相，說不解脫。夫我執未空，不能出世。法執未空，不能證大乘聖果。修菩提之道，必先明無我之理。苟有微細之相未盡，便是我相根本。有此我相，便是生死根本。上來證悟了覺，本是好事。但自以為能證能悟能了能覺，則所證所悟所了所覺，便成法執。是猶未能盡我相根本也。

 

癸三驗知我根未盡

 

若復有人，讚歎彼法。即生歡喜。便欲濟度。若復誹謗，彼所得者，便生瞋恨。則知我相，堅固執持。潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。

 

【講】此雖驗知我根未盡，實借此以證法未脫也。贊美彼法，即生歡喜，正是法執未脫。便欲濟度者，方便開示，濟其怠惰，度令精勤，欲其修習彼法，望其同得也。若復誹謗彼所得者，便生瞋恨，亦是法相未忘。便欲訶責，不待言而知故。則知我相堅固執持者，謂執所得之法，不令遺忘也。藏識，即是第八阿賴耶識。相宗云：第七內緣第八見分為我，既是第八見分，自應潛伏藏識。又潛伏者，對下遊戲而言。蓋以諸根不動，無法可執，故曰潛伏。及至諸根纔動，隨於彼之六塵境上，任運執我，故曰遊戲。如世間賊人。無可盜，則潛而伏之。有可盜，則任運無畏，如玩遊，如行戲也。曾不間斷者，恆審思量我相隨故。

 

【記】此正試驗善知識之人也。一順一逆，於此便可驗其我根之盡與未盡。蓋從無量劫來，我相根本，伏於八識田中，一時如何易斷。時時寶愛，時時守護。寶愛是執，守護是持。潛伏於藏識。遊戲於六根門頭，六根門頭之見聞覺知，是八識之見分。六塵是八識之相分。金剛經云：『凡所有相，皆是虛妄』。唯圓教大士，當下打破。雖遇好境界當前，不可以言言，不可以識識者。亦決不生取著心，方能破我相根本。諸君以後用功，切宜留意。即遇微妙境界，不可取著。取著即是我相。淺則不能出三界，深則不能成菩提。要緊要緊！

 

己二斥迷無功勸修

庚一分類為斥

辛一斥有我無功

 

善男子！彼修道者，不除我相。是故不能入清淨覺。善男子！若知我空，無毀我者。有我說法，我未斷故。眾生壽命，亦復如是。

 

【講】初承上正明。謂如上所說觀之，而彼末世之修道者，必要斷除我相。設若不除我相，則證悟了覺，不離我人眾生壽者。以是之故，不能入清淨覺。讚喜謗瞋，即其證焉。其次下，據理反顯。謂反顯能入淨覺。恐謂不除我相不能入覺，已知彼修道者，雖修無功矣。且畢竟如何能入耶？故曰若知我空。謂證知空無我理，既能證知空無我理，自然聞毀不瞋，故曰無毀我者。既已聞毀不瞋，聞讚又復何喜？設若聞讚生喜，許以濟度說法。則是有我說法，是人之我未斷故。既我未斷，人等亦然。故爾超略人相，而云眾生壽者，亦復如是。以是而知，我相既空，則後之三相，一齊俱空。如是則證悟了覺，乃隨分入清淨覺矣。

 

【記】前發明兩種四相，若麤若細，皆須斷除。不修道則不能斷除。不知病則亦不能修道。四相是病，勸修是藥。然必指明病源，方可服藥。末世眾生，病根不除，服藥無功。故先須斥迷。斥迷即折伏門，勸修即攝受門也。我是生死之根。不除我相，莫道生死不了，即世間法亦不能成辦。知我空，便證我空真如。真如絕對待故。

 

辛二斥說病無功

 

善男子！末世眾生，說病為法。是故名為可憐憫者。雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。

 

【講】末世眾生，不了四相。為度眾生，而說自所得法。任爾說得天華亂墜，殊不知所說者是病，非正法也。何者？以彼說自所證之相，境界難思。若有境界當情，便是我相。如其說己所悟情形，以教人依之悟道。若有所悟情形可露，便是人相。說了說覺，即是眾生壽者二相。豈非說病為法耶？如此則是以盲導盲，是故名為可憐愍者。以其說者聽者，兩無功故。然說者雖精勤說法，為度眾生，作淨覺因。而聽者亦精勤研究，信解修習趣淨覺果。皆為增益諸病。蓋以我相未斷，人等相因。以是之故，不能入覺者此也。

 

【記】末世眾生，智鈍見淺。不知證悟了覺，即是四相。故所說皆病。

 

辛三斥竊德無功

 

善男子！末世眾生，不了四相，以如來解；及所行處，為自修行。終不成就。

 

【講】首句，謂彼於我相根本未盡，不能了達四相皆空也。以如來解行處為自修行者，謂如來於因地，久空四相。有所解者，名為淨解。有所行者，名為淨行。而眾生不了四相，乃依佛所說之理而解，依佛所說之行而修，便執為自己修行。是為竊取如來之德，以為己德。殊不知四相不了，俱墮有為。清淨解行，終不成就。亦何益哉！

 

【記】如來所證，是清淨涅槃。所悟，是清淨妙行。雖有所解，並無境界當前，是為淨解。雖有所行，並無住行之相，是為淨行。末世眾生，不了四相。雖以如來解行自修，不能清淨。便是竊取如來能解之智能行之德，於己終無所益也。

 

辛四斥增慢無功

 

或有眾生，未得謂得。未證謂證。見勝進者，心生嫉妒。由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。

 

【講】首句，即指增上慢人也。未得謂得者，約涅槃斷果說。謂此人乍斷迷識四相。纔離分斷生死。相似涅槃，而實未得清淨涅槃。即便自謂已得。未證謂證者，約菩提智果言。謂此人乍斷我執煩惱，纔證偏真覺性，相似菩提，而實未證圓滿菩提。即便自謂已證。設見有勝於己，更希前進者，則心生嫉妒。謂嫉我不能，妒彼勝我。此皆依於我相。故曰由彼眾生未斷我愛，細相我愛也。是故者，以是未斷我愛之故，四相競生，淨覺如何能入。故以不能結之。

 

【記】嫉妒，是惡心所，即煩惱也。全是眾生見解，故曰未得未證。

 

庚二警策正修

 

善男子！末世眾生，希望成道，無令求悟。唯益多聞，增長我見。但當精勤降伏煩惱，起大勇猛！未得令得，未斷令斷，貪瞋愛慢，諂曲嫉妒，對境不生。彼我恩愛；一切寂滅。佛說是人漸次成就。求善知識，不墮邪見，若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。

 

【講】文有三節：初警示趣果迷因。末世希望成道，則是已發菩提心者。既發心希成道果，應須先悟自心。依本經即是淨圓覺心也。依此心修習，即是成佛正因。今乃無令求悟，則是迷於正因。漫說不修，縱使修習，終不成就。況且唯是要益多聞，仍復以文字之學，便謂自己發明，故謂增長我見。是反成所知障，自障其道矣。但當下，策令應急斷惑。但當精勤者，不管悟與不悟，但當精一其心，而無異緣。勤勞其身，而無怠志。準下文即唯以斷惑為急務也。降伏煩惱者，謂先空迷識四相，略顯我空真如。得相似涅槃，救燃眉之急故。雖救燃眉，猶慮焚身。故又勸以起大勇猛！勇、謂進修不退，猛、謂冒難不屈。未得清淨涅槃，務須令得。未斷迷智四相，務須令斷。果其貪瞋愛慢等，對境不生，則是清淨涅槃，所謂未得者已得也。果其彼我恩愛等，一切寂滅，則是迷智相盡，所謂未斷者已斷也。諂曲嫉妒，即小隨煩惱。各別起故，名小。但隨貪等分位差別等流性故，名之為隨。而對境不生者，種習俱盡故。設不盡者，未必對境不生也。上來理由頓悟，事必漸除。若是人者，先空迷識四相，證我空真如。次斷迷智四相，證法空真如。所以佛即許以漸次成就矣。求善下，教以親友輸誠。謂毫釐之差，千里之謬。漸次成就，恐落歧途。故須求善知識，開導指示，方能不墮邪見。又求知識，但取其知見真正，不論其種性高低。設若於所求時，不取知見，別於種性高低處而憎愛，猶是我相未盡，故云不能入清淨覺海。覺而云海者，以海出眾流，流流入海。喻彼大覺心，出生一切諸法，教化眾生，成就大圓覺心。如首章云有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切等。今取喻如海，良有以也。

 

【記】末世眾生。不肯用功者，固不必說。即肯用功者，往往先欲求悟。此最不宜，故世尊說無令求悟。此一語最關緊要！即如近來參禪之人，未曾真實用功，但看幾部語錄，打幾句機鋒，究與自己何干？須知我相未忘，任汝閱盡三藏十二部，但就文字上討生活。縱有一知半解，皆從他人學來，並非自己證得。有何益處？既欲希望成道，須依自己一念不生之心而修。降伏煩惱者，煩惱，即見思惑也。既斷煩惱，已破麤相我執。然不過脫離分段生死，不可即以此為究竟。故曰起大勇猛。欲知涅槃得否，無明斷否？自己亦可試驗。即如平常臨事之時，境界當前，對於順境，能不起貪否？對於逆境，能不起瞋否？對於眷屬，能不起愛否？對於他人，能不起慢否？貪瞋愛慢，為根本煩惱。諂曲嫉妒，是小隨煩惱。若根本雖除，而對於富貴者，能不諂曲否？對於勝我者，能不嫉妒否？此等微細之相，難保不生。故亦須加注意。果其貪瞋癡等，對境不生，便是涅槃已得。果其彼我恩愛等，一切寂滅，便是無明已斷也。

 

戊二偈頌

己一頌示迷執四相

 

爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：

 

淨業汝當知：一切諸眾生，皆由執我愛，無始妄流轉。未除四種相，不得成菩提。

 

【講】首句告以當知，我愛不可不除，四相不可不斷也。次二句，正顯我愛當除，無始妄流轉者，謂從無始來，凡夫執我愛，而起惑造業，流轉於分段生死。皆如空華，同歸虛妄。後二句，正顯四相當斷。四相皆由我起。長行云：伏我愛根，名涅槃相。今既四相未除，我相仍在。涅槃斷果非真，菩提智果焉成，故不得也。

 

【記】麤相我愛尚在，不能了分段生死。細相我愛尚在，不能了變易生死。

 

己二頌斥迷無功勸修

庚一頌分類斥

 

愛憎生於心。諂曲存諸念。是故多迷悶。不能入覺城。

 

【講】準長行分類斥有四：一有我。二說病。三竊德。四增慢。今以愛憎二字，乃義頌有我。謂順我者愛，違我者憎故。諂曲句，義攝後三。以說病為法，有諂媚聽者義故。竊德增慢，有曲護己短義故。是皆有礙勝進，故多迷悶。既迷且悶，覺城安入？故總以不能斥之。覺而言城者有二義。一謂途中多迷。進城則覺。喻已證圓覺，如金出礦，再不復重為礦故。二謂門通四路，出則可行。喻既證圓覺，仍思度生，隨方皆可到故。

 

【記】愛憎諂曲，皆是我相。不除，則心不清淨。故多迷悶。

 

庚二頌警正修

 

若能歸悟剎，先去貪瞋癡。法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，憎愛何由生？此人求善友，終不墮邪見。所求別生心，究竟非成就。

 

【講】準長行有四，首則警示趣果迷因。今既若能歸悟剎。歸，即順也。悟剎，即所悟之境，以圓覺妙心為悟境故。若能反彼無令求悟，歸順圓覺，而為悟剎。則成佛之正因具矣。何迷之有？次則策令應急斷惑，先去貪瞋癡者，勸空迷識四相。四相總由我起，今云貪瞋癡，皆屬我相。準長行尚有愛慢嫉妒諂曲等病，皆在三毒中所收故。此皆迷識而有，四相亦依此而建立。法愛不存心者，勸斷迷智四相。然證悟了覺，皆為法愛。存心，則執成四相。不存心，則解入淨覺。三則許以漸次成就。即今云漸次可成就是也。四則教以近友輸誠。我身本不有者，淨覺成就，了達五蘊皆空，是已達空無我理也。既達空無我理。則違我者不以為違，憎何由生。順我者不以為順，愛何由生。如是則求近善友，必能輸誠。蒙彼開示正見，終不墮邪。設若於彼所求。別依種性高低等，而生憎愛之心。縱有所得，究竟非真成就。以彼既有憎愛，即是我相之根本猶未盡故。

 

【記】迷識四相，皆以貪瞋癡為本。遇順則貪，遇逆則瞋，遇中庸則癡。三毒皆屬我相。然皆因境而起。當其起時，正可用法對治。如起一念貪心。試思此貪為自生耶？為他生耶？自他共生耶？自他不共生耶？若為自生，何須對境方起。若是他生，則又與我何干。若為自他共生，則自他既各有性，何必共生？倘各無性，雖共亦不能生。若為自他不共生，則是無因而生。內既無心，外又無境，又安能生？然則虛空生耶？虛空無性，何從而生？如此四處推尋，則貪心自空。其餘可以類推。法愛既空，微細四相亦空。蓋我身是無明變現，無明性空，所以我身不有。身尚不有，憎愛從何而生乎？此章將六凡眾生以至出世三聖之病，切實道破，說得乾乾淨淨。若能依此用功，何患不能成就！所謂離相者，要不外乎斷除我相而已。

 

丙二示除病顯性

丁一謝前請後——普覺章

 

於是普覺菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足。右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊！快說禪病，令諸大眾，得未曾有。心意蕩然，獲大安隱。世尊！末世眾生，去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾。使諸眾生，求何等人，依何等法，行何等行，除去何病？云何發心，令彼群盲，不墮邪見？作是語已，五體投地。如是三請，終而復始。

 

【講】文有四節，一、於是至佛言，眾中具儀。二、大悲至安隱，謝前成益。為憐末世眾生，說病為法。今假現前大眾，預為開導。故稱大悲世尊。快說禪病者，快字，應作慶幸之意。是菩薩代眾慶幸之語，猶云快哉！佛之所說，真為末世之禪病語也。蓋以證悟了覺之四相，皆由禪定而得。執則成病，不自覺知。今蒙如來開示，深悟迷智四相，快何如之。一向未曾說者，今乃說之，故云令諸大眾得未曾有。四相融於胸襟，故心意蕩然，謂空洞無礙也。淨覺入於言下，故得大安隱，謂解脫自在也。三、世尊至邪見，慮後詳請。眾生去佛漸遠者，謂正法流行之際，雖則去佛，猶未及遠。至於像法，則去佛可謂遠矣。況今更歷末法，則去佛漸遠，愈趨愈下，卒至不可返矣。當斯時也，賢友逃形，聖師不作。或潛形於巖谷，或伏藏於海隅。正教既其衰微，邪法自爾增盛。如火熾然，鮮有不被其焚者。然亦有乘大願力，來度迷津。故上章教以求善知識，不墮邪見。但彼之順行逆化，道跡良多。設不得如來明示，難免誤認。故初問使諸眾生求何等人。蓋求佛於順行逆化眾多人中，明明說出，當求何等樣人，為善知識也。然既求其人，必依其法。但恐其所說之法，未必如其所得。故次問依何等法。謂求佛說出於彼所說法中，當依何當之法而為教儀。又既依其法，必行其行。但慮其行有多門，習難並技。故三問行何等行。謂求佛說出於彼所行多門行中，當行何等之行，而為專習。又既行其行，必有所得。但慮所得之中，道分真似，藥病雙關。故四問去何等病。謂求佛說出於彼所得真似道中，當去何等似病，而存自他兩利之真藥。又既得其道，還須自己發心。但發心有權、實、頓、漸、偏、圓、故後問云何發心。謂求佛說出於權、實、頓、漸、偏、圓、中、當云何發因地之心。令彼群盲不墮邪見者，自明所問意也。言末世眾生，無智自辨，動陷邪途，猶如盲兒。故今詳問。果蒙如來開示，自令不墮邪見。四、作是至復始，至三顯慇可知。

 

【記】此為下根人除病顯性。所說四種病，皆是用功時所起之妄想。各人妙明本性，本自圓明。為病所障，故不得現。除病即所以離障。普覺菩薩知此，故代眾請問。圓覺經中，所談修證，定功為多。任修何法，祇要一門深入，皆可得三昧，三昧，即定也。然禪定功夫，執則成病。前章教凡夫空迷識四相，固是除病。教聖人空迷智四相，亦是除病。蓋前章四相，是出於一念之妄想。此章四病，亦是一念之妄想。雖一是離相，一是除病，文相不同。而破妄想以顯覺性，其意則一也。金剛經云：云何應住？住真覺也。云何降伏其心？即降伏妄想也。現會大眾皆聖賢，無此等病。普覺專為末世而請，故開口即云末世眾生。覺者，知覺也。普覺菩薩，自己分上覺照，原無此病。然在當初用功時，諸病皆有。蓋修禪者無人不犯此等病也。何以故？以有所得心故。除非圓覺大士，內不執心，外不執境，離能所，絕對待，方能免此。大凡在用功中，無非犯得少為足之病。若遇善友良師指導，則諸病不生，即生亦易除。普覺菩薩為憐末世眾生，為師者說病為法，為弟者將病作法，故發心請問。不但自覺，並欲覺諸未來，故稱普覺。佛滅度後初五百年，用功者多一生可得解脫。故稱解脫堅固。第二五百年，禪定堅固，得解脫已不易。第三五百年，惟尚多聞，好在文字上著力。莫道解脫，即禪定亦不多得。第四五百年，則多聞者亦寥寥。僅知建塔造像，求福者多，修慧者少。此正法像法二千年中，去佛漸遠之患已如是。今則正值第五五百年，為末法時代。眾生根器，愈趨愈下。邪欲熾盛，爭鬥繁興。智眼從來未開，於人於法於行於病於發心，一切莫辨。而尤以求得師友為難。蓋末世為師者，徒以病為功夫。學者以邪為正，以病當藥。一錯百錯，蒸沙作飯塵劫難成。此普覺所以代請。直欲覺盡未來際眾生，可謂懇切之至。

 

丁二師資緣合

 

爾時世尊，告普覺菩薩言：善哉善哉！善男子！汝等乃能諮問如來，如是修行。能施末世一切眾生，無畏道眼。令彼眾生，得成聖道。汝今諦聽，當為汝說。時普覺菩薩，奉教歡喜。及諸大眾，默然而聽。

 

【講】現前大眾，因面授而開正知正見。末世眾生，因傳說而免邪教邪宗。善哉問也。理合重言。若非乘大願力，發普覺心者，何能如斯致問。故稱之曰，乃能諮問。於五問中，獨言修行者，以前之求人依法，後之去病發心，皆為成就修行事故。菩薩前來五問。無非求如來施正法眼，令眾生開正知正見，遊正修行路。眾生得眼，則前途無畏，聖道可成。如此道眼，義似普覺菩薩施之。故世尊讚以能施無畏道眼，令彼得成聖道也。誡許喜聽可知。

 

【記】得無畏道眼，是聖道因，故可成聖道果。

 

丁三應求開示

戊一長行

己一示求人

庚一正示求人

 

善男子！末世眾生，將發大心，求善知識，欲修行者。當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞，心恒清淨。示有諸過，讚歎梵行。不令眾生；入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。

 

【講】將發大心者，謂欲要發大乘心，尚未敢發。以苦無知識引導，恐墮邪見。其意必是求善知識，欲要依之而修行者。汝前代問，令彼求何等人。吾今示汝，當求一切正知見人。然正知見人，當以二法驗之。一者心不住相，不為人天福報所迷。二者不著聲聞緣覺，不為小乘因果所滯。依如是人，自不被邪見所惑。雖現下，指出所求之人，以明利益。孔子曰：『三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之』。每見近時學者，親友知識，偏責知識之短，不取知識之長。纔捨此而至彼，復嫌彼而逝他。徒費草鞋，空勞身力。試看世尊開示金言，雖現塵勞，心恆清淨。塵勞即是煩惱，如貪瞋癡慢等是也。此言知識為度塵勞眾生，必先顯現塵勞之相，與之相親相近，乃以權巧方便等而攝化之。至觀知識之心，恆常清淨，而塵勞不與焉。又云示有諸過，讚歎梵行。不令眾生入不律儀。過即不律儀等事。此言善知識為度有過眾生，必先示有諸過。與之相依相附，乃為之讚歎梵行，而開導之。至觀其依附之久，再不令彼眾生入於不律儀中。此皆示現同事，新學宜應知所辨焉。亦即所謂四依中依法不依人也。求如二句，乃世尊結答之語。汝前問求何等人。我今示汝必求如是具大乘根，有德操之人，方堪引發大心，導以正修。即可因此正緣，得成無上正等菩提。由是觀之，善知識為益良多，誠不可不求也。

 

【記】末世正衰邪盛。發大心最不易。且不宜驟發。若要發大心，先求善知識，請其開示。不要一念高興便發。故世尊說出一將字，最妙。何以故？若無善知識開導，不知如何方謂大心也。即遇善知識已，初不知果是正知見之善知識耶？抑否耶？故當以二法驗之。且末世善知識，有有功夫而無辯才者，有口才利而所說皆是病者。知見正，口才好，雖有此類人，又不易值。此末世之苦也。正知見已難得。其上再加一切二字，則尤難！蓋有通宗而不通教者，有教義明白，功夫少用，宗眼未開者。有宗教俱明白，未能博覽經典，但通性宗不通相宗，或但知相宗不知性宗者。又有議論甚好，不曾實行者。若語言句句是正。實行步步是正，此等人豈易得哉。世尊特因普覺之問，不得不如此說耳。心不住相，不著聲聞緣覺，此二語乃用以驗善知識之法也。末世善知識，有見地未深，為師太早，不免為天人福報所迷者。如僧家當參學時，非不清高。迨出而任事，大則方丈，小則當家，祇知建叢林，造大剎，一味以福利勸人。是即住相之病。此等長老，學者可不必親近。因其不能了生死也。聲聞是阿羅漢，聞四諦而悟道。緣覺是辟支佛，聞十二因緣而悟道。二者皆能超出生死，豈非甚好。然無大悲心，墮無為坑。若親近之，莫道不能得果，即得果矣，而末世苦惱眾生，誰去度耶？故須不著其境界。以上二種人，住相則墮人天，小乘則墮無為。皆以不親近為是。雖現塵勞以下，乃世尊指示所求之人。善知識有順行逆化二種。順行者，語言動作，端端正正，易於辨識，逆行者，往往現出種種塵勞。如從前句容赤山，有法忍老人，為宗門善知識，常令參學者搬石運木。稍不如意，立加呵責，即是塵中勞相。然面雖熱惱，心本清涼，特借此以試人之有無真誠與否耳。善學者肯耐煩為之作苦，及事畢，此老乃為之說法。則一片清涼，引人入勝，此真善知識也。更有一種示現諸過者，若聆其說法，則盡力贊歎持戒之梵行。可知其示諸有過，乃是逆化權現。學者，當善為分別。末世眾生，往往學善知識之順行則難，學其過則甚易。須知親近善知識，有法戒二義。法其善而戒其不善，方可無病。所謂依法不依人也。況示有諸過，必大乘菩薩，方敢如此。因其四相皆空，為度生故，示如幻之行。乃其苦心引誘眾生，烏可以常情測度耶。本經至此，方出阿耨多羅三藐三菩提。應當略為解釋。此句是梵語，須由下講起。三菩提，華言正覺。為現前一念之覺心，是真性菩提。此性眾生同具。惟為妄念所蔽，而不能現。妄念為邪覺，對邪說正，故云正覺。正覺者，二乘之實智菩提也。然不平等，但求自利而不利人，故不能加三藐二字。三藐，華言正等也。必如菩薩之上求下化，一切平等，而後得稱三藐。然菩薩位次甚多，上復有上，縱可稱耨多羅，而不能加阿字。耨多羅、華言上也。阿、華言無也。無上正等正覺，唯佛獨稱。可見此之成就，乃言末世眾生，須發大心成佛果也。