自序

　　中國禪宗的修行，是最人性化的。

　　中國禪宗的觀念，是最人間化的。

　　中國禪宗的修行方法，是最人格化的。

　　中國禪宗的風格，是最平易近人的。

　　中國禪宗史上的許多祖師，都以為平常日用即禪。不論出家在家，若能將禪宗的觀念和方法，用之於日常生活，縱然處身於萬丈的紅塵之中，也會體驗到安定灑脫又活潑自然的人生境界。

　　中國的禪宗，不是宗教的信仰，不是哲學的理論，更不是神奇古怪的法術；乃是生活的智慧、身心的修養、開發精神領域的指導原則、影響環境淨化的不二法門。

　　中國正統的禪宗修行，不以神蹟顯靈作號召、不以身心的異象為著眼、不以急功好利作目標，乃以平實的人生為基礎、少煩少惱為宗旨，輕鬆自在過生活。對於過去，無怨無悔；對於未來，積極準備；對於現在，步步踏實，這些便是修 習中國正統禪法的好處。

　　二十多年以來，我寫禪、講禪、教禪，主要是為了修學禪法、實用禪法，固然利益了不少的弟子、學生、讀者、聽眾，獲益最多的，應該是我自己。所以年屆古稀，依舊樂此不倦，而且越來越覺得自己獲得的太多，付出的不多，所以對三寶感恩，也對成就我的師友大眾感謝。又由於越來越覺得自己的所知所學所能極其有限，佛法的大海深廣無底無邊，所以不敢師心自用，自以為是的大言不慚。雖然我以現代的語言文字，將禪法介紹給現代人來應用，但是我的觀點，必定不敢離開佛言祖語的源頭依據。不像一般野狐禪客，動輒超佛越祖，滿口狂語，連篇訶罵，儼然古佛再世，那不僅使禪宗蒙塵，也讓眾生受害。

　　本書是由法鼓文化的編輯群策畫集成，是就我自一九九三年至一九九八年之間，發表於《人生》及《法鼓》兩份月刊的文章中，將跟禪及禪修指導有關的各篇篩選出來。其中大部分的篇章，在刊出之前，曾經我的修潤，也有不少篇章，因我抽不出時間，弟子們就將錄音帶上的原味抄錄成稿，刊了出來，未免過於粗疏，而且文義不清，講出時的現場聽眾不致誤會，閱讀時可能引生錯亂，故於出版成冊之前，親自做了補救的工作。

　　關於禪修系列的書，英文的我已出版九種，其中數種已被譯成十來種歐亞語文，在世界各地流通，而僅兩種譯成了中文。禪修系列的中文著作，也已出版了十種，其中僅有一種譯成了英文。並不是因為我在東西方所傳的禪法有何差異，乃由於用中英兩種語文，同時不斷地出版新書，就無暇再去做交互翻譯出版的工作了。

　　我也不知是什麼原因，迄今我的各類著作，已出版了六十多種，禪系列的諸書，不僅暢銷，而且常銷。我的英文禪修指導諸書，原先是由我們紐約的法鼓出版社（Dharma Drum Publications）發行，今（一九九八年）起，已有ShambhalaPublications，以及Double day Publications等著名出版公司，主動要求出版我的禪修書籍。一九九八年十一月二十三日自序於紐約東初禪寺

禪的修行與證悟

　　一、禪是什麼？
　　
　　「禪」究竟是什麼呢？事實上，「禪」是不著語言、不立文字的，能夠用語言文字來解說的，就不是禪。若真要說禪的話，我一站上臺就應該立即下臺的。因為「禪」是只能意會不能言傳的，一經書寫或口說即成廢話。
　　
　　然而我卻不得不說，因為禪門有個「以指標月」的譬喻：對於一個從來不知月亮為何物的人，在蒼茫的星空中，不知那一個叫作月亮，這時候就需要一個認識月亮的人，用手指著月亮說：「那就是月亮！」。
　　
　　所以，語言、文字只是個標示工具，真正的「禪」是要靠自己去體會的。
　　
　　如果說此刻我是手指，那麼，請問諸位：月亮在何處呢？
　　
　　「無處不在。」(聽眾回答)
　　
　　「該打！」(作者回答)
　　
　　「第三十層樓。」(聽眾回答)
　　
　　「這個答案也不對，因為動念即乖，開口就錯！」(作者回答)
　　
　　二、禪學的基本概念
　　
　　（一）「佛語心為宗，無門為法門。」－《楞伽經》
　　
　　上一句話是說，佛所說的法是告訴我們，一切以心為根本，句句都是從清淨的心性中流露出來的；語言是虛假的，唯有心性才是真實不變的。
　　
　　下句指出，欲達開悟見性的境界，應以「無門」為入門的方法，所謂「無門」是指沒有特定門路的意思；如同有些學校並沒有特定的大門，要走入校園內，四通八達，並不一定得要通過某個特殊的大門一樣。
　　
　　宋代有一本慧海禪師編集的公案書就叫《無門關》，裡面記載的都是以無門為入門，因而開悟的故事，有興趣的人，可以去參閱。
　　
　　（二）「我此法門從上以來，先立無念為宗」、「無者無二相，無諸塵勞之心」－《六祖壇經》
　　
　　每一個人都可以找到適合自己的一條門路，但是首先要把握一個原則，即是：對內需胸無成見，不得執著，對外不能有任何的分別心。這種情形叫作「無念」。
　　
　　無念並不是沒有念頭，而是這個「心」，內不受自我所束縛，外不被環境而動搖。以此為基準，就能夠找到一個修行的門路了。
　　
　　（三）「此法門，從一般若生八萬四千智慧」－《六祖壇經》
　　
　　禪學與世間一般的學問不太一樣。一般的學問乃至哲學，是要靠自己的思考，以及知識經驗的累積而成。「禪」卻是要在放下內在及外在的一切知見之後，才能激出無漏的真實智慧，那即是開悟。
　　
　　所以有人主張，最笨、最懶於做學問的人，應該來學禪，因為禪宗既不需要世智辯聰，同時也不要求博學強記。
　　
　　但是相反的，也有人認為只有聰明利根的人，才夠資格問津禪學。因為有大智慧的人，可以隨時吸收，隨時放下，因而得以日新又新。這樣的人，才可能開悟。
　　
　　（四）「世人妙性本空，無有一法可得」－《六祖壇經》一般求道學法的人，總以為「道」或「法」是實有之物，因此，不斷向外尋求，不是向佛求，就是向師求。但是禪宗卻要人打破這種觀念上的牢籠，直指本心，禪宗認為心外別無一法。
　　
　　（五）「離性別無佛」、「見性成佛」－《六祖壇經》
　　
　　中國的禪宗特別重視開悟見性，然而「自性」是什麼呢？六祖惠能大師說：「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」又說：「前念迷即凡夫，後念悟即佛。」指出佛與凡夫的不同，只在前者悟，而後者迷罷了。如果能夠到達「無念、無憶、無著、內外不住，來去自由」的境界，即是「見性成佛」。
　　
　　三、禪宗如何修行？
　　
　　（一）靜坐不是禪，枯坐也不會開悟
　　
　　釋迦牟尼佛在證悟之前，曾於雪山下坐了六年，而達摩祖師初入中國之時，也曾在嵩山面壁九年，由此可見打坐的重要性；因此，中國初期的禪師們，都仍沿用印度的傳統方式，特別偏重禪坐的工夫。這種情形一直沿襲到惠能大師，尤其是南嶽懷讓禪師時，才出現了一番變革，那就是重悟不重定。
　　
　　有一個公案便是箇中代表，當年馬祖道一禪師在南嶽懷讓座下的時候，十分用功，整天都在蒲團上打坐。但是懷讓看在眼裡卻頗不以為然，於是撿起一塊磚頭，到馬祖面前用力的在石頭上磨起來；由於聲音很大，驚擾了正在打坐的馬祖，開口問說：「和尚磨磚作什麼？」
　　
　　南嶽說：「磨來作鏡子啊！」
　　
　　馬祖失笑說：「磚頭怎麼可能磨成鏡子！」
　　
　　南嶽反問：「磨磚不能作鏡，打坐又豈能成佛！」
　　
　　馬祖聽了這些話，當下便開悟了。
　　
　　開悟在於放下自我執著，打坐只是身體不動，如果內心思緒洶湧如波濤起伏，或如躲在黑山鬼窟，無所事事，坐得再久，也是白費工夫。
　　
　　（二）靜坐時能覺察心中有煩惱，便是修行
　　
　　《圓覺經》中說：「知幻即離，離幻即覺。」但也切忌抗拒煩惱，希企開悟，否則，喜靜厭鬧，欣淨拒染，便不能悟。
　　
　　（三）平常生活即是禪的修行
　　
　　禪宗有一個故事說到，有一天有位僧人向趙州請法而問：「學人迷昧，乞師指示。」
　　
　　州云：「喫粥也未？」
　　
　　僧答：「喫粥也。」
　　
　　州云：「洗鉢;去。」
　　
　　這也就是說，該喫粥時去喫粥，喫完了粥應洗鉢，該如何就如何，便是佛法。
　　
　　許多發心學佛的人，常誤以為，只有在佛前上香、禮拜、誦經，或是到深山古洞去閉關打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禪宗主張應該將修行落實在日常生活中，對於日常一舉一動的每一個念頭，都要清清楚楚，明明白白的；不管是行、住、坐、臥、吃飯、穿衣、待人接物都是修行。
　　
　　所以，有一次有源律師向大珠慧海禪師請教：「和尚修道，還用功否？」
　　
　　慧海禪師答說：「用功。」
　　
　　又問：「如何用功？」
　　
　　禪師云：「飢來喫飯睏來眠。」
　　
　　有源律師問：「一切人總如同師用功否？」
　　
　　慧海云：「不同。」
　　
　　曰：「何故不同？」
　　
　　慧海說：「他喫飯時不肯喫飯，百種需索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。」
　　
　　可知，心無雜念妄想，不打坐也是修行，心有雜念妄想，打坐也不能開悟。
　　
　　（四）執著修行便不是真修行，不注意修行更不是真修行
　　
　　現在我們再回到「磨磚不能作鏡」的公案上。馬祖知道執著於形式上的修行沒有用，因而開悟。那麼，是否便意味著，不曾練過打坐，或從來不注意修行，也一樣可以開悟？當然是不可能的！
　　
　　許多年輕氣盛的人，往往以為：「成佛也不過如此，開悟也沒有什麼了不起！對我而言，開不開悟，沒有什麼不同！」然而一旦困境現前，煩惱纏繞時，就不免於掙扎之苦了。
　　
　　（五）經常保持一直心和平常心，便是修行
　　
　　《維摩經》中有兩句話：「直心是道場」、「直心是淨土」。所謂直心，就是平常心，也就是完全沒有主觀的分別和執著，但有超越主客觀的清淨心，那就是有大智慧的人。經常保持直心，當下就是在清淨的佛國裡。不過要有這種工夫頗不容易，所以，需要不停地練習。
　　
　　有些人會自以為他們的心，已經不具任何主觀意識，也不帶半點分別執著，其實這很可能是自欺欺人。因為凡是沒有大徹悟的人，都還有我執未消融，自然會有人、我之別，乃至不免於內在感情的衝動。
　　
　　（六）清清楚楚的不思善、不思惡，便是修行，便是開悟
　　
　　遠在四祖道信的時候，他就曾提出如下的看法：「蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行、住、坐、臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」他認為不用任何方法，不須行善去惡，該怎麼就怎麼，不作主觀的分別，當下就是佛性的顯現。
　　
　　又《六祖壇經》裡也有一段有趣的公案：當初六祖惠能為了避開奪法爭衣的糾纏，向南潛逃，卻被惠明追到。六祖於是對有意奪他衣鉢的惠明說：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說：不思善、不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」惠明便於言下有悟。
　　
　　（七）參話頭，坐疑情，破疑團時即為開悟
　　
　　我有個學生是澳洲人，他經過長達八年的修行，功力已達某種程度，可以連續打坐數小時而不起座。他自以為已入無我之境，因此十分自得且執著。直到有一天看到我所寫的書，才驚覺原來他對自我的執著仍然牢不可破。因此，特地到臺灣，跟我打了一次禪七，我教他用參公案的方法來淡化自我；七天下來，他覺得自我的意識果然比較淡了。
　　
　　所謂參話頭、參公案，就是用緊迫盯人的工夫，把參禪人的心逼得進退無路，而又非走不可；無開口處，卻又不得不開口。所以，參公案就是叫人生起大疑情，把妄想雜念，通通逼進死巷，繼之一網成擒，兜底搗成粉身碎骨，便是悟境現前了。
　　
　　四、禪宗如何開悟？
　　
　　（一）無心可安即可開悟
　　
　　有一個相當著名的公案：禪宗的二祖慧可向初祖達摩請法云：「諸佛法印，可得聞乎？」
　　
　　達摩云：「諸佛法印，匪從人得。」
　　
　　慧可說：「我心未寧，乞師與安。」
　　
　　達摩說：「將心來與汝安。」
　　
　　慧可遍尋不見心，便說：「覓心了不可得。」
　　
　　達摩說：「我與汝安心竟。」
　　
　　諸位也可以參一參這種安心之法，先把身體坐直，輕輕靠著椅背，將全身肌肉放鬆，臉部放鬆，眼球放鬆，頭腦也跟著放鬆。
　　
　　然後注意你的心在想什麼？能否不想？不想的時候，你的心在那裡？正在做什麼？是不是還有一個「心」呢？如果沒有了心，不就成了死人；若還有心，便是妄念。
　　
　　無心不是死亡，有心不是妄念，不生亦不滅，才是安心。如果大家全都同慧可一樣，覓取不寧的妄想心而了不可得，那就是開悟了。儘管這不是那麼容易，但是經由不斷的練習，人人都可能從分別執著的不寧心，逐漸到達沒有分別執著的無心。
　　
　　（二）心無所住便開悟
　　
　　中國禪宗史上最重要的一位祖師，是第六祖惠能大師，他是聽到《金剛經》裡的兩句話而豁然開悟的。這兩句話是：「應無所住，而生其心。」意思是說心已經沒有了分別和執著，但仍有其隨緣度化的作用。
　　
　　惠能了悟一切萬法不離清淨的自性，未悟時以萬法為煩惱的淵藪，悟後則以萬法為行道的工具。
　　
　　（三）心無所求便開悟
　　
　　大珠慧海禪師求見馬祖道一時，馬祖問他：「從何處來？」
　　
　　答說：「越州大雲寺來。」
　　
　　「來此擬須何事？」
　　
　　「來求佛法。」
　　
　　馬祖說：「自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？我這裡一物也無，求什麼佛法？」
　　
　　慧海作禮又問：「阿那個是慧海自家寶藏？」
　　
　　馬祖說：「即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓？」師於言下自識本心。
　　
　　（四）不污染即開悟
　　
　　南嶽懷讓參六祖經八載，忽然有悟，乃白祖曰：「某甲有個會處。」
　　
　　祖曰：「作麼生？」
　　
　　曰：「說似一物即不中！」
　　
　　祖問：「還假修證否？」
　　
　　曰：「修證則不無，污染則不得。」
　　
　　祖曰：「祇此不污染，諸佛之所護念。」
　　
　　在禪門中，類似的公案很多，有的須經過長期的苦修，仍是不得力，卻往往在不經意的剎那，因為聽到一句毫不相干的話，或是見到一個完全沒有意義的動作，突然開悟了。所以，擊竹、渡水、看花，都可以開悟，聞雷鳴、受喝斥，乃至聞青蛙入水聲，都可以悟道。
　　
　　例如：古代有一位靈雲禪師，是見到桃花怒放而開悟的，另有一位禪師是在掃地之際，聽到，飛石擊竿的聲音悟道。至於我的師祖虛雲老和尚則是在接熱開水之際，因茶杯摔落地而覺虛空粉碎，大地平沈。也有一位禪師在經過多年的修行還沒有見性，一天清晨，在起床的時候，不小心讓鼻頭撞到了門框，因為突如其來的劇痛，使他不覺失聲大叫說：「哇！原來鼻子是向下長的！」當下，他開悟了。
　　
　　五、禪宗的棒喝功能
　　
　　（一）德山棒打新羅僧
　　
　　有一個新羅僧渡海到中國，依止德山禪師座下。德山一見到他就說：「今天不許發問！」這個韓國和尚就趨前下拜。
　　
　　結果德山說：「賞他三十棒。」
　　
　　新羅僧急急抗辯：「我並未出聲啊！」
　　
　　德山喝說：「你未離開新羅之前，就該先吃三十棒了！」
　　
　　這位新羅僧在挨了三十棒後，究竟開悟了沒有，書上沒有記載。假如他因此開悟，儘管挨了三十棒，其實還是很划算的。打的功能是在於逼得參禪者的攀緣妄想心，沒有躲避處，結果就能幫助你的悟境現前。
　　
　　（二）雲門文偃參睦州道明禪師
　　
　　道明禪師一見雲門便把門關起來。雲門扣門。睦州問說：「是誰？來作什麼？」
　　
　　雲門說：「有事理不明白，請師開示。」
　　
　　睦州開了門，見是雲門，便又「呼」的一聲，將門關上，雲門於是不斷扣門。
　　
　　一直到第三日，睦州又開了門，雲門趕緊奪門而入，一隻腳跨進房裡，這個時候，書上記說：「睦州遂掩門，損師一足，師忍痛作聲，忽然大悟。」
　　
　　雖然打斷了一隻腳，但是因而得以大徹大悟，一點也不冤枉。
　　
　　不過大家不必害怕，上述情形只是特例中的特例，不是工夫到了家，也還用不上這個方法。禪師更不會隨便動手揍人，否則的話，禪堂豈不成了瘋人院，那裡還是修行的地方？
　　
　　（三）臨濟三問三遭打
　　
　　臨濟義玄往參黃檗希運，問：「如何是佛法的大意？」話聲未了，棒子便落在身上，他問了三次，挨打三次。於是告別黃檗禪師，臨走前，黃檗指示他去參訪馬祖的嫡法孫大愚禪師。
　　
　　義玄向大愚禪師細述三問三遭打的經過。
　　
　　大愚聽了說：「黃檗怎麼老婆，為汝得徹困，猶覓意在！」
　　
　　義玄聽了大悟，便向大愚肋下打一拳。大愚說：「汝師黃檗，非干我事。」
　　
　　義玄回到黃檗處，被問：「何回太速？」
　　
　　義玄說：「只為老婆心切！」
　　
　　黃檗云：「這大愚老漢，待見與打一頓。」
　　
　　義玄說：「說什麼待見，即今便打。」遂鼓黃檗一掌，黃檗哈哈大笑。
　　
　　（四）臨濟遇著便打
　　
　　臨濟義玄的宗風，是能活用禪機，棒喝並行。在《天聖廣燈錄》卷一○裡有如下的記載：
　　
　　一僧來見，師舉拂子，僧禮拜，師便打。
　　
　　一僧來見，師舉拂，僧不顧，師亦打。
　　
　　一僧來參，師舉拂，僧曰：「謝和尚見示！」師亦打。
　　
　　此皆以這些人的心中有物有礙，所以遇著義玄禪師，便是遭打。
　　
　　六、結語
　　
　　今天，我在這裡放了一把「星星之火」，待它燎原後，再讓高明者來「救火」。謝謝貴校的邀請，謝謝Zysk教授的安排，謝謝諸位老師及同學們的出席指教，並為大家祝福。(一九九五年四月二十五日，講於美國紐約大學，游果育整理)