從古德行誼說到今日吾人修持的態度
每一個人都應該從現實苦空無常的世界中，找一個安身立命的理想世界。那麼，如何到達理想世界，來實現理想的生活呢？這必須要透過修持和實踐，使我們離去痛苦、雜染而得到快樂清淨。茲以古德的行為為例，來做我們今日修持的榜樣。
．古德的行誼
古代高僧大德的行誼有何特殊之處？首先，以歷代高僧大德四種處事的態度來說明他們的行誼典範。
一、從清高樸素看古德的行誼
(一)僧稠大師
南北朝的僧稠大師，有一天，齊國的文宣帝特地前來拜訪他，他卻坐著不肯到門外迎接，弟子們對他說：「今天來的是皇帝，請師父屈駕到門外去迎接一下吧！」僧稠大師聽了仍然坐著，連動都不動一下，齊文宣帝並不因此而責怪僧稠大師。
皇帝走了之後，僧稠大師說：「不是我喜歡在皇帝面前擺架子，不去迎接他。過去在佛陀時代，有一位賓頭盧頗羅墮尊者，因為到門外七步去迎接優填王，致使優填王失國七年，才又恢復王位。我身為人天師範，因此，我不願出去迎接齊文宣帝而使他損了福德，所以我坐在這裡，祈求他國基鞏固。」
在泰國，不管你身分如何，只要出家披上袈裟，雖是國王將相，也要對你頂禮致敬；同樣的，地位尊貴如僧皇的出家人，只要脫去袈裟，也就跟平民一樣了。
從僧稠大師不迎接帝王的事跡，及佛教國家恭敬三寶的行為看來，出家為僧，為人天師範，自有其值得禮敬之處。
(二)道悅禪師
隋朝時，朱粲造反，在他洗劫寺廟之後，不知前面路途如何走，要求道悅禪師帶路，道悅禪師坐著不動，朱粲怒斥說：「怎麼不走？」
「我是比丘，不是帶路的人。」
朱粲說：「你是比丘，好！」
說著就把手上大刀按在禪師的脖子上，繼續說：
「你要頭嗎？」
道悅禪師說：「頭可以不要，但是腳跟是我的根本，我不能改變我的根本。」
道悅禪師不為叛賊引路，正說明僧寶僧格的高尚。
(三)憨山大師
明朝的憨山大師，十二歲出家，十九歲受戒。受戒之後，背上生了嚴重的瘡，醫生束手無策，他只好求助於三寶，心中對著佛陀發願，要虔誦《華嚴經》十部，希望能懺悔業障，發了願之後，不可思議，他背上的瘡便不藥而癒。背痛好了以後，大約有一個月的時間，每天的生活好像夢遊一樣，對世間的種種榮辱毀譽，都不放在心上，甚至在街上，張著眼睛卻看不到人，也看不到房子，這個時候的他，心已經棲息於另外一個世界了。
憨山大師本是住在江南，氣候溫和，他感到在這樣的環境修行，不容易刻苦自勵，便到北方寒冷的氣候去磨鍊自己。到了北方，天氣嚴寒，單薄的衣服難以支持，北方人見了，同情的說：「這個出家人好可憐啊！只有這件單薄的衣服，窮得這樣子。」憨山大師說：「我有三衣一缽，足以抵過萬鍾的富貴。」
古德們視榮華富貴如過眼雲煙。同樣的，如果我們能對物質減少一分，我們的人格就能昇高一分；我們對世間的情念減少一分，我們的道念就能增加一分。
二、從忍讓謙虛看古德的行誼
(一)白隱禪師
有一位白隱禪師，非常有德行，門徒也很多。距離他的寺院不遠，有一戶開布店的人家，全家都是白隱禪師的信徒。可是他們家的女兒卻和一位行為不正的年輕人發生關係，還沒有出嫁就要做媽媽，實在很沒有面子，做父親的一再逼問女兒，到底是和誰造的孽種？女兒深怕一講出來，他的男朋友會被父親打死，所以一直不肯講。後來經不起父親的一再逼問，她忽然念頭一動，爸爸最尊敬白隱禪師，因此就說：「爸爸，我肚子裡的小孩是跟白隱禪師有的。」爸爸一聽，整個人像天崩地裂一般，萬料不到竟有這樣的事，白隱禪師是他最敬重的人呀！他怒氣沖沖的拿著木棒，找到白隱禪師，不由分說的痛打一頓：
「你這個壞傢伙，你和我女兒做的好事！」
「我和你的女兒什麼事啊？」
「哼！你還耍賴！」說著，對白隱禪師又是一頓毒打。
白隱禪師覺得不太對勁，但仔細一想對方的話，明白一些端倪，他心想，這個時候辯論也沒有用，而且又是關係著一個女孩子的名節，唉！算了！
小孩呱呱落地以後，女孩的父親把小孩抱到寺院一摜，丟給白隱禪師說：「這就是你的孽種，還給你！」
從此白隱禪師做了這小孩的褓姆，天天帶著小孩化緣奶汁，到處遭受辱罵與恥笑：「這個壞和尚！」「這個不正經的和尚！」但是白隱禪師不論受到如何蹧蹋，仍是默默的撫養這小孩。
在這之前，小姐的男朋友早已嚇得逃跑到外地去了，過了好幾年，他回來找這位小姐，問起過去的事。小姐說：
「你這個沒心肝的人，你走了，我沒有辦法，只好說這個小孩是跟白隱禪師有的。」
年輕人一聽馬上說：「你怎麼可以誣衊禪師呢？他也是我的師父。我們真是罪過啊！現在怎麼辦呢？」
小姐說：「只好去向白隱禪師懺悔！」
聽了女兒表明事實真相，父母親心裡感到無限的懊悔，立刻帶著全家大小，向白隱禪師陪罪懺悔。白隱禪師聽了以後，也沒生氣，只簡單的說：
「這小孩是你們的，你們就抱回去吧！」
受侮辱、受委屈，一點也不辯論，這種修行，實在不容易。我們被人冤枉，受到委屈，沒有關係，時間會為我們洗清一切。別人會冤枉我、欺侮我，因果、佛菩薩不會冤枉我、欺侮我。
(二)慈航菩薩
汐止彌勒內院，有一位肉身不壞的慈航菩薩。他在世時，有一次，說了一段他自己的故事給我聽，他說：
「你看，我這麼胖，肚子這麼大，人家都笑我像彌勒菩薩，但是我過去並不是這樣，身材很瘦的。怎麼會胖起來呢？有一年，我在福州幫忙傳戒的戒期，有一次上廁所去解手，匆忙之間，忘了帶衛生紙，幸好大陸叢林的廁所一個接著一個，我對旁邊的人說：『喂！你有沒有紙？』那個人揚手遞過紙來，我順手一接，發覺竟是這個傢伙用過了的，害我捉了一手的大便，我沒吭聲，誰叫我不帶紙呢？後來戒期結束，我分了八十塊銀洋，放在包袱裡，剛好拿衛生紙給我的那個人在那裡，他主動幫我搬行李，後來我發覺銀洋少了很多，無可懷疑的，一定是這個傢伙動了手腳。那時銀洋的價值很大，但是我心裡想，錢用完了，還可以再得到，一個人的名節一旦毀了，一生都完了，為了這一點，也不再追究，反過來再拿幾個銀洋給他。後來這個人買了許多東西，別人懷疑他的錢到底是從那裡來的？但我一直沒有道出這個底細，從此以後，我就胖起來了。」
忍耐，是一種陰德，可以增加福報。所以，如果有人欺侮你、冤枉你，不必傷心，要感到歡喜，因為他為你送來了福德。
(三)鳩摩羅什大師
翻譯經典的鳩摩羅什大師，他最初跟隨槃頭達多出家，跟他學習小乘佛法，後來鳩摩羅什習得大乘佛法，槃頭達多知道後，反拜他為師，成為大乘小乘互為師父的美談。
這種以真理為師，不計較名位，互相忍讓、謙虛的精神，實在值得我們效法。
三、從處世泰然看古德的行誼
(一)圓瑛法師
佛教開大座的講經，開始有信徒代表迎請法師，講完經以後，維那法師會說：「打引磬，送法師回寮。」等於國賓離開時，放禮炮送他一樣。有一次，圓瑛法師講經圓滿了，維那法師有些緊張，竟然把「打引磬，送法師回寮」，呼成：「打法師，送引磬回寮。」圓瑛法師聽到維那法師這麼一喊，馬上回答：「不用打，我自己回去。」處世泰然的大師，不論好壞之境，總能一笑置之。
(二)弘一大師
四大高僧之一的弘一大師，對於物質上的生活享受，一向處之泰然。有一次，他的好朋友夏丏尊教授來拜訪他，和他一起用餐。餐桌上只有一碟菜，夏丏尊吃了一口，實在難以下嚥，又不好意思嫌棄，只好苦著一張臉說：
「這菜好鹹。」
弘一大師面不改色的吃著菜，歡喜的回答：「鹹也有鹹的味道。」
即使是用了幾年破爛的毛巾，他還是不願意汰舊換新，一再婉拒別人的好意，仍是一貫的笑說：「還可以用嘛！」床舖爬滿了臭蟲，換成別人片刻也難安住，但是他卻夜夜無憂，一覺到天明。
(三)重顯禪師
宋朝的重顯禪師，想到浙江的雪竇寺去參學，路途上遇到夙有德望的長者鄉親，他聞知禪師要到浙江雪竇寺參學，就自告奮勇的說：「雪竇寺的住持大和尚，和我是相交多年的好友，我寫封介紹信給你，你帶著信給他，一定會受到禮遇的。」重顯禪師感謝長者的好意，帶著他的介紹信上路，經過幾個月的跋涉，終於到了浙江雪竇寺。
時光匆匆，重顯禪師在雪竇寺已有五年了。有一天同鄉的長者來拜會住持和尚，談起此事，探問重顯禪師的近況：
「當時我替他寫了介紹信，不知道有沒有交給住持和尚？」
住持聞語，十分訝異：
「這個人確實已進禪堂參修，倒是沒收到你說的信。」
於是，住持派人把重顯禪師找來。同鄉的長者問：
「你為什麼沒有把我寫的介紹信給住持和尚呢？」
重顯禪師回答：
「出家人應是一無所求的隨緣參學，介紹信所帶來的特別待遇，只會使我生起傲慢，反而障礙我的修行。因此，我並沒有把你的信轉呈住持，今日你既已到此，我就把信還給你吧！」
重顯禪師五年來隱晦自泰，不求聞達，那種磊落灑脫的氣度，沒有幾個人可以等齊相比的。他得到住持和尚的欣賞，將管理雪竇寺的重責大任交給他，光大門庭，令禪宗大樹法幢，後人尊稱他為雪竇重顯禪師。
現在的人，都禁不起人情冷暖的考驗，也經不起折磨考驗，所以從古代大德的行誼看來，我們知道，他們對世間好壞都能處之泰然，也因此才能成為一代大師。
四、從忠孝勇敢看古德的行誼
(一)道楷禪師
宋朝的道楷禪師，他的德行節操也是難能可貴的。有一次，皇帝要賞賜紫袈裟給他，並封號為定照禪師，道楷禪師視功名富貴如浮雲，不肯接受。皇上再派開封府尹李孝壽說明皇上獎賞之意，他仍然不肯接受。皇帝生氣了，派人去捉拿，使者知道道楷禪師是很忠誠的人，藉故問說：「禪師身體有病吧？」
道楷禪師說：「沒有。」
使者又說：「只要說有病，就可以不受處罰了。」
道楷禪師說：「我怎麼可以說身體不好來欺騙皇上，來獲免受罰呢？不可以的。」
對一般人而言，皇帝要頒發獎賞，那是求之不得的事，道楷禪師卻保持修道高操的風範，蓮池大師曾讚歎道楷禪師：「榮及而辭，人所難也；辭而致罰，受罰而不欺，不曰難中之難乎！」他的清高，以及無欺的勇敢精神，真是令人敬佩不已！
(二)法遇法師
晉朝的法遇法師，侍奉道安大師為師，是位大根器的人，有四百多人跟隨他學習佛法，有一次，有一位遊方僧喝了酒，法遇知道以後，只加以處罰而沒有遷單開除。道安大師知道這件事，認為犯了佛門嚴重的戒規，卻不嚴格執行戒法，如何領眾豎立法幢？所以立刻準備竹筒，內中裝一竹杖，派人送給法遇法師，法遇法師打開竹筒看見竹杖，明白是為了喝酒這件事，遠勞師父憂慮，心中慚愧萬分，馬上敲鐘集眾，供起香案，自己伏在地上，請維那法師用竹杖鞭打，代替道安大師處罰自己訓眾不嚴的過錯。
這種事情，若是換了現代的年輕出家人，一定先打碎竹筒，折斷竹杖，然後說：「這個老傢伙，太愛管閒事了。」回想古代大德，他們那種尊師重道，孝敬師長，勇於認錯的態度，實在是我們所應學習的地方。
(三)法沖法師
唐朝貞觀初年，朝廷下令，凡是不經政府許可而私下度人出家者，判處死刑。有許多私自剃度的出家人，就逃到法沖法師處避難，使得糧食缺乏。法沖法師親自到縣府，請求布施道糧，並說如果要判死刑，他可以頂替眾人的罪。官府受到他的勇敢與大義所感動，冒犯法網周濟糧食給他。
一般人為了個人的利益，容易生起勇氣；但為大眾的利益，犧牲自己的生命，這種勇氣就會有所計較了。古代大德常常為了大眾的利益，為了佛法的延續，表現出勇敢的精神，甚至犧牲生命都在所不惜。
．修持態度
上述是古德們的行誼，其次，談論我們應有的修持態度。
一、在觀念上應有的修持態度
在我個人修行或教學的體驗中，我認為觀念的正確與否，對一切修行或事業，有著重要的影響。正確的觀念，好比八正道中的正見，如果觀念不正，則無論信仰、求法，甚至做人處事，都有可能失之毫釐，差以千里。
我認為學佛修持，必須先具備四種觀念：
(一)佛教重於寺廟
當今不少佛教徒只知道護持師父，不知道護持教團、護持佛教。出家僧眾只知為寺院辛勞，但不知為佛教奉獻。佛教與他們好像沒有什麼關係，所以，到處的寺院都有辦法，就是佛教會沒有辦法。
有一些寺院，非但對佛教提不出貢獻，反而成為復興佛教的累贅者。寺院是靠佛教而存在，但現代的佛教卻不能因寺院而興隆。所以我們應該先建立佛教比寺院重要的觀念。
(二)大眾重於自己
佛教是一個重視大眾的宗教，佛陀也常說大眾所在才是佛陀慧命之所在。沒有大眾，就沒有佛國。所謂「要成佛道，先結人緣」。這說明了佛教對大眾福利的重視；不重視大眾，一切就都不是佛法了。
大陸上的叢林選任住持時，第一個條件是看他有沒有供養心，有供養心的人，才會注意大眾的利益。遺憾的是許多佛教徒，只知道自己的擁有，不知道全佛教的前途。所以學佛修持，應先具有的觀念是：大眾第一，自己第二；佛教第一，寺院第二。
(三)護法重於護人
今日佛教，護法的人少，護師的人多；護佛的人少，護神的人多；護教的人少，護人的人多；護道的人少，護情的人多。到處都以人為中心，不以法為中心。佛法需要的，不易引起大家的注意；師父需要的，信徒爭先恐後的護持。遺憾的是有些法師不推動佛教的教育、文化、慈善等事業，只看中自己寺院的利益，甚至只顧個人的利益。佛教的四依：「依了義不依不了義，依智不依識，依義不依語，依法不依人。」其中依法不依人，更是佛教徒在觀念上首應建立的修持態度。
(四)退讓重於爭取
佛法告訴我們凡事要忍辱，名利之前要退讓三分，不幸的是許多人沒有學到佛法的退讓，仍然一如世法的爭取，甚至為了爭權奪利，不惜公堂相見。
有一首偈語說：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清淨方為道，退步原來是向前。」低了頭，就能看見水中天；退了步，就能把秧插滿田，這實在是耐人尋味的話。
二、在生活上應有的修持態度
我們不能以物質生活為滿足，要進一步探究精神的生活；不能以世樂為樂，應一心以佛法為樂。在生活上，我提出四點應有的修持態度：
(一)精神重於物質
佛教並非不重視衣食住行，生活離不開物質，但是完全生活在物質裡，就會被物質所囚，所以我們要擴大精神領域，才能超越物質的生活。
後唐的全付禪師，力辭朝廷頒賜的袈裟，使臣奉命再往，他仍推辭說：「吾非飾讓也，恐後人效吾而逞欲也。」佛教中的大德，精神世界富有了，就不再介意外境物質的有無。像希遷禪師以石頭為家、大梅禪師以松子為食、高峰禪師冬夏一衲、大隨禪師八十行腳……這些大德不管肉體上怎麼困苦，物質上如何貧乏，他們仍然堅持精神勝過一切，這就是學佛修持的受用。
(二)修行重於言說
中國自明清以來，佛教徒大都非常理解佛法，擅於談玄說妙，講說佛法頭頭是道。遺憾的是少有實證的功夫，一個對於宗教沒有實際體驗的人，其言行難免會走樣。比方說，念佛，曾有過一心不亂的境界？參禪，曾有過心境合一的時際？禮拜，感到莊嚴的人格昇華？誦經，對佛法有大信心，生大尊敬？除了這些形式的修持，對橫逆境界有大忍耐，不生退心？對芸芸眾生，能慈悲喜捨，毫不慳吝？在五欲之前，能去除貪念？在氣恨之時，能去除瞋心？
說到一丈，不如行到一尺。佛法不是哲學，只供我們談論，主要是在生活上表現佛法的行持；這些行持是不在言說之間的。
(三)不變重於隨緣
佛教裡常聽到兩句話：「不變隨緣，隨緣不變」，不變宗旨而能隨緣行道，隨緣生活而能不變所宗，這是很好的修行。但是，不變的人養成墨守成規，增加我執法執，反而成為佛法復興的障礙；隨緣的人有了這美好的隨緣藉口，甚至壞事做盡，也說是隨緣。如果隨緣俗化，隨緣墮落，不如還是堅持佛法的戒律，不變為好。
千餘年來，佛法太隨順世間，太肯隨緣，到今日已成為社會化的佛法；我們希望的是用佛法化導社會，不可為社會所化。佛法中做人的基本五戒是不變的，四諦十二因緣是不變的，菩薩道的六度是不變的，慈悲心、菩提心是不變的。變，是把壞的變為好的，不是把好的變為壞的。佛教徒主要的課題，是把佛教的本來精神、本來面目，實現在人間社會，千萬不可忘記自己的立場，一味的隨緣；在隨緣中要不變所宗才是最重要的。
(四)法樂重於世樂
信佛學佛，不是為了受苦而來，是為了追尋快樂而來。有些人以為信佛學佛以後，不能吃好的，不能穿好的，五欲不可貪，六塵不可染，進一步還要行布施，學忍辱。其實佛法不是叫我們不要快樂，佛法是重法樂不重世樂，世間欲樂不去一分，佛法法樂就不能增加一分。世樂是短暫的，染污的，信佛學佛的人不知體證法樂，不知從慈悲布施、忍辱行道，以及各種修持法門中體證快樂，實在是非常可惜的事。
在僧團裡，許多出家學道的人，遠離故鄉，拋棄親人，過著簡單的雲水或茅蓬的生活，他們正是「吾有法樂，不樂世俗之樂」。不能獲得法樂，仍然喜歡世樂的人，在佛法裡是不容易生根成長的。
三、在世法上應有的修持態度
人生於世間，不能離開世法，佛法也不能離開世間法，所謂「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角」。那麼，在世法裡我們應抱持何種的修持態度呢？以下茲提出四點略作說明：
(一)法情重於人情
世法依人情，佛法則不依人情。因為超脫了人情人性，才能有道情佛性。
一位有錢有勢的「護師」信徒，想要扶乩跳童，問他的皈依師父：
「師父，我能扶乩嗎？」
師父迎合說：「能扶！能扶！」
另一個問：「師父，我生性歡喜吃牛肉、羊肉，可以嗎？」
師父也說：「可以，可以方便！」
「寧教老僧墮地獄，不拿佛法作人情」，寧可窮死、餓死，寧可不建寺院，沒有信徒，也不可說出違背佛法的話，做出違背佛法的事。
唐朝的從諫大師，中年出家後就從未回家，過去俗家的孩子長大了，非常思念父親，希望能見父親一面，經過多方打聽，知道父親駐錫處，不遠千里跋涉，終於找到那所寺院。他從小離開父親，不知父親的樣子，剛巧一個大和尚開門出來，他問道：
「請問大德，從諫師父在嗎？」
「你找他做什麼？」
「他是我的父親……。」
從諫大師用手一指東邊說：「在那邊！」
孩子走後，從諫大師把門一關再也不開了。學佛的人，如果每事都在人情裡周旋，就會離道很遠，唯有把佛法看得比人情重，才能獲得佛法的利益。
(二)清淡重於攀緣
人情很濃，修道很淡。學佛修行的人，入門後首先要學習過清淡的生活。
物質生活缺乏，不用太放在心上，要在心上找尋比物質更寶貴的東西；人情生活缺乏，不用太放在心上，要在心上找尋比人情更重要的法情。
不能安於清淡，就不能與佛法相應。大乘佛法裡雖有多采多姿豐富的內容，例如菩薩戴的是寶冠，掛的是瓔珞，甚至佛界如琉璃世界、極樂世界都是那麼富有，那麼堂皇，但是那一切仍是從清淡中去莊嚴的。
(三)化他重於被化
出家弟子要化他，在家弟子也要化他。一般佛教徒度眾的熱忱，總不如其他的外教。有一些佛弟子熱心化他，但由於自己所信所修不夠，不但不能化他，反而被他化去了。所以，本身必須具足信心、定力、辯才、慧解等資糧，才有度化他人的力量。
(四)有道重於有財
依世法而言，人生最重要的是有錢，但在佛法上，人生最重要的是有道。究竟是財重要還是道重要？從人間立場來講，財也重要，道也重要。佛教如果沒有淨財，怎麼養眾和度眾？怎麼興教立業？大眾如果沒有道行，怎麼安身立命？怎麼超然解脫？可見財和道都重要，不過比較起來，我們學佛修持，仍然是有道重於有財。
一般而言，賺錢的人多，辦道的人少，因為在現實的生活裡，錢比較重要。但是水、火、盜賊、貪官污吏、不肖子孫等五家共有的錢財，就算擁有它，也是煩惱重重，危險不已。而且，財有用完的時候，道是受用不盡的。
四、在義理上應有的修持態度
我們修持應依法而修，聖言量是我們修行的準則，學佛修行必先通達佛法的基本義理，如有佛法義理作為依據，則所修所行必定不會有什麼差錯。對於無邊的佛法義理，我們應採取什麼修持態度呢？茲分四點說明：
(一)融通重於宗派
佛教裡有主張專宗修行一門深入的，專宗修行不錯，但不能有宗派的爭執。不管學禪宗、淨土宗或天台宗，所修所學的都是佛法，不要互相非難，應互相尊敬，彼此融通。
有個笑話說，有一位師父兩腿患了風濕病，由兩個徒弟輪流按摩，大徒弟按摩左腿，小徒弟按摩右腿，每次輪到師兄按摩時，師父就讚美師弟的按摩技術，輪到師弟按摩時，師父又說師兄按摩得怎麼好，師兄弟二人每次聽了都滿肚子不高興。有一天機會來了，師兄趁師弟外出，就把他按摩的右腿打斷，讓他回來按摩不到，師父也不會稱讚他了；師弟回來一看自己按摩的師父右腿沒有了，心想一定是師兄搞的鬼，便把他按摩的左腿也打斷。兩個徒弟為了互相嫉妒，逞一時之氣，師父的兩條腿沒有了，被害的不是徒弟而是師父呢！
如同修學禪宗的批評念佛的人靠他力沒有出息，修學淨土宗的人又譏嘲參禪的會走火入魔，各宗派為了自己的教派而歧視別人，損失的還是佛教。
(二)實證重於慧解
修學佛法須要慧解；不重慧解，盲修瞎練是非常危險的。但是光在慧解上著力，在修持實證上沒有功夫，慧解也只是知識，和研究哲學差不多，不能獲得宗教裡的真正利益。
發心修持佛教，必須在生活裡受用、實踐。例如嘴邊常讚美別人，是奉行佛法的言語布施；常體會人我之間的因緣關係，就能悟出眾生原是一體不可分的；勤勞服務，看起來是為別人，其實是為自己；感恩恭敬，看起來是對他人，其實受益的是自己。
學佛人能夠行解並重最好，否則做個老實修行的人也不錯，千萬不可只有世智辯聰，於己無益，對別人也沒幫助。
(三)信仰重於懷疑
佛法有時候從信仰入門，有時候也從懷疑入門。禪宗教育初學者，常常教他們要提起疑情，佛法是不怕懷疑的，但是，如《華嚴經》所言：「佛法大海，唯信能入。」又說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」在信仰上培養絕對的肯定，才是契入佛門之道。
佛陀的智慧深廣無邊，一般淺知淺學的凡夫，對深廣無邊的佛法都能完全信受奉行，自然不是容易的事，但是信仰而不懷疑，肯定一切而不否定一切，這是對佛法義理應有的態度。
(四)普遍重於神聖
許多人在有意無意間常把佛法義理神祕化，例如孕婦不能誦《金剛經》；家中有死人或女人生產，須將佛像經書遮蓋起來。甚至有些寺廟，請購了《大藏經》，將之束之高閣，說是供養不是給人閱讀的；佛經太神格化了，這是佛法不能普及的原因。
經典的神聖在於其義理、內涵，非文字本身，藉由經書文字而將佛法普遍弘傳，深入人心才是最重重要的。
古德的清高樸素、忍讓、處世、忠孝等各種行誼，可作為我們修行的榜樣；明了在觀念、生活，及世法、義理上應建立的修持態度，使我們在實踐時不致走偏。如此的見賢思齊、解行並重，相信定能安然無礙的進趨佛道。
一九七六年十一月講於台北國立藝術館
奇人的修證
在現代社會中，我們時常對各種的奇人異事感到驚訝，以為不可思議，其實，古代的典籍裡記載了很多的神奇事物，比現代的玄異之事更引人入勝。我們今天越過千百年的時光隧道，參訪這些奇人異事，為的是探索古往今來偉大人物的智慧、願力，學習他們忍辱、精進的精神力量，而不僅僅止於好奇和興趣。
什麼是「奇人」呢？就是具有大忍耐、大願力、大智慧、大慈悲，能夠了脫生死，斷盡煩惱的奇妙之人。他們對於生命意義，常常別有會心；對於生活境遇，總是巧於解脫，他們具有許多與眾不同的心靈和氣質。以下從六個角度來談談佛教裡的奇人，並藉由他們的修證了解佛教許多微妙玄通的智慧。
一、從忍耐看佛教的奇人
提到「忍耐」，有的人心裡會想：「我的脾氣很好，我待人也很和氣，什麼挫折我都能忍受，我的忍耐功夫也是不錯的！」「忍耐」並不只是平常生活的忍受能力，而是指災難考驗來臨時，能夠忍辱耐煩的自制力。以下舉幾個佛教裡大忍耐的奇人，作為參考。
1.宋朝的浮山法遠禪師，聽說北方有一位得道的高僧，就邀天衣義懷禪師等八個人，千里迢迢從南方行腳到北方去參訪名師；他們千辛萬苦的走過高山峻水，歷經幾個月才趕到那所寺院。一行八個人依照規矩進客堂掛單，可是，從早上一直等候到中午，都沒有法師出來招呼，幾個人又飢又餓，寒冷的風又呼呼地吹，有四個人受不了飢寒，就走了。剩下的支撐到了黃昏，還是沒有人理他們，終於又有三個人待不下去，決定走了。到了晚上就剩下法遠禪師孤單一人。冰冷的寒風一直灌進來，法遠禪師又餓又凍、手腳都麻木了，可是，他下定決心，為求佛法絕不退縮。這時來了一位知客法師，很不客氣地斥逐他：
「喂！你為什麼還坐在這裡？快點走啊！」
法遠禪師一動也不動，很懇切地向知客法師表白求法的虔誠。想不到知客法師完全不聽他的解釋，只是一個勁的斥逐：
「沒有人理睬你，你就應該走了，還囉嗦些什麼？」
法遠禪師絲毫不被知客法師的嚴詞厲色嚇阻，依舊端莊地坐著。知客法師看他竟賴著不動，回身捧來一盆水，兜頭潑過去，潑得法遠禪師一身濕淋淋的，水滴被寒風一吹，便化成了冰，冷冽刺骨，法遠禪師卻依舊八風不動的端坐著，緩緩說道：
「大德，我千山萬水來此求法，豈是這一盆水就能把我趕走嗎？」
各種困難、苛責、侮辱都冰冷不了求道熱忱的法遠禪師，終於如願地被留了下來，但法遠禪師在寺裡掛單以後，生活卻更難過了，可說是眾苦咸集。每天負責煮飯給好幾百個人吃飯的法遠禪師，看大家生活得這麼苦，實在不忍心；有一天，拿了點油摻在鍋裡，煮鹹稀飯給大家吃，大家吃得非常高興，還取名叫「五味粥」，這件事被當家法師知道後，可不得了，立刻傳喚法遠禪師來罵：
「你怎麼可以拿常住的油煮飯給大家吃？你這麼會做人情？賠油！賠常住的油！」
法遠禪師合十答道：
「我沒有錢賠啊！」
「沒錢賠？把你的袈裟、棉被、舖蓋留下來賠償！」
法遠禪師湊齊所有的衣物賠償還不算，又被趕出山門，兩手空空，什麼都沒有了。這時的法遠禪師，一心不亂靜靜的在山門外打坐，不顧風吹雨淋，不退初心的等待機會再進去掛單求法。這樣熬了半個月之後，寺裡的住持才發現有一個人寂守在長廊上，仔細一看，竟是因添油下菜被遷單開除的法遠禪師，便走過去責問：
「你怎麼還坐在這裡不走啊？你坐多久了？」
禪師恭敬敬地答：「半個月了。」
住持一聽，立刻藉題發揮：「什麼？你白白在這住半個月了？算房租！算房租！」
這時的法遠禪師已經身無分文了，那裡有錢付房租？只好到處誦經來還債，雖然艱苦備嚐，但是修學佛法的願心卻始終不放棄。住持看到法遠禪師能經得起火煎冰凍的考驗，法性具足，這才立刻升座，請法遠禪師接掌住持職位。法遠禪師深明「心是怨家，常欺誤人」的妄境，忍了又忍，終於能戒瞋除垢，如法成道，達成《法句經》裡「捨棄忿怒，滅除慢心，超越一切束縛，不執著心和物；無一物者，苦惱不相隨」的境界。
2.西藏的密勒日巴尊者，也是藉助大忍耐、大精進而修持正法。年輕時的密勒日巴，因為修持密宗的咒術黑業，不用在正途，後來悔改知錯後，就不遠千里禮拜馬爾巴上師學道；上師因為他的根習未淨，為拔除往昔所造罪業，再三應機度化，在生活裡錘鍊他的忍辱心性。當密勒日巴拿著經書到佛堂裡準備持誦時，上師就揮趕斥逐他：
「你的書拿到外面去！我的護法神嗅了你的邪書氣，會打噴嚏的！」
密勒日巴立刻覺得羞慚，心想：「上師大概知道我的書裡有咒術和誅法吧，我今後決不能再使術造孽了！」
為了供養師父，密勒日巴四處化緣，好不容易討來二十一升麥子，他用十四升麥子買了一個嶄新的大銅燈，再把剩下來的麥子裝在自己做的皮口袋裡，捆在銅燈上，一路萬分吃力的揹回來。滿滿一口袋的麥子極重，銅燈也壓曲了肩，好不容易揹到上師住宅前，已經疲憊不堪了，撲通一聲，把東西從背上卸下來，落地太重，把房子都震動了。上師出來一看，立刻申斥說：
「這個小子，氣力倒真不小啊！你是不是想把我的房子弄倒，壓死我啊？真可惡！把口袋拿出去！」
一面責備，一面還抬起腳踢他。密勒日巴只好把麥子拿到外面，心裡暗想：「這位上師真不好惹，以後總得好好的謹慎侍候才是！」
像這樣藉題發揮的責難，幾乎無日無之；嚴苛無情的勞其筋骨，空乏其身，在動心忍性間啟迪密勒日巴的法性，一直到歷經種種挫辱鞭策，終於得到心傳正法後，馬爾巴上師才和顏以對，師徒兩人抱頭痛哭一場。密勒日巴所證得的無上妙諦，就是在這樣一次又一次的非難與挫辱中成就的。
所以，刻骨銘心的要求，是諸佛菩薩的慈悲；而能夠吃得苦中苦的人，才能直證菩提，求成佛道。
佛教所講的忍耐，不僅要忍合情合理的責求，忍一時一地的折磨，更要忍受悖情逆理的誤解，把忍耐當做是諸佛菩薩的慈悲教誨、福報修持，在其中肯定自我的道德人格，肯定真理正義終必水落石出的信念。我過去修行學道的時候，也曾受到各種試探、磨鍊，雖然跟這些前輩比起來，是百分不及一、千萬分不及一的，但是已經使我感受到「至艱至苦的磨鍊，是為了至深至久的幸福」的意義，也訓練了我「千磨百劫猶堅韌，任爾東西南北風」的態度；可以說我今天的一切所學所能，都是吃種種苦、耐樣樣勞而磨鍊出來的。
3.金山寺的妙善禪師，世稱「金山活佛」，是現代人，一九三三年在緬甸圓寂。他行跡神異，又慈悲喜捨，到今天還流傳著許多他難行能行、難忍能忍的奇事。
在金山寺旁的一條小街上，住了一個貧窮老婆婆，與獨生子相依為命，偏偏這兒子忤逆凶橫，不時打罵親生母親。妙善禪師知道這事後，生起了悲愍心，便常常去探望老婆婆，為她說些因果輪迴的道理。那個逆子非常厭惡這個和尚常來家裡，有一天起了惡念，悄悄拿著糞桶躲在門外，一等妙善禪師走出來，就不聲不響的把糞桶朝禪師兜頭一蓋，剎那間腥臭污穢的糞尿淋滿了禪師全身，一時轟動了半條街，大家趕來看熱鬧……。妙善禪師卻不氣不怒，一直頂著馬桶跑到金山寺前的河邊，才緩緩把馬桶取下來。旁觀的人看到他的狼狽相，更加哄然大笑，妙善禪師毫無在意的說：
「這有什麼可笑的？人身本來就是眾穢所集的大糞桶，大糞桶上面加個小糞桶，有什麼值得大驚小怪的呢？」
有人問他：「和尚，你覺得難過嗎？」
妙善禪師說：「我一點也不難過，老婆婆的兒子對我慈悲，給我醍醐灌頂，我心裡正覺自在哩！」受苦受辱到這種地步，還能一心不亂的離妄去瞋，妙善禪師的心胸是何等高超！後來那個忤逆兒子覺悟了，來向禪師謝罪懺悔，金山活佛歡喜的向他開示：
「父母養育之恩山高海深，佛陀說：『若人百年之中左肩擔父，右肩擔母，於上大小便利，極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。』父母養大你，費了多少心血精神，你不能讓母親時時歡喜安樂，反而打罵犯上，如此不孝，何以為人？」那個逆子聽了，衷心悔悟，跪在活佛面前，痛哭流涕的懺悔道：
「我真該死！我真該死！」
受了活佛的感化，那個逆子從此痛改前非，竟以孝聲聞名鄉里。後來母子兩人皈依佛門，受持齋戒，一起做了佛門弟子。
佛教相信「以爭止爭，終不能止，唯有能忍，方能止爭」，像金山活佛這種忍耐，是勇於犧牲的精神，不是軟弱的行為，所謂「捨恚行道，忍辱最強」，它的力量之大、功德之多，是布施、持戒所不及的。
古詩說：「從來硬弩弦先斷，每見鋼刀口易傷；惹禍只因閒口舌，招愆多為狠心腸。」太剛則折，以暴亂、武力為處世態度，很容易遭受到傷害、毀壞。拿我們的牙齒與舌頭來比喻，堅硬的牙齒未老先落，而柔軟的舌頭卻伴隨我們至死，可見剛強剛愎不一定長久，柔和柔順不一定軟弱。像寒山子的詩：「人來謗我我何傷？且忍三分也無妨；卻為兒孫榜樣計，只從柔處不從剛。」可見忍耐是潛移默化的功夫，能忍一時之辱，便能夷滅自己一時之戾氣；能修一世的忍耐，便能默化他人一世的頑冥。
百煉鋼之所以能化成繞指柔，全憑「忍」字一訣。從浮山法遠禪師、密勒日巴尊者和金山活佛忍辱的事蹟中，應能得到很好的啟示。
二、從願力看佛教的奇人
所謂「願力」，是為了實現人生崇高的目標及理想，不惜犧牲奉獻的一種大無畏的力量。身為佛弟子，最大的願力就是紹續諸佛慧命，擔負如來家業，使眾生都能苦海得度。佛教的奇人，他們所抱持的願力是：以大慈悲渡眾為願－是為大我、公義而發下弘願，不是為了滿足一己之私利而發願。以大無畏精神為力－－這種力是「雖千萬人吾往矣」的精神力，不是訴諸意氣的蠻力。
結合大願心和大無畏所形成的力量，是「精誠所至，金石為開」，沒有達不到的理想，辦不成的事業。以下是結合此願心和力量的例子：
1.唐朝的鑑真大師是江蘇揚州人，飽讀經論，弘揚佛法不遺餘力，深為當時士民所重。那時有兩名日本僧人榮叡、普照，久仰鑑真大師的盛名，特地渡海來請大師前往日本弘法。大師為了使佛法的甘霖能普霑天下蒼生，便欣然應允。許多弟子勸他不要貿然前往，以免遭遇不測。鑑真大師說：「為大事也，何惜生命！」堅持前往日本弘法。
但是，一次又一次的阻礙，幾度揚帆歷經千辛萬苦，一路上困難重重，不但未能達成佛法東傳日本的願心，反而因侷困海中孤島兩年，導致雙目失明。然而，再大的艱難困苦，終不能扼阻大師遠渡重洋的願心，他內心深覺弘揚佛法於海外的事業「捨我其誰」，因此愈挫愈奮，再接再厲。經過十二年的艱苦備嚐，終於在第六次的航行後圓滿實現。
鑑真大師為這個荒陬野島帶來了宗教、文學、醫理、建築、服飾、美術、工藝、蔬果、文物制度等種子，散播在東瀛三島的土地裡，使日本初民能親炙大唐文化，普霑法喜。鑑真大師為了弘法異域的悲願，不惜與頑民周旋，在誤解中忍辱，在逆境中精進，甚至奉獻自己的器身，用大無畏的精神來導航，以佛陀慈悲的願心作依靠，終於完成了啟導日本文明的弘法家業。
所以，真正的願力是不受時間、空間的限制，它會在忍辱、持戒中萌芽，在慈悲、精進中結成奇花妙果。
2.唐朝的玄奘大師，一生殫精竭慮於佛經的傳譯事業，親自跋涉瀚海，攀越峻嶺往西方取經。其紹隆佛種、光大佛法的弘願，不曾因路途遙遠、時日漫長而稍怠。當他身陷荒地沙漠，命在垂危之際，還咬緊牙關地發願：「寧向西天一步死，不回東土一步生。」這種為佛法獻身的大願，終於使他平安地從印度取經回國，承續佛陀的慧命光輝，讓中國佛教從此開花結果。
我們常說佛教的四大精神是「悲、智、願、行」，地藏菩薩憐恤地獄眾生的煎熬辛苦，發下「地獄不空，誓不成佛」、「眾生度盡，方證菩提」的悲願，這種大願已包含了大悲、大智、大行的精神。所以，我們從願力來看佛教的奇人，不僅只看願的大小，更要體會古德先聖們願心的崇高偉大，他們的「奇異」之處，正奇在此中。
三、從智慧看佛教的奇人
在佛教裡，不僅八十歲的老禪師、老和尚具有奇人異事，有時候連十歲的小沙彌也令人稱奇，七歲的均頭沙彌證得阿羅漢果，就是極好的例子。以下另舉幾例來說明其人的智慧。
1.從前有兩國交戰，甲國向乙國下戰書，限對方數日之內回答八個問題，如果能圓滿答覆，甲國便俯首稱臣，如果答不出來，表示這個國家沒有智慧之士，不足以立國。乙國的君臣，對八個難題百思不得，無人能解，眼見大難將至，國王急得像熱鍋螞蟻，只好向全國百姓張貼布告，誰能解答這八個問題，就封他高官爵，賜他厚俸祿。一天天過去，眼看期限將至，還是沒有人出面，到了最後一天，有個老禪師遊方而來，看到告示上的八個難題，撫掌大笑，撕下告示，來到國王的面前說：
「這些問題太簡單了，我能解答。」這八個問題是－－
a.什麼水比海水多？老禪師說：「一杯法水比海水多。」一杯水澆在枯萎的花草上，花草得到及時灌溉，可以欣欣向榮，這杯水就是甘霖；一杯水給一個焦渴的人喝，他的咽喉內臟得以滋養，可以活命保身，這杯水即是甘泉；佛法的喜水灑在絕望、痛苦的心田，潤澤他枯涸的心靈，使他獲得新生，發揮智慧，貢獻大眾。一勺法水，便是勝於大海汪洋的甘露。
b.什麼人最美？有慈悲心的人最美。衣飾容貌的美是短暫的，人有老的時候，衣服有破舊的時候，只有慈悲心亙古常新。慈悲為懷的人能夠化惡境為善緣，化假意為真情，化腐朽為神奇，使周遭的人一起感受到社會的溫暖，人情的芳香。
c.什麼人最富？布施的人最富有。因為行布施的人有喜捨心，能夠知足常樂，布施出去的是有限有相的財富，卻能獲得無限無形的心寶。所以說，布施的人最富有。
d.什麼人最窮？貪欲慳吝的人最窮。因為慳吝的人永遠不能滿足，欲求多則多苦，苦則不樂，心裡像不毛之地，長不出歡喜的妙果。所以，物質的貧不算貧，心裡的貧才是大貧。
e.雙馬如何分母女？兩隻身高、重量、毛色完全一樣的馬，如何分別那一匹是母馬？那一匹是小馬呢？禪師說：「放一堆草在地上，看看那一匹馬讓另一匹馬先吃？讓的是母馬，吃的是小馬。因為天下父母心一般，即使畜生也懂得親情，母馬一定慈愛牠的子女，讓小馬先吃。」
f.雙蛇如何分雌雄？兩條蛇，一樣顏色、大小，如何區分雄雌呢？老禪師巧妙的解答這個問題：「弄一張網來，把蛇兜進去，公蛇一定非常著急，要找出口保護母蛇逃生，母蛇則會靜靜地臥在網裡不動。由此可以知道那條是公蛇，那條是母蛇。」
g.什麼力量最大？老禪師說：「忍辱的力量最大。」寒山子有一首詩：「瞋是心中火，能燒功德林；欲行菩薩道，忍辱護真心。」忍辱的力量可以化貪瞋為歡喜，化困厄為平順；忍辱的力量是沛然莫之能禦的。
h.什麼人最不自由？也許有人會認為關在監獄裡的人最不自由，事實上最不自由的是犯罪而不為人知的人，他雖然沒有被繩之以法，關到監獄裡，可是，他不管走路、吃飯，時時刻刻心裡總有罣礙，日夜受到良知的譴責，死困在暗無天日的「心獄」裡；這種良心不安的人，才是最不自由的人。
老禪師的智慧解救了這個國家的兵燹，使老百姓免於戰火的蹂躪，所以，智慧能夠化干戈為玉帛，化暴戾為祥和。
2.在佛教裡，還有一位聰明的那先比丘，從他智慧流露的事蹟中，可知他是一個很了不起的奇人。有一次，彌蘭陀王故意非難那先比丘，詰責他說：
「你跟佛陀不是同一個時代，也沒有見過釋迦牟尼佛，怎麼知道有沒有佛陀這個人？」
聰明的那先比丘反問他：「大王，您的王位是誰傳給您的呢？」
「我父親傳給我的。」
「父親的王位是誰傳給他的？」
「祖父。」
「祖父的王位又是誰的？」
「曾祖父。」
那先比丘繼續問：「這樣一代一代往上追溯，您相不相信您的國家有一個開國君主呢？」
彌蘭陀王正容回答：「我當然相信！」
「您見過他嗎？」
「沒有見過。」
那先比丘又問：「沒有見過怎能相信呢？」
「我們的開國君主制定了典章、制度、律法，這些都是有歷史記載的；我雖然沒有見過他，但是，我相信他一定存在的。」
那先比丘微笑頷首說：「我們相信佛陀確有其人，因為佛教也有佛、法、僧，有經、律、論，有佛陀所制定的戒律和歷史事蹟，他決不是虛構不實的人物，這個道理與你們有開國君主是相同的。」
彌蘭陀王無法藉此非難那先比丘，動了腦筋又想到另一個難題，他問：
「你們佛教徒常常講：『人生第一快樂就是證悟涅槃，達到不生不死不滅的境界。』那先比丘，你已經證悟涅槃了嗎？」
那先比丘謙恭合十道：
「慚愧，還沒有。」
彌蘭陀王得意地問：「既然沒有證驗過，你怎麼知道有涅槃的境界呢？」
那先比丘不直接回答，反問彌蘭陀王：
「大王，假如現在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？」
彌蘭陀王變色說：「當然痛！那有膀子砍斷了不痛的！」
那先比丘追問：「您的膀子又沒有被人砍斷過，您怎麼知道痛呢？」
彌蘭陀王答：「我看過別人被砍斷膀子的痛苦情狀，我當然知道痛啊！」
那先比丘微笑致意道：「大王，我也同樣地看過別人證悟涅槃時的快樂，所以我知道涅槃境界的美妙啊！」
彌蘭陀王這個疑難又再次被駁倒，他還是不服，絞盡腦汁第三次發問：
「你們出家人以慈悲為懷，你怎麼去原諒你的仇敵呢？」
那先比丘開顏笑了：「大王，如果您的腿上長了一個膿血瘡，您會把腿砍掉嗎？」
「不會！」
「那麼，大王您怎麼辦呢？」
「我會細心地清洗它，為它敷藥，時間久了，瘡就好了。」
那先比丘說：「是的，仇敵、壞人就像一個膿瘡，不去照顧、醫療，就會蔓延惡化，所以必須用法水去清洗，使他們棄邪歸正，改過自新，這個跟大王您護持腿上的膿瘡是同樣的道理。」
彌蘭陀王點頭稱善，他想一想又計上心來：
「你們常常勸人要修來生福，你們既沒有經歷過死亡，怎麼知道人死之後還有來生呢？」
那先比丘和藹地回答：「這好比柳柑，果實成熟了掉在地上，果肉腐爛了，可是種子卻埋在土壤裡，等到時機成熟，就會萌芽、成長，茁壯為一棵柳橙樹。人的身體只是四大暫時的假合，等到幻境破滅，軀體也就死亡了，可是業識卻能不斷生死流轉，好像柳橙的種子在六道輪迴中生生不息；不止有一個來生復甦，而且有無限個來生。」
彌蘭陀王心有不甘，又提出第五個問題來質疑，一個比一個更難回答，但是那先比丘智識過人，胸有成竹，依舊微笑著一一開示。
3.佛教裡類似的智慧，經典卷帙間俯拾皆是。有名的一休禪師，就具有在談笑間旋乾轉坤的菩提心量。有一天，一位信徒向一休禪師告辭：
「師父，我不想活了，我要自殺。」
禪師問：「活得好好的，為什麼要尋短見呢？」
「師父，您不知道，我經商失敗，現在債臺高築，被債主們逼得無路可走，我沒有辦法應付，只有一死了之啊！」
「難道一定要死才能解決嗎？沒有別的路可走嗎？」
「沒有了！我家裡只有一個幼小的女兒，我已山窮水盡別無生機了。」
禪師靈光乍現：「我有辦法了！」
信徒急問：「師父，您有什麼辦法？」
「只要你把女兒嫁給我，我做你的女婿，問題就解決了。」
信徒大驚失色：「這…這…這簡直是開玩笑！您是我師父，怎能做我的女婿？」
一休禪師胸有成竹地揮揮手說：「要幫助你解決問題啊！你趕快回去宣布這件事，到迎親那天，我就到你家裡做你的女婿。」
這位信徒素來十分虔信一休禪師的智慧，回家後立刻宣布：某月某日，一休禪師要到家裡來做他的女婿。這個消息一傳出去，立刻轟動全城。到了迎親那天，看熱鬧的人把商人家裡擠得水泄不通，爭著一睹這件奇事。一休禪師安步當車抵達後，什麼話也不說，只吩咐在門口擺一張桌子，上置文房四寶，圍觀的人更覺稀奇，一個個屏氣凝神準備看好戲。一休禪師安安穩穩坐下來，輕鬆自在地寫起書法，不一會兒功夫就擺了一桌的楹聯書畫，大家看一休禪師的字寫得好，爭相欣賞，反而忘了今天到底來做什麼。結果，禪師的字畫不到一刻鐘就被搶購一空，賣書畫的錢堆成了小山一樣高。
禪師問這位信徒說：「這些錢夠還債了嗎？」
信徒歡喜得連連叩首：「夠了！師父您真是神通廣大，一下子就變出這麼多錢！」
一休禪師拂拂兩袖說：「好啦！問題解決了，我也不做女婿了，還是做你的師父吧！再見！」
又有一天，一位將軍下帖子請一休禪師到家裡供養，禪師一向不修邊幅，如同平常一般的穿著就去赴約了。守門的衛士看到他，連聲怒喝：
「那裡來的瘋瘋癲癲的和尚，走開！走開！」
禪師忙說：「你家主人請我來吃飯的，你怎麼趕我走開？」
守門的衛士白眼一翻：「胡說！我家主人怎麼會請你這種和尚吃飯？他今天請的是莊嚴偉大的一休禪師，你也不照照鏡子？快走！快走！」
一休禪師被擋駕，只好回轉去換了一身莊嚴的法服，再度來到將軍府前。衛士看到一休禪師穿著那麼莊嚴，連忙畢恭畢敬地禮請入內。開席後，禪師坐在豐盛的筵席上，將一盤盤的菜一一夾進衣服袖子裡。將軍心裡十分驚詫，以為禪師要留藏菜餚回去吃，當著眾人頗覺難堪，就低聲暗示禪師：
「師父，席上這麼多人，不好看……等客人走了，我再多辦些菜讓您帶回去好了……」
禪師淡淡地說：「你不是請我吃飯，是請我的衣服吃飯呀！我人到了，不能進來；要穿上這件衣服，才能進來，這不是請衣服吃飯嗎？」說完，把衣服留在席上，自己穿著破爛的僧衣回去了。
當今社會上，不是也有很多人只敬衣冠不敬人，只問權勢不問操守的嗎？一休禪師的智慧隨緣隨化，無論機鋒相對，或平實接眾，都顯現無上的智慧，更具有高瞻遠矚的功力。
有一個非常富有的信徒，請一休禪師到他家裡參觀他收藏的古董精品，參觀之後，富翁請禪師評價評價。一休禪師說：
「你這些東西都很平凡，我寺裡有一萬年之久的盆，五千年之久的碗，那才是真正價值連城、無與倫比的！」
富翁一聽，高興得不得了，立刻問：
「有這樣的寶物啊！師父，快開個價錢，我通通買了！」
禪師想了想說：「你要真喜歡的話，我也可以割愛，只算你三千兩銀子好了。」
富翁大喜過望，立刻叫家人捧出三千兩紋銀奉上，說：
「這銀子您先收下，明天我就到寺院裡取那些寶貝回來。」
隔天富翁來寺裡取寶物時，一休禪師吩咐侍者：
「帶這位居士到後院去，那裡所有的盆子、碗啦都是他的。」
富翁喜孜孜地來到後院一看，那有什麼寶貝？只有一個貓喝水的碗，一個狗吃飯的盆。富翁面如土色，氣呼呼地跟禪師理論：
「一個狗盆，一個貓碗，那裡就能值三千兩銀子呢？」
一休禪師大笑：
「豈只值三千兩？三萬兩以上的價格我都不肯賣呢，你如今能買到這兩樣寶物，還算你的福氣呢！」
富翁一聽，無可理喻，只得怏怏然回去，內心懊悔不已。不久，傳出了富翁布施三千兩銀子的盛事，一夜之間，這富翁受到眾人的讚嘆、崇敬，成了慈悲的象徵。這時候富翁才明白：一休禪師是在教他為富不可不仁的道理，他用三千兩銀子買來的，不是貓碗、狗盆，而是慈心、高義，這個大功德那裡是區區幾千兩銀子的價值所能比擬？
一休禪師運用他的智慧去救人、教人、度人，可以起死回生，化衣冠為正見，轉慳吝為布施。連日常生活中的一件衣服、一樣小小的筆墨、一對骯髒的狗盆貓碗都可以用來說法，他的大智大慧豈是我們所能衡量的？而這些大智大慧都源自佛教的諸佛菩薩，又豈是我們所能輕忽怠忘的？
四、從慈悲看佛教的奇人
佛教裡有很多大慈悲者，他們看到眾生受苦，就像自己受苦一樣，為了救眾生脫離苦境，不惜獻身殉道，這種「履行仁慈，博愛濟眾」的精神，創造了中國佛教的許多奇人異事。
1.金山活佛為人治病，如果病人生的是瘡包，他就不嫌骯髒齷齪的用嘴巴在瘡包上舔吸，舔吸出來的一大堆膿血，還往肚子裡吞下去，以免病人看了噁心嘔吐，這種「能為甚難希有之事」的行為，正是使人感動流淚的慈悲精神。
2.日本的空也和尚，有一天晚上正在打坐的時候，突然闖進來一個凶神惡煞般的強盜，提著一口寒光閃閃的鋼刀，威脅空也和尚把錢財交出來，空也和尚翻箱倒篋把所有的東西都給了對方，兩眼涔涔流下淚水。強盜看了淚眼滂沱的老禪師，不屑地說：
「你這個和尚太沒有出息了，你們出家人早已看破世間的一切，一點錢財算得了什麼，值得如喪考妣般哭泣！」
「我不是為自己失去錢財而傷心落淚，而是為你而哭啊！」老禪師繼續說：「你殺人劫財，種下輪轉惡趣的種子，我是為你即將墮入地獄受無量的苦而憂心痛哭啊！」
經上說：「菩薩畏因，眾生畏果。」凡夫愚癡只貪圖眼前不當的享受，不顧果報的痛苦，好比看到劍上塗了一層蜂蜜，趕忙張口去舔，雖吃到了蜜，但是舌頭也割破了。菩薩能以無限的智慧，洞察五欲六塵的享樂即是未來鼎鑊之苦的根源，因此以無盡的悲心，方便利導眾生捨棄短暫虛幻的欲樂，轉而追求無上的涅槃之樂。
有一位常啼菩薩，看到眾生在惡世中頭出頭沒，飽受貧窮、老病、憂苦的逼煎，如同自己身歷其境，因此常為眾生悲泣不已。空也和尚的眼淚流露出多少菩薩對眾生的關切，含藏多少菩薩對眾生的哀矜。
3.晉朝僧群禪師，一生淡泊名利，隱居於霍山，茅茨土階，蔬食淡飯，安貧守道。霍山孤立大海之中，山頂上有一石盂，深有六、七公尺，清泉從中汨汨流出，芳香甘冽，如飲甘露瓊漿，僧群禪師每日飲水充饑，不食米粒。從僧群禪師住的草菴到石盂之間，橫梗著一條清澈的溪澗，禪師於是在溪上搭構一座木橋，每天往返汲水充饑。
有一天當禪師如往日般提著水囊，過橋去汲水的時候，忽然看到一隻折斷翅膀的鴨子棲息在窄小的橋上，看到禪師走來，伸長著脖子表示抗拒。禪師看到鴨子擋住了去路，本來想以錫杖趕走牠，可是又擔心傷及鴨子，只好提著空水囊，枵腹而歸。第二天去汲水，鴨子仍然站立在橋頭上，昂首逍遙，毫不畏懼。禪師不得已只好忍著轆轆饑腸折回庵中，天明再去，鴨子還是不離去。如此過了數日，禪師為了怕驚嚇到鴨子，連日滴水未進，終於枯絕而死。
古德這種「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的犧牲精神，正是佛陀慈悲襟懷的高度表現。
4.魏晉時代法進法師，智慧慈悲具足，深得朝野上下的愛戴。有一次地方流年不利鬧饑荒，餓殍遍野，狀極悽慘。法進法師於是齋戒淨身，拿著刀、鹽到飢餓人家聚集的深山石窟之中，對著面黃肌瘦的災民傳授三皈依，然後將衣缽掛於樹枒上，慈祥地對大家說：
「今天我要將生命供養給各位，請各位割取我身上的肉聊以充飢吧！」
看到平日最為敬重的師父要捨身救自己，人人躑躅不敢動手，法進只好拿起刀子割下自己的肉，摻和著食鹽，端給大家食用。災民們耐不住飢餓的煎熬，不得已含著淚水吞下法進法師的淨肉。法進法師為了救活更多的眾生，不畏痛楚，且無限歡喜的奉獻了自己的性命。
當初佛陀在因位修行時，也曾經割肉餵鷹，捨身飼虎，完成了難行能行、難忍能忍的菩薩道。在菩薩看來，眾生與自己一體，慈濟眾生就是完成自己的佛道。一切佛菩薩皆因眾生而發大悲心，因發大悲心而長養菩提，因此眾生是我們實踐菩薩道的道場，有了慈悲心，眾生所加諸於自己身上的一切磨難、困厄，都是醍醐甘露了。
五、從神異看佛教的奇人
佛教裡的許多禪師大德，可說是奇中有奇、無奇不有，而諸般奇異，都是應機示化，為去除世人的瞋恚愚癡而神之玄之。
1.有一位飛錫禪師，本名叫鄧隱峰，為何稱他為「飛錫禪師」？據說有一次，他看到兩國的軍隊打仗，弄得老百姓民不聊生，他勸雙方放下干戈不要再爭戰，可是刀兵無情，誰肯聽一個出家人的話？不得已，鄧隱峰禪師把錫杖往空中一拋，自己也隨之在天空中飛舞。鏖戰激烈的兵士看到半空中有個和尚飛來飛去，都嘖嘖稱奇。不覺停手看他飛舞，看得發愣了，忘了爭戰打仗。從此得了「飛錫禪師」的封號。
2.《高僧傳》裡，記載普化和尚的一段故事。
某天，他到處向人化緣：「我要化一件衣服，化一件衣服穿哦！」
信徒們聽他這麼說，這個也做一件衣服給他，那個也做一件衣服給他。他看了，卻皺皺眉頭兩手一推說：
「這個我不要！那個我不要！」
「您不是要衣服嗎？現在衣服給了您，怎麼又不要呢？」
信徒們摸不著頭緒，普化和尚還是到處說：
「我要衣服！我要衣服！」
臨濟禪師知道了，就送給他一口棺材，普化和尚高高興興地說：
「我有衣服了！我有衣服了！臨濟禪師知道我的心，如今有衣服穿了，我可以走了！」於是，又到處傳告：
「各位，我明天要死了，我要在東門坐化。」
大家聽了很好奇，一大早趕到東門去看熱鬧，果然看到他擔著一口棺材向東門走來，到了東門，他張望了一番，跟大家說：
「你們這麼多人看我死，真不方便，我今天不死了，明天到南門再死。」
第二天，到了南門，還是一樣人山人海，他又皺起眉頭：
「南門這麼多人，我不要死，明天到西門去死。」
隔天到了西門，人還是不少，普化和尚又抱怨：「眾目睽睽之下，死得不自在，等明天去北門，沒人觀看的時候我才死。」
看熱鬧的民眾再三失望，心裡想：「我們給這個瘋瘋癲癲的和尚欺騙了，那裡有人說死就死？他跟我們開玩笑的，明天不去北門了！」
隔一天，普化和尚擔著棺材到了北門，看看四周：
「好清靜哦！現在不死更待何時？」說著，跳進棺材就死了。
這件消息傳出去，大家爭相趕來觀看，一個個抱怨著：
「可惜啊！沒有看到他死。」
眾人受好奇心驅使，想看看他死了以後究竟是什麼模樣，就合力把棺材打開，不料棺材裡卻空空如也，什麼都沒有，只隱隱約約聽到空中傳來陣陣念佛的聲音……普化和尚化的緣不是衣緣，而是生死；一件衣服穿脫起來很容易，生死這件衣服，卻往往是該穿的時候不肯穿，該脫的時候不肯脫。普化和尚妙想天開化緣，其實是對生死的了脫自如。
六、從精進看佛教的奇人
最後談佛教裡勤修精進的奇人。
懶融禪師是一個最好的例子，他用功的程度是我們現代人無法企及的。懶融禪師看書時，肚子餓了，就隨手抓起一塊蕃薯，一面啃一面繼續讀書，還吃得津津有味，旁邊的弟子看到了，大吃一驚，叫道：
「師父！您怎麼吃石頭？」
懶融一看，果然是石頭，隨即毫不在乎的回答：
「石頭也好吃，石頭也好吃！」
他誦經更是專注，綿綿密密幾乎誦到天女散花、溪聲說法的境界，弟子們看他誦得凝神入定，連鼻涕悠悠地流下來都不知不覺，就提醒他：
「師父，您的鼻涕快流到嘴裡了！」
他連眼皮都不抬地說：「我沒有時間為了你們這些俗人擦鼻涕。」
一葉落而知秋，我們可以從懶融禪師精進的功力，了解佛教神奇境界的一面，那不只是精神上的忘我、昇華，也不只是願力的錘鍊、凝聚，更是千古身命的移情化性、脫胎換骨。
奇人也是人，他們之所以稱奇，是因具有超乎常人的忍耐、願力、智慧、慈悲、精進等精神。如果在日常生活裡，我們能常行常覺，時時潔身慎言，事事守攝本心，體現佛法中的道念正覺，則人人都可以成為佛教的現代奇人了。
一九八三年十一月講於嘉義商職大禮堂
偉大的佛陀
我們做人兒女的，一定認識自己的父母。身為一個佛弟子，對佛陀能不認識嗎？看到佛像就是認識了佛陀嗎？當然不是。做一個佛弟子，對真正的佛陀不認識，是很遺憾的。有一首偈子︰「佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生；懺悔此身多業障，不見如來金色身。」可說是現在佛弟子共同的心情寫照。
或許有人認為︰佛，是一位來無影，去無蹤，神通廣大，本領高強的神仙。或許也有人想︰佛陀大慈大悲，向他祈求什麼就有什麼，真是如此嗎？我們平時看到佛陀趺坐蓮臺上，沉靜安詳，不多言語，對我們不批評，不計較，也不責備，大家都覺得他很好，於是心悅誠服的頂禮他。假如佛陀常常指示我們︰「這個不可以」、「那個不是這樣」，可能大家就不會喜歡佛陀了。以下列舉的十個問題可以幫助我們認識佛陀的本來面目。
一、佛陀會生氣嗎？
凡人很容易生氣，佛陀是不是也會生氣呢？佛陀當然會生氣，只是佛陀的生氣，跟一般人的生氣不一樣。我們生氣，是因為別人欺負我，障礙我，為了保衛自己，所以會生氣。佛陀不是，我們對佛陀不好，佛陀不會計較，但是我們對待別人不好，佛陀就會生氣了。
有一次，佛陀帶領一群比丘弟子出外弘法，弟子中有性情急躁的，也有遲緩的。到達休息處所，急性的弟子搶先把床位占用了，還說道︰「這是我的！」「那是我的！」所有的床位都被占滿了，首座弟子舍利弗尊者沒有地方睡，只好在屋外經行。佛陀看見便上前垂詢︰「舍利弗，這麼晚不睡覺，在庭院走來走去做什麼呢？」舍利弗尊者據實回答︰「人多，床位少，初學比丘都想找個床位休息，我就讓他們。」佛陀聽後非常生氣，連夜集合大眾，開示對於長老應有的尊敬。
今天社會秩序混亂，長幼倫理脫節，就是因為不尊敬長輩的關係。過去，父母教訓兒女︰「你們怎麼不聽爸爸媽媽的話？」現在，兒女對父母抱怨︰「爸爸媽媽，你們怎麼不聽我的話？」甚至年幼的小孩子跟父母要東西時都會耍賴︰「你們如果不買給我，我就不替你們唸書了！」過去，老師教導學生，學生一定虛心接受，現在的學生，卻時興批評老師︰「某某老師不好，每次我建議什麼事情，他都不聽。」過去，老闆指導員工事情如何如何做，現在的員工反過來要求老闆︰「薪水應該提高到……才足夠家用。」過去，在軍隊裡是長官命令，部下遵循，現在的部下可以開會公然批評長官。上下沒有標準，社會的倫理不能維持，社會秩序自然會混亂。
對於只知謀一己之利，漠視他人的辛苦、困難，這類的事情，佛陀是會生氣的；即使是童心戲言，只要侵犯到他人，佛陀也會生氣。例如︰羅睺羅是佛陀出家前的孩子，他小小年紀跟佛陀出家了，因為年紀小，比較頑皮，愛說一些不當的話，曾有人遇到羅睺羅，問他︰「你知道佛陀在那裡嗎？」佛陀本來在左邊房子裡，他偏偏指著右邊告訴對方︰「那邊，那邊。」等到對方撲了空折返，羅睺羅就很開心。佛陀知道後，把羅睺羅找來，羅睺羅一看到佛陀嚴肅的樣子，不敢講什麼話，默默端了一盆水給佛陀洗腳，好讓佛陀能趕快去登座說法。佛陀洗過腳後，卻吩咐羅睺羅︰「把這盆水喝下去。」
羅睺羅一聽，驚訝的回答說：「佛陀，洗過腳的水很髒，是不能喝的呀！」
佛陀對他開示︰「你說謊妄語，你的嘴就像盆裡的污水一樣髒，人家也不要你的。」
羅睺羅將水倒掉後，佛陀又說道︰「你將這個木盆拿去盛飯吃。」
羅睺羅顯得很為難，說道︰「佛陀，洗過腳的木盆很髒，不能把飯菜裝到裡面去呀！」
佛陀又責備道︰「你的嘴時常說謊騙人，就像這骯髒的木盆一樣，好的東西永遠也裝不進去。」
說完話，佛陀一腳朝這盆子踢過去，盆子咚咚地滾了好遠，羅睺羅嚇了一跳。佛陀問道︰「你怕我把木盆踢壞嗎？」
羅睺羅回答：「不是的，木盆不值錢，踢壞了可以再買一個，沒關係的！」
佛陀再一次呵斥道︰「說謊的孩子，就像這壞盆子一樣不值錢，踢壞了也不可惜。」
從這段故事，我們可以知道︰佛陀無私無我，但對說謊欺騙別人的事，佛陀是會生氣的。佛陀教導羅睺羅的方式，正是天下父母對孩子「愛之深，責之切」的寄望。佛陀的生氣，是從慈悲心出發，而不是從瞋恨心出發，佛心和天下父母心是一樣的。
二、佛陀會悲傷流淚嗎？
佛陀有傷心的時候，也有流淚的時候。
曾經，有一個外道魔王對佛陀說道︰「我們不喜歡你的佛法流行，我們要跟你鬥爭到底！」
佛陀一點也不介意道︰「你怎樣來破壞，我都不怕。」
「我們到處批評你、毀謗你！」
佛陀平淡地說道︰「不怕。」
「我們用刀槍、棍棒打擊你！」
「刀槍、棍棒，我也不怕。」
魔王一聽，心想，他這也不怕，那也不怕，再說道︰
「那我們做你的弟子，穿你的袈裟，吃你的飯，卻不行你的道，你講戒定慧，我們就行貪瞋痴，一切作為都和你的佛法相反，用這樣的方法來破壞你。」
佛陀聽到這裡，不禁流下傷心的眼淚，愍念末法眾生將面臨的災難，佛陀終於哭了。
這叫「獅子身上蟲，還吃獅子肉」，現今社會，有很多人打著佛教的旗幟，穿袈裟，做佛子，卻敗壞佛門清譽，佛陀怎會不傷心呢？一個家庭中出了不肖子孫，家庭會衰敗；一個統理天下的國王宰相，如果家有悍妻，任憑你天大的權威，也無可奈何。對於不受教的兒女，父母會傷心悲哀，同樣的，對於不肖的弟子，佛陀也是會傷心流淚的。
僧團裡，有一種辦法對治這類人，就是默默擯置，不理睬他，這是消極的對治辦法；但是，對於僧團以外的人，就很難有約束力了。所以，一個家庭裡，對兒女的教育要多加強；佛門也一樣，必須致力法制組織與教育制度，才是淨化僧團之道。
三、佛陀有沒有歡喜的時候？
佛陀都是生活在歡喜裡。佛陀的生活可分為兩種︰一種是自受用的生活，一種是他受用的生活。
簡單地說，我們每天有多少錢，可供自己衣食住行，叫做自受用；每天有多少錢布施給別人，救苦救難，叫做他受用。佛陀自受用的是他的真理法喜，以及從禪定中得到的定靜禪悅。佛陀的他受用，是他說法給你歡喜，以慈悲莊嚴給你歡喜；佛陀所有一切與眾生結緣的，都叫他受用。我們每一個學佛的人，要懂得把握佛法，了解那些是自受用？那些是他受用？譬如：禮佛、誦經、打坐、忍辱、精進、持戒……是自受用的生活；每天講好話給人歡喜，做好事幫助別人，解決別人的苦難，多行慈悲，多行布施，時時廣結人緣，讓大家快樂，是他受用的佛法。《金剛經》所說的「如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩」，也就是佛陀自受用和他受用的生活寫照。
佛教中，每年的農曆七月十五日是盂蘭盆會，也叫「僧自恣日」；這一天佛陀特別歡喜，所以又稱「佛歡喜日」。為什麼七月十五日特別歡喜呢？原來在僧團中，諸比丘每年從四月十五日起結夏安居，到七月十五日這一天算是一段修行圓滿，信徒藉此因緣供養僧眾，這份供養的功德，讓信徒的歷代祖先，也能仰仗比丘們的修行而受福，可說是「人天普渡」，所以佛陀非常歡喜。
佛法是提倡歡喜快樂的，我們每天都應當培養喜悅的性格。有的人經常沉著臉，一付憂愁的樣子，日日如此，一生都如此，時時都在憂愁、苦惱、煩悶中過日子，實在好可惜。偈云︰「面上無瞋是供養，口裡無瞋出妙香；心中無瞋無價寶，不斷不滅是真常。」如果我們能學習凡事忍之於口，不形於色，甚至不只將怒氣不形於色，更能不起於心；那麼心上無爭，臉上自然能安詳愉悅，諸事也都吉祥如意了。
我們沒有什麼東西布施給別人不要緊，最要緊的是把歡喜布滿人間。人世間的煩惱雖繁，但至少不要把白天的煩惱和憂愁帶到床上，晚上睡覺安安穩穩的睡；也不要把悲傷、苦悶帶到飯桌上，吃飯的時候，歡歡喜喜的吃。傷心難過也不要帶到明天，更不要掛在臉上，讓別人看到，影響別人。我們不妨訂個家庭合約，父母兄弟姊妹見面的時候要互相歡喜，不歡喜就不要見面。
像我的學生徒眾不少，但他們快樂的時候，很少來找我，等到他們煩惱苦悶、痛苦流淚的時候才來找我，我常笑著問他們︰「每次見到你們，我都是歡喜的，天天把歡喜的話講給你們聽，你為什麼只把煩惱憂愁拋給我呢？每天看到你們憂愁滿面，眼淚鼻涕的，我也受不了，以後歡喜的時候來找我，煩惱的時候不要來找我，好不好？」
有些人很慳吝，一句好話都不肯說，所以我經常提倡「見面三句話」，就是人和人見了面要講︰「你好啊！」「天氣很好啊！」「大家好！」見面要對人說上三句好話，讓人從你的話中感到歡喜受用。
除了「見面三句話」，還要「吵架一回合」。比方說︰太太煮飯，煮得很辛苦，擺到桌上，叫先生︰「喂！來吃飯了。」
先生不耐煩應道︰「好啦！好啦！等一下！」
這個時候，一回合就該停止了，假如太太不停，再來一回合︰
「好啦，好啦，叫你好幾次，你都是『好啦，好啦』，你到底要我叫幾遍，你才要吃啊！」
先生更不耐煩的責問道︰「你難道沒看到我在忙嗎？」
太太當然也有話說︰「忙！忙！你一天到晚都忙，你不知道我也忙嗎？」
就這樣第二回合、第三回合吵下去，夫妻大戰就爆發了。所以記住吵架一回合，武林高手過招，一回合就要分勝敗，老是打爛仗，怎麼能休止呢？怎麼能歡歡喜喜生活呢？
我們要學習佛陀給人歡喜，佛光山就是秉持佛陀的精神，訂定「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」四大工作信條。
四、佛陀在生活中有沒有享受的一面呢？
每一個人都希望生活享受好一點。聽講經，有的希望能有好位置，坐得舒服一點，或者希望裝個冷氣，鋪個地毯……這是生活上的享受。為什麼人人都想追求功名富貴？也無非是要求改善生活，希望在生活裡能多一些享受。其實功名富貴是享受嗎？這也不盡然。它常常帶給人們煩惱；從感官上去追求的享受，實在很有限。眼睛要看很好看的東西，耳朵要聽佷好聽的聲音，身上要穿很柔軟的衣裘，但是，當這些感官上的享受一過去，會讓人覺得空虛、寂寞，如同盛席華筵散場之後，必定留下滿地的杯盤狼籍。世間功名富貴的享受，往往要付出很大的代價，當人受到外境的聲色驅使，內心是得不到安寧的；如果能不看、不聽，也就沒有什麼外境能束縛我們了，內心的法喜若能源源不竭，才算是長久的享受。
佛陀有一位弟子叫跋提王子，有一次，他跟比丘們一起修道打坐，忽然間叫了起來︰「快樂啊！快樂啊！」正巧佛陀經過那裡，就問︰「什麼人喊快樂啊？什麼事情快樂呢？為什麼喊快樂呢？」跋提回答說︰「過去我在皇宮裡面，有很多護衛保護，卻仍害怕人家陷害我、行刺我；在皇宮裡，雖然吃得好、睡得好，但仍然食不知味、睡不甜蜜，實在沒有意思！現在，我出家了，在山林裡面修行，解脫了束縛，我什麼也不怕，連托缽得到的青菜、蘿蔔吃起來都很美味。在這裡打坐，只覺得心裡乾乾淨淨的，無憂也無慮，修道真是太快樂了，我就忍不住叫出來了！」這不也是一種享受嗎？
佛陀享受的快樂是什麼呢？是涅槃之樂。涅槃的快樂有四個特性，就是「常、樂、我、淨」。佛陀感覺生命的久長，他會快樂；感覺生命裡有一種自然的喜悅，他會快樂；感覺生命的存在，他會快樂；感覺生命的單純清淨，更是快樂。許多人忙得忘記自我，失去了自己，當然就沒有快樂了。涅槃裡有清淨的快樂，如果懂得佛法，在生活裡要求這種快樂的事，實在很多也很容易。
我們平常講「助人為快樂之本」、「知足常樂」、「能忍自安」，知足裡有快樂，慚愧裡有快樂，對人生起恭敬心，也會有快樂；有信仰的人有快樂，安詳寂靜也會快樂。我們不要從感官上去找快樂，快樂的泉源在自己的心裡，找到心就可以享受到快樂。念佛，念佛裡有快樂；打坐，打坐裡有快樂；禮拜，禮拜裡有快樂。有時候，打坐到心裡沒有任何念頭，沒有任何欲求，只想永遠禪定在這片輕安法喜中，這不就是享受快樂嗎？更積極一點，布施急困，修橋鋪路也是快樂。跟人廣結善緣，自然就會得到助緣，就會享受到快樂。
過去的佛教，一般都以為吃苦才是修行，這是錯誤的，佛教本是幸福之教、快樂之教，它不是要你來吃苦的。所以講「苦」，只為說明人間實相本來是苦的；「苦」只是獲得快樂必經的某些過程，如同蝴蝶必須破繭才能飛翔，樹幹必須刨鋸才能成材。我們學佛的人，必須從苦海裡渡越。你罵我，批評我，毀謗我，我可以從中享受到快樂；面對一切的災難屈辱，都能甘之如飴，我們不但不生氣，反而要感謝對方，給我們一個消災、消業的機緣呢！我們要像佛陀一樣，享受清淨的涅槃樂。辛苦賺的錢，被人倒閉了，如果沒有佛法，會難過生氣，如果有佛法，「嘿！感謝你，我欠你的債還清了！」無債也無掛礙，為什麼不高興呢！
世間上，好事固然令人快樂，就是一些不如意的、負面的事，如果我們懂得佛法的「隨其心淨，則國土淨」，就可以用清淨的心來轉變世間；煩惱都是菩提，煩惱都是快樂。譬如︰當爸爸媽媽管教太嚴苛了，不要煩惱，應想到︰「還好，有這麼嚴格管教的爸爸媽媽，讓我不做壞事。」婆婆天天囉哩囉嗦的嘮叨，做她的媳婦好難哦！要想到︰「還好，有這麼一個婆婆在，讓我凡事小心謹慎，以後還可以去競選模範媳婦呢！」
世間上任何一個境界，只要你的心轉一轉，那一個地方沒有快樂？
五、佛陀有感情嗎？
佛弟子常常將佛陀神化，認為佛陀跟人不一樣；感情是污染、煩惱的，佛陀應該沒有感情。事實上，佛陀很有感情！佛陀的感情是對一切眾生都施予平等之愛，他的感情就是慈悲，所謂「無緣大慈，同體大悲」。愛之上是慈悲，慈悲之上是「無緣大慈，同體大悲」；佛陀的愛，佛陀的感情，是很難用凡夫心去衡量的。
什麼叫做「無緣大慈」？吾人的慈悲是有限的。若是自己的同鄉、同學、同門、親戚，因為彼此關係近，有因緣，會給對方一些慈心，這是有緣的慈愛；佛陀提倡的是無緣大慈，予人快樂，不一定要有關係。譬如：我們彼此不認識、素昧平生，不過，你現在有了困難，需要我的幫忙，我無條件協助，這就是無緣大慈。
什麼叫「同體大悲」？和我們有關係、有因緣的人，我們會感同身受他的痛苦，而盡力為其拔除。但是對於沒有關係的人，我們就不一定會伸出援手了。可是，佛陀的大悲不是這樣的。比方說：我的手爛了，長了爛瘡爛肉，好臭哦！不過我會好好的保護它、好好洗滌、好好敷藥，不會嫌棄它，因為這是我的手、我的身體，我當然要愛護。對於一切眾生，那怕是陌生人，都認為「他跟我有關係，他就像是我身體肢節的一部分」，這種視人如己的悲心，就叫同體大悲。
學習「無緣大慈，同體大悲」，可以先觀想把彼此立場調換一下，假如我是你，推己及人，「無緣大慈，同體大悲」的心就容易生起。再舉一個例子，有的人很喜歡抓香港腳，抓過後還往鼻孔上嗅一嗅，這是為什麼呢？因為是我自己的，臭也變成香了。所以，如果我們能把眾生都當成是我的，又怎會嫌棄他呢？
佛陀曾到忉利天為母親說法，為父親擔棺，能說他沒有感情嗎？佛陀對感情表達的方法非常清淨，非常聖潔，是不著痕跡的感情。例如佛陀成道後第二年，回到故鄉，跟父王、諸兄弟們談話，曾做過他王妃的耶輸陀羅，也急著想見見從前的丈夫，她等得非常焦急，心想：他怎麼還不來看我呢？好不容易，佛陀來了，耶輸陀羅又想︰他來的時候，一定要好好地罵一罵這個忘恩負義的薄情人。但是，一見到佛陀那種慈悲莊嚴的樣子，耶輸陀羅不禁跪了下來。佛陀又如何面對耶輸陀羅呢？他對耶輸陀羅說道︰「耶輸陀羅，對妳，我是很抱歉的，但是請為我歡喜，我對得起一切眾生，我成就了佛道，我是佛陀了。」這些話既安慰了耶輸陀羅的情緒，又表達出一位覺悟者的立場。我們一般人恐怕很難做到像這樣慈悲和智慧兩全的境地。
我曾有幾十年沒見過我的母親，當時我很希望能把她接到日本見一面，終於，有一個因緣，在日本成田機場會面，因為幾十年沒見面，遠遠地，我心裡想著，這是不是母親呢？當她靠近我的時候，好似要大哭一場的樣子，畢竟是分別幾十年的母子相會啊！但是，當時的情況不同，我立刻跟她說︰「這裡不可哭，跟我來。」那是飛機場，不能哭。那時我彷彿看到母親正要落下來的眼淚，馬上又收回去了。我的意思是︰要哭，也要到房子裡面才哭，不管什麼樣的情感，最重要的，不要讓它成為一種情緒，自己要能駕馭，要能控制，才不會一發不可收拾。
佛陀也曾為生病的弟子拿茶、拿水，為年老的弟子穿針引線、縫製衣服……佛陀是有感情的，那種純真的感情，佛教稱為「慈悲」。
六、佛陀會不會說謊呢？
佛陀會說謊嗎？這是很嚴重的問題。五戒裡的殺、盜、淫、妄、酒是根本大戒，說謊就是妄語，怎麼可以呢？但是，佛法是活的，用貪瞋愚痴所犯下的殺、盜、淫、妄、酒就是犯了根本大戒；如果因慈悲心而犯殺、盜、淫、妄、酒，有時候卻是菩薩道的另一種看法。
比方說︰一個惡人拿了刀槍要去殺人害人，怎麼辦呢？眼睜睜看這個壞人去殺死那麼多的好人嗎？為了救那些好人，只得以慈悲心先把壞人殺了，這跟以瞋恨心殺人又不一樣了。你要持刀槍去殺人、拿毒藥去害人，我知道了，先替你把刀槍、毒藥收藏起來，你能說我偷盜不該藏它，好讓你去殺人嗎？佛陀在這種情況下，就有方便智慧作另一種特殊處理。
佛陀有一次在林間打坐，有個獵人射中了一隻兔子，這隻兔子逃到佛陀的袈裟下面，獵人一路追來，問佛陀說︰「你看到我的兔子嗎？」
佛陀當然看到了，不過佛陀卻說︰
「沒有！」
這是不是說謊呢？
「你一定把牠藏起來了，那隻兔子是我的晚餐，請你把牠還給我！」
「哦，只是一頓晚餐啊！」
佛陀取出隨身的戒刀，問獵人道︰「若我把膀子割下來，能夠相抵一隻兔子嗎？我這隻手臂就給你當晚餐吧。」
為了救度眾生，方便妄語的後面，有著大無畏的慈悲，這已經不是一般的妄語說謊了。這是如《金剛經》所云︰「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。」
佛陀在因地修行時，有一次在路上行走，遇到一個壞人想謀殺五百名路過的商旅，以便竊取財物，佛陀知道後，毫不猶豫的把壞人給殺了；在佛陀的想法，寧可讓自己因殺而受業報，也不能讓五百人無緣無故而喪命。佛陀也會說謊騙人，但是，佛陀是以是非、善惡、輕重的觀念為出發點。
七、佛陀有沒有工作呢？
有一次，佛陀到天臂城托缽，這個國家的國王叫善覺大王，是佛陀未出家前的岳父。善覺大王看到佛陀，很生氣地說︰「你這個人不要國家、不要妻子，天天遊手好閒，你對世間沒有什麼用，你不做工作，不事生產，我不准許你在我的國家托缽！」佛陀回答：「善覺大王，你說錯了，我每天用慈悲的犁，耕種眾生的福田，播撒菩提的種子，我每天都這樣不停的忙著，怎麼說我沒做事呢？」所以，從佛陀起，所有的宗教師－－佛陀的弟子，僧團的比丘、比丘尼，只要他每天能精進地修行辦道，用慈悲德行來改善社會、淨化風氣，不就是工作了嗎？
曾經，波斯匿王要對跋耆國用兵，佛陀用方便善巧之法，使戰爭不致發生；迦毘羅衛國遇到琉璃王侵略時，佛陀發起保護迦毘羅衛國運動；佛陀幫助須達長者，教育他不孝順的媳婦玉耶女，使其家庭和諧；佛陀幫助摩登伽女改邪歸正；感化指鬘外道不可殺人……佛陀使千千萬萬人得度，更使千千萬萬人啟開智慧之門，認識自己，他的工作是多麼的重要而神聖！
八、佛陀有災難嗎？
我們眾生在世間上是多災多難的。佛陀有沒有災難呢？既然佛陀示現於人間，在世間法裡，沒有人會沒有災難降身的。如老病死苦，世間上誰能免除呢？佛陀曾經受過十次災難，從開始修行苦行，每天僅食一麻一麥，就是個災難。
又如：提婆達多曾派人行刺佛陀，從山上把大石頭推滾下來，想把佛陀壓死；又以醉象衝撞佛陀，佛陀當然不會被他們傷害，但這也是一種災難。有一次，提婆達多帶許多人來和佛陀對抗，弟子知道了，也紛紛準備棍棒之類要保護佛陀，佛陀聞知，笑著對阿難說︰「成了佛陀的人，還須用棍棒來保護嗎？」
三迦葉最初未皈依佛陀前，曾用毒蛇加害佛陀，但是，毒蛇看到佛陀就不動了；指鬘鴦伽摩羅來行刺佛陀，見到佛陀時，不由得放下刀劍，跪在佛陀面前求懺悔。
災難並不是沒有，佛陀自有威德降伏魔難，不必用棍棒來保護自己。在《佛說興起行經》裡記載曾有的十次大災難。即︰
1.孫陀利謗佛難
2.佛患頭痛難
3.佛患骨節疼痛難
4.佛患背痛難
5.佛被木槍刺腳難
6.佛被擲石出血難
7.佛被戰遮女繫盆譭謗難
8.佛食馬麥難
9.佛受苦行難
10.奢彌跋謗佛難
這十緣的災難，都是往昔生中，佛陀未受完的業報，佛陀說此因緣，主要是告訴我們：即使成佛，眾惡皆盡，萬善普遍，但殘餘業因未了，亦必須償還宿報，受此災難。但這一切對一個偉大的聖者並沒有影響，因為風雨過後，更能見出萬里晴空。
九、佛陀被人譭謗過嗎？
這是必然的，就是現在也還有。一個偉大的人物，在信仰他的人面前，他是神、是聖、是佛祖；在不信他的人面前，他是魔鬼、是罪惡、是壞人。耶穌教徒怎麼看佛祖呢？他們說是偶像、魔鬼，我們教徒說是佛陀。耶穌在佛教徒心中又是什麼呢？是外道異教徒，但耶穌教徒都說︰「他是我們的救世主。」一個偉大的聖人，在信他與不信他之間就有這麼大的差別。因此，在不信者當中，毀謗是難免的。
佛陀住世時的印度社會，有人在僧團裡出家，佛陀就會受到批評︰「他把我們的兒女騙去出家了。」「把我的丈夫(妻子)騙去出家了，拆散我們的家庭。」「不顧人家的家庭、父母、妻子、兒女，這個佛陀有什麼好？」……這樣的風評是在所難免的，因為佛教普及，外道的徒眾越來越少，佛教的徒眾越來越多，外道心裡當然不好受。
在佛陀時代就曾發生這種事︰外道收買了一個婆羅門女戰遮，在講堂裡面，挺著大肚子站起來，大聲誣衊佛陀道︰「釋迦呀，你講經說法，倒講得非常好聽，但你在我肚子裡留下的孩子，該怎麼辦呢？」哦！佛陀竟然使女人懷孕了！聽經的人一陣騷動，佛陀一句話也沒說，在座的天神釋提桓因，明瞭怎麼回事，他運用神通，化作一隻老鼠，把她肚子上綁木盆的繩子弄斷，「咚」地一聲，木盆掉下來，佛陀依然一句話也沒說，繼續講他的經、說他的法。
佛陀一生當中，說法四十九年，講經三百餘會，為眾生擔負了多少的苦難、多少的譭謗；但是，他帶給眾生的卻是無限的法喜、無限的真理。有時候想想，我們眾生真是對不起佛陀。不過，這個世界沒有黑暗，哪來光明？沒有醜惡，哪來真善美？沒有污泥，哪能長得出淨蓮呢？
十、佛陀會不會有無奈的時候呢？
一般人總以為︰佛陀一定神通廣大，法力無邊，想做什麼就能做什麼。其實，佛陀也有無奈的時候。有一個壞人叫乾達多，一生作惡多端，唯一做過的一件好事，就是有一次，他走路時看到一隻蜘蛛，本來要一腳踏到蜘蛛身上，這一腳踏下去，蜘蛛就死了，他當時一念之善，趕緊把腳縮回來，跨遠一點，救了蜘蛛一命。
後來，乾達多死後墮到地獄去，這蜘蛛有心報恩，佛陀想滿蜘蛛的願，把蜘蛛絲一直放到地獄裡去救乾達多。所有地獄裡受苦的眾生，見到這條蜘蛛絲，都爭先恐後的跟隨在乾達多的後面，攀著它奮力往上爬，好離開地獄。但是，乾達多瞋恨心生起，「這麼細小的蜘蛛絲怎麼負荷得了眾人的重量？萬一蜘蛛絲折斷了，我不就萬劫不復，永無解脫之期了嗎？」於是用力踩踢尾隨而上的眾人：「走開！這是我的蜘蛛絲，只有我可以攀上去，你們走開！走開！」
由於用力過猛，蜘蛛絲斷了，乾達多和所有的人又掉落下去，佛陀十分慨嘆︰「唉，眾生自私，真是沒有辦法啊！」由於人類自私、瞋恨，一點利益都不肯給別人沾光，不予人慈悲，不和人結緣，佛陀就是想救我們，也無可奈何啊！
有一個年輕人去爬山，半途不小心滑落山崖，幸好被半山腰的一條樹藤絆住，沒有繼續往下掉，但是，往下看是萬丈深坑，往上看是絕頂崖壁。他恐懼地喊叫︰「佛陀啊！佛陀啊！救救我啊！」
佛陀真的來救他了，佛陀對他說︰
「年輕人，我可以救你，就怕你不聽我的話。」
年輕人說道︰「這個時候，我怎麼會不聽你的話呢？」
佛陀說：「真的嗎？我說什麼，你都聽嗎？你都依教奉行嗎？」
年輕人千依百順的說︰「佛陀！依教奉行！我一定依教奉行！」
佛陀即刻認真的說道︰「那好，現在你把兩手放開來。」
「嚇！」年輕人大吃一驚︰「你要我放手？這一放，我豈不摔得粉身碎骨了嗎？」
佛陀慨嘆︰「你不放手，放不下，我怎麼能救你呢？」
所以，這個世間，誰能得救，誰不能得救，就在你是不是看得破，想得開，還有是不是真能提得起，放得下。我們要佛陀救我們，也要肯放下一些世俗的束縛，才能進入佛陀解脫的境界。
人間佛教必須把佛陀人間化，我們要從人間佛陀的信仰上，建立一個真實的信仰，然後慢慢地昇華，再來認識般若的法身、真理的佛陀；好比一個人從小學、中學讀上去，才能唸大學。佛陀的功行廣大無邊，不是一想可知，也不是一眼可以望盡的，當然更須要一步一步的去認識。我們認識了人間的佛陀，才能慢慢認識自己心裡的佛陀。認識了心裡的佛陀，自能豁然認識法身的佛陀。
一九八九年一月十三日講於基隆極樂寺
佛陀的樣子
佛陀涅槃已經兩千多年，生在末法時代的我們，不能瞻禮到佛陀的真身金容，每念及此，不禁想到古人說的：
「佛在世時我沉淪，佛滅度後我出生；
懺悔此身多業障，不見如來金色身。」
自從佛陀應身的金容涅槃以後，我們只能瞻禮到佛陀的聖像，那麼佛陀究竟長得什麼樣子呢？
一、佛陀的聖像
(一)聖像的種類
佛陀莊嚴的相貌，慈悲的金容，初學者只有從聖像上才能稍有認識。佛陀聖像的種類很多，有用木石雕刻的，有用金屬鑄造的，有用絹紙畫印的。聖像之中，有的是坐著，有的是立著，甚至還有臥著的。無論是木石雕刻、金屬鑄造、絹紙畫印，或是坐著、立著、臥著的，總是表現佛陀的慈悲莊嚴、崇高偉大，令人一見就會生起仰慕之念。
佛陀的聖像，每一種式樣，都含有它深刻的意義，象徵著佛陀的一份精神，一份聖格。
佛陀坐著的聖像，有的是結跏趺坐，宛如禪定；有的是左手放在盤著的腿上，右手高舉，以掌心向外，這是說法的樣子。前者是表徵佛陀的自覺，後者是表徵佛陀的覺他。自覺的意思是佛陀所以成為佛陀，必須經過相當的修持，思惟觀照，深入禪定，方能識得自己；覺他的意思是，佛陀從體起用，以真理普利眾生，用甘露法水，淨化人群。
佛陀立著的聖像，有的垂手站立，是為接引眾生；有的開步行走，是忙於教化。見到佛陀伸出慈悲之手接引眾生，在苦海漂泊的人，怎能不誠懇的皈投到佛陀的懷抱？忙於教化，正顯出佛陀對他體證的宇宙人生真理，充滿無限的熱情；雖然已是功行圓滿，也要用真理不休息的為眾生服務。
佛陀臥著的聖像，只有吉祥臥的涅槃像一種。涅槃，是福慧圓滿，到達不生不滅的境界。佛陀的涅槃像，是由動歸於靜的意思。佛陀住世時，說法、行化，是由靜生動，動有休止的時候，靜則是無窮的悠長。佛陀的生命，參入天地之至奧，流入無終的時間之流中，故說由動歸靜。佛陀的聖像中，有示現涅槃的一種，表示佛陀將永遠活在我們的心中，與日月並光，與天地同長。
(二)雕像之始
佛陀的雕像始於什麼時候？在《增一阿含經》第二十八卷和《大唐西域記》第五卷均有詳明的記載：
有一年夏安居的時候，僧團中不見佛陀，大家都不知道佛陀到那裡去了？天眼第一的阿那律尊者以天眼觀之，告訴大家：佛陀上升忉利天宮為聖母摩耶夫人說法。
佛陀為什麼到天宮說法？一、是為了報答聖母養育之恩。二、因為佛陀常在身邊，世間有些人不樂聞佛法。三、因為教團多諍，佛陀離開一下，使好諍者能夠幡然悔悟。
大眾知道佛陀到忉利天後，最想念思慕的莫過於拔蹉國的優填王。優填王受王妃的感化皈依佛陀之後，就對佛陀生起無比的恭敬供養之心。現在聽說佛陀上升天宮，多日不見，他竟因思念之切而生起病來。
優填王病後，大臣們建議優填王請有名工匠來雕刻佛陀的聖像，以便朝夕瞻仰禮拜。優填王大喜，立刻商請神通第一的目犍連尊者，以神通力接工匠上達天宮，親觀佛陀的金容妙相，雕刻五尺高的牛耳旃檀聖像。目犍連尊者接送工匠往返三次，旃檀聖像方才雕刻完成。優填王因此病癒，其歡喜自不用說。
佛陀在忉利天宮說法約三個月。三個月之後，佛陀重返人間，旃檀聖像竟起立迎接佛陀，佛陀微笑著對聖像安慰道：「你教化辛勞了！末世的眾生還要靠你開導。」
由此看來，雕刻聖像，並不在佛陀涅槃以後，佛陀住世時，就已經開始雕刻聖像供奉了。雕刻的旃檀聖像，起立迎接佛陀，這表徵無論是佛陀的金身，或是佛陀的聖像，都是活潑潑的活在人間。
(三)鑄像之始
佛陀的鑄像始於什麼時候？在《增一阿含經》第二十八卷以及《根本說一切有部尼陀那》中，各有記載：
第一、憍薩彌羅國的波斯匿王聽到優填王用旃檀雕刻佛陀聖像，為了對佛陀的崇敬，也為了好勝之心，乃以紫磨黃金鑄造聖像，高也是五尺，此即是最早的佛陀鑄像。
第二、有一次佛陀在祇園精舍說法之後，給孤獨長者上前頂禮佛足，稟白道：
「佛陀，您聖駕駐錫教團時，這裡的生活莊嚴、威儀，且肅靜如法。有時佛陀到別處去弘化，這裡沒有佛陀做中心，在秩序上有所欠缺，大家的心靈上也有空虛寂寞之感。懇求佛陀允許讓我們鑄造聖像，當佛陀去他方時，我們可以瞻仰，見聖像如見佛陀，這樣應能維繫教團的清淨，佛陀的威德之光也能永遠普照著我們。」
佛陀聽後，慈悲的允許給孤獨長者的請求。
「佛陀，在鑄造的聖像之旁，我們要安插幡蓋，供養香花，也希望佛陀允許。」給孤獨長者進一步的要求。
「隨各人的心意吧！」佛陀回答。
從上面兩段經文看來，佛陀住世的時候，就有很多國王、大臣、長者、居士等，發心鑄造聖像供人瞻仰了。鑄造的紫磨金像，供奉在教團共修的道場中央，像一盞明燈，照亮信者的心靈。
(四)畫像之始
《大唐內典錄》中有一段記載：我國漢朝時秦景奉旨回月支國途中，看見優填王造的旃檀雕像，於是請畫師照樣畫了一張，後來帶至洛陽，皇帝見了，敕命在西陽城門和顯節陵上供養，從此素丹流傳，以至於今。
另在《行事鈔》中記載說：當初佛陀的諸大弟子，恐後世造像，無所表彰，所以請目犍連尊者引導工匠上天取圖，如是來往三次，才完成逼真的旃檀雕刻聖像。漢朝以後，中國僧伽紛紛前往印度留學，回國時，都想把旃檀聖像請回中國供養，那時印度諸王對此聖像，皆恭敬保護，不准聖像出境。但佛法流通，一定要有所表徵，諸王就叫畫工依照旃檀聖像描畫，今日所傳的畫像，即是由此而來。
依此說法，佛陀畫像應始於佛陀涅槃幾百年之後，但在《阿含經》中記載，佛陀涅槃時，大迦葉尊者擔心摩竭陀國的阿闍世王知道這個消息，會過度悲哀，發生意外，因此和雨舍大臣商量，恭畫佛陀聖像，以解王哀。這大概是最早的畫像吧！
不過近年來發現，英國皇家博物館中保存了很多佛陀的畫像，其中有一尊畫像，被當做國寶珍藏著，那幅畫像據說是佛陀四十一歲的時候，弟子富樓那尊者所手繪的畫像，文色原本至今依然歷歷。日本永平寺的住持北野，曾攝影帶回日本，此像目前在臺灣各地也有流傳。
如此看來，佛陀的畫像又更早了，甚至比雕像、鑄像還要早幾年呢。對於佛陀的畫像，《瑜伽法儀軌》上說：「所畫的布絹大小隨意，於蓮華台上結跏趺坐，兩手臍下如入禪定。」因為畫像方便，信眾家中皆可供奉，佛光能夠普照家家戶戶，畫像者具有無量的功德。
(五)頂禮聖像
佛陀的聖像，是木石雕刻的，是布紙描畫的，有人說這是偶像。有些耶穌教的傳教師，也批評佛教這種對木石、金屬、布紙的偶像崇拜。
事實上，人是不能離開偶像崇拜觀念的。全世界的人都向他們國家的國旗敬禮，國旗不是紙就是布的，為什麼要向紙和布敬禮呢？要知道製成了國旗的紙和布，它在國民心中，已經不是紙和布，而是代表國家的象徵了。耶教徒向十字架祈禱，十字架上還釘著耶穌，十字架、耶穌，不也是木製、鐵製、紙畫的嗎？耶教徒們為什麼要向木、鐵、紙張跪下來祈禱呢？
一塊布，做成帽子可戴在頭上，做成鞋子就穿在腳下，布是沒有貴賤的，做成的東西才有貴賤之分；一張紙印成父母的像，我們對這張紙像就會好好的恭敬收藏，若是印成連環圖畫，隨便怎麼拋棄，也不覺心中不安。紙沒有貴賤，只是我們心上生起分別而有貴賤。金屬或化學原料所製成的聖賢之像，會高高的供奉起來，若是製成兒童玩具，如不倒翁，放在地上踢他幾腳，取笑他也不要緊。一切物質都是一樣，做成什麼就是什麼，佛陀的聖像是金屬、木石、布紙所做成的，但在我們的心中那已不是金屬、木石、布紙了，他是大智大覺的佛陀聖像！
從事相上來說，我們修行應該有目標，偶像可以啟發我們的信心，幫助我們的修持，當我們瞻仰佛陀慈悲的聖像，心中頓息貪瞋的妄念；當我們禮拜佛陀莊嚴的相好，行為自然端正不敢放逸。「精誠所至，金石為開」，我們對聖像恭敬頂禮就會有所感應。
從法性上來說，真正沒有偶像觀念的是佛教徒而不是耶教徒。
有一次，丹霞天然禪師在一所寺院掛單，時值嚴冬，天氣寒冷，大雪紛紛，丹霞便將佛殿上的佛像取下來烤火取暖，寺中糾察師一見，大聲怒斥道：
「該死！怎麼將佛像拿來烤火？」
「我不是烤火，我是在燒取舍利。」丹霞禪師從容不迫的回答。
「胡說！木頭佛像那有舍利？」糾察師仍是大聲怒吼。
「既是木頭，何妨多拿些來烤火。」丹霞禪師仍從容的取佛像投入火中。
丹霞禪師覺悟了﹁心佛眾生，三無差別」的道理，他才是佛教真正的弟子，才是認識了佛陀的聖者。沒有覺悟的時候，要恭敬聖像，覺悟了以後，心外無佛，可以說聖像就在自己心中。
唐宣宗未登基前做小沙彌的時候，他見到黃檗希運禪師在佛殿中央拜佛，他站在身後聚精會神地看著，忽然想起希運禪師常說的話，竟模仿說道：
「你常說不著佛求，不著法求，不著僧求，你現在禮拜又是做什麼？」
希運禪師聽了，回頭就給他一個耳光，說道：
「不著佛求，不著法求，不著僧求，當做如是求！」
希運禪師的話，是一般淺知淺識的人無法體會的真理；當我們向佛陀聖像頂禮時，是凡夫心和佛陀心的交流啊！
二、佛陀的金容
(一)聖容金身
佛陀真正的樣子，是清淨無為的法身，從法身理體而顯的妙用，就是應身的金容。佛陀的法身，連登地的菩薩都不能完全測知，佛陀的弟子，只能從金容的相好上去認識偉大的佛陀。
《心地觀經》上說：「金光百福莊嚴相，發起眾生愛樂心。」兩千五百多年前，為一大事因緣而降誕於世的教主佛陀，有著百福莊嚴的相好。佛陀的身體是黃金的顏色，有一丈六尺高，《阿含經》中說佛陀是「希有金容如滿月」。所謂「三十二相，八十種好」，那就是佛陀的聖容。
在佛陀的弟子中，有不少人是未聞佛陀說法，初見佛陀的金容就決意皈投佛陀出家的。大迦葉尊者，本是婆羅門的富豪，在多子塔邊逢到坐在樹下的佛陀，他為佛陀的金容相好所攝受，不知不覺地向前頂禮，宣誓加入佛陀的教團；富可敵國的須達長者，作客南方，在夜中逢到佛陀，月光下，他也為佛陀的聖容所感動，跪在地上請求佛陀能到他的故鄉去宣揚真理，普渡眾生。
在佛陀傳教的生涯中，把迫害者懾伏回頭，把頑強者感化皈依，有很多也是由於佛陀慈悲威嚴的相好。叛徒提婆達多，收買了六名強盜去行刺佛陀，但被佛陀的金容所流露出的威德之光征服，這六名強盜即刻放下刀劍跪在佛陀面前懺悔；鴦掘摩羅是個殺人不眨眼的魔王，佛陀特地在路上和他相逢，天不怕地不怕的鴦掘摩羅，一見佛陀的金容，心中不由一驚，五體投地的請求佛陀准許他重新做人。
山中的猿猴，採摘野果，毫不畏懼的獻於佛陀的金容之前；酒醉的狂象，見到佛陀金容，流出悔過的眼淚。如日月之光的佛陀金容，如萬德莊嚴的佛陀相好，使兇惡者生起慈悲，使暴戾者變為平和，在五十年傳教的歲月中，睹佛陀金容而得救的，真是不計其數。
(二)金容相好
形容佛陀的金容相好，在經裡都說佛陀有「三十二相，八十種好」。相好，指佛陀的身體金容，微妙的形狀，可以一目了然的叫做相，不易覺察而使人見了生起愛樂之心的叫做好。八十種好是因三十二相而有的，所以又叫做八十隨形好。
這樣圓滿的三十二相，並不是天生如此的，佛陀是經過九十一大劫的修行，才成就了三十二相，在《百福莊嚴經》裡說，每修一百福，才莊嚴一相，即如經云：「百劫修相好，三祇求福慧。」
「三十二相，八十種好」，每一相，每一好，經裡都有記載，三十二相是：
1.足下平滿，沒有凹處。2.足下輪形，千輻輪狀。
3.手指細長，白淨如雪。4.手足柔軟，毫不粗硬。
5.指間縵網，交互連絡。6.足踵圓滿，無凸凹處。
7.足背高起，前後均平。8.股肉纖圓，有如鹿王。
9.手長過膝，端嚴如山。10.男子之根，密藏體內。
11.頭足之高，如兩手長。12.一一毛孔，生青色毛。
13.身毛上靡，向上偃伏。14.身體之色，有如黃金。
15.身放光明，四方一丈。16.皮膚細滑，柔軟如油。
17.足掌肩頂，平滿無缺。18.兩腋充滿，無有凹陷。
19.身體平正，威儀嚴肅。20.身形端直，毫不傴曲。
21.兩肩平滿，豐腴異常。22.口中牙齒，計有四十。
23.齒白緊密，潔淨而堅。24.牙齒平齊，毫不參差。
25.兩頰隆滿，如獅子頰。26.咽中津液，潤食美味。
27.舌廣而長，柔軟細薄。28.口中音聲，遠能聽聞。
29.眼以紺青，澄如大海。30.眼睫之毛，殊勝非凡。
31.兩眉之間，白毫放光。32.頂成肉髻，無能見頂。
八十種好是：
1.無見頂相。2.鼻高不現。3.眉如初月。4.耳輪垂埵。
5.身體堅實。6.骨際鉤鎖。7.身旋如象。8.行時現印。
9.爪如赤鋼。10.膝骨圓好。11.身上清潔。12.皮膚柔軟。
13.身不彎曲。14.指圓纖細。15.指紋藏覆。16.脈深不現。
17.踝不突出。18.身相潤澤。19.身形滿足。20.行不逶迤。
21.容儀具足。22.行止安詳。23.住無能動。24.威振一切。
25.見者安樂。26.面大適中。27.貌色不撓。28.面容美滿。
29.唇如赤色。30.言音深遠。31.臍深圓好。32.毛髮右旋。
33.手長過膝。34.手足如意。35.手紋明直。36.手紋細長。
37.手紋不斷。38.見者和悅。39.面廣殊好。40.面如滿月。
41.說和悅語。42.毛孔出香。43.口中出香。44.容如師子。
45.進止如象。46.行如鵝王。47.頭如醉果。48.聲分具足。
49.牙齒白利。50.舌色如赤。51.舌薄而長。52.毛多紅色。
53.毛軟而淨。54.眼廣而長。55.死關相具。56.手足蓮色。
57.臍不現出。58.腹不突出。59.腹細勻適。60.身不傾動。
61.身相持重。62.其身長大。63.手足軟淨。64.光長一丈。
65.光照身行。66.等視眾生。67.身相雄偉。68.不輕眾生。
69.聲不增減。70.說法不著。71.隨緣說法。72.音應眾聲。
73.次第說法。74.觀不盡相。75.觀不厭足。76.髮長而好。
77.髮長不亂。78.髮自旋好。79.髮如青珠。80.有德之相。
上面所敘述的三十二相八十種好，各經的記載，稍有出入，但佛陀的金容不同凡人，自無異議。比方說佛陀是丈六金身，當時有一外道懷疑，他用尺去測量佛陀究竟有多高，但他量了丈六，又是丈六，永遠量不完。《西遊記》裡敘說孫悟空一個觔斗十萬八千里，但他翻了幾十個觔斗，也翻不出如來的掌心，這正可以形容佛陀的金容相好，崇高過山岳，深遠逾海洋。
三十二相中有一廣長舌相，是形容佛陀說法的音聲，可以遠聞。音聲究竟能傳播多遠？在《寶積經》中，說到佛陀的大弟子，神通第一的目犍連，有一次想測量佛陀說法的音聲，飛翔到距離娑婆世界無量遠的東方佛國，再測聽佛陀的音聲，依然可以聽到。數千里外的歐美廣播，我們現在況且能夠收聽，何況功德巍巍的佛陀出廣長舌相，遍覆三千大千世界？三十二相八十種好，只是我們凡夫所了解的佛陀，佛陀的真正金容相好，又豈是三十二相八十種好所能形容包含的？
(三)八相成道
佛陀的金容雖然有著無量的相好，但是佛陀誕生在人間，他終究也是人。佛陀在人間整整八十年的教化，這說明佛陀一生的經過，就是八相成道。茲將八相成道略述如下：
1.降兜率：佛陀由燃燈佛授記，是娑婆世界的補處菩薩，先住於兜率天的內院之中，經過四千歲，觀察娑婆世界教化的機緣。
2.入胎：在兜率內院住滿四千年後，即乘白象由天而降，由聖母摩耶夫人右脅入胎。
3.誕生：在四月八日的豔陽天氣，於藍毘尼花園中降誕，降誕後即能行走七步，曰：「天上天下，唯我獨尊。」
4.出家：二十九歲的時候，因感念世間無常，弱肉強食，而且人間多不平現象，遂毅然騎馬踰城出家學道。
5.降魔：在修道的時候，內心有貪瞋煩惱的魔，外境有聲色貨利的魔。征服魔軍的邪惡，不為魔女所誘惑，這需要大雄、大智、大無畏的降魔精神。
6.成道：降魔以後，終於在十二月八日，於菩提樹下金剛座上夜睹明星，而成正覺。
7.轉法輪：佛成道以後，於五十年中，談經說法，把真理弘遍人間，使法輪常轉於世。
8.涅槃：八十歲的那年二月十五日，教化因緣已滿，遂於娑羅雙樹下進入涅槃。
佛陀是人間的大聖者，佛陀既生於人間，他的金容相好，就有嬰兒、童年、青年、壯年、老年的不同，大迦葉尊者命雨舍大臣所繪的八相成道經過，正可說明佛陀一生的化跡。
(四)金身受災
佛陀的金容聖身，是那麼相好莊嚴，但是應身的佛陀，在人間的活動，並非順心如意，百無阻礙。
佛陀的教法，說明這個世間是無常苦迫的，而佛陀一生有為的金容聖身的變化，也正說明世間諸行無常的真理。不管怎麼說，功德所修積而成的三十二相、八十種好，總是有為的身相，不是無為的法身。佛陀應化的有為金容聖身，所受的災害，也是難免的。
佛陀在行路的時候，曾遇到兩次災害：一次是行走軻地羅山時，被怯陀羅毒樹的木刺刺傷足踝；一次是在耆闍窟山下經過時，被提婆達多從山上推下的巨石擊傷右腿流血。
佛陀有兩次對大眾宣布他患病的消息：一次命名醫耆婆為他調下痢的藥，服用後病癒；一次背痛命阿難尊者到村中乞求牛乳，命大迦葉尊者為其誦念七菩提分，病苦得以消除。
佛陀又有兩次遇到飲食的困難：一次是在婆羅村安居的時候，適逢饑饉之年，在三個月中，每日唯食馬麥充饑；一次出外乞食不遇，空缽而還，只有餓著肚子等待天明。
另外，婆羅門的戰遮女，曾當面指著佛陀的金容，誣衊佛陀；拘利城的善覺王，指著佛陀的聖身，批評佛陀……。佛陀的聖身金容，遭受如許的災害，不了解此中深義的眾生，很容易生起疑惑，憍薩彌羅國的國王波斯匿王，曾經針對此問題請問佛陀：
「佛陀，您的金容相好，品德威嚴，是天上人間所沒有的，但是佛陀您在傳播真理的生涯中，為什麼會有那些災害呢？」
佛陀回答：
「大王，諸佛如來的永恆之身是法身，為度眾生，才應現這些災害，傷足患背、乞乳服藥，乃至涅槃，以其舍利分塔供養，這些都是方便善巧，欲令一切眾生知道業報不失，令他們生起怖畏的心，斷一切罪，修諸善行，獲證永恆法身，無限壽命，清淨國土，不要留戀娑婆世界的有為色身。」
波斯匿王聞後，疑雲頓除，歡喜踴躍，他不但認識了佛陀的金容，更體會到佛陀甚深的大悲心。
偉大的佛陀，他的聖身金容，我們雖然沒有看到，但佛陀永遠活在我們的心中；那靈山會上，百萬人天中央端坐著的相好莊嚴的佛陀，也將永遠依稀的浮現在每一個人腦海裡。
三、佛陀的真身
(一)無相真身
佛陀的聖像，我們到處都可瞻禮；佛陀的金容，兩千五百多年前，確實曾應現於世間，但佛陀的真身究竟是什麼樣子？
唐順宗問佛光如滿禪師道：
「佛從何方來？滅向何方去？
既言常住世，佛今在何處？」
如滿禪師回答：
「佛從無為來，滅向無為去；
法身滿虛空，常住無心處。
有念歸無念，有住歸無住；
來為眾生來，去為眾生去。
清淨真如海，湛然體常住；
智者善思維，更勿生疑慮。」
唐順宗仍然有疑，又再問道：
「佛向王宮生，滅向雙林滅；
住世四十九，又言無法說。
山河與大海，天地及日月；
時至皆歸盡，誰言不生滅？
疑情猶若斯，智者善分別。」
如滿禪師再回答：
「佛體本無為，迷情妄分別；
法身等虛空，未曾有生滅。
有緣佛出世，無緣佛入滅；
處處化眾生，猶如水中月。
非常亦非斷，非生亦非滅；
生亦未曾生，滅亦未曾滅。
了見無心處，自然無法說。」
佛陀的真身，就是法身。法身，才是佛陀真正的樣子，但法身無相，九住菩薩尚不能見，何況給無明煩惱遮蔽了的眾生？法身，無為無作、無形無相、無去無來、無始無終，我們怎樣才能見到佛陀的法身呢？
經云：「斷一分無明，證一分法身。」可見法身不是在形相上求見的，法身完全是修證的問題。
《華嚴經》云：「法性本空寂，無取亦無見；性空即是佛，不可得思量。」法身是離語言、離文字、離思量的境界，「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」法身，就是虛空身，雖無形無相可言可見，但無形而無不形，無相而無不相，法身是橫遍十方，充實法界的。
太原孚上座，有一次在揚州講《涅槃經》，講到三德法身的時候，廣談法身的道理。當時有一位參禪的禪師，在法會中聽得失笑起來，講經下座以後，孚上座搭衣持具，很虛心的向失笑的禪師頂禮道：
「適才某所講法身，莫非有不是嗎？」
禪師回答：
「你如要認識法身，請你停講三日，閉目深思，看看法身究竟是什麼樣子？」
孚上座聽後即宣布《涅槃經》停講三日，自己閉門參究，三日後，他對法身似有所悟，很歡喜的說道：
「法身之理，猶如太虛，
豎窮三際，橫亙十方，
彌綸八極，包括兩儀，
隨緣赴感，靡不周遍。」
從這個公案，知道法身非從形相上去了解，非是語言可以說明。聖像金容，一說或一看，就能知道，唯有法身不是眼耳可以了知，佛陀的無相真身是要從心上去認識的。
(二)真身相用
法身之體，雖然不是有形可見，有相可看，但法身的莊嚴德相，微妙之用，又不是完全不可知道的。《金剛般若波羅蜜經論》說：「法身畢竟體，非彼相好身；以非相成就，非彼法身故；不離於法身，彼二非不佛。」佛陀的聖身金容，不是法身，但聖身金容確又是從法身所顯現的相用。
在《密跡經》中說：佛陀聖身，雖然分有法身、報身、應身，可是三身又不二，因為報身、應身，是從法身理體上現起的，離了法身，也就沒有報身和應身，所以從應身的金容上也可以測知佛陀的法身。當佛陀應化世間，到處說法時，在每一講經的法會中，有見佛陀是金色身的，有見佛陀是銀色身的，甚至還有見到佛陀是硨磲、瑪瑙、琉璃色之身的；有的見到佛陀與人無異，有的見到佛是丈六金身，與轉輪王無異，或見三丈、千萬丈等種種不同之身。甚至佛陀說法的音聲，也有種種不同，有柔軟微妙聲、有獅子大吼聲。其所說法，也是隨著各個聽眾的根器而不同，有聞布施、持戒，也有聞禪定、智慧、解脫、大乘法等等。這不就是從真身本體上所顯現的不可思議的法身神力嗎？
我們從各種經典中知道，教主佛陀常常在同一個時間，在千萬國土裡作佛事，有種種名號，有種種身形，有種種教化，這不就是從法身所顯現的相用嗎？若非法身能顯相用，何能至此？一佛的國土是三千大千世界，娑婆只是三千大千世界中的一小世界，佛陀應現世間，若非法身到處可顯相用，何能教化三千國土？
《大乘起信論》說：法身，自體有大智慧光明，遍照法界，真實識知。由此可知，娑婆世界的一切，無一不是法身的相用，所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」「鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹盡是法身。」在覺悟的聖者眼中，無一不是佛陀的真身，無處不是佛陀的真身。佛陀將有為的身形進入涅槃，是佛陀契合法性，把真身遍在一切法中，一切法中也都有佛陀的真身；佛陀至今還和我們在一起，我們也活在佛陀的法身中。
不但我們活在佛陀的法身中，《楞嚴經》說：「十方虛空世界，都在如來心中，猶如片雲點太清。」這如來的心，就是佛陀的真身；宇宙萬象，都是佛陀真身的相用。
(三)真身處處
法身，是佛陀的真身，這真身遍滿十方虛空法界，所放的光明遍照無量的國土，唯有具足十住的菩薩，才能常常聽到法身演說妙法。法身，是佛陀的境界，《華嚴經》說：「大海之水可飲盡，剎塵心念可數知；虛空有量風可繫，無能說盡佛境界。」佛陀在各經中不時的指導修學的弟子，如何親切的認識佛陀的真身。佛陀說：「見緣起即見法，見法即見佛。」佛陀的法身就是諸法的自性，若能從緣起法中，通達諸法的空性，就能見到佛陀的真身。《金剛經》也說：「若是經典所在之處，即為有佛。」法在佛在，信法就是信佛，佛陀所以是佛陀，因他能契合法性，證悟法性，和法性打成一片；不相信法，不恭敬法，不了解法，就不能認識佛陀的真身。
佛陀的應身，應現的因緣將了，要進入涅槃的時候，弟子們都很悲哀，佛陀就對大家說道：
「你們不要悲哀，有為的、年老的應身如同破舊的車子，破舊的車子毀壞了，用保養來繼續使用，不是永久的辦法。我可以把這有為的肉體生命，活上數千萬年，和你們共同在一起。但有會合就有別離，這是不變的道理。佛陀進入涅槃，在法性中照顧你們，讓佛陀的生命，和無為的法身相應，這生命才是與天地同長，與日月同光！大家今後若能依我的教法而行，那綠色的楊柳，那青青的松柏，都是佛陀的法身。」確實，能依著佛陀的教法而行，就能見到佛陀的真身。
因此，戒定慧三無漏學是佛陀的真身，三十七道品、十力、四無畏、十八不共法等，是佛陀的真身，甚至奉行這些教法的僧團，就是佛陀的真身。
(四)常住真身
佛陀的真身，佛陀的法身慧命，就是六和敬的僧團，佛陀常說：「能供養僧，則供養我已。」可見佛陀多麼重視僧團！所謂「紹隆佛種」、「續佛慧命」，都要靠僧團。所以，僧人務必在四方努力弘法利生，讓佛陀有無量的真身遍滿在世界之上！
一九七二年四月二十八日講於宜蘭念佛會