菩提心是正覺之心，它包括兩個關鍵要素，一是誓度無量眾生出離輪回，二是自己成就無上智慧。發起菩提心是行菩薩道的前提，令菩提心堅固不退是成就菩提大果的條件。所以《華嚴經》說：“所謂忘失菩提心修諸善根，是為魔業。”菩提心是菩薩道不可或缺的核心內容，但決非空洞的口號。菩薩五十二階位中的所有行持，都可概括為六度四攝，菩提心又是其核心。
菩提心作為菩薩修學的核心，其正確發起又是關鍵。但很多人沒有把握菩提心的精要、沒有切實修學六度行，所以通常存在種種不良發心、不純發心及不正確發心。本文就發心過程中通常出現的一些誤區作一番淺析。
一、以為一念之善就是發起菩提心
菩提心的顯著特徵是利他，包括願和行兩個層面。首先是發起願菩提心，樹立起覺有情的意樂。而後應實踐菩提心，將覺有情的悲願落實到日常生活中。所以，菩提心是行願的合一，不是有願無行的。
在生活中，人人都需要他人的關懷；在學修中，人人都需要善知識的指引。很多人初發菩提心時，往往很猛利，誓願利益一切苦難眾生。每看到路邊的乞丐、流浪兒時，每聽到貧困山區有很多輟學兒童、天災人禍中有很多無家可歸的難民時，即心生悲憫，及時施捨，捐款捐物。但看到燈紅酒綠中醉生夢死的人，雖也能發起一念救拔之心，但對於如何使他們出離生死大苦，卻感到手足無措、寸步難行了，因為口頭說教對於不具善根的人無濟於事。
可見，菩薩行要受到時、地、人的種種限制，不能如願心那樣廣大無邊。菩薩道的難行就在於實踐中不舍一切眾生，一律平等地施於慈悲。於是，很多菩薩行者偏向于心行，卻離現實社會越來越遠。
此外，自利與利他有時也會出現衝突。因為個人修學也需要充足的時間、資財及清淨的環境。再加上耳聞目睹的苦難眾生實在太多，菩薩行者也就慢慢地習以為常。最後，難免“事不關己，高高掛起”。
如此，菩提心一退再退，最後只滿足於一念之善，並以此擴充為菩薩行的一切。但菩薩的利他願行不僅要成就他人的現法樂，還要成就他人的後世利益。若是只停留在個人的心行與觀修上，則與弘法利生的真菩薩道相去甚遠。
二、以為不斷煩惱就是修學菩提心
經中說，眾生需要經過三大阿僧祗劫的累劫修行、經過無數次的轉生才能圓滿福慧資糧、成就三身四智，最後究竟成佛。經中又說，佛菩薩不舍一切眾生，一切眾生又本具佛性。既是如此，何不悠著點？三大阿僧祗劫，且慢慢來，急也沒有用！“不修禪定、不斷煩惱”就有充足的理由了。
又菩薩行者要在日常生活中隨時隨地實踐利他的願行。如在家的菩薩行者，他們認真工作，能為集體謀福利；他們照顧家庭，能讓親人得安樂；他們一輩子兢兢業業，能讓子女有個好的將來。出家的菩薩行者，或勤勤懇懇為常住做事；或擔任執事等職，為大眾安心辦道創造良好的環境；或向社會弘揚佛法，為眾生種下善根，成就他們學佛修行。總之，菩薩行者投身于利他事業中，與眾生同事、同苦、同樂，個人自然少有機會修學禪定，少有時間降伏自身的煩惱了。只有忘我，才能更好的利他，所以菩薩便可“不修禪定、不斷煩惱”了。
確實，菩薩熱心于利他事業，眾生苦即是菩薩苦，眾生煩惱即是菩薩煩惱。眾生無盡，利他事業無盡，菩薩的煩惱亦無盡。所以，在大乘佛教盛行的漢地，我們經常能聽到“不修禪定、不斷煩惱”的菩薩道。
但我們要知道，此菩薩的“煩惱”是眾生的煩惱，非菩薩自身的煩惱。菩薩只有降伏自身的煩惱，斷除法我二執，才能真正引發無緣大慈、同體大悲，才能救拔眾生出離生死大苦。否則，這些只是世間善行，僅能成就自己有漏的福德，得到人天果報，自己尚不能跳出六道輪回、解脫生死大苦，更遑論令自他成佛了。所以，斷除煩惱恰是菩薩行的應有之義。正如《佛說象頭精舍經》中說：“菩薩摩訶薩，複有二種正行堅固菩提心。何等為二？一者正念菩提行，二者修行禪定斷諸煩惱行。”又如《秘密不可思議經》中說：“智資糧者，是斷一切煩惱；以福資糧者，是長養一切有情也。”所以，“菩薩摩訶薩當于福智資糧而精進也”。
三、以為不求出離就是實踐菩提心
在菩薩道中，首先是資糧位的修學。只有積聚相當的福德智慧資糧，才能順利進入加行位，向上修學菩薩行。我們也經常從諸多法師、長老處聽到“福慧雙修”的開示，警醒我們積聚二種資糧，不應偏廢。因為修行不可急躁冒進，而要四平八穩。一般來說，培福增慧之道有服務大眾、佈施資財、建塔蓋廟、依止聞思、持戒修定、講經弘法等，於是菩薩行者就有了個人的事業和福德。
有很多人以為，菩薩為了圓滿利他的廣大事業，不應當修習出離心。這是因為他們完全不知道究竟要出離什麼，完全不清楚出離心的種種功德。出離就是以空性智慧出生死苦海、離無明貪愛，出三界牢獄、離人法二執。生起出離心，就會不墮惡道，就能趣向無上菩提。若是菩薩不能生起出離心，則易為惑業煩惱所系縛，自顧尚且不及，又如何能利他呢？《大般涅槃經》說：“有二法退菩提心。何等為二？一者貪樂五欲，二者不能恭敬尊重三寶。以如是等眾因緣故，退菩提心。”所以，出離心與菩提心不僅不矛盾，且相輔相成。如果通過培福增慧得到一些現世福德，只能以此作為進一步修道的資糧，而非最終目的。若是過不了名利這一關，於個人福德心生貪著，追求現世享樂，系縛於世間八法，則能障菩薩行，退菩提心。
信徒發心為寺院做些事情，為僧眾服務，是菩薩行的一種體現；在社會中遵紀守法，為集體、國家奉獻自己的才幹，也是隨緣利他的表現。所以，樂於行菩薩道的信徒，無論是在寺院還是在社會中，都可以自利利他，實踐菩薩的慈悲情懷。但經營這些世務僅僅是前行，只能成就有漏的福德，並不能解決生死的根本問題。若將此作為菩薩修學的全部，而不及時進趣于菩薩的加行，乃至見修二道的修學，則會因此荒廢時日。另外，有些人漸漸對世俗事務生起貪著染愛之心，甚至忘失菩提心，則與菩薩道漸行漸遠了。
有些出家菩薩行者經過不斷付出和努力，在建寺、弘法或慈善等事業中取得了較大成就，這無疑會給廣大在家信眾、出家弟子乃至整個教界和國家帶來利益。但對於他們個人，若是沒有如法生起出離心，心生貪著，往往事業越大，我執就越大，我慢就越大。結果，事業反而成為他們的累贅。
又有些人通過研讀經典、學習佛法，已能明晰義理、通達經教、說法無礙了，從此走上弘法利生的道路。很多人因此得聞佛法，並心生敬信、受持奉行，如此功德莫大矣。說法者因此信徒眾多，為人敬仰，有大名稱、大利養。但若是自身修持沒有跟上，不思惟無常、領悟無我，於此心生貪著，以不淨心說法，如此則成障道因緣，能斷菩提種。
所以說，菩薩為了更好、更圓滿地利他自利，尤其應當修習出離心，否則一樣會淪為魔業。
四、以為貶斥聲聞就是弘揚菩提心
大乘行者都有一個基本知見，即菩薩道是建立在解脫道的基礎上，所以大乘比小乘高，菩薩眾比聲聞眾高。既是如此，一些人便將聲聞、緣覺貶為小機眾生，甚至斥為焦芽敗種，因為此二乘只顧自己解脫不顧別人。有了這種先入之見，他們一看到那些行頭陀行的、深山潛修的、閉關幽居的、嚴持聲聞戒少事少業的修行人，一律斥為傾向自利的小乘根機，對他們滿臉的鄙夷之色。還有一些不修學聲聞教法而自詡為“大乘”的人，一向高唱“不修禪定、不斷煩惱”，說什麼“不入深定”、“不樂涅槃”，染著世法，戴著“菩薩”的高帽在五欲六塵中打滾。他們一旦聽到聲聞乘教法，如聲聞律、四聖諦、三十七道品及無常、苦、無我等，則心不喜樂，口說粗言。更有甚者，以貶斥聲聞、破聲聞法為能事，好象越貶越破，他們就越是“大乘”，越是高人一等了。
佛陀在世時，七眾弟子和合一味，無諍共住，以出離生死輪回為要，以涅槃解脫為究竟，沒有今天這樣的解脫道與菩薩道、小乘與大乘的對立。佛是自覺、覺他、覺行圓滿的，菩薩道既是成佛之道，理所當然地也要自覺。可見菩薩也不是全然地利他，自利也是必不可少的。聲聞眾也不是絕然地自利，從佛陀時代至今，聲聞弟子也為正法久住而四處弘揚佛法、應機說教。
自利與利他並不是絕然對立，而是相輔相成。菩薩如果不自覺，又拿什麼去覺有情呢？這不是“泥菩薩”又是什麼？又如當年的佛陀，諸根寂靜、相好莊嚴，由此顯現的無量功德在不動聲色中就讓許多人生起敬信。聲聞眾中，或許有些人不太注重言教，而是以嚴持戒律、精進修行來以身示教，但這種身教決非言教所能替代。尤其在末法時期，更有弘揚佛法、住持聖教的現實意義。
在《法華經》中，佛陀一一授記他的聲聞弟子將來普度無量眾生、究竟圓成佛果。可見聲聞眾也會利他，也能覺行圓滿。而且，佛陀並沒有必須先修利他的教言，菩薩眾貶斥聲聞眾的理由又何在呢？眾生的根機不同，起點也會不同。聲聞眾與菩薩眾修學利他行，或許在時間上有先後的不同，在言教與身教的方式上各有側重，但若斷定聲聞眾自私自利，則與聖教相違。
又覺他是建立在自覺的基礎上，菩薩道是建立在解脫道的基礎上。那麼，一些自詡為“大乘”者貶斥、摒棄聲聞解脫道教法，不就象以身材高大為傲的人要砍掉自己雙腿一樣愚蠢可笑嗎？而另一些所謂的“菩薩”面對聲聞行者，以深固的我執、我慢來自贊毀他，又哪裡是“菩薩”應有的風度與智慧？雖然大乘有它的殊勝與不共，但與聲聞一樣都是以自他究竟解脫為終極圓滿。所以，聲聞解脫道不僅是大乘菩薩道的起點，也是它的主幹，兩者密不可分。
大乘與小乘、菩薩眾與聲聞眾，只是因時、因地、因人而有發心的大小不同，並沒有根本的區別與對立。所有這些教法，都是眾生修行成佛的支分。又聲聞教法是佛陀親口所說、輾轉弘揚的解脫大法，菩薩為覺有情，度脫他們出離生死輪回，哪能不需要修學呢？那些貶斥、摒棄聲聞教法的人，不僅惑亂視聽，還會敗壞佛法，罪莫大矣！
令自他覺悟與解脫是菩提心的關鍵要素。可是有些自詡為“大乘”者，對漏盡阿羅漢與聲聞教法連起碼的尊敬和讚歎都沒有，卻將大小二乘對立起來，以貶斥二乘、破聲聞法為能事，其實是受到邪見的迷惑，而非真正發起菩提心。真佛弟子應當明辨！
結 語
菩提心是建立在慈悲與空性基礎上的無上智慧之心。如《金剛經》中說：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”所以，濟群法師在講授菩提心時，指出菩提心有利他、平等、無我、無相、無所得等特徵。若是貪著經營世務，追求個人福德，不能做到願行合一，不修禪定、不斷煩惱，不敬重、修學聲聞教法，則會障礙利他行，不能真正堅固菩提心、實踐菩薩行。正發菩提心者，要以利他為基礎，以空性見為特質，以無所得為究竟，圓滿地行持六度四攝。只有這樣，才能真正發起並實踐菩提心，成就圓滿的菩提大果。
正如《華嚴經》所說：“菩薩發菩提心寶，亦有十事。何等為十？一、初發心佈施離慳；二、修持戒頭陀苦行；三、以諸禪定解脫三昧令轉精妙；四、以道行清淨；五、煉以方便神通；六、以深因緣法莊嚴；七、以種種深方便智慧貫穿；八、置神通自在幢上；九、觀眾生行，放多聞智慧光明；十、諸佛授智職，于一切眾生，能為佛事，墮在佛數。”經文中說到菩薩要行持的教法，是通於大小二乘的，於六度四攝無所偏廢。所以，本文所說的種種誤區，菩薩行者應當努力避免。