前言
玄奘西行，鑒真東渡，達摩北上，六祖南下，無一不是弘法利生的典型。佛教教導人們運用智慧，離苦得樂，達至解脫境界。紛繁複雜的現代社會，人們普遍感到社會競爭激烈，工作壓力大，現實和理想之間巨大的鴻溝，牽引著人們東奔西跑，為了一平米的房子，整日拼搏。不是生活選擇了你，而是你選擇了生活的態度：如果淡然面對職位的升遷，那麼工作就不再是枯燥乏味的任務;如果寬容對待他人的誤解，那麼與人相處就不再是爾虞我詐的虛偽;如果擯棄了金錢名利的追逐，那麼度過的每天就不會是身不由己的無奈。
佛法，就是智慧。生活中處處皆是佛法，只要你用心，就會發現佛法的妙處：如果把“明心見性，本來清淨” 用在人生上，每個人都能享受天倫之樂;如果把“回歸自然，返本還元”用在生活上，遇到挫折我們就能泰然自處;如果把“諸惡莫作，眾善奉行”用在工作上，做什麼工作我們都能事業有成;如果把“眾生平等，孝親尊師”用在處世上，生活中你就會贏得別人的尊重;如果把“看破無常，萬緣放下”用在睡覺上，噩夢將會遠離你的夜晚;如果把“慈心不殺，素食有益”用在飲食上，每個人都能保持健康的身體;如果把“無住生心，普度眾生”用在勵志上，成功就會永遠陪伴在你的身邊;如果把“自在隨緣，見相不著”用在心態上，每個人都能灑脫自在;佛法
為了讓更多的人瞭解佛法的妙用，使佛光普照在南贍部洲，讓更多的人早日擺脫痛苦的煎熬，也為了繼承大德們弘法利生的事業，我們編寫了這本《佛言看人生》，以期我們微薄的工作，能為芸芸眾生的福祉，帶來丁點的助益，如此，我等將心滿意足。在編寫本書的過程中，我們借鑒了大量佛學大師的語錄、開示、演講錄、文集等，有很多並沒有事先征得大師們的允諾，在此我們誠摯感謝。
自佛陀圓寂以來，無數的高僧大德追隨導師的腳步，繼續傳揚佛法。曆世曆代湧現出了許多傑出的弘法大師，他們為了眾生的覺悟解脫，或著書解說，或開壇講法，或雲遊說法。正是通過這些高僧大德們的辛勤耕耘，才使佛法的種子，播撒在萬千眾生之心田，讓許許多多生活在娑婆世界的普羅大眾得以聆聽美妙法音，身心獲得解脫。而我們也希望通過自己的方式，讓佛法的種子早日發芽開花，結出佛果，成就人間佛教的理想宏願。
【第一章】可貴的人生
悟思：
當生命充分發揮出光明、純潔、高尚、真誠時，它是一種快樂的享受;當生命充分發揮出黑暗、齷齪、卑鄙、虛偽時，它又是一種痛苦的煎熬。有時，影響一個人幸福的，並不是物質的貧乏與豐裕，而是一個人的心境。如果常用以前的東西來衡量現在，糾纏於後悔和遺憾的舊事中，痛苦必然會占據你的整個心靈。回過頭來思緒過去，丈量現在，突然明白，生命就是這樣，它的很多的不確定，卻是在確定範圍內的變化，過去無法改變，未來不好預測，能把握的只有現在。
因此，佛曰：“世間最珍貴的莫過於正擁有。”
在佛教看來，所有的眾生，無一不在六道中輪回，即在天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄中循環往複。如果墮落畜生道、地獄道那又是何等的痛苦。所以佛陀要我們珍惜人身，把握人生，因為“人身難得”，一失人身萬劫難。
雖然人身難得，但生命卻也最為脆弱，也最容易失去，隨時隨地都有危險。人的生命是無常的，死期是不定的，什麼時候死，用什麼方式來死，在什麼地方死，誰也確定不了。尤其是我們共同經曆的汶川大地震，讓我們真切地體會到了生命的偉大，也深刻地明白了生命的渺小與脆弱。人的生命就在呼吸之間，這口氣呼出去了，不吸了，就死了;吸進來了，不呼了，就死了。因此佛教常說“人命在呼吸間”。
因此，對每一個眾生而言，最寶貴的是自己的生命，因為生命只有一次，失去了就永遠無法挽回。生命的脆弱，註定了我們永遠不會有從頭再來的機會，因此，我們要善待生命、珍惜生命、保護生命。如果你殺了他，他最惱恨，冤仇結得最深，所以說殺業最重，每一個眾生最珍貴的還是自己的生命，如果你救了他，他最感激，福善積得最深，所以佛說“放生第一”。放生是救命的行為，所以功德至大，非其他小善所能比擬!
作為娑婆世界的人們，其壽命無定，災難很多，我們的壽命如同大風中的水泡一樣，馬上就會破滅，生命猶如風中的油燈，很短的時間內便會熄滅。佛經雲：“人命在呼吸間”，剛才還在一呼一吸，仍然停留於今世，但是呼吸一停，就馬上到後世去了，所以人們在熟睡中未死，清晨仍能起床，應該要懷揣一顆感恩之心。
縱然人身難得，但比獲得人身更為殊勝的是佛法。在六道中唯有人才有機會聞聽佛陀的教誨，這是無比稀有之事，眾生由於無名煩惱和貪愛習性的浸染，不懂“色即是空、空即是色”的道理，貪著物質的滿足、貪戀情欲的享受而失去了最為可貴的快樂。
因此，佛陀教導我們要親近善知識，學習佛法，因為只有聽聞、熏修佛法，人們才能增長智慧，離苦得樂，獲得身心的解脫，達到永遠的快樂。學佛是真正意義上的生命工程。通過學習佛法，改變我們的生命，讓生命從缺陷走向圓滿，從煩惱痛苦走向解脫自在，終至生命得到徹底的改善。
諸佛世尊要我們珍惜人身，除了要珍惜這個色身外，更要我們利用這個色身好好地從事自利而利他的事業，鹹令一切有情眾生得大安樂自在。因此，要積極發揚進取的入世情懷，為創造人類的極樂淨土，為他人、社會、國家有所貢獻，這才是有價值的人生。誠如奧斯特洛夫斯基在《鋼鐵是怎樣煉成的》中所言：人生最寶貴的是生命，生命屬於人只有一次。一個人的生命應當這樣度過：當他回憶往事的時候，他不致因虛度年華而悔恨，也不致因碌碌無為而羞愧;在臨死的時候，他能夠說： “我的整個生命和全部精力，都已獻給世界上最壯麗的事業：為人類的解放而鬥爭。”
1.生命是什麼?
所謂生命，就是活的生。普通叫生活所需要的一切名生活，比如食衣住等;衣食等資養人的生活，所以叫做生活，是後來附加上去的，而真正的生活，是對“死”而言的，這才是此處所講的生。
“命”，平常有命令、命運等的意義。此中所講的命，是佛典上所說的命根、壽命。普通所講的生命，不限動物，亦可通於一切植物。佛學上講的命根、壽命，則單屬於動物的有情;有情，雖不限於我們所能見到的動物，以種種而言，實是動物的一類。普通所講的生命，連植物也包括在內，一草一木都有死活，當其生活時都有繼續不斷的生命。命，可以說是一條一條的，如打死一牛或一馬，就說害了一條生命。而此一條命，也正指“一個生活的繼續”而言。在這一草一木，也都有生活的繼續，所以也各有生命，且是個別一條一條的;此一枝草的命，非彼一枝草的命，牛馬草木等這樣一條一條的生命，就是通常生命的意義。有生命的東西，要是給它斷掉了，就是死的。如一枝枯草，一具死屍，一粒壞穀，都是沒有生命的。枯草雖是死的，但枯幹的形體，尚同土塊一樣存在。因此，科學中說各種存在的東西，還沒有滅亡到空無時，都是有的;死的——無生命的，和有生活相續的，這就是死活相對。死的無生命，活的有生命，亦即所謂生物與非生物;有生活繼續的名生物，無生活繼續的名非生物;土石磚瓦名非生物，草木禽獸名為生物。這都是從有生命和無生命上分別的。但佛學上不作如此分類，只作有情與無情的劃分，要是有情才有生命。所以從生命的狹義上講，有情眾生——一切動物——才有生命。有覺知情識才是充足的生命。花草樹木不能算是充足的生命。
現在，從一般人所講的生命說，包括一切動植物，凡有一條生命的東西，便是生物。而生物都有生命的現象，如初有名生，長成名長，由衰而老，由老而死，生長老死為生物必經的過程。在此過程上，生命各成其種類，各能傳種續後，草木都有此種現象，故生物與非生物，大有區別。因為生物都要生長，要維持生命，所以要常吸收養料，以免很快的老死。但生命的個體，到相當期間，一定不免老死，所以在生長力充足時，又從個體的生命，傳同類的生命，像這種生物性，可以叫它做生命。
——太虛法師《太虛大師全書》
世間事物，由無而有謂之生，能令生起的事物不斷生長，得以延續的有機體謂之命。所以，生命不僅限於動物，一切植物皆能生長，皆有限期的延續，所以，一切植物皆有生命。人之老死，與植物的枯死，同樣是有生必有死。今天，我們討論的，不是植物的生命，也不涉及其他動物的生命，只限於人類的生命。
人類生命的組織，不外物質與精神兩大元素。人的生命，是否健康正常，要視乎組織生命的兩大元素能否獲得平衡發展。如果偏於物質，或偏於精神，人的生命，必然毛病百出，甚至走向死亡邊緣。
…………
由精神與物質等五蘊所組成的人類生命，是不斷成長，不停的衰老，而終至於死，所以說：有生必有死，但死並不等如生命的完結。而是此一生結束時，又開展另一新的生命。所謂：“此死彼生，彼死此生”，彼此間似乎互不相關，實際上彼此是繼往開來的過程，人的生命物質部分雖然死亡，但精神部分卻永恆不死，特別是作為精神主體的八識心王，含藏著人過去所造的業因，引生現世的結果，再由現世行為形成不可磨滅的業種子，儲藏放入識田中，作為引生未來生命的主因，遂成為過去、現在、未來三世生命的流傳，生生不已。
——文珠法師《文珠法師文集》
2.生命由因緣而來
未曾有一法，不從因緣生。是故一切法，無不是空者。
——《中論•觀因緣品》
佛教的根本觀點就是“諸法因緣生，諸法因緣滅”。一切萬事萬物都是各種因緣和合而生，因緣分散而滅。生命也不例外，我們的生命是由因緣而來。因又叫業因，業是梵文譯音，它的含義是活動、造作。比如一粒種子，它是生命的根源。而緣，則是生命生存、延續的外在條件。如果一粒種子沒有陽光、水、土壤等外在條件的結合，無論再優良的種子會發芽、生長嗎?由此可見，我們這個生命也不是突然出現的，也不是單獨存在的，而是由許多條件相互依存而產生的。
——星雲法師《佛教叢書》
要是從法界的眾生來講，推求它本來的究竟性，一切事事物物乃至人生的體性，沒有個別的自性可得。因此，說它有始有終，有一有多，都不可說。並不是有這樣的問題而故意的避開不論，它本來就沒有這樣的問題，所以也就根本沒有可說。要是從因緣生滅上講，法界眾生都是無始無終，一切無情的事物和一切有情的生命，在因緣離合的變化上流轉，無始無終;一切有情的生命，變來變去，總是永遠的相續不斷。因此，一切法界諸法，因緣生滅無始無終;一切有情的生命，業果相續，無始無終。一切既是無始無終，也就無所謂起源。佛在《仁王護國般若經》上說：“若有說言，三界外別有眾生新起者，即是外道大有經說”。這很可為這種意思的說明。
——太虛法師《太虛大師全書》
佛教依據緣起的智慧考察生命現象，提出了三世論，認為生命是相似相續、不常不斷的。生命不僅包括了我們的現在，還有著生生不已的過去和未來。我們這一期的人僅僅是生命延續中的一個片斷。生命像流水，從無窮的過去一直延續到無盡的未來;生命又像鐵鏈，一環套著一環。我們現有的生命形式，僅僅是其中一朵浪花、一個環節。
——濟群法師《生命的回歸》
3.世間最珍貴的莫過於正擁有
禪師講經:小魚被熊捕到，求其放生，並稱幾年後自動送上門，熊說它不會為大而無望的機會拋掉既得利益。人真切地過著現在才是擁有人生。
——禪語人生
從前，在圓音寺前的橫梁上有只蜘蛛，由於每天受到香火和頌經的熏習，佛性大增。某日，佛陀光臨圓音寺，看見橫梁上的蜘蛛便問：“世間什麼是最珍貴的?”蜘蛛回答：“‘得不到’和‘已失去’。”佛陀點了點頭，便離開了。有一天，刮起了大風，將一滴甘露吹到蜘蛛網上。蜘蛛望著甘露，見它晶瑩透亮，頓生喜愛。突然，又刮起了一陣大風，將甘露吹走了。蜘蛛感到很寂寞和難過。這時佛陀又來問蜘蛛：“世間什麼才是最珍貴的?”蜘蛛想到甘露便說：“世間最珍貴的是‘得不到’和‘已失去’。”佛陀說：“既然你有這樣的認識，我就讓你到人間走一遭吧。”於是，蜘蛛投胎為一富家小姐，名叫蛛兒，婀娜多姿，楚楚動人。某日，蛛兒陪母親到寺廟上香，正好新科狀元甘鹿也陪同母親而來。蛛兒對甘鹿說：“你難道不曾記得十六年前，圓音寺的蜘蛛網嗎?”甘鹿很詫異：“你想像力未免豐富了點吧。”說罷，便和母親離開。幾天後，皇帝下召，命新科狀元甘鹿和長風公主完婚;蛛兒和太子芝草完婚。這對蛛兒如同晴空霹靂，她不吃不喝，生命危在旦夕。這時，佛陀出現了，對快要出殼的蛛兒靈魂說：“你可曾想過，甘露(甘鹿)是風(長風公主)帶到你面前的，最後也是風將他帶走的。他只不過是你生命中的一段插曲。而太子芝草是當年圓音寺門前的一棵小草，它愛慕了你三千年，可你卻從沒低頭看過它。”蜘蛛這才恍然大悟：“原來世間最珍貴的是現在能把握到的幸福。”
——佛教故事
“若人散亂修，佛說無利益。”當你辦公的時候，集中全力辦公，因為你要從此獲得資生的食糧，若不認真地做也有因果。下班以後，時間是我的，把辦公室的事放開，一概不想。換句話說，當修持的時候，要高度集中精力，認真地修持;念佛時認真地念佛。一般人縱然沒有任何壓力，為什麼仍然修持不下?因為他的惡業力起現行，不是想東就是想西，不是想南就是想北，天上飛的、地下跑的，南轅北轍，一聯想就想個沒完，放不下，又如何修得成呢?只要半點放不下，連入門都不可能。那麼應當怎麼辦?過去的事情已經消失，不要再回頭想它，未來的事還沒到，不要做白日夢，最要緊的，牢牢把握住現在，只有現在才是最真實的。
從前，有個人買了一口鍋，用繩穿好，掛在棍上背著，走路時搖來搖去，把繩子搖斷了，鍋掉到地上打碎了，他連看都不看，頭也不回地走了。人家問他：“你的鍋打破了，怎麼連看都不看呢?”他說：“已經打破的鍋，我看它有什麼用呢?”
已經過去的事，千萬不要再回憶，想來想去也是一番空;還沒到的事情不要幻想，做白日夢幹嘛?!最要緊的是牢牢把握住現在，只有現在才是最真實的。現在好好耕耘，未來必有好收獲;現在造惡業，未來絕對受苦果。要修持，必須放捨得幹幹淨淨，一切都不想，高度集中心力好好修持。
——宣化上人《宣化上人開示》
4.永恆的生命
生命確實是永恆的，不生不滅，不增不減。既然不增不減，哪來的定數?你要是以為有個定數，就又打妄想了。離開妄想、分別、執著就真相大白，你才完全瞭解宇宙人生的真相。心裏夾雜妄想、分別、執著，就是障礙，障礙我們見道。何謂見道?明瞭宇宙人生真相。何謂定數、不定數?“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法，如夢幻泡影”，所有現象都不是真實的，都是幻化的，你要是明白這個道理，念頭就沒有了。
生命是永恆的，不生不滅，佛家不稱“生命”，稱“神識”，中國人講“靈魂”。六道眾生隨著業力去投胎，捨身受生。佛家講有兩種生死：分段生死和變易生死，這兩種生死也是虛妄的，不是真實的。但是這個虛妄，你必須轉八識成大圓鏡智才能真正瞭解;沒有轉八識成四智，你還是免不了墮在妄想、分別、執著之中，只是程度上的淺深差別。由此可知，修行證果確實不容易。對於世出世間一切法沒有執著，才能超越六道;沒有分別，就超越十法界;到最後沒有妄想，證到究竟圓滿的佛果。
佛教我們破妄想、分別、執著，法相宗講理講事非常微細，這是教化眾生的一種手段。你喜歡想，就出很多題目讓你想，想到最後你不想想就放下了，這用的是“思盡還原”。習慣用頭腦、用思維的人，相宗教你拼命去想;不喜歡用腦筋的人，不喜歡想的人，淨土宗教你不要想。由此可知，佛對於一切眾生的根性，教學的方法都不相同，但是最終的目的是“一切放下”，這才能見到事實真相。
——淨空法師《學佛問答》
人生的真正意義，應該是創造宇宙繼起的生命。生命雖然是短暫的數十寒暑，但是它的價值卻是永恆、無限的。既然如此，應該如何把握這短暫的時間，去創造永恆的生命呢?佛教認為證悟法身，生命便能永遠存在，因為法身盡一切時，遍一切處，無時無處不在。譬如佛陀雖然已於二千五百多年前進入涅槃，但是他的法身卻永留於無盡的時間，遍佈在無限的空間裏，直到今日，大家仍繼承著他的生命，並且不斷地在發揮著，這就是所謂永恆的生命。
——星雲法師《佛教叢書》
5.人身難得，生命可貴
生世為人難，值佛世亦難，猶如大海中，盲龜遇浮孔。
——《涅槃經》卷二
蓋釋迦牟尼佛現身人類中說法，大部分皆從人類而起，在佛書中有兩句話：“人身難得，佛法難聞”，即言得生為人之不易。以佛法觀察人類，確有特殊優勝之點，但得到人身者，亦不一定能聞到佛法;如不聞佛法，則不知人生之真價，而一期人生仍是空過!必要聞到佛法，方知無始以來從業受果，一生一生，生生相續，因有善業，方能得到人生，而人生又複無常，假定在人生中為惡為善，或發解脫心，或發菩提心，則可轉受惡趣、善趣，或阿羅漢、辟支佛、以致菩薩及佛之果報。此中聞到佛法，乃知人生意義之深廣，而佛法與人生關系之密切，亦可見矣。
人道為罪福聖凡戶樞：人道在無數眾生中為一類，佛法中常分眾生為十類：所謂四聖六凡。四聖已超脫生死輪轉;其猶在生死中輪回者，則為六凡 天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生。在六凡中，人道上只有天之一道，在人道下則為阿修羅、地獄、餓鬼、畜生之四道，即四惡趣，系感受惡業之果報。阿修羅意為非天，近似常人之所謂神道，彼有天之威福而無天之德，其性好鬥，故亦難免受苦。此下畜生、即飛禽走獸等類，常人謂為動物者，此為人類能見之眾生。尚有人類所不能見者，即所謂幽冥世界之眾生，則地獄、餓鬼兩道也。此兩道眾生，純受苦報。大致在十類中，人與天適居中間，但人天雖同處中間，天道則以享受福報為勝，若其身心之活動創造能力，則仍不及於人道。在人道中，造惡業則可受多生多劫之罪報，造善業或值遇三寶，得聞佛法，則可受多生多劫之福報;且從凡位轉超入四聖果位者，獨以人道為能，此在經論中有詳論。由異生 即六凡 而生聖道者，唯人中能之，為別道異生所無。以人道而修習佈施、持戒、多聞等功德，雖天道亦所不如;此為人道特殊之功用，所以謂人道為轉六凡成四聖及是餘五凡之戶樞。人生此種意義，唯佛法發揮盡致，非佛法，則不能知人生乃有超凡入聖之希望。
——太虛法師《太虛大師全書》
生活在這個娑婆世界的眾生，如若聽聞不到法音的宣流，就好像在茫茫的大海裏行船失去了目標和航向，隨時都會有觸礁沉沒的危險，這是何等的痛苦與不幸;如果一個人生活在渺無人煙的孤島，接受不了知識的教育，受不到法音的薰陶，如同固執呆板沒有開化的原始野蠻之人，同樣是苦不堪言!要知所有的眾生之類是沒有間斷地輪回六道，如果墮落畜生道、餓鬼道那又是何等的苦。所以佛陀要我們珍惜人身，把握人生，因為“人身難得”，一失人身萬劫難。
諸佛世尊要我們珍惜人身，但並不是要我們珍惜這個色身，而是要我們利用這個色身更好地自利而利他，鹹令一切有情眾生得大安樂。更好地利用這個色身去弘揚佛法，“利生為事業，弘法是家務”，“我們不能賴佛而偷生”，應發揚積極進取的入世情懷，為創造人類的極樂淨土，使眾生由聽聞而熏修佛法，而增長智慧，離苦得樂，同登極樂彼岸，證入涅槃。
——悟忍法師摘自《法音》
佛問諸比丘：“盲龜百年一出其頭，能值遇此孔否?”
阿難答道：“不能，因盲龜若至海東，浮木隨風或漂至海西，南北四維，圍繞亦如此。”
佛告阿難：“盲龜浮木，雖不易值遇，然或尚有機率得遇;而愚癡凡夫漂流五趣，若遇再得人身，甚難於彼。”
——《雜阿含經•卷十五》
佛言。人離惡道。得為人難。既得為人。去女即男難。既得為男。六根完具難。六根既具。生中國難。既生中國。值佛世難。既值佛世。遇道者難。既得遇道。興信心難。既興信心。發菩提心難。既發菩提心。無修無證難。
——《佛說四十二章經》
我亦如是。舍離大師如來世尊甘露法味。而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇花。我今已得。如來難值過優曇花。我今已值。清淨法寶難得見聞。我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。人命不停過於山水今日雖存明亦難保。雲何縱心令住惡法。壯色不停猶如奔馬。雲何恃怙而生驕慢。猶如惡鬼伺求人過。四大惡鬼亦複如是常來伺求我之過失。雲何當令惡覺發起。譬如朽宅垂崩之屋。我命亦爾。雲何起惡。我名沙門。沙門之人名覺善覺。我今乃起不善之覺。雲何當得名沙門也。我名出家。出家之人名修善道。我今行惡雲何當得名為出家。我今名為真婆羅門。婆羅門者名修淨行。我今乃行不淨惡覺。雲何當得名婆羅門。我今亦名刹利大姓。刹利姓者能除怨敵。我今不能除惡怨敵。
雲何當得名刹利姓。我名比丘。比丘之人名破煩惱。我今不破惡覺煩惱。雲何當得名為比丘。世有六處難可值遇我今已得。雲何當令惡覺居心。何等為六。一佛世難遇。二正法難聞。三怖心難生。四難生中國。五難得人身。六諸根難具。如是六事難得已得。是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經。常勤觀察是諸惡心。一切凡夫不見如是惡心過患故受三覺。名為受漏。菩薩見已不受不著放舍不護。依八聖道推之令去斬之令斷。是故菩薩無有受漏。
——《大般涅槃經•卷第二十三》
【注釋】
修梵行、向菩提道者之六種難處。即：
(一)佛世難遇，謂諸佛不常出世，眾生懸遠難遇;縱使諸佛出世，若眾生不修勝因，不行眾善，亦不得遇。
(二)正法難聞，謂雖值諸佛出世，然因機緣之違逆、身體之障難、根性之愚鈍等，而不能聽受;又值佛滅後，不得聽聞正法，或生邪見，雖聽聞而不能信受。
(三)善心難生，謂人生於世間，宿習垢重，惡緣易染，邪惑蔽心而生諸貪著，若不遇善知識之勸教，則終不能發心修習善行。
(四)中國難生，此系以地域而言，與邊國、夷狄之域相對稱。佛教所稱之中國，乃指恒河流域中之摩羯陀地方。此處佛法流布，為文物之地，若非持戒修福則不得生於此。
(五)人身難得，謂行持五常、五戒，出離四趣者，方得人身，故稱人身難得。
(六)諸根難具，謂雖得人身，然或有聾盲喑啞等六根難具者，故稱諸根難具。此說出於北本涅槃經卷二十三，相當於阿含部經典所廣說之八難處(指地獄、畜生、餓鬼、長壽天、邊地、聾盲喑啞、世智辯聰、佛前佛後八種障難)。
6.眾生至愛者身命，諸佛至愛者眾生
諸餘罪中，殺業最重。諸功德中，放生第一。
——《大智度論》
問：力行放生可以成佛否?
答曰：普賢行願品雲，若令眾生歡喜，則令一切如來歡喜。何以故?諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。眾生至愛者身命，諸佛至愛者眾生。能救眾生身命，則能成就諸佛心。如來因地為流水長者子，救十千魚仍為說法、念佛，魚皆生天，長者子終成佛果。故知放生因緣必定成佛，非其餘小善之所能比。
——《淨慈要語》卷下
眾聖中尊，世間之父。一切眾生，皆是吾子，
深著世樂，無有慧心。三界無安，猶如火宅，
眾苦充滿，甚可怖畏。常有生老，病死憂患，
如是等火，熾燃不息。如來已離，三界火宅，
寂然閑居，安處林野。今此三界，皆是我有，
其中眾生，悉是吾子。而今此處，多諸患難，
唯我一人，能為救護。雖複教詔，而不信受，
於諸欲染，貪著深故。以是方便，為說三乘，
令諸眾生，知三界苦。開示演說，出世間道。
——《法華經•卷二》
【注釋】
法華經上說：“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。”三界就是欲界，色界，無色界，也就是眾生輪回的六道，也就是現在所說的整個宇宙。
佛陀將眾生所在的欲界比喻為一個已經起火的大莊園，但眾生猶如孩童還不明白，仍在裏面玩耍，更不知頃刻之間就要喪命。於是佛陀以方便力，開示三種解脫要道，以此來引導眾生出離三界火宅之苦。
不殺為諸戒之首，而放生為眾善之先也。
曆朝以來，緇素通人，慈善大家，以放生為務者，典籍所載，未易僕罄也。
古聖先賢，莫不以仁慈濟物，博愛利生，是知凡為人者，要當以仁存心。
夫幹曰大生，坤曰廣生，生物不息，天地之大德，人秉天地之氣以生，當以天地好生之心為心。
——諦閑法師《諦閑大師語錄》
我們多今生累劫以來，所造所欠的殺債，可能也虛空也裝不下，而放生就是還債，還累劫多生以來，我們所欠無數的殺債。
我們要深信因果，放生自有放生的善報，殺生自有殺生的惡報，鼓勵贊歎放生自有鼓勵贊歎放生的善報，阻撓批評放生自有阻撓批評放生的惡報，種什麼因，就得什麼果，因因果果是絕對錯不了的。
疾病癌症，災難不幸之所以會發生，就是緣於我們以前所造的殺業感召而來的業報。解決之道就是放生，借著這出錢出力贖命放生，來償還以前我們所欠無數的殺債。
每一個眾生最寶貴的是自己的生命，殺了他，他最惱恨，冤仇結得最深，所以說殺業最重。每一個眾生最珍貴的還是自己的生命，救了他，他最感激，福善積得最深，所以說放生第一。
放生就是救急，與其他的功德不一樣，放生是救性命垂危，朝不保夕的受困受難的眾生，我們一放生，當下眾生就免除死難，重拾生機，我們不放生，眾生就只有受宰待殺的唯一死路了，放生是救急救命的行為，所以功德至大，非其他小善所能比擬!
放生最重要的是皈依佛以及念佛。“皈依佛，不墮地獄。皈依法，不墮餓鬼。皈依僧，不墮畜生。”物命在經過三皈依儀式後，承佛法僧三寶加持，畜生報盡，不再淪入三惡道中，得以轉世超生，並且物命親聞“南無阿彌陀佛”聖號。六字洪名盈盈入耳，既植道種，他日因緣成熟，必能值遇佛法，念佛修行，往生西方極樂世界，永斷六道生死輪回，此乃放生中之大放生，是放生中最重要的意義。
放生最容易消業障，因為不限時間、不限地點、人多人少、錢多錢少都可以放生，正因為簡單易行，人人可為，太容易消業障，所以我們的冤家債主便無所不用其極，千方百計阻撓我們放生，不讓我們消業障，所以放生所遭受的阻撓最大，所引起的批評最多;這是因為眾生業障深重的緣故。因為業障深重，眾生物命無福值遇善人受救免除死難，因為業障深重，人們無福救贖生命，償還殺債。
批評毀謗放生、阻撓質疑放生的人要小心，因為阻撓人家放生就等於殺生，害了千千萬萬物命無法受救，含冤而死，其罪過無量無邊，一定要趕快改過懺悔，否則地獄苦刑是一定逃不掉的。
圓因法師《圓因法師開示》
7.壽命多災厄，如風吹水泡
壽命多災厄，如風吹水泡，若得瞬息停，臥起成稀有。
龍樹菩薩《親友書》
欲脫離生死，首先須明白無常的道理。今朝健在，明日大病忽至，一口氣不來已成後世。世間人認為過生日是長了一歲，慶生時希望得到祝福，殊不知生命是過一秒就少一秒，不斷地縮減，如漸漸缺水的魚，有何可樂?仔細觀察，世界有成、住、壞、空;世界上沒有一個人、事、物是永遠存在的，每一分、每一秒都有無數眾生出生，也有許多眾生死亡。無論貧富貴賤，皆不免一死。即使家財萬貫，忽遇水、火、風災，則財產盡失。明白無常之理，並非消極地及時行樂、縱情恣意，應當更珍惜寸陰，廣修福慧。
所謂“諸行無常，是生滅法”，一般人認為黑、白無常是兩個鬼;其實，白天是白無常，晚上就是黑無常;眾生的心從早到晚總是妄想不斷，念起念滅，更是無常。如何脫離無常呢?小乘依風大修數息觀，先對治散亂心，進一步掌握出入息，漸漸地性命就不在呼吸間了。大乘法門則一切不依，只是保持當前這一念覺性，動靜閑忙都能作主，日久功深，則生滅心轉為不生滅心、無常變成有常，就能脫離無常之苦。
《法句經》雲：“若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。”若能了達無常之理，便不會執著一切生滅的假相，更能積極修行，契悟不生滅的真理，則“生滅滅矣，寂滅為樂”，即得成就無量光、無量壽。
惟覺法師《生即有滅》
三界六道眾生，有生必有死，一切皆是無常的本性。《除憂書》雲：“地上或天中，有生而不死，此事汝豈見，豈聞或生疑。”生已必定要死亡，生而未死者，這種事例不說見到，就是連聽都從未聽過。尤其贍部洲人壽命無定，違緣災難很多，以生病、戰爭、地、水、火、風四大等違緣，隨時都有失去寶貴生命的可能，誠如《地藏經》中所說：“無常大鬼，不期而到。”我們的壽命如同大風中的水泡一樣，馬上就會破滅，其他經中也講過生命猶如風中的油燈，很短的時間內便會熄滅。佛經雲：“人命在呼吸間”，剛才還在一呼一吸，仍然停留於今世，但是呼吸一停，就馬上到後世去了，所以人們在熟睡中未死，清晨仍能起床，誠為稀有之事。藏文《親友書》中的此頌是：“如水聚泡遭風壞，今生多災更無常，安然無覺沉睡中，能得醒覺真稀奇。”已經了知死期無定之理，宜當精勤修習。
索達吉堪布《親友書》略釋
人身最難得，但是生命最容易失去，隨時隨地都有危險。人的生命是無常的，死期是不定的，什麼時候死，用什麼方式來死，在什麼地方死，誰也確定不了。人的生命就在呼吸之間，這口氣呼出去了，不吸了，就死了;吸進來了，不呼了，就死了。很簡單啊!人的生命就像個水泡一樣，沒有一點點的可靠，最脆弱，時刻都有危險。
我們的生命每時每刻都有危險，但是我們一點點也不在乎，一點點也不考慮，這個時候我們還不如動物，不如畜生呢!連畜生都注意，它知道時刻都有危險，它也很精神，很注意。你看我們，糊裏糊塗的。早上天亮了，知道要起床;晚上天黑了，知道要睡覺。中間肚子餓了，知道要吃飯，別的什麼也不知道。你看，多愚癡啊!
一切法都是無常的，包括我們的生命也是無常的。學修無常特別的重要。我們沒有學修無常，沒有懂得無常的道理，我們學什麼
過，講過很多學修無常的功德。
佛在經中講：“若多修無常，已供養諸佛。”修無常，等於供養諸佛，三世一切諸佛。“若多修無常，得諸佛安慰。”多修無常，能得到諸佛的安慰，多好啊!你不是老想得到保佑麼?能得到諸佛的安慰。“若多修無常，得諸佛授記。”“若多修無常，得諸佛加持。”一定能得到三世一切諸佛的加持。得到加持了，加持不可思議。你得到了不可思議的加持，才能得到不可思議的成就。修無常有特別大的功德，有特別的意義。佛贊歎學修無常的功德。
——達真堪布《達真堪布開示》
一天，阿難尊者欲至舍衛城托缽乞食，遠遠地便看見城門外有許多男子聚集一處，有的跳舞、有的唱歌、有的演奏樂曲，玩得不亦樂乎。當阿難尊者結束托缽，打算出城回去時，卻發現早上還在高歌熱舞的一名男子，竟然已經死去，其他人皆圍繞在他身旁號啕大哭。阿難尊者見此景象，心想：“唉!這無常也來得太快了，早上我入城乞食時，這名男子還像天人般歡喜地唱歌跳舞，怎麼馬上就受到無常鬼的召喚，結束了生命!”
阿難尊者回到祇園精舍，頂禮佛陀後恭敬地長跪，合掌問道：“世尊，今日我入城托缽時，看見許多男子於街上載歌載舞，盡情歡樂，沒想到等我出城時，其中一名男子已經命終，眾人皆在旁號哭不舍。我心想：無常怎會如此迅速，早上進城還看到他高興地歌舞，沒想到一會兒的時間，無常就已示現。這件事情實在非常奇怪且前所未聞。”
佛陀告訴阿難尊者：“這件事情有何奇特呢?過去我所遇過的事情，都比你今天看到的還更加特別啊!”佛陀又說：“昔日，我入城乞食時，同樣也看到一名男子於街上載歌載舞，自我娛樂，等我托缽完准備回去時，仍見那名男子沉浸於歌舞之中。”阿難尊者不解地問：“世尊，這很正常啊，有什麼值得奇怪的呢?”佛陀接著說：“生命無常迅速，就像風一般難以控制，更何況是駕馭它。無常是生命的真相，眾生反以無常為奇特;你聽到這樣的事情，卻認為沒什麼值得好奇怪的，代表你還不懂得無常的道理。”於是佛陀為了使弟子們能明白無常究竟之理，便作了一首偈子告示大眾，希望將此正法流傳後世，令廣大眾生皆能擁有正知正見：
晨所睹見，夜則不現，昨所瞻者，今夕則無。
我今少壯，無所恃怙，少者亦死，男女無數。
——《出曜經•卷一》
8.學習佛法，改變生命
生活是生命的表現形式，生死是一期生命的開始和終結。但人生最本質的東西，不是生活，不是生死，而是生命……
學佛是真正意義上的生命工程。
學佛的過程，是生命從缺陷走向圓滿的過程，是生命從煩惱痛苦走向解脫自在的過程，是從認識生命到徹底改善生命的過程。
濟群法師《生命的回歸》
我們來到寺院，信仰佛教，學習佛法，成為一位三寶弟子，是可喜可賀的事。我們可以回想一下，在家的時候，我們的生活都是在很多“習慣”中度過的。有很多生活的習慣是因為承襲傳統形成的，也就是過去人怎麼生活，現在人就怎麼生活。因為我們的父母、老師、朋友、社會等等，都是這樣習慣性地延續下來，我們也跟著這樣做;甚至我們的思考方法，思維模式，語言表達的方式也是這樣的。
這種習慣性的力量很大，在不知不覺當中，我們都是在這樣一種習慣中度過的。我們上學，希望考得好成績;畢業以後，希望找到好的工作，賺很多的錢，在社會上有比較高的地位，讓自己的生活比較豐富等等，諸如此類的概念，不斷地灌輸給我們，久而久之人們也就接受了這樣的一些觀念。而我們自己的心力、思考思維的能力卻越來越差，我們的思維也就越來越被外在的境界所左右了。
我們每天都在思考思維，其目的是要得到什麼?世俗社會引導我們的就是希望得到剛才談的那些內容。佛法告訴我們思考思維是要得到什麼呢?它是要讓我們積聚資糧，讓我們解脫，讓我們成佛。我們解脫什麼呢?解脫無明，解脫煩惱，解脫內在的問題，解脫內心的障礙，然後廣泛培植福德智慧的資糧，不斷種植成佛的因，慢慢就會成佛。這是佛法引導我們思考和思維的結果，跟社會上面的人所談的思考和思維是兩個不同的結果。
…………
我們的判斷是根據什麼標准呢?是根據世間法的標准還是根據佛法的標准，這是一個很重要的問題。
再者，我們有沒有這種能力去抉擇，也是需要考慮的。社會上不學佛的人，內心中沒有那種力量，不能判斷孰是孰非。我們學習佛法，就是要培養和不斷增長這種判斷事物正確與否的能力。這樣的話，我們就會越來越清楚，如何來認識自己生命的問題，如何來充分發揮自己生命的潛能，來創造更加幸福、快樂、美滿的人生。這些問題，佛法能給我們很好的啟迪。
——學誠法師《學誠法師開示》
9.感悟生命
不要抱怨生活對你不公平，因為生活是由你一手創造的，猶如一張白紙，點綴好壞由你決定。
生命如懸絲，來去自如，甚至連一絲微風都算不上，所以不必要太過於執著。
感謝生命給我的痛苦和磨難，因為每一分痛苦背後，都說明我前進了!
生命有時是一種快樂的享受，當它充分發揮出光明、純潔、高尚、真誠時;有時又是一種痛苦的煎熬，當它充分發揮出黑暗、齷齪、卑鄙、虛偽時，生命似乎在這兩種情況下永遠延伸著，每一刻都要我們審視自己，該如何去抉擇。
湛空法師《湛空法師開示》
大珠慧海禪師參拜馬祖。祖問：“來這裏幹什麼?”慧海禪師曰：“來求佛法。”祖曰：“我這裏一物也無，求什麼佛法，自家寶藏拋棄不顧，到處亂跑做什麼?”慧海禪師問：“哪個是我的寶藏呢?”祖曰：“現在問我的就是你的寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，為什麼還要到外面去求呢?”慧海禪師在馬祖的開示之下，當下認識到自己。後來有人問慧海禪師如何是佛?他就回答說：“清淡對面，非佛而誰。”又如靈訓禪師參歸宗。靈訓問：“如何是佛?”歸宗禪師說：“我告訴你，恐怕不相信。”靈訓說：“大和尚的開示，我豈敢不信?”歸宗禪師說：“你就是。”如何是佛?其實，就是我們每個人真正的生命，也就是我們的佛性。
佛性雖然不是我們見聞覺知的妄識，但也沒離開見聞覺知。雲門禪師說：“即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君，個中若了全無事，體用何妨分不分。”我們認識自己，要從能見能聞的作用中去直接承擔，但不可住著於見聞之相。
不落於思維是認識自己。思維往往是名言概念的延續，是前塵影事的重現。一旦落於思維分別，住著於是非得失的糾纏中，我們就會迷失自己的本性。臨濟禪師上堂開示道：“赤肉團上有一無位真人，常從汝等面門出入，未證者看看。”時有僧相問：“如何是無位真人?”師下禪床一把抓住他說：“道道。”這位僧人想了一下，師便放開手說：“無位真人是什麼幹屎橛。”又如六祖接引惠明的公案。
六祖從五祖處得了衣缽後南行而去，惠明從後面追上，六祖將衣缽放在石上，惠明拿不動，於是說：“我為法來，不為衣來。”六祖說：“汝既為法來，可放下萬緣，不要有任何念頭。”又說：“不思善不思惡，正在這時，哪個是明上座本來面目?”惠明當下認識到自己。這兩則公案都是告訴我們，要離開通常的思維分辨才能認識自己。
明心見性是認識自己。認識自己要從心性中去認識，心指我們現前的心念，這個心念是虛妄不實的，是生滅變化的，但透過生滅變化的表面，還有不生不滅的心體。明心見性，就是要我們明瞭心的虛妄性，不被它的變化所迷惑，從中進一步見到自己清淨的心性和真正的生命。
濟群法師《濟群法師開示》
佛眼觀人生—大師談世事：人生三題心靈讀本之一
妙皇法師
來源:www.book853.com
【第二章】自在的人生
悟思：
這個世界，有的人有錢有勢、有名有位，乃至兒孫滿堂，但是卻活得不自在;有的人生活清貧、籍籍無名，甚至孑然一身，但看起來卻很幸福;有的人活得糊塗，卻很容易幸福;有的人活得清醒，卻最容易煩惱。這是因為，清醒的人看得太真切，一較真兒，生活中便煩惱遍地;而糊塗的人，計較得少，雖然活得簡單粗糙，卻因此覓得了人生的大境界。看看我們的周圍，為什麼煩惱的人都有：為權，為錢，為名，為利……人人行色匆匆，背上背著個沉重的行囊，裝得越多，牽累也就越多。
所以，佛曰：世上本無事，庸人自擾之。
很多時候，不是煩惱離不開你，而是你撇不下它。正如卞之琳在《斷章》中所寫的那樣，我們常常看到的風景是：一個人總在仰望和羨慕著別人的幸福，一回頭，卻發現自己正被別人仰望和羨慕著。
什麼是煩惱心?佛經中說，“貪、嗔、癡”便是煩惱心。為此，佛家形象地概括為“三毒”。因為，生活中的一切痛苦、災難、折磨都來自於貪、嗔、癡。
貪心，即貪婪的人性，是我們最大的煩惱與障礙。人們渴望金錢，可有了錢，還想要更多的錢;有了房子，還想要更大的房子;有了名利，還想要更大的權勢;有了權位名氣，還想要更長久的壽命來佔有它……人的欲壑難填，這種種的欲望驅使著芸芸眾生，為之拼命，為之奔波，卻無暇欣賞沿途的風景。
嗔心，即平常所說的火氣、惱氣。作為凡夫俗子，我們每個人心中，都會有讓自己氣憤、痛恨、討厭、嫉妒的人。嗔心往往使人喪失理智，忘卻本性，一不順心，便惱怒打罵傷害別人，因此才會造業受報，可悲可歎。眾生由於生起了嗔心，種種障礙之事便隨之產生，所謂“一念嗔心起，百萬障門開”。嗔心可怕!嗔心一起，受害的不是別人，恰恰是你自己，對此，人們常常沉陷於迷誤而不自知。
癡心，即妄想執著。比如在日常生活中，我們會執著財富、執著地位、執著情感、執著信仰、執著生存的環境、執著家庭、執著人際關系、執著擁有的知識、執著自身的見解、執著事業、執著技能所長等。由於執著的關系，我們對人生的一切都產生了強烈的佔有、戀戀不舍的心態，執著給我們的人生帶來了種種煩惱。
正因為凡夫的貪心、嗔心、癡心太重，在日常生活中才會有太多的牽掛，過分在意得失，使我們的情緒起伏，從而感到不快樂。
佛法即智慧。整個佛教都在告訴我們要如實了知世上的真理實相，因緣果報，這樣才能體會到“放下”的喜悅，進而擁有“自在”的人生。比如，在日常生活中人與人的相處，難免會有誤會或摩擦，唯有以寬大的度量、豁達的心態，才能做到不念舊惡而包容他人，一如大海之容納百川，泰山之不辭土壤一般，我們才能過得舒心、開心，才能健康長壽，永享快樂的人生。因此，當你忍不住要發火生氣之際，我們不妨多想想：“我不是為了生氣而工作的。”“我不是為了生氣而教書的。”“我不是為了生氣而交朋友的。”“我不是為了生氣而生兒育女的。”如此，必將會為我們煩惱的心情辟出另一番安詳。
1.放下什麼?
盡心盡力地做
但是成事在因緣
經過努力以後
不管是得是失，不論好壞成敗
心中都已經不再計較，也沒有任何負擔
這才叫做“放下”
聖嚴法師《大法鼓》
某日，坦山和尚與一道友一起走在一條泥濘小路上，此時，天正下著大雨。
他倆在一個拐彎處遇到一位漂亮的姑娘，姑娘因為身著綢布衣裳和絲質衣帶而無法跨過那條泥路。
“來吧。姑娘，”坦山說道，然後就把那位姑娘抱過了泥路，放下後又繼續趕路。
一路上，道友一直悶聲不響，最後終於按捺不住，向坦山發問：“我們出家人不近女色，特別是年輕貌美的女子，那是很危險的，你為什麼要那樣做?”
“什麼?那個女人嗎?”坦山答道，“我早就把她放下了，你還抱著嗎?”
禪宗公案
關鍵在於放下什麼，怎麼放下。選擇哪些是要放下的，哪些是要堅守的。光是提起，太多的拖累，非常辛苦;光是放下，要用的時候，就會感到不便。所以，做人要當提起時提起，當放下時放下。對於功名富貴放不下，生命就在功名富貴裏耗費;對於悲歡離合放不下，生命就在悲歡離合裏掙紮;對於金錢放不下，名位放不下，人情放不下，生命就在金錢、名位、人情裏打滾;甚至對是非放不下，對得失放不下，對善惡放不下，生命就在是非、善惡、得失裏面不得安寧。
——星雲法師《星雲禪語》
釋梵四王諸神問曰。何為不安長太息乎。梵志答曰。吾命欲盡餘有七日。且有惡對來亂吾善心。緣是之故恐歸惡趣。是以反側不能自勝。時彼香山有諸善神。數詣佛所諮受經典。謂於梵志。佛興於世仁不知乎。梵志答曰。身沉俗人安能知之。其神複謂。佛為一切三界之救。度諸未度脫未脫安未安。皆濟危厄令至永寂無為之道。何不詣佛。可脫憂患。長得恬泊。道德合同。梵志聞之欣然踴躍。如冥睹明。兩手各取梧桐合歡好色華樹。飛到佛所。未到之頃。佛告摩夷。世尊大慈修無極哀。未曾忘舍應當度者。
於是梵志飛到佛所。住虛空中正向歸佛。佛告梵志。謂黑氏曰。放舍放舍。梵志應諾。如世尊教。即舍右手梧桐之樹種佛右面。複謂梵志。放舍放舍。梵志即舍左手所執合歡之樹種佛左面。佛複重告放舍放舍。梵志白曰。適有兩樹。舍佛左右。空手而立。當複何舍。佛告梵志。佛不謂卿舍手中物。佛曰所舍。令舍其前。亦當舍後。複舍中間。使無處所。乃度生死眾患之難。佛於是頌曰：
仁當舍其本亦當舍其末
中間無處所乃度生死原
內無有六入外衰不得前
放置於六情乃成無為疾
黑氏梵志。聞佛所說。心自念言。不見吾我則了心無心者本無應病與藥。鄙心開解。如盲得目聾者得聽。真為普見審一切智。今已值佛。德不可訾。尋即來下。稽首佛足。退住一面。
——《佛說黑氏梵志經》
【略譯】
有一位叫梵志的婆羅門教的修行人，來到佛陀的座前，兩手拿了兩個花瓶，奉獻給佛陀。
佛陀見了，說：“放下。”
來人立刻把兩手的花瓶放下。
佛陀還是對他說：“放下!”
來人不解地問：“我已經兩手空空，沒有什麼可以再放下了。請問佛陀，現在我還應該放下什麼?”
佛陀說：“我叫你放下，並不是叫你放下手裏的東西，是要你放下對事物的執著。”
此時，來人才瞭解佛陀所說的放下的真意。
為什麼有煩惱?因為我們的人生有那麼多的放不下。
2.萬事有因，寬恕解怨
你一定要寬恕眾生。人的一生耗費在幹擾別人、傷害別人、毀謗別人、批評別人的時間，超過於冷靜下來瞭解自己。我們每天眼睛一睜開，都在看別人的錯誤，一張嘴巴，都在講別人的過錯。人永遠是煩惱的動物，從早到晚都是一樣，到老到死還是不覺悟。
你要活得快樂，你一定要寬恕眾生。
大家都不是聖人。你的心中，一定有最氣憤的人，你最恨的人，最討厭的人，也有最嫉妒的人，對不對?從來沒有發脾氣的人，請舉手……沒有人!除非是神經病。大家都曾發過脾氣。現在師父告訴大家，怎樣過最快樂的日子。要寬恕眾生，不要看人家的缺點，要看自己的缺點。我舉個例子：比如說，同樣在一個公司裏，別人的能力比我強，我就嫉妒他，我的內心就不滿。諸位佛友，你看是哪一個人比較痛苦呢?是別人活得痛苦，還是你活得痛苦呢?
你嫉妒別人、恨別人，人家又不知道，真是神經病。然後，有一天你實在忍不住了，對你所恨的人說：“我在恨你，你知道嗎?”對方說：“我不知道啊!”這樣不是很可憐嗎?
世界上只有慈悲能夠解除痛苦，你們一定要放下，要寬恕眾生。寬恕人家，你就會很好過日子。你今天晚上來聽師父講這一席話，值二十萬新加坡幣，回去就很好睡覺了。你就可以說：“我以前恨你，今天聽師父講，就不恨你了，反正前世欠你的，你就拿去用吧!”這就OK了。
慧律法師《慧律法語》
一般人對於“舊惡” 過去曾與自己結惡的人，始終是放不下，牢記在心中，一有機會就想藉機報仇。對於“惡人” 罪大惡極的人，更是嫉惡如仇，有善必賞，有惡必罰，認為做到如此，才是有正義感。然而，世間上所謂的好人、惡人，有時是不容易分辨的。譬如有的人表面上看是個好人，心裏卻充滿了貪嗔癡、嫉妒;有的人外表看去舉止、言辭粗率，不修邊幅，可是心地光明、坦蕩。如此看來，哪一個是好人?哪一個又是惡人?所以真正修菩薩行，這種嫉惡如仇的觀念就要轉過來。因為菩薩的心境，看到好人，即希望他能早日成佛;遇到惡人，就想辦法教導他，使他變成好人、賢人，乃至聖人。如地藏王菩薩的弘願“地獄不空，誓不成佛;眾生度盡，方證菩提。”這就是菩薩的大慈悲心量。
菩薩心量廣大，知道一切善、惡都是無常，所以不念舊惡、不憎惡人。世界沒有一惡人可憎，因為菩薩視眾生如子，世界上的人都像自己的小孩一般，小孩做了壞事嗎?其實也不是，只是由於他這念心迷惑了，不瞭解善惡、是非。人人佛性本具，惡人一旦覺悟了，就能“放下屠刀，立地成佛”，透過精進修行，也能成就佛道。所以對於惡人的迷惑無知，要予以同情;雖然如此，但也不能是非、善惡不分，只是知而不著。瞭解這些道理，是為了幫助我們放下嗔恨，不念舊惡、不憎惡人，心量廣大，這念心定下來就有智慧處理種種境界考驗;能怨親平等，自然就能達到諸佛菩薩的平等法界。
惟覺法師《惟覺法師開示》
寬恕能化解一切仇恨，不但自己得到利益，更能利益他人。其次，知恩、感恩、報恩之心能夠長養我們寬容的心量，因為時時刻刻感念他人的恩德，想盡辦法回饋都來不及，如何能起嗔心而無法原諒別人呢?古德雲：“若逢知己宜依分，縱遇冤家也共和，寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他。”以慈悲柔軟的心常行寬恕，任心遨遊，得大自在，是我們立身處世乃至社會安定，及世界和平的活水源頭，也是成就一切功德、自利利他的善行!
見膽法師《任心遨遊大自在》
3.除去心頭火
嗔心，就是嗔恚無忍的心，為三毒之一。人若生了嗔心，便使自己的理智喪失，忘卻本性，一不順心，便惱怒打罵傷害別人，因此造業受報，可悲可歎。由於生起了嗔心，種種障礙之事便隨之產生，所謂“一念嗔心起，百萬障門開”。
傳開法師開示《嗔心如虎》
所謂：“一把無明火，燒掉功德林。”“一念嗔心起，百萬障門開。”都是指人很容易因為憤怒，而把自己所修的功德，在一念之間摧毀了。
這有一點像小孩子在玩積木，耐心費時地把積木堆成美麗的房子，生起氣來把腳一踢，整個堆好的房子，一瞬間就被踢倒了。
有的人辛辛苦苦地照顧家人、孩子，或是為朋友奉獻了一輩子，可是卻因為生氣發怒，往往脫口一兩句傷人，使得他一生中對待那些人的恩惠，就此前功盡棄，這真是得不償失。
所以，忍是非常重要的事，如果不能忍，就會產生憤怒的心，一把怒火燒毀多年的恩情。
聖嚴法師《聖嚴法師文集》
昔有一婢。稟性廉謹。常為主人。曲麩麥豆。時主人家。有一羯羝伺空逐便啖食麥豆。鬥量折損。為主所嗔。信已不取。皆由羊啖。緣是之故。婢常因嫌。每以杖捶。用打羯羝。羝亦含怒。來抵觸婢。如此相犯。前後非一。婢因一日空手取火。羊見無杖。直來觸婢。婢緣急故。用所取火。著羊脊上。羊得火熱。所在觸突。焚燒村人。延及山野。於時山中五百獼猴。火來熾盛。不及避走。即皆一時被火燒死。諸天見已。而說偈言。
嗔恚鬥諍間不應於中止
羝羊共婢鬥村人獼猴死
——《雜寶藏經卷•第十》
【略譯】
從前，在遙遠的小村莊裏，住著一位主人、他的女僕、以及一頭公羊。寧謐如田園詩般的鄉間生活，卻被一個小事件給破壞了。
事件的起因十分稀鬆平常：“麥豆”。
勤儉認真的女僕，時常聽從主人的吩咐，熬煮一鍋麥豆，但那只率性機靈的公羊，卻常趁著四下無人時偷吃。不明就裏的主人，發現麥豆消耗速度太快，就常對女僕大動肝火。幾次惡性循環下來，一肚子委屈的女僕，對公羊的厭惡與懷疑與日俱增。
從此以後，女僕只要一見到公羊的身影，就揮舞木棒，不由分說地直追猛打，公羊為了防衛自己，也使勁揮動頭上的羊角反守為攻。主人家中日日上演人羊大戰，火藥味一天比一天濃厚。
這一天，女僕忙著生火熬麥豆，雙手只拿著略帶火星的火種。公羊眼見女僕手上沒拿木棒，機不可失，低頭以角對准女僕飛奔突襲。一路碰撞後退，驚慌失措的女僕，情急之下將手上的火種全撒在羊背上。
星星之火，觸著幹燥易燃的羊毛，沿著纖維緩緩蔓延，發出細微的聲響，燃起細小的焦煙，終於爆發出火苗。燥熱與痛楚，驅使心煩意亂的公羊，拔腿向屋外狂奔。它足跡所至，不論村莊、山間、田野……盡成熊熊火海，鄰山居住的五百隻獼猴，亦來不及避難而葬身火海中。
天神們看見原本清淨秀麗的鄉村，一夕間焦骸遍野、面目全非，不禁感慨萬千：“嗔恨鬥爭，不應該執取、固守不放，否則就會像女僕和公羊一樣，怨恨沖突不休，怒火所及，讓村人、獼猴都一起喪失了寶貴的生命!”
4.不是為了生氣而種蘭花的
嗔心可怕!嗔恚一起來之後，誰受害?自己受害。別人有沒有受害?別人絕對不受害。你要覺悟，你發脾氣受害的是自己，與別人不相幹。你就是發個狠心把對方殺掉，他受害沒有?他沒有受害。他明明死了，怎麼沒受害?他死了馬上去投胎，還到善道，不到惡道，為什麼?他被人殺了，他沒有罪。殺人的人有罪，被人殺的有什麼罪?他沒有罪。被人殺，消了業障，當然往上升。只有殺人，這個生氣的人，才墮落到地獄，要曉得這個道理。
所以在逆境裏千萬不能生氣，要把這個事實真相看清楚，利害得失看明白，你生氣是自己跟自己過不去，反而成全了別人。自己跟自己過不去，這才是愚癡，所以這個事情決定不能做。佛門裏常說，“火燒功德林”，功德不容易修。積功累德，一發脾氣就燒光了。所以你要問問，你有多少功德?你要想一想，我什麼時候發了脾氣?發脾氣之後到現在沒發，所修的就那麼一點功德，因為前面所修的都燒光了。只有忍辱的人，才能保持他的功德。所以魔厲害，魔看到你積功累德就不高興，就嫉妒了。因為他不能破壞你的功德，只有希望你自己去燒，他在旁邊勸你發脾氣，用種種方法來誘惑你，使你發脾氣，就是勸你把功德趕快燒掉。你也很聽話，一看到這個境界馬上發脾氣，就把自己的功德燒掉了。魔就哈哈大笑，這個人很聽話，叫他燒，他就燒掉了，所以不能上當。逆境現前的時候，自己要覺悟，是魔境現前要把我的功德破壞，你要是一下發覺了，偏不上當，你功德保全了。
淨空法師《阿彌陀經要解》
有一位禪師非常喜愛蘭花，在平日弘法講經之餘，花費了許多的時間栽種蘭花。有一天，他要外出雲遊一段時間，臨行前交待弟子：要好好照顧寺裏的蘭花。在這段期間，弟子們總是細心照顧蘭花，但有一天在澆水時卻不小心將蘭花架碰倒了，所有的蘭花盆都打碎了，蘭花散了滿地。弟子們都因此非常恐慌，打算等師父回來後，向師父賠罪領罰。
禪師回來了，聞知此事，便召集弟子們，不但沒有責怪，反而說道：“我種蘭花，一來是希望用來供佛，二來也是為了美化寺裏環境，不是為了生氣而種蘭花的。”
禪宗公案
5.花開見佛悟無生
“無”字公案，最著名者為“趙州狗子無佛性”公案。旨在闡明“無”的境地，同時強調入悟應以“無”為門，無門即法門。這個無字公案盡管當時趙州和尚在回答學人提問時，是作為一種接引當機的方便而提出的，他的這個回答，主要目的就是為了堵塞學人的一切執著、一切分別、一切知見。因為有執著、有分別、有知見，就有對待，就破壞了我們這個心性的整體，就不是禪本身。怎樣才能把我們的執著、分別、知見堵塞住呢?就是要築起一道牆。這道牆是什麼呢?就是這個“無”。這個“無”，不能作有無的無來理解，不能作沒有來理解，也不能作有來理解。你要去理解它就錯了。所以在達摩祖師的《二入四行》這篇重要的禪文獻裏就有這樣的四句話，講參禪怎麼樣入門：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。“心如牆壁”與趙州和尚所提倡的無字公案在法門上、在禪風上是完全一致的。
…………
今天就是想告訴大家怎樣地操作、怎樣地運用這種方便，使我們也能夠契入禪的境界。對於這一點，古人有的叫“看”一個“無”字，有的人叫“參”一個“無”字。我是主張第一步看，第二步再參。第一步來“看”這個“無”字。我們大家可以把這個“無”字稍微提一下，然後，把全部注意力集中在“無”字的念頭上。雖然我們是閉著眼睛，但也要死死地盯住它，用我們反觀內視的智慧之眼來盯住這個 “無”字。不管它有妄想還是沒有妄想，不要去理它，你只要照管這個“無”字就行了。妄想起來了，你不要理它，只要注意不轉移就行了。打坐的時候看住它，走路的時候看住它，睡覺的時候看住它，乃至日用常行，語默動靜，時時處處都看住這個“無”字，功夫就很容易相應。我自己在入門的時候做過試驗，“念佛是誰” 的“誰”字話頭也參過，但不如這個無字公案來得快，無字公案容易相應。但是也不要去念它，口中不停地念“無”字也沒有必要，只要經常地提一下就行了。當我們在看“無”字時，第一念就會想到，你也無，我也無，是也無，非也無，佛也無，魔也無，消融一切對待，死死地盯住這個“無”字，保險你在修行的過程當中順順當當。佛來了，無;魔來了，無，這樣不容易受到外境的幹擾。
——淨慧法師《禪堂講話》
6.從寬容中揚棄嫉妒
要做一個偉大的人物，先要養成寬宏大量的氣度。海闊縱魚躍，天高任鳥飛。一個人要養成海闊天空的胸襟，要有宰相肚內能撐船的器量，不但能夠容納好人善人，甚至於我們的仇人敵人、看不慣的人，也都要能寬容。唯有寬容才能去除嫉妒，唯有寬容才能夠成就一切。一個人若不歡喜別人好，不歡喜別人快樂，常常令自己活在怒火之中，那是多麼痛苦的事啊!
星雲法師《星雲大師講演錄》
人與人相處, 難免會有誤會或摩擦的事情發生，只要我們有寬大的度量容人，不念舊惡，猶如大海之深廣，能容任何汙穢之物，且不失去大海的清淨，猶如虛空之寬大，任何美醜之物，皆能包容無餘。所以人與人相處，不論任何的譏嫌、誤會、過失，都要以寬宏的心量來包容，如大海之容納百川，如泰山之不辭土壤。
一般人對於犯過的人，往往不肯給予改過向善的機會。學佛人應有責任將歡喜布滿人間，予人方便好處，不應舍棄任何一個改過自新的人，不拒絕任何一個向心佛道的人。
《六祖壇經》中說：“他非我不非。”六祖慧能大師就是這樣教我們的。別人弄得是是非非，我們是不能有是非的，要做到如下的原則：“寬恕眾生。”這是學佛的第一步驟，如此你才不會痛苦煩惱。
其實我們不只是為了眾生才寬恕眾生，而是為了自己想要享受那一份安詳寧靜的內在，體會那種知足而清心自在的快樂。所以，你一定要寬恕眾生，這樣我們的智慧就會慢慢啟發出來，心地也會漸漸地廣闊開朗起來。
釋迦牟尼佛說：“降伏百萬大軍並不偉大，降伏自己，才是世界上最偉大的人。”簡單地講，學佛所要做的工作就是要改變自己。
我們看看當今社會上，父母親因意見不合而吵架，兄弟之間因小事而紛爭，同學因對事情看法不同而起爭執，同事間會鬥爭，這是為什麼?你有沒有想想症結在哪裏?該找找根本解決的辦法。
我們再更深入地想一想，不管是同公司的同事，親密的朋友，情如手足的同學。剛開始相處時，大家都很融洽，後來大家都搞得很痛苦，為什麼呢?可以找到問題的根源嗎?面臨這些現實的問題，總要找到答案，因為人必須生活下去，每一個人總要活下去，一定要工作，一定要吃三餐，但是面臨每天爭執的問題該怎麼辦呢?我認為：“改變自己，勝於改變別人。”比如：這個人慳貪不舍，只想占人便宜。買一個便當，偷偷跑到外面去吃。我買了一個便當回來，被他發現了雞腿，馬上被偷走。他買水果自己偷偷躲著吃，我買水果，他一定要搶著吃，什麼事情都為了他自己。
世間這種人很多。這種人水準很低，我們也不必跟他計較。若遇到這種人，我奉勸你，改變自己。面對這種人，他是凡夫，不會覺悟的，是不可能解脫的，所以，我們不要跟他一般見識。因此，要寬恕別人，改變自己;寬恕眾生，快活自己。
慧律法師《慧律法師開示》
7.放下染緣即佛緣
愚以貪自縛，不求度彼岸;
貪為財愛故，害人亦自害。
愛欲意為田，淫怒癡為種;
故施度世者，得福無有量。
伴少而貨多，商人怵惕懼;
嗜欲賊害命，故慧不貪欲。
《法句譬喻經•卷四》
佛法講修行，修行實在講不必要念多少書，也不必要學多少經教，最重要放下就是。我早年剛剛學佛，也親近章嘉大師，他就教我“看破放下”，秘訣就在此。那放下什麼?放下執著。具體來講，這佛經上講得清楚，第一個放下身見，不要執著身是我，身不是我，身是什麼東西?身是我所，就像我們的衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的，衣服穿髒了，你會脫掉換一件新的;身體也是一樣，身體用的不好使用，丟掉又換一個新的，這一點痛苦都沒有。第二個要放下偏見，偏見用我們現在的話說就是對立，所有麻煩都從這產生的。你自性裏頭沒有對立，你要起個對立，對立就變成矛盾，矛盾就變成沖突，沖突就變成鬥爭，一步一步上升，那就苦不堪言。所以佛告訴我們，這個身見看破，接著就要把對立化掉。
淨空法師《淨空法師開示》
佛陀說法四十九年，三藏十二部經典就是告訴我們兩個字：“放下”。金剛經雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”又雲：“離一切諸相，則名諸佛。”心經雲：“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。”阿彌陀經教我們：“執持名號，一心不亂。”無量壽經教我們：“發菩提心，一向專念。”華嚴經最後，普賢十大願王教我們普皆回向，導歸極樂，全都是教我們要放下。
圓因法師《蓮池警策》
所謂放下，是放下自己的架子，放下執著和不正常的行為，這叫放下，對於行善只能說是得點善因善果而已。佛教主要講四句話：第一句就是諸惡莫作，眾善奉行，我們大家一般都沉浸在“諸惡莫作，眾善奉行”這八個字上，不要說居士，而且好多出家人，都沒有從這概念中轉變過來。諸惡莫作，眾善奉行只做到一半，只是種點善因善果罷了，佛教中最根本的一句話，叫“自淨其意”，自淨其意是佛教一切道理的總法則。要自己使自己心性清淨、意念純樸、行為端正、動機正確、方向明確，這才是我們佛教徒或作為一個人的基本要求。我所說的放下，是指放下執著、放下貪欲，工作上努力進取，做我們應該做的事情。
海空法師《覺源》
8.不動心
學佛法的人，要認識佛法，要修佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法。行住坐臥都在佛法中。認識佛法的人，一切以利益他人為前提，絕對不為自己利益作打算。總而言之，要把自己的“我執”打破。只知有人，不知有己，到了這種程度，才算是認識佛法。修持佛法的人，無論什麼境界現前，也不動其心。為什麼?因為修持的功夫到家，而有定力，所以能認識什麼境界是真實的，什麼境界是虛妄的。不管境界真實也好、虛妄也好，統統不動心。所以在禪堂中，有這樣的法語：“佛來佛斬，魔來魔斬”，意思就是一切不要執著。不執著就是解脫。解脫就自在。學佛就是求解脫，求自在，不被五欲繩索所困，才能出離三界，到常寂光淨土中，親近諸佛，承事菩薩。
什麼是真境界?在沒有起心動念的時候，所遇到的境界，多數是真實的。一旦癡心妄動，想要見到什麼?那麼所遇到的境界，多數是虛妄的。但是在大圓鏡智所現是真，在分別心所現是假。所謂“有心是妄想，無心是感應。”學佛法的人，切記!切記!所有一切境界來時，要有擇法眼。認識境界，不著境界。無論是真是假，都不執著。如果執著境界，真的也會變成假的。若是不執著，假的也會變成真的。這是什麼道理?好像冰本來是水，水可不是冰。這種物理人人皆曉得。所謂“煩惱即菩提，菩提不是煩惱”。煩惱是冰，菩提是水，無明是冷度。有無明、水結冰。無無明、冰化水。冰時在三界內有生死，水時出三界外無生死。各位注意，要在這個地方來用功夫。六祖大師曾經說過：“不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目?”也就是這個道理。若能不思善不思惡，那就是無念。無念無住，一切皆空。一切都沒有了，到那個時候，便會見到自己的本來的面目，也就是自己的本分。
宣化上人《宣化上人開示》
怎樣才是不動心?不動心就是：
一、不為財動：有的人錢財很多，但有時候還是為錢出賣人格、出賣道德、出賣朋友，使得自己的人格、生命、節操都讓錢財控制，實在不值得。
二、不為情動：有的人常因人情難以違背，因此被情感誘惑，使自己的人格被情愛所控制，一生為情所苦。
三、不為名動：名的誘惑很大，例如有人誘你以高位、金錢，讓你將義理、道德、操守棄置一旁，這個就是名利操控了我們的人格道德。
四、不為謗動：我們不要輕易為毀謗所動，即使是一句閑話，幾句是非，所謂“清者自清，濁者自濁”，不要隨便因毀謗而動搖自己。
五、不為苦動：遇到一點艱難困苦，就退縮不前的人，一生的事業將會一無所成。
六、不為難動：遇到艱難困苦時，要有冒險犯難的精神，如果凡事被困難一阻礙，便裹足不前，最後必定一事無成。
七、不為力動：別人力氣比我大，權勢比我大，我怕他，我什麼事都不堅持，就喪失自尊和人格了。
八、不為氣動：經常生氣的人，容易心浮氣躁，容易動心，所以我們不能讓嗔恚心左右自己。
星雲法師《星雲法語》
9.貪婪之欲是煩惱根本，珍惜當前所擁有的
眾生無數，輪回無邊，如蟻輪回，無有窮盡。眾生貪愛，無明障閉，如陷泥中，而不能出。過去有情，輪回往複，數不能知。比丘!所有大地之土，都聚一處，和為泥丸，大小如豆，數被眾生無始劫來，所生父、母、子、孫，每一人下一泥丸，如是泥丸下盡，父、母、子、孫數不能盡。比丘!如是無邊輪回眾生，貪愛、無明、顛倒，陷愛欲泥中，生死輪回，不知其數，是故令汝，學斷輪回。
《佛說解憂經》
伽藍尊者關羽自從皈依佛教之後，就恪盡職守地懲奸罰惡，護持忠良，做佛教的護法長城。有一天，他忽然心血來潮，覺得好久不曾到娑婆世間來行化，不知道閻浮提的眾生根性有沒有進步一點?他決定到人間來明察暗訪一番。
伽藍尊者駕著雲朵一路向人間奔來，來到一處山莊，低頭一瞧，只見層層的白雲之下，阡陌相連，黍稻飄香，他降下雲頭，停在一處丘岡上，搖身變成一個修道人，信步向村莊小徑行去。村莊裏男耕女織，雞鳴犬吠，幾個垂髻稚童在曬穀的廣場上嬉戲奔跑，好一幅祥和富足的農家樂景象!
他東覷西瞧，正要移步離開，突然看到路旁一個童子踽踽獨行，泫然欲泣，好像有無限的委屈。伽藍尊者惻隱之心油然而生，上前合十道：“這位小施主請留步，老衲有事想請教你。”
童子抬眼一瞧，是個化緣的道人，眼眶一紅，眼淚簌簌而下說：“師父!如果你要向我化緣，對不起，我自身已如泥菩薩過江，請你到別處去吧!”
“小施主!你誤會了，我是看你愁眉不展的樣子，想要對你有所幫助，你可以把難處告訴我嗎?”
童子聽了，原來是一位慈悲的師父，破涕為笑說：“我上有一位寡母，含辛茹苦把我撫養長大，她因此積勞成疾生了重病，我沒有兄弟姐妹，也沒有伯叔舅姨，家裏又無恒財寸金可以為母親治病，所以才急得不知如何是好?”
伽藍尊者一聽，感動極了，想不到娑婆世界的頑劣眾生，已經有如此大的進步，連這麼稚幼的童子都懂得人倫大孝。心中一喜，神通變化，對著路邊的一塊石頭隨手一指，霎時變成一塊黃澄澄的金子，送給童子說：“你把這塊黃金帶回去，好好醫治你母親的沉屙舊病。”
哪裏曉得童子竟然無動於衷，頻頻搖手說：“我不能接受你的金塊。”
伽藍尊者聽了，更加的心花怒放，頷首稱贊，太美妙了!這世間的人性竟然變得如此的淳厚，稚子幼童見財也不起覬覦之想，實在太難能可貴了!於是笑容可掬地對童子說：“你小小年紀就能夠見財不起貪心，值得嘉許。但是你如果不接受我金塊的饋贈，又如何醫治你母親的病呢?我勸你還是把黃金接受下來吧!”
童子眨眨烏溜溜的大眼，慧黠地說：“我不要你手中那塊黃金，因為它終有用完的一天;我要你點石成金的那根手指頭，有了它，我就隨時有黃金可以花用了。”
伽藍尊者聽了，失望極了，原來人性的貪婪之欲，愈來愈令人驚懼擔憂，悵然地收回金塊，飄然離去。
依空法師《人間巧喻》
什麼是煩惱心?佛經中說，“貪、嗔、癡”便是煩惱心。
為什麼貪、嗔、癡是煩惱心?因為一切痛苦，一切災難，一切難受和折磨都來自於貪、嗔、癡。
什麼叫貪欲心呢?貪欲心是對事物的一種自私的貪戀之心。有人會問，如果對事物沒有貪戀心，社會怎麼會發展?咱們怎麼會有進步?這麼說就錯了!“自私、貪戀” 與“追求”是兩碼事。追求可以有，貪戀不應該有。這兩者的界限在哪裏呢?追求——雖說我不會把事物看得很重，雖說不會在乎它，但會盡最大的力量爭取做到最好，可由於某種原因做不到也不會在乎，大不了重新做，這就是追求。
什麼叫貪戀心呢?貪戀心是指人被事物所迷，一旦失去了就無法想像的痛苦的那種在乎心。一旦有了在乎心，就是貪戀心了。因此它只會帶來痛苦和難受，不會帶來任何快樂。剛才我談到的“愛離別苦”的原因，就是貪戀心。如果只有一種愛心沒有貪心的話，他能夠非常的好，可是一旦他的愛心變成貪心，對方就無法忍受了，因此就只有離別了。所以一旦離別的時候，就會感到非常難受痛苦——“為什麼要離開我呢，我對他這麼好……”他一旦如此想，就有無法忍受的痛苦和折磨。更由於心理的折磨導致生病，一步步發展，嚴重下去，最後就死了。或者自殺，或者喝酒，或者吸毒，等等等等諸多可怕的後果都會隨之而來。
夏壩仁波切《夏壩仁波切開示》
10.身心自在
法法圓通故名自在頭頭合道因號普門
印光法師
要以平等的慈悲心關懷他人
要以無我的無慧心出離煩惱
如果能夠學習著運用這些觀念和方法
就會享受到心無掛礙，解脫自在
忙也自在、閑也自在
好也自在、壞也自在
富也自在、貧也自在
——聖嚴法師《空花水月》
以佛法的觀點來看，存在的萬事萬物都是因緣和合的假像。比如眼前這張桌子，假如我們用佛法的智慧透視一下，就會發現，它只是一大堆材料的組合。這些材料裏有木材、鐵釘、油漆及人工的製造。由這麼一大堆非桌子的條件，組成的這麼一個東西，古人出於使用的方便，為它安立了桌子這樣的名稱。由此可知，桌子的存在並不是獨立的。倘若有一天，組成桌子這一家族成員中的任何一位提出辭職或病故，桌子也將隨之嗚呼哀哉!而桌子，也不是天生的就應當叫做桌子，只是人們稱呼它為桌子才是桌子。若是古人稱呼它為妖怪，那我們現在看到的桌子，就個個都是妖怪了。如果是這樣的話，我們現在聽到妖怪一詞，就覺得極其平常，更不會談妖色變。桌子是這樣，世上的萬事萬物也都是同樣的。
《金剛經》告訴我們：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”存在的一切都是緣起的假像，並沒有獨立、固定不變的自性。如果我們對所看到的一切都如此分析的話，也就不會產生相應的執著，慢慢的，我們就能灑脫、自在了。
濟群法師《生命的回歸》
“看破、放下、自在”：看破就是明白，放下就是解脫，能解脫才能有真正“自在”，沒有解脫就不能“自在”。不自在就是他在，他在即妄想紛飛，按字義解釋已很有意思，就是喧賓奪主，主人翁沒有當家。注意此點!主人翁不當家就是顛倒，什麼事都無規矩。放下就是解脫，在戒律裏畢業，在規矩、煩惱、無明中畢業。畢業得到證書就叫解脫。解脫才能自在，若不自在，就是他在，賊來了，將你家裏珍寶全偷了。“他”包括無明、妄想、煩惱、天魔外道、妖魔鬼怪等。你若不看住自己的家，就將被“他人”所侵犯掠奪，所以要注意小心，一定要“自”在。但先要看破，真明白——“願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。”就是自在、做得主。
宣化上人《宣化上人開示》
11.放棄自己的成見
我們是凡夫，凡夫在一生當中不能成就，原因在哪裏?隨順自己的煩惱習氣。這個虧就吃大了!古今中外，凡是有大成就的人，決定是放棄自己的成見。我們的成見是錯誤的，從自私自利而生的，哪裏會正確?我們的成見，是從妄想分別執著裏面生的，不是正確的。我們有幸能夠遇到佛法，能夠遇到善知識，我們要想做個好學生，真正有成就，決定是放棄自己的成見，放棄自己的煩惱習氣。《華嚴經》裏面，世尊教善財童子隨順善知識的教誨，這個很有道理。
真正善知識，對待一切人決定是平等而無條件的，他的教學完全是看來學的人。他是不是真的想學，從哪裏看?從態度上就能看出來。就是印光大師所說的，“一分誠敬，他就有一分成就;十分誠敬，他就有十分成就”。
我們要真誠恭敬，要尊師重道!諸位要曉得，決定不是老師刻意要求你尊敬，若是，這個老師決定不是個好老師，不是真正善知識。誠敬是我們的性德流露，是真誠、謙虛、恭敬，決定沒有虛偽，沒有虛假!你只要有這樣的本質，這善友說：“這個人可教!”在佛法講，這個人是“法器”，你不幫助他，有罪過。他能接受，你不幫助他，你有罪過。他不能接受，你可以不必幫助他，為什麼?你幫助他叫白費功夫，因為他已經滿了，自滿了，填不進去了!
——淨空法師《淨空法語》
我們的心有多大，世界就有多大，雖然我們生活在同樣的天空下，但各人心中的世界卻如天地懸隔，如能突破我執，放棄對這片雲彩的執著，凡夫心就失去了立足點。
一切執著的根本是我執，即執著有個自我。因為我執，就和眾生有了自、他的對立，由此帶來新的痛苦。生活中我們可以發現：那些特別在乎自己的人，煩惱往往也特別多;反之，無私的人卻更容易快樂、自在。
“我” 是什麼?其實只是一種感覺。比如一本書，本身並不存在你、我的差別。但我們將這本書買來之後，就會在其上附加“我”的標簽。一旦確定這種感覺，這本書的損壞或丟失就會影響到我們。而在此之前，無論它發生什麼變故，都不會對我們構成傷害。再如我們去購房，未買下之前，房子出現什麼問題都無足輕重，因為它還未和我們發生關系。可買下之後，它的任何變化都會牽動我們的心。這種難過，正是由於那些附加的“我”的感覺所致。
為什麼我們會為這瑣事煩惱，而非其他更重要的事情呢?世間每天有很多災難，有很多人遭遇挫折或離開人世，但我們只是感歎一下，不會有多少切身感受，更不會因此寢食難安。這是因為其中還未貼上“我”的標簽，一旦發生的事情中介入“我”，感覺立刻就不同了。如果那個遭遇挫折的是“我”，那個離開人世的是“我” 的親人，一場普通的人間悲劇便頓時上升為頭等大事。是呵，在我們的世界中，還有什麼比“我”受到傷害更嚴重的事件呢?當一個不相幹的人去世了，我們會覺得人皆有一死，未足為奇;可當親人或我們自己面臨死亡時，就不會如此坦然面對了，不是抱怨上天不公，便是哀歎自己薄命。
可見，一切煩惱皆圍繞“我”展開。我們將緣起的念頭和想法當做是“我”，將種種不是我的當做是“我”。若不是受這種錯覺的影響，那些來來去去的念頭又如何能在心中生根，進而傷害我們呢?如果沒有“我”的幹擾，世間的無常變化就是我們能夠接受的客觀規律，就如我們能夠接受四季更替和草木枯榮那樣。
濟群法師《濟群法師開示》
能放下個人的意見、執著，至少在家中會得到家人的認同。自己認同別人，一定是先放下自己才能做得到，否則，僅僅相信自己而不認同他人，縱然是親如夫婦也會起幹戈，更何況是兄弟、姊妹、朋友、同事之間的無法體諒和包容，當然會問題重重、爭鬥不已了。如果每一個人都能站在自己的原則之下，又不堅持己見，且能包容他人的話，從表面上看，好像是放棄自己的立場，將自己既得的利益、權勢、名望、地位拱手讓人，自己似乎吃了虧。其實，若是恰到好處的退讓，以近處看，好像只是讓給一人而已，就長遠看，說不定將來可獲得十個人、百個人的擁護與愛戴。
例如：有人認為，師父對弟子而言，具有權威性。在佛法的原則上，我會堅持。但是，我不會對我的弟子有相爭的行為表現出來。我的弟子常常會說：“師父，您錯了。”或是：“師父，這件事情您處理得很不恰當。”我會說： “啊!是的，我錯了，是我處理不對。”事實上是不是我真的錯了呢?不一定。站在師父的立場，可能錯誤，但也不一定是處理不當。但是既然有弟子認為我錯了，一定有他的原因，那是站在他自己的立場，認為師父不應如此。我為了包容他，就必須接受他的意見，否則他將難以成為我的弟子。能夠承認對方的想法是對的，因而調整自己的做法，這就是包容。當我們包容他人時，好像是放棄了自己，實質上並非如此，他們反而成為我的弟子，既然是我的弟子，才能跟隨我學佛，幫助我弘法。所以，還是要“放得下”，才有進步和包容。
聖嚴法師《禪的世界》
12.放下愛恨恩怨，得清淨無染的心
斷愛除其欲，竭河無流兆。
能明此愛本，是謂名苦際。
斷愛除其欲者，愛之為病，眾患之本，以拔愛本，枝葉不滋，於中自拔，永斷無餘。欲本自滅，更不複生，由愛生欲流，猶如駛河，漂溺生類，億千萬眾，喪其命根，不得全濟。河竭之後，眾生往來，無形傷害，是故說曰，斷愛除其欲，竭河無流兆也。能明此愛本，是謂名苦際者，愛為形質，欲為枝葉，癡為潤津，若彼學人思維妙觀，能斷此者，超越苦際，是故說曰，能明此愛本，是謂名苦際也。
《出曜經•卷二十三》
佛陀以一大事因緣出現於世，度眾四十九年，講經三百餘會，無非是要令眾生開、示、悟、入佛之知見。什麼是“佛之知見”呢?就是“覺性”;就是“如來智慧德相”;就是“摩訶般若波羅蜜”;就是“如來藏”、“自性清淨心”。
如果我們一切的修行，無論誦經、拜佛、參禪、打坐、念佛、持咒，若是不能彙入不生不滅的本性，那麼都還是生滅的對立法。由於無始以來無明的作用，導致眾生對外境，總是存在著能所的觀念，產生主客二元的對立。除非是究竟了悟，體證絕待的法界、清淨的法身。否則，如果能所仍不能斷除，一再的透過無明的妄想分別，經由色心二法的主客對立，用生滅的意識心來修行，它仍然會產生妄想執著，六根、六塵、六識虛妄和合，變現了一切山河大地、宇宙世界，以及沉淪其中的六道有情。
有人會覺得修行總是起起落落，提不起力量，就想再去找另一個道場。再不然就是念佛沒有受用，覺得沒有意思，就想：幹脆換一個法門來修。
這種種的想法，都是把自己的覺性設定在某種環境與某些條件之下，然後希望去追求、去獲得;其實，這種觀念是不對的。眾生的無明，就是一直不斷地向外執取某些東西，向外追求安慰，要求別人同情，而不知我們的本性是放下取捨分別，放下愛恨恩怨，本性自然就顯現出來。
佛法談的是不生不滅、反觀自照的覺性，清淨無染的本心。然而，眾生就是放不下，不能在日常生活中，觀照都是我們的覺性，時時都是我們本性的顯現。只要於一切境界能不執著、無所住、無念、不分別，以不生不滅的清淨心，一念迴光返照，這就是完成了佛道。
慧律法師《慧律法師文集》
為什麼我們看一個人都不順眼、很討厭，又很愛去看他，看得讓自己很不快樂，又不往生?
為什麼我們不要用這個眼睛來看佛，看得清淨、歡喜、自在往生呢?我們要瞭解看人會覺得很討厭，這並不是“厭離娑婆”的意思哦!我們詳細看祖師的開示：“厭離娑婆” 是厭離我們自己內心不好、不清淨的念頭，並不是去討厭別人、看人不順眼;會有這種念頭就是我們心胸狹窄，慈悲又不夠，才會看人不順眼。黃念祖老居士有一句很重要的開示，我們一般人都以為討厭和貪戀是相反的，其實討厭就是貪戀，是一種反面表現的貪戀 因為先有某種的貪戀，但是情形不如意，所以生起反面的心情就叫做討厭。
我們想要往生西方的人，平時要下功夫，先仔細來檢討自己，我們如果不動心、不貪戀的事情，應該會覺得很平常，也不會覺得有什麼不如意。如果我們曾動心去在意、貪戀，才會有不如意、討厭的心。我們要有往生西方的願，是放下自己內心這些貪戀、討厭，放下“忽愛忽憎”、“由愛變恨”或“又愛又恨”等種種不清淨的念頭，才是真正“厭離娑婆”，欣求極樂的願。
道證法師《缺陷變寶蓮》
佛眼觀人生—大師談世事：人生三題心靈讀本之一
妙皇法師
來源:www.book853.com
【第三章】幸福的人生
悟思：
什麼是真正的幸福呢?由於沒有統一的標准，每個人對幸福的理解也不一樣：或以有錢為幸福、或以有地位為幸福、或以長壽為幸福、或以健康為幸福、或以成家為幸福、或以獨身為幸福、或以居住在繁華的鬧市為幸福、或以居住在清靜的鄉村為幸福……
現實中的人們，總是以追求金錢的多寡為人生奮鬥的目標，並認為只要有錢就會獲得幸福。但是，生活告訴我們：有錢未必是幸福，無錢未必不幸福。
幸福是一種豁達的心態，幸福來源於生活的輕松與滿足，以及對於未來充滿無限的憧憬和希望。對於一個人或者一個家庭而言，無論貧窮還是富有，窮有窮的幸福，富有富的幸福。正所謂“隨富隨貧且歡樂，不開口笑是癡人”。窮的幸福就是知足常樂，富的幸福就是樂善好施。而且有錢的人並不一定都幸福。因為金錢雖然可以買到胭脂、花粉，可是買不到氣質;金錢可以買到魚肉，可是買不到食欲;金錢可以買到床鋪，可是買不到睡眠;金錢可以買到書，可是買不到智慧;金錢可以買到酒肉朋友，可是買不到患難之交。當然也買不到人們最為渴望的幸福。
那麼什麼樣的人最幸福呢?佛陀說，我們唯有“內心安適，俯仰無愧”的人才有真正的幸福。
眾生由於“三毒”障礙甚深，不是為貪欲所綁架，就是被功名利祿所誘惑，產生種種無名煩惱，內心無法清淨。佛法就是智慧，叫人獲得自在，終至解脫。首先，佛法教給我們隨喜功德，懂得隨喜功德，懂得成人之善，成人之美。看到人家做好事，我們生歡喜心，不但生歡喜心，我們還要盡心盡力地幫助他，這就是隨喜。
其次，佛陀告誡人們要常施佈施，因為佈施是對治貪欲的最好方法，也讓我們明白什麼是真正的慷慨。一個慷慨的人以慈悲心對那些需要幫助的人伸出援手，他就是在佈施。佈施不一定是錢財，對饑餓者施予食物，對貧困者施予金錢、衣物、知識、技術、時間、精力，一切能利益他人的都可以佈施。專心聆聽和祝福朋友是一種佈施;不殺生，同時對那些生命垂危的眾生伸出援手也是一種佈施。
佛教告誡人們，人生最有價值的就是慈悲，即愛。把犧牲當做享受，待人退一步，愛人寬一寸，在人生道路中就會活得很快樂。有力量去愛人或被愛的人都是幸福的人。倘能以愛待人，以慈對人，則不惹禍傷身;所以做人應該吃點虧，做個大智若愚的人。
有的人只曉得接受，不懂得施捨。一個真正幸福的人，應該是當接受的時候接受，當施捨的時候施捨;能給得起，也能受得起。要經常贊揚人家的優點，不要成天說人家的缺點。當人家有困難的時候，我們要誠心去幫助他們。要把人家的利益看得比自己的利益還重一些，盡可能去幫助他，這樣才能獲得幸福的生活。
人生的快樂和幸福
不等於物質財富的擁有
不能從經濟條件的好壞來定論
真正的財富
在於內心世界的寬廣、豁達與包容
更重要的是有一顆慈悲心
以慈悲心對待眾生
由衷地為社會、族群，乃至整個世界
奉獻自己的一份心力
——聖嚴法師《人間世》
1.播下善良的種子，將有幸福的收獲
秋天，水稻成熟，田野一片金黃，農人聚集，慶祝豐收，大地洋溢著一片歡樂。佛陀來到農莊，許多人都恭敬地供養他。只有一個生性固執的農人，十分生氣，他大怒道：“我們平時勤力耕種，才有今天的收獲，你為什麼不學我們呢?”
“長者!我也是耕耘的。”佛陀和氣地回答。
“你是農夫麼?你的牛、種子和田地在哪裏呀?”
“眾生的心地就是我的田地，八正道是我的種子，精進是我的犁牛。”佛陀向他解釋說，“我在眾生的心地撒下八正道的種子。我勤力耕耘他們的心地，使他們拔除煩惱，得到安樂。”農人聽了，明白過來，立刻懺悔，把上好的飯菜供養佛陀。
他說道：“佛陀，請接受我的供養吧!你已經耕耘我的心田，播下善良的種子，我將有幸福的收獲。”
——佛教故事
一天晚上，小偷來到良寬禪師的茅屋行竊，結果沒發現一件值錢的東西。正在小偷東找西找的時候，禪師從外面回來，撞了個正著。
禪師和氣地對小偷說：“你既然來了，也不能讓你空手而歸。我就把我身上的這件衣服送給你吧。”
說完，他就脫下衣服，交給小偷。小偷不知所措，只得灰溜溜地拿著衣服走了。
天亮時，禪師發現那件衣服被疊得整整齊齊地放在茅屋前的石臺上。原來，小偷半夜裏又把衣服給送回來了。
其實，禪師送給小偷的不是衣服，而是一種與人為善的心念。正是這種善念感化了小偷的良知。
禪宗公案
2.仁愛慈和
經雲：“佛口所生子。”父母所生的是肉體，是父精母血結成的身體，是不清淨身。而佛陀也會生子，他用什麼生呢?是用口生，《法華經》中雲：“佛口所生子。”一個虔誠的佛教徒，都自稱為佛子，也就是佛從口生出的法身之子，法身是什麼呢?
父母所生給我們的是四大假合的身體，有時限，有生、有病、有老、有死;而佛陀所生給我們的法身是清淨的，無生無死、無老無病，這就是精神的力量。
精神力量不分老幼，老人有豐富的愛心，孩童也有充足的愛心。古人言：“人之初，性本善。”每個人生出來就有這份善心愛念，這也是我們的良知。佛生子是從他口中說出道理，來啟發我們的良知，如此我們的良心及良知善念才能夠發揮出來，這就是：“佛口所生子”——清淨法性身。
什麼是人生最有價值的呢?就是大愛。把犧牲當做享受，能夠付出愛心的人，永遠都很快樂，而且活得很有意義。
佛陀的教育是要轉換我們的心念，把貪念轉為知足，把知足的心念化作慈悲;不但自我滿足，而且還要發揮“把慈悲給予別人”的那份愛心。
把氣憤的心境轉換為柔和，再轉換為愛，所以不發脾氣就能保持柔和的心、培養愛心。如此，這個世間就會很完美。
佛陀還教育我們要把癡迷轉為智慧，去掉私愛換成大愛，這就是菩薩了。如果每個人都能成為菩薩，那麼這個世界就是光明清淨的世界，也就不會有天災人禍發生了。
證嚴法師《靜思、智慧、愛》
什麼是人生最有價值的呢?就是愛。把犧牲當做享受，能夠付出愛心的人，永遠都很快樂，而且活得有意義。不管是愛人或是被愛都是幸福的。有力量去愛人或被愛的人都是幸福的人。
不要封閉自己。你要先愛別人，別人才會愛你。人要自愛，才能愛普天下的人。待人退一步，愛人寬一寸，在人生道路中就會活得很快樂。倘能以愛待人，以慈對人，則不惹禍傷身;所以做人應該吃點虧，做個大智若愚的人。
把氣憤的心境轉換為柔和，把柔和的心境再轉換為愛，如此，這個世間將愈益完美。佈施不是有錢人的專利品，而是一份虔誠的愛心。人生最悲哀的感受莫過於“人有眷屬，唯我獨無”。因此，菩薩道行者說：“你們看待世間一切眾生，應該把年老者當做自己的父母去孝敬他;年齡與自己相近者，就當做兄弟姊妹去敬愛他;年齡比較幼小的，則當做自己的子女一般去愛護他……”這是人性中最高潔、最真、最善、最美的愛。
愛，絕不能夾雜著煩惱，因為有煩惱就會有汙染。要培養一份清淨無染的愛。在感情上不要有得失心，不要想收回，就不會有煩惱。
有所求的愛，是無法永久存在的。能夠永久存在的，就是那份無形、無染而無求的愛。父母過分愛子女的心力會反射成子女的煩惱，對子女要放心，他們才能安心。清茶淡香，既可口又提神;若是太濃則苦得喝不下。世間的情愛也是如此。
愛——這件東西在人心中常覺得奇缺，常覺得饑餓難飽足，像餓鬼一樣。人在愛欲中，是永遠沒辦法滿足的。
——證嚴法師《心靈之窗》
3.佈施是獲得幸福的秘密
昔舍衛國。波斯匿王。作是言曰。須達長者。尚能勸化一切人民。作諸福業。我今亦當為眾生故。教導乞索。令其得福。於是行化。處處乞索。時有一人。貧窮多乏。唯有一毯。即便持施波斯匿王。王得之已。轉以奉佛。其後貧人。命終生天。感佛大恩。而來供養。佛為說法。獲須陀洹。比丘問言。昔作何業。生於彼天。佛言。在人中時。值王勸化。即以白之。而佈施之。乘此善因。今得生天。遂於我所。聞法證果。
《雜寶藏經•卷七》
【略譯】
舍衛城中，有一位虔誠且富有的須達長者，為了祈請佛陀至國內弘法，讓國人也能聆聽佛陀的開示，以誠心感動祇陀太子，共同捐獻園林，建造精舍、僧房，成就“祇樹給孤獨園”。須達長者了知佛法真理，不僅廣行佈施、救濟貧困，更勸化大眾廣修供養，增長福德。
當時，波斯匿王知道須達長者的懿行後，由衷地感動，心想：“須達長者身為一介平民，都能如此行善積福，勸化大眾，而我身為一國之君，更應身體力行，教化我的子民，讓他們也能廣行佈施、舍離慳貪，累積福德。”
於是，波斯匿王到國內各處，廣為宣說佈施供養不可思議的功德，並向人乞索物品。一天，波斯匿王遇到一位貧窮潦倒的人，這個窮人唯一擁有的財物就是一條布毯。他聽了波斯匿王的殷切勸修，深深有所體悟，於是至誠地將布毯呈給波斯匿王，再由波斯匿王將此布毯轉供養佛陀。
後來，窮人壽命已盡，因供養布毯的因緣，投生至天上。天人為了感念佛陀的恩德，特地前來供養佛陀，並且禮拜請法。佛陀法音宣流，天人當下契入法義，證得須陀洹果。眾比丘見其因緣殊勝，於是請示佛陀：“這位天人，以何因緣得生天界?”佛陀說：“他過去生雖貧窮困苦，遇到波斯匿王勸化，仍將僅有的一條布毯供養佛陀，故能以此善因得生天道，種下今日聞法證果的因緣。”
真正的佈施是不要求任何回報的。如果企望有所回報，就不是佈施而是交易了。一個人佈施後，而萌起控制受施者或受施團體，是一種不正確的行為。佈施不要企望別人的感激。人類是善忘的，但他們也一定會感激你的佈施。真正的佈施是不企望任何物質回報的：佈施者和受施者，同樣的不需要為佈施而負責任何義務承擔。
…………
當一個人在佈施時，不僅僅是“身”的行動，“心”和“意”也一起行動。因此帶來的是真正的快樂。慷慨和佈施將使一個人獲得提升。一個慷慨的人以慈悲心對那些需要幫助的人伸出援手，他就是在佈施。當一個人在佈施時，生起的慈悲和善心，足夠控制自己的自私和貪著。佈施能生起智慧，佈施是佛教最重要的修行，因此也成為第一波羅蜜;是佛陀在許多過去世中，尋求圓滿覺悟的重要法門之一。一個人常做佈施行，能獲得自我的提升和三寶的護持。
人類佈施的東西太多了，對饑餓者施與食物，對貧困者施與金錢。衣物、知識、技術、時間、精力，一切能利益他人的都可以佈施。他可以專心聆聽和祝福朋友;他可以不殺生，同時對那些生命垂危的眾生伸出援手;他可以將身體的部分器官施與那些有需要者，如血液、眼角膜、腎髒等器官;有些人甚至以自己的生命作為佈施。在佛陀覺悟前的許多過去世中，他不但佈施部分的身體，有時連生命也佈施出去，這顯現了佛陀的慷慨和慈悲。
佛陀真正的無價之寶是他那大慈大悲的佛法。佛法讓眾生得樂。佛陀最大的佈施是佛法上的佈施(法施)。法施足以改變一個人的生命!當一個人以純淨的心接受佛法、實踐真理，他就不再有所改變;他的 “心”與“意”獲得無比的幸福、寧靜和歡愉。實踐佛法令殘酷者生起慈悲心，令貪婪者變成慷慨，令嗔恚者懂得寬恕，令愚癡者獲得智慧。實踐佛法不僅於今世獲得幸福，在證悟涅槃後，將獲得更大的幸福。
萬一法師《萬一法師開示》
人生在世，短短幾十年，有何意義?如僅為了衣食利祿，則人生毫無價值可言。爭名奪利必須心毒手辣，造諸眾罪，來生更受苦報，人無智慧必走此路。貪心斷了即了生死，依金剛經說生命尚可佈施，還貪什麼?自殺的人太可惜，既然自己生命都不要，為何不犧牲一切，為眾生做點事，把這一生的精神體力供獻給社會國家，服務人群。先從身見上轉，轉為妙觀察智。一切萬法如夢幻泡影，得無歡喜心，失無惋惜心，無得失之心即了生死，無得失之心即大自在，現在就幹，即與佛菩薩一樣。
貧窮佈施難，但窮人亦能隨修堅固，小小佈施能與性相應，即能隨順堅固一切善根。窮人無錢佈施，可以出力，對於善舉能助一臂之力亦算佈施。
培福報通常都講佈施，財施得福，法施得慧，無畏施得健康長壽。經中說：“令行種種無量施，以此願求無上道。”何以行佈施能得無上菩提大道?蓋佈施可以斷貪愛。貪愛是煩惱之本，貪心斷盡，煩惱亦斷盡。
淨空法師《淨空法師開示》
4.不以金錢論貧富
昔佛涅槃後五百十年。有一國王。精進勇猛世所稀有。供養六萬沙門三月一時。甘香肴膳極世之味。最上座道人博綜群籍探古達今得應真。去此國東四百八十裏有一國王。供養五百婆羅門。亦盡世之美。作百種幢幡裝校繒彩綿潔金寶雜物。一幢值五百兩金。以此伎樂而娛樂之。其有能作此技藝者。便以與之。諸國貧人聞彼國王有此寶物。各各四面雲集合五百人。路由精舍。各習技藝欲取彼寶。糧食乏盡不能得達。便詣上座前求作沙門。上座即觀之。乃惟衛佛時賢者家奴客。曾為道人作食飲。又聞法言。從是以來天上人中受福自然。福今始盡法言故存。此等可度。便下須發授以戒法。將入宮食還大歡喜。師知其意為說此飯不可妄食。人無至誠而食此飯者。當累劫為王作牛馬奴婢。五百新學比丘。聞此恐怖勵志精進。九十日皆得應真。比丘已得道。欲自說本末。便大走行喚入王門共相撲來。三毒十二因緣五陰六衰我皆撲之。誰能與我對者。眾坐愕然。此何言也。比丘曰吾等本習技藝取彼寶利養。為沙門自至羅漢。三界眾邪吾等已撲滅之。蒙大師恩快樂無極。
《雜譬喻經•卷十》
【略譯】
在佛陀入涅槃五百餘年之後的古印度，有一位國王勤修佛法，並且虔誠供養出家眾。在他所供養的出家眾當中，就有一位得知宿命的阿羅漢聖者。
距離不遠的地方，還有另一個國家，該國的國王，也以各種美食供養當時印度的婆羅門修行人。這位國王用金玉珠寶和彩綢流蘇，製作了五百支傘形的精緻寶幢，極其珍貴華麗，但是卻沒有人會舞弄這種寶幢。於是，國王慎重地宣佈：凡是有人具有耍舞這種大寶幢的技藝，就要送一支這種珍貴無比的寶幢給他。
當時，許多貧苦百姓們，都聽到了這個消息，競相走告。其中有五百位窮人從各地彙集至一處，共同切磋了舞弄把耍這種寶幢的各種技巧，然後邀約一起出發，要到該國去獻藝，以領取價值不菲的寶幢，希望從此大富大貴。
當他們一路辛苦地走到半途，盤纏、糧食即將用盡，恐怕無法到達目的地了。其中一位同伴建議說：“聽說這附近有一個國王，供養許多的出家人，我們不如先到那裏去，假裝跟著出家，等吃、住都不成問題了，再想辦法到另外那個國家去賺取寶幢。”大家一致贊同，於是便前往到那位已證阿羅漢的比丘處，要求出家。
這位證果的阿羅漢，一見這群貧人，馬上明白了這五百人的宿世因果。原來他們的過去生，在惟衛佛時代，曾經全都是一位長者的家奴。這位長者敬信三寶，經常供養出家法師，而每一次的供養，都是由這五百個家奴負責料理烹煮、恭敬侍奉，並且在長者家中，又常常聽聞法師們講經說法。這五百人，因為供養僧寶的功德，往生天界。現在，雖然天福享盡了，但是，曾經聽聞過佛法，善根種子萌芽，因此，這一生才有前來出家的因緣。阿羅漢雖然知道這五百人求出家的目的，並不是真正發心要修行，只是為了要接受供養，然後籌措旅費去他國賺取寶幢。但是，阿羅漢觀察到他們得度的因緣已經成熟了，於是就為他們剃度，並傳授戒法。
受完戒法，阿羅漢便帶這五百位剛出家的法師到皇宮接受國王的供養。應供結束之後，阿羅漢告誡五百位法師說：“‘施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛帶角還。’所以，如果你們沒有精進修行的決心，將來就得生生世世當牛馬、奴婢來償還國王的供養。”這五百位法師聽了都非常地害怕，於是日夜精進修行，禪坐、觀行、一點都不敢放逸懈怠。經過了九十天之後，全都證到阿羅漢，遠離了所有的痛苦與煩惱。
通徹了因果後的五百位羅漢，發心要向世人說明他們入道證果的始末，就一起到了要送寶幢的王宮，向國王及在座的婆羅門修行人說：“我們已經破除了貪、嗔、癡三毒，也熄滅了色、受、想、行、識五陰熾盛的痛苦，更遠離了色、聲、香、味、觸、法六衰的執著。您們可以嗎?”
在座的人都很驚訝地看著他們，無言以對。
阿羅漢接著說：“我們原本是為了改善我們的貧窮，要來貴國耍藝、賺取寶幢，求取大富貴，沒想到途中因盤纏用盡而出家。由於精進不懈，如今都證得了阿羅漢果，所有的煩惱火焰都被我們的智慧法水撲滅了，身心得到了大自在!這真是無上富足的快樂啊!”
人人都希望自己是個富有的人，但是富有並不一定是很有錢。有的人錢財很多，房屋田產很多，但是沒有道德、智慧，這並不算是富有的人。怎麼樣才是真正富有的人呢?
一、外財與內財俱有：我們有心外的財富，也要有心內的財富。一個人縱使心外財富再多，但是金錢可以買到胭脂、花粉，卻買不到氣質;金錢可以買到魚肉，卻買不到食欲;金錢可以買到床鋪，卻買不到睡眠;金錢可以買到書，卻買不到智慧;金錢可以買到酒肉朋友，卻買不到患難之交。所以外財不是絕對萬能的，有了外財，還要有內財。心內的財富是什麼呢?孔子的弟子顏回“一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。”顏回之所以能居陋巷而活得很快樂，是因為他有心內的財富，所以我們要“內財與外財”兼具。
二、知識與信仰同重：知識是對現象、常理的了知識別。有的人很有智能，很有知識，但是沒有信仰，終究還是缺少了一份內心的財富之源。所以我們應該知識與信仰同重，以開采我們自心本性的般若智能。
三、接受與施捨並行：有的人只曉得接受，不懂得施捨。只是一味“接受”的人，表示自己貧窮，“施捨”才是富有。所以一個真正富有的人，應該是當接受的時候接受，當施捨的時候施捨;能給得起，也能受得起。
四、擁有與享有兼備：每個人都希望自己擁有房屋、田產等財富，能夠如願固然很好，如果不能自己擁有，至少可以享有。譬如自己家裏沒有電視，但是我可以到別人家裏去觀賞，不一定要樣樣都自己擁有，能夠以享有代替擁有的人，才是真正富有的人。
所以，一個真正富有的人，應該是：
一、外財與內財俱有。
二、知識與信仰同重。
三、接受與施捨並行。
四、擁有與享有兼備。
——星雲法師《星雲法語》
5.成人之善，成人之美
地上種了菜，就不易長草，心中有善，就不易生惡。與人相處，應能成人之美，涵養容人之德。
——禪語人生
我們這個世間人，心量很小，嫉妒心很重，容不得人，看到別人有好處，自己心裏就很難過。你發心學佛，你周圍的這些人，看到你想學好，心裏很難受，想方法障礙你，想方法陷害你，這個事情很普遍，到處都是。看到別人比自己好，心裏就嫉妒、難過，這個毛病是眾生無量劫以來都有的，不要教的，與生俱來的。
我們一般凡夫，最嚴重的習氣就是嫉妒!嫉妒會引起嗔恚，嗔恚是墮地獄的業因，這是我們要覺悟的!佛法教給我們隨喜功德，隨喜功德是對治嫉妒的，懂得隨喜功德，懂得成人之美，就能把嫉妒的障礙打掉。一定要懂得隨喜功德!隨喜是什麼?是成人之善，成人之美。看到人家做好事，我們生歡喜心，不但生歡喜心，我們還要盡心盡力地幫助他，這就是隨喜。諸位要曉得，我有能力，我幫助他;我沒有能力，我生歡喜心，他有多大功德，我得多大功德。他修那個功德好辛苦，我得來毫不費力，這個要有智慧!現在世間人心量很小，我們要示現大心量;現在世間人都不能包容，我們要表現能包容，我們要做好樣子給人看!
淨空法師《淨空法師開示》
與人為善，就是對任何一個人，我們都要用善心去關心他，不要動不動就用嗔心。我們要把每一個人，都作為修行中的善緣，要珍惜、愛惜他，要成人之美。也就是說，我們學佛的居士，要經常贊揚人家的優點，不要成天說人家的缺點。當人家有困難的時候，我們要誠心去幫助他們。要把人家的利益看得比自己的利益還重一些，盡可能去幫助他，這樣才是在扶持正法。
海空法師《覺源》
人的差異性，有來自先天的業力，及後天的努力與學習。一般人基於此差別的大小，再加上自己自私的角度給予批判，就益發的更不平衡了。其實，以佛法的觀點，這種種的不同、相異、對立，卻極為公平。因為，眾生一切的身、心、環境，皆取決於自己的業力。我們要突破意識的觀念，就要放下錯誤的標准，因為，每個人都會為自己訂出一個範圍，跟自己看法不同的就是敵人，而加以排斥。這都是由意識造成我們內心的一種主觀，如果不能突破，就會一直生活在意識的阻礙裏而痛苦不堪。
而當瞭解了這個道理，你就再也不會怨天尤人、自暴自棄或憤世嫉俗了。那麼，爭執中，如一方能夠將沖動忍耐一下，那麼必能有一番新的境界，明天也會比較好。
就像夫妻吵架時，有一方能心平氣和地跟對方說：“我尊重你!而且我並不想改變你。”這樣，想吵也吵不起來了。
哲學家也告訴我們：“不要讓你今天的無知，增加你明天的後悔。”
遇到什麼事，先訓練自己不要馬上生氣，後悔自然減少。包容別人可以涵養自己，改善人際關系，產生良好的互動，這是減少紛爭鬥亂的不二法門。
慧律法師《慧律法語》
6.與人相處之道，在於無限的容忍
相傳古代有位老禪師，一日晚在禪院裏散步,突見牆角邊有一張椅子,他一看便知有位出家人違犯寺規越牆出去溜達了。老禪師也不聲張，走到牆邊，移開椅子，就地而蹲。少頃，果真有一小和尚翻牆，黑暗中踩著老禪師的背脊跳進了院子。
當他雙腳著地時,才發覺剛才踏的不是椅子，而是自己的師傅。小和尚頓時驚慌失措，張口結舌。但出乎小和尚意料的是，師傅並沒有厲聲責備他，只是以平靜的語調說：“夜深天涼，快去多穿一件衣服。”
我們可以想像聽到老禪師此話後，他的徒弟的心情，在這種寬容的無聲的教育中，徒弟不是被他的錯誤懲罰了，而是被教育了。
佛在《金剛經》上教誡我們，“一切法得成於忍”，世出世間一切善法，不能忍就不能成就。佛經裏面有個公案，這是講舍利弗尊者，他示現的是小乘阿羅漢。舍利弗尊者發心行菩薩道，他一發大菩提心，忉利天主就化身來考驗他。他經不起考驗，馬上就退心了。忉利天主變現一位婆羅門，表情非常的痛苦，舍利弗尊者在路上碰到了，就問他：“你有什麼困難，怎麼這麼痛苦?”他說：“我家裏有個病人，可憐得不得了!現在好不容易找到一個醫生，醫生配藥方需要藥引子，這個引子太難找了，我沒有辦法，所以一天到晚感到很痛苦。”
舍利弗尊者問：“藥引子是什麼?”他說：“要一個真正修道人的眼睛來做藥引。”“這個不難，我是個修道人，我舍一個眼睛給你做藥引子。”話一說完，舍利弗尊者就挖一個眼睛給他。眼睛挖下來之後，那位婆羅門說：“你老人家搞錯了，我要的藥引子是左眼，不是右眼。”“你為什麼不早說?”既然發心行菩薩道，舍利弗尊者把左眼也挖了下來。婆羅門拿了眼睛，聞了一聞，就丟在地下踐踏。他說：“這個眼睛不行，不要了。”舍利弗尊者一聽，心想：菩薩道真難行，算了，我還是修小乘。馬上就退心了!
所以，菩薩道真正難行，“難忍能忍，難行能行”，不發心則已，發了心就有天神鬼神來考驗你。如果你不是真正發心，必定會退轉!
淨空法師《淨空法語》
忍辱是成就道業必經的過程，所以六度中特別有一個忍辱。人生一切的成就就是靠忍辱，所以金剛經中特別提及“得成於忍”。經中告訴我們，世尊曾於過去五百世作忍辱仙人，修忍辱行，並且面對歌利王割截其身體，四肢關節節節支解時，仍能忍辱，不生嗔恨，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，後為燃燈佛授記成佛。所以，忍辱功德不可思議，學佛人當修忍辱行，以釋迦牟尼佛為師，用忍辱來成就我們的道業。
圓因法師《蓮池警策》
在生活中容忍是一種大度，當你的心量放得很大，你絕對不會吃虧。我們的很多觀念，中國武俠小說複仇的觀念很重，一個人被打了還不報複是窩囊的。假如你被欺負了，內心中存在著是“包容”或是“複仇”，複仇的觀念，你會想怎麼去打他，去消滅他，哪一種心態使你的生命更健康呢?
有些人說，我長得比你漂亮，其實也不如別人，五十步笑百步。以這樣的心態看待自己的生活，好像是很有規矩的幾十年，有些人一輩子，信奉一個信條，我相信做好人會怎麼樣，其實你一輩子只是為了芝麻大的小事情，辛辛苦苦一輩子，還美其名曰我的生命有歸宿。佛陀看清了這種價值觀對於生命的局限，他有辦法：其一，要有價值觀，否則天下大亂了。其二，有了價值觀，被它束縛，也不可取。佛陀有大智慧，有兩套辦法，一是世間法，五戒十善，做好人，純善就是天乘的思想，做好人是人乘的思想。用人天乘思想做台階，深入到苦海裏來。我們為什麼來參加夏令營呢，覺得有價值才來。這種價值觀，是世間可以想像的。曆史幾千年的文明就是不停地創造價值觀，價值觀在世界上流傳的時間越長，力度越大。有些價值觀很短，就像女孩子穿衣服，幾天就換一個款式。不同的價值觀不停地組合成社會的文明。你想對社會有貢獻麼?就要創造一套有長遠影響的價值觀。佛陀創造了五戒十善的價值觀，在兩千多年來大家都有心靈的共振，每個人都想到不要危害別人。但是這樣還不夠!佛陀的偉大在於五乘善法，人乘天乘，是世間法，世俗的價值觀。出世間的聲聞、緣覺、菩薩乘，實際上是超越了價值觀。但是從做人的層面上，通過語言表述，讓我們隱隱約約地感覺到一種更高的價值。實際上我們想像的羅漢、菩薩和佛的境界都是有價值的想像，真正的羅漢菩薩佛，都是超越了我們所能想像的價值觀。因為大家思維考慮的都是人天乘的思想，聖人是處於不可思議的狀態。
達照法師《達照法師文集》
7.縮小自我，放大心胸
一個心胸寬敞的人，不但生性樂觀開朗，容易滿足，容易獲得快樂，做事也容易成功。如何才能放大心胸呢?我有四點意見：
一、往好處看：世間上的好好壞壞沒有一定的標准，我的心好，看世間都是美好的;心不好，貪欲熾染看世間就不好。所謂“三界唯心，萬法唯識”，一切的境界，可以隨我們的心識而轉變。宋朝的蘇東坡和佛印禪師在一起打坐，佛印禪師問蘇東坡：“我坐的姿態像什麼?”蘇東坡說：“你的坐相像一堆牛糞。”蘇東坡反問佛印禪師：“我的坐相如何?”佛印說：“你坐得像一尊佛。”蘇東坡很高興，以為贏了佛印禪師，但是蘇小妹告訴他：“禪師的心中是佛，看人都是佛;你心中是牛糞，看禪師的坐相就是牛糞。”所以，我們看世間人事，要有佛心，要有好心，要用善心去看世間。
二、往大處想：世界有多大，我們的心就有多大;我們的心有多大，世界就有多大。宇宙、法界都在我們的心中。有一個青年去爬山，在高山上海闊天空，他感覺世界真大。回到家裏，看到當教授的父母和鄰居吵架，只為了樹葉掉到別家的院子而吵架，他覺得世界如此廣闊，為什麼還要為芝麻綠豆的小事爭執呢?人生常常往大處想，自然心胸開闊。
三、往細處察：佛陀說：世界上所有眾生若幹種心，如來皆悉知悉見。我們要學習佛陀，看人看事要從微細處用心觀察，才能做一個反應靈敏、能綜觀全域的人。
四、往深處解：凡事要深入思維，人際的種種關系，佛法的甚深微妙，都要深入瞭解，不要只求表面認識。
星雲法師《星雲法語》
學佛人眼光要遠，心量要大，不可貪求小利，不可固步自封。須知：不能大舍，即不能大得;不能大苦，即不能大樂。大覺世尊，是由大舍大苦中得來的。故儒家雲： “天之將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。”可見不但學佛如此，即世法中欲負大任，亦須經曆如許煩惱;不獨負大任者為然，小如一名之顯，一技之成，乃至科學上一切發明，皆非久經磨煉，深研苦思，不能成功。語雲：“國亂出忠臣，家貧出孝子，嚴師出好徒，茅屋出公卿。”皆是由苦得樂的道理，故曰“煩惱菩提”。望大家認清此點，逆來順受，逆順不二，即是至誠。所謂：“唯天下至誠為能化。”不但化煩惱為菩提，且能化度一切矣。
慧明法師《慧明法師開示》
知足，生活才會富有;有人說出家就是要學解脫。佛教中有句話：“一缽千家飯，孤僧萬裏遊。”出家人真正灑脫，因為他們只有三衣一缽就可以生活，而且走遍天下把佛陀的教化宣導給眾生。他們的心胸寬闊，能包容天下一切萬物，無論天邊海角，只要看得到的東西，就是我的;至於有沒有放在我身上那是無關緊要的。
這就是佛陀訓練弟子要有一分寬闊的心胸，如能以別人的快樂為自己的快樂、以別人的富有如自己的富有，這就是永遠滿足的人生，永遠富有的人生。
證嚴法師《靜思、智慧、愛》
心量若不寬廣，如何包容別人呢?不能包容別人，對方怎會容納你?有些人說：“我說話無足輕重，沒有人會接受。”這不能怪別人，因為你在別人心中沒有分量。有的人就說：“對，要有分量，我就要凶一點，具有威嚴才能占一席之地。”其實，如果架子太大了，人家也會看不起。
不要以為“我”很重要，應該縮小自我，我們要微細到可以跑進人家的眼裏，而不會礙到人家，這需要功夫啊!在平常要進退得宜，才能在別人的心中佔有一席之地。
證嚴法師《心靈之窗》
8.人心向善，吉福就現前
現在人對做人的道理不講了，講什麼?講怎樣賺錢，講求怎樣消費，天天在搞貪嗔癡。這個要發展下去，這個世界就可怕了，怎麼會不遭大災難?災難從哪裏來的?從迷惑顛倒來的，從貪嗔癡慢來的。佛在經上講得很多，貪心感得是水災，嗔恚感火災，愚癡是風災，傲慢不平是地震。
所以要曉得，世道興衰、吉凶禍福，在乎一切眾生的好樂。眾生喜歡正法，人心向善，吉福就現前;大眾不相信正法，喜歡搞貪嗔癡，凶禍就現前。佛說“一切法從心想生”，我們觀察世道人心，現在社會大眾的腦子想什麼，口裏說什麼，我們就能知道這個社會的吉凶禍福，乃至於這個世界將來的吉凶禍福。
現在孔孟的書大家都不念了，大家不知道什麼叫道德仁義禮，人心沒有依靠，沒有歸宿，造成整個社會的不安，這是個大問題!今天家庭教育沒有了，學校教育、社會教育與聖賢教育完全脫節了，所以社會動亂，災難頻繁。解決的辦法，只有提倡聖賢教育。
所有聖哲人的教誨，最殊勝的是佛法。佛法，是佛陀的教育，是覺悟的教育，破迷開悟的教育，離苦得樂的教育。佛法能覺悟一切苦難眾生，挽救世道人心。
現在世道人心太壞，要挽救這個世界，從哪裏做起?唯有佛法。而佛法當中，說實在的，唯有淨土。淨土是講心地清淨，心淨則土淨，這是一服特效藥!
淨空法師《淨空法語》