◎ 說法時對於某種辭彙一再提及，似嫌重複，其實聞法之人常常得到熏習，使八識田中落有印象，能得莫大的利益。如果我們還沒有成就，現在再聽一千遍一萬遍也不算多。
◎ 法界指空間與時間所包括之一切。第一義是佛所證得的，亦即般若、真如、本性、究極清淨；有此智慧才能斷煩惱，念念與第一義相應，與真如本性相應。本性中一法不立、一塵不染，若常常正念真如，是破無明的妙法，由真如本性透出來的智慧，才能明了法界。故經云：「法界所有皆明了，於第一義最清淨，永破瞋慢及愚痴，彼功德者行斯道。」
◎ 達摩祖師教法是觀心，心要極靜才行。後來人心漸鈍，難於成就，祖師們乃教人改參話頭。其實參話頭與念佛法門相類似，而參話頭如不破本參，不易成就；念佛果然功夫打成一片，亦能帶業往生，謂之二力法門，此功德之殊勝又非其他法門所可比擬。我們如不能直心正念真如，即應老實念佛，專心念佛亦接近第一義。
◎ 經云：「於諸眾生善分別。」此善字最為吃緊，善分別是了別，用的是無分別心。古人常說的比喻為水與波，水無波浪的時候是無分別，一起波浪，外面照進來的景象就不清楚。凡夫的心剎那生滅如波浪，果然靜若止水，一切森羅萬象即了然於心。人人都想開悟，入法界性才能開悟，佛教我們見性不著相，不著相是不著空亦不著有，空有二邊均不著，才能得中道第一義的智慧。
◎ 菩薩是表法門的，文殊大智、普賢大行、觀音大悲、地藏大願，合四大菩薩之大願即是佛之大願，所以學佛無論那一種願都要發，否則不能圓滿。
◎ 經中常常開示，一切煩惱歸納之即是一個貪字，貪欲為一切禍患之根本。對治貪欲要用布施，貧窮布施難，其實布施功德大小與所布施之金錢數字並無關係，要看有無菩提心。若以清淨心布施，其功德無量無邊；一著相即變為人天福報，是世間痴福，成為三世怨。
◎ 放生一事，財、法、無畏三種布施全賅。購買生物花錢，是財布施；放生時念大悲咒說法，使其歸依三寶，為法布施；當生物正在被殺之前，或正在被拘押待決之時，解除其牢獄之苦，使其在精神上得到安慰，是無畏施。故語云：「救人一命，勝造七級浮屠。」救任何生命亦復如是。
◎ 修道之人目的在續佛慧命，自己專心苦修，不拉攏信徒、沾染世法，不必怕沒道糧，果真心在道上卻沒飯吃，韋陀菩薩要負責任。要相信佛語，最可靠的是佛而不是人。
◎ 經云：「遠離於我無惱害。」離開我才清淨，沒有我焉有我所，大乘佛法一發心就無我。大小乘之差別，即在發菩提心上。昔有一羅漢，帶一小沙彌，替他背著包袱隨行。忽然小沙彌發了菩提心，羅漢是有他心通的，發覺後，立時忙把包袱接過來，請小沙彌先行，他背著包袱隨後走；因為小沙彌一發菩提心就是菩薩，羅漢是小乘，自應為菩薩服務。過了一時，小沙彌又退了菩提心，羅漢馬上又令小沙彌背包袱隨行。如此幾次，小沙彌以為羅漢發神經，詢問究竟，經羅漢說明原委，小沙彌始悟發菩提心之重要。
◎ 受戒容易，守戒難。持戒必須有智慧，如無智慧無法持戒，亦守不住；又戒生定、定生慧，相資相成。內有煩惱，外有誘惑，降伏煩惱需要智慧，俗語說：沒有理智，控制不了感情。戒有二種，一為止持，一為作持。如五戒之規定均為不應作，為止持，屬自利；作持是必須要作，屬利他。例如受菩薩戒之後，路遇病人必須為其安置照顧，不管即犯戒，謂之作持。
◎ 律儀戒是三藏中之律藏，律藏中未包括之事項太多，但持戒者須了解戒律之精神。戒律之精神是諸惡莫作，眾善奉行。戒律條文內未規定者，凡屬於善事均應照作，屬於不利者，無論於己於人均不應作。如吸香煙，律未規定，但於己有害即不應吸。
◎ 正助雙修，正修是定，助修是六度，正修不著有，助修不著空。無論修那一法門，戒律是共同科目，戒律幫助成就。八萬四千法門均修定，淨土得一心不亂，是念佛三昧，離開戒不成，戒幫助得定。止持是斷絕作惡的增上緣，作持是歷事練心。佛對於眾生習氣了解得太深刻，教導我們的修身方法也太善巧，心常在定中保持清淨心，失去清淨心所修的均為痴福。除非為了度眾生，否則以不接觸繁華世界為上策，出家人更應明瞭，多一事不如少一事，少一事不如無事。龐居士將金銀財寶沈入江底，有人問他何不救濟世人，他說好事不如無事。心寂靜了即如明鏡一樣，萬事萬物了了分明。
◎ 由初學佛到等覺菩薩都要守戒，等成佛之後就不要持戒了，因為佛的行為就是戒律。
◎ 今人耐性不及古人，凡事都想在最短期間內完成，因為工業社會時間就是金錢。從前人跟老師學道，一二十年是很普遍的。佛知眾生無耐性，所以對小乘人說成佛要三大阿僧祇劫，說多了恐怕學人退了道心；其實大乘經典說成佛要修無量劫。
◎ 清淨心中一絲毫不能沾染，親愛之人要放下，冤家對頭也要放下。度一切眾生，冤家對頭也在內；菩薩沒有一個冤家，冤親平等是大無畏精神。
◎ 十方世界無量無邊，通通是諸佛菩薩的教化地區，菩薩悉往受生，為數無量。佛在此世示現已是第八千次，未曾一念生疲厭。人與人相處乃是前生的緣，可能起變化，從前是好友忽然變為冤家，凡夫類多如此；而菩薩則不然，如如不動，順境不動歡喜心，逆境不動瞋恚心，才能看到諸法實相。
◎ 成佛之後仍繼續行菩薩道，利益一切有情眾生，比修學的菩薩作得更徹底更積極。菩薩的光明照耀每一個眾生，令其入法性，見性成佛，菩薩願才算圓滿。地藏菩薩的願是「地獄不空，誓不成佛」，須等待每一個眾生均成佛，他才成佛。換言之，即是永遠行菩薩道，利益眾生。
◎ 禪定屬功德邊，布施、持戒、忍辱、精進屬福德邊。福德可以給人，功德不能給人，亦如財物可以贈送他人，聰明智慧無法贈送他人，功德是自己專有的。寶誌公為觀音化身，主持梁皇懺亦只能將郗氏夫人超度到忉利天，再上去要靠定力。舍利弗智慧第一，有人問佛：舍利弗何以有如此智慧？佛答：舍利弗心內如鼓，空空如也。一念不生，這是大定。隨問隨答，一經過考慮即落在意識心上，必須要用無分別智，無分別智與佛心，心心相應。教下的止觀也是定，方法不一樣，目的則同。
◎ 無漏的是功德，有漏的是福德，可以斷煩惱、了生死、出三界、證大菩提果的是無漏的，功德從般若智慧中來。佛法所銓釋的是人生宇宙萬事萬法，拈任何一法皆能證大菩提，《楞嚴經》二十五圓通不過是宇宙人生一切法門中之代表，森羅萬象無量無邊，那一法門均能入道。
◎ 自己成就之後，要緊的是教化眾生，此是依智起悲；必須有大慈悲，才能度世。如不化他，自己的性德不能圓滿，十方諸佛成佛之後無不度眾生；度眾生是有作有為，而在二六時中保持清淨心。故經云：「普使群生到彼岸，此淨心者所行道。」
◎ 佛菩薩為度眾生，常常示現種種身相，並不祇是示現三十二相、八十種好的身相。有時現眾生相，多分對於根熟的眾生示現；如將要證果的人，以及作錯事尚肯懺悔之人，也有在自然界顯現的，作為眾生一切成就的增上緣。眾生對於一件偶發事件，機觸靈感，恍然大悟，或因他人之一舉一動、一言一行而扭轉危局，終身受用不盡者，皆為佛菩薩在冥冥中示現化導，凡夫無天眼通，不知不覺而已。
◎ 一切有為法，如夢幻泡影，吾人現正在夢中，醒覺過來，方知世事如幻。空華佛事，水月道場，連佛法都是假的，何況世間一切有為法。經論中說得清清楚楚，我們天天研究，但還是造罪業、起煩惱，其原因是沒有進入佛菩薩的境界，所以得不到受用。佛法是斷煩惱的，如學佛而仍有煩惱，是與佛法背道而馳。
◎ 時間是就眾生分上說的，實際上並沒有時間，是眾生的錯覺。時間屬於心不相應行法，長短沒有一定，念劫圓融，可見時間是眾生的知見。所以經云：「無量無邊無數劫，於一念中悉明見。」
◎ 一切眾生見到菩薩，菩薩絕不令其空過，一切菩薩均是如此。我們應當學菩薩，對於眾生，如能接受佛法教誨，我們應盡其所知予以教導，縱不能接受佛法亦要說因果報應，使其深信得益。不捨一切眾生界而不著一切眾生界，度眾生而不著眾生之相，說法不著說法相。
◎ 見佛無疲厭，念念之中都能見佛。佛是覺，六根接觸六塵，念念覺悟，便念念見佛，不疲不厭，法喜充滿。學佛人真能達此境界，心地常常保持六根清淨，不為六塵所轉，自然法喜充滿。凡夫的境界，唯一的辦法是二六時中常有阿彌陀佛的念頭。深入經藏，沒有清淨心入不進去，要靠佛菩薩感應；感應全憑至誠心，至誠心也是清淨心。
◎ 佛氏門中不捨一眾生，心量要大，眾生無邊誓願度，存心捨棄一個眾生都不能成佛。心裏有取有捨即著了相，著相即是凡夫而不是菩薩，四相有一個則四相俱全。雖說帶業可以往生，也要理智能克制感情，平時須多練習，否則到臨命終時就來不及了。
◎ 菩薩修行宗旨在轉識成智，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。
◎ 法門無量，三昧無量。功德林菩薩說修三昧是一種手段，目的在見性，三昧的本性即真如本性，三昧的相無量無邊，見了性一切三昧皆通達。每讀誦一部經皆能見性，無論大乘經小乘經皆能見性，小乘是大乘的基礎，比方小學與大學，若看輕小乘，不立基礎，大乘佛法即入不進去。
◎ 忍辱是定的前方便，「能忍最勝寂滅法」，忍清淨寂滅，把心安住在清淨寂滅就成功了。學佛要受得了寂寞，心忍得下來是初步功夫。修定下手之處即是忍，忍之相是平等。成佛的道路魔多，魔現前不能說好與不好，如被魔降伏即歸失敗，如能降魔即是好境界。遭魔是必然現象，功夫愈高，魔王的力量愈大；《楞嚴》五十一種陰魔，唯一的剋伏辦法是平等心，保持自己的清淨心。
◎ 天人有報得的神通，比人高明，但只有五通。由欲界天到無色界天，每上一層，其神通力要高一層，惟無「漏盡通」，若得漏盡通即超出三界。神通並不是一件奇怪事，是自性體中本具的功能，有修得的，有報得的，報得的神通，不僅天人具有，連鬼道亦能具有。菩薩的神通是修得的，比天人高得多多，無法比擬。如坐在講堂中不動，而同時能普遍在一切處現身，此種境界凡夫無法體會，到了第九行菩薩才能達到此種神通力量。須知佛菩薩並無身相，故能現一切相，佛菩薩相好莊嚴，是為凡夫有分別心而說的，為眾生感應道交而示現的。所謂相無定相，人求感應，佛菩薩所現的是人相，天人求感應，佛菩薩所現的是天人相，若不顯同類身即無法教化。
◎ 經云：「善守身語及意業，恆令依法而修行，離諸取著降眾魔，此智心者所行道。」以最淺顯的說法即是：身必須離殺盜淫，語必須離四種口過，意必須離貪瞋痴。依此修行，所修的仍然是福報而不是菩薩道。十善業是有漏的福報，修十善業而離十善之相，不可取相，不可執著，不取法相，不取非法相，能如此則可降伏眾魔。身心世界一切放下即是離諸取著，「離諸取著」即可降魔。
◎ 讀書同吃藥一樣，吃藥是為了治病，以藥力把病化解，使病人恢復元氣；讀書是要變化氣質，如不能變化，讀書何用？佛經讀得滾瓜爛熟而仍然貪瞋痴慢，與不讀何異？讀經聽經之後即要作菩薩作佛。居士們在家則家庭即是道場，對父母孝順，對一切事理明達不迷即是佛寶，事相上作得一切圓滿即是法寶，化導全家人一團和氣即是僧寶。公務員事事本著佛法作，忠於國，忠於事，認真負責，則機關就是道場。學佛人所在之處即是道場，並不限定寺院內之大雄寶殿及經堂才是道場。
◎ 世間事均是假的，人到老年患得患失之心更重，其實人生一切遭遇都是前世善惡業因所結的果，現在遇到了只有忍受；如自己想如何便能如何，佛就不把「求不得」列為八苦之一了。人生一切境遇皆受因果律之支配，今生之財富是由前生財布施得來的，今生的智慧是由前生法布施得來的。有許多人發了意外之財，不但病魔纏綿，損失殆盡，且把老本花掉，此種事例世上所在多有。所以人不必貪求，要放下一切，把一句阿彌陀佛名號守住了，心地才清淨；心地清淨，決定往生。「看破」是真學問，「放下」是真功夫。
◎ 《四十華嚴》第一品之經題是「大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品」。思是動念頭，議是討論，不思議即是菩提心中之直心。直心正念真如，離念而無念頭，所說言語皆是由本性中生出來的，不是在心中動念頭思忖出來的，所以叫不思議。「入」字最吃緊，讀誦《四十華嚴》，照經中行即可入其境界，入其境界即與菩薩一樣。我們現在行菩薩道，把自己看成菩薩，而看眾生依舊是冤親不等，善惡分明，則自己仍是凡夫。菩薩對五欲六塵一絲不染，而我們對於名譽、財產、恩愛牽罣太多，放不下，就是還沒有入到菩薩的境界。
◎ 「藏」，倉庫義，寶藏義，出生義，本性之功能無有窮盡，故稱之為無盡藏。
◎ 一個人要有成就，靠博學多聞，多聞之後要深思，義理通達後要實行。聞之不解或昏沈掉舉，皆為缺少福德及宿慧；一聞即解即信，是過去世有福德善根。
◎ 一切法空，不但理空，事上亦空。既然一切法空，所以無願無求。一心想成佛即有我相，有我相則四相具足，即非菩薩，仍是凡夫。要保持清淨心，不可執著。
◎ 離相並非不要相，祇是教人不著相。古德以金作器為喻，金是性，器是相，如不要器，也就顯不出了金品的功能了。
◎ 佛法大海，信為能入，信是道源功德母，清淨信心能生一切功德。受了三壇大戒未必有信。佛法是清涼法、離煩惱法，學佛之後如仍有煩惱，即是尚未生信。
◎ 佛成道後最初說法是講《華嚴》，說二七日（十四天），當機眾是四十一位法身大士。我們聞《華嚴經》後可得大乘道種，對凡夫同樣有益；對於不信佛法的人，縱墮地獄，如聞到《華嚴經》一句一偈，承此功德亦可得度。我們往生極樂世界是當生成就的，善財童子五十三參，遇到第一位菩薩即令其念佛，最後一位令其到極樂世界，可見《華嚴》是大本的《彌陀經》。
◎ 「信藏」。菩薩明達佛智，入佛智慧即見性，由本性中生出的信才與性體相應。凡夫的境界處處染，故心不能清淨。大乘與小乘不同：小乘目的在斷見思煩惱；大乘是以度生為先決條件，必須在塵世間合光同塵，才能利益眾生。但眾生習氣很重，自己無始以來的習氣也很重，一念不覺即反為所轉。若信藏成就即可不染塵勞，八風吹不動，可不為環境所轉。
◎ 戒律是清涼自在的，如法持戒必得法喜。持戒目的在遠離塵勞，然後才可得一心。對於佛法無深入者，認為佛法理論雖然高超，而戒律對於人的生活拘束太甚了。這是邪見。持戒不清淨而見解能清淨者，無有是處。
◎ 「護持一切諸佛種性。」所謂諸佛種性即是自己的真如本性，能護持自己的真如本性，即是護持諸佛種性。《楞嚴經》說，用根不用識，識是虛妄分別心，護持六根的根性，與佛性相應。
◎ 貪圖名聞利養，為求當道禮敬或巴結信徒而修苦行，名為貪求戒。經云：「何為無貪求戒？此菩薩不現異相，彰己有德，但為滿足出離法故而持於戒。」
◎ 體性周曰普，隨緣成德曰賢，真如本性，從十法界之緣現十法界依正莊嚴之相。從性德上說，黃金是性體，如以黃金塑造一尊佛像，便受若干人之禮拜供養；若以黃金塑造一美女，則是隨地獄法界。同樣是黃金，相不同，功德亦異。
◎ 通無量法門才能度無量眾生。無量法門太多，要修一個法門，一門通一切皆通，一門深入是方便，見了性才通一切法門，性德是周的。六祖慧能並不識字，而能講解各種經典，是已見性。博學多聞與一門深入並不衝突，博學是幫助一門深入。
◎ 慚愧的相在唯識中屬於善法，無慚是隨煩惱。《涅槃經》中說自己作惡事受良心的責備謂之慚，自覺羞於對人謂之愧，有慚愧心不會作壞人，中國人謂之知恥。
◎ 四念處之觀身不淨，是令對於身體不要過份愛惜。打破身見即能破我執，才能離開世間，往生極樂世界。
◎ 經云：「彼菩薩心自念言：我無始世來，與諸眾生，皆悉互作父母、兄弟、姐妹、男女；具貪瞋痴憍慢諂誑，及餘一切諸煩惱故，更相惱害，遞相陵奪，姦淫傷殺，無惡不造。一切眾生悉亦如是，以諸煩惱，備造眾惡，是故各各不相恭敬，不相尊重，不相承順，不相謙下，不相啟導，不相護惜，更相殺害，互為怨讎。自惟我身及諸眾生，去來現在行無慚法，三世諸佛無不知見，今若不斷此無慚行，三世諸佛亦當見我，我當云何猶行不止，甚為不可。是故我應專心斷除，證阿耨多羅三藐三菩提，廣為眾生說真實法。是名菩薩摩訶薩第三慚藏。」這一段經文非常重要，應常常讀誦。一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，凡夫一番生死即有隔陰之迷，只知眼前眷屬而不知過去眷屬。今生凡與我有來往者，在過去世中均有關係，有恩的，有怨的，有還帳的，有討債的。過去生中與你最親密的，恩怨厚的，債務重的都要到你家裏來作最親密的直屬親屬，還債的人可與你興家立業，討債的人可使你家敗人亡。所以懂得佛法的人一切看淡，處處學吃虧，有債務早早還清；債務了掉，可以減少自己修道的障礙。
◎ 對五欲六塵起貪求心，無有厭足，道業難以成就，往生淨土必有障礙。只要對於世間一絲毫貪求心都沒有，即可隨時往生，感應道交亦從此處來。佛法就是一個「捨」字，能捨得一分，道業即增進一分，捨得多道業高；若貪求無有厭足，必定入三惡道，一入惡道再想出頭就難了。
◎ 學佛要緊的是離相，離相並非逃避現實，不過是不取相、不執著而已。佛法一絲毫的假都摻不得，如摻一點，德性即不能圓滿。眼睛裏不能容塵沙，但亦不能有金剛鑽，所以說平常心是道。心是動的，等於水起了波浪，使其永遠保持水平的狀態即可放光明。對世間法不可貪求，對佛法亦不可貪求，一有此心即如眼睛裏放入一粒金剛鑽；但須除妄，切莫覓真，如求真則是又加了一層妄想。
◎ 蓮花出污泥而不染，污泥代表五欲六塵，清水代表佛法，蓮花超越水面，不染污泥亦不沾水；世出世間均超越，若超出世間而逗留在出世間，仍是有著。
◎ 清淨無染著即金剛智慧。六根接觸六塵要時時刻刻覺悟，眼根對色塵，發覺要被色塵牽跑，趕緊回頭，一絲毫歡喜心或瞋恚心都不能有；耳根對聲塵亦如是，無論何聲均不動心，不動心即是菩薩的境界。清淨心不現前永遠不能出頭，這是生死關頭，六根還要為六塵所染，轉眼之間又到輪迴中去了。
◎ 見到一切佛，即知自己能分身，否則見不到。神通是本性中本具的德能，只要自己本能恢復，即知自己去掉了五蓋及二障。
◎ 六根接觸六塵，世人以為是樂，其實是苦。五欲六塵乃是生死冤家，生活苦才能激發道心，佛訓示以苦為師，太苦了必然想辦法脫離這個娑婆世界，所以生活環境不好的人未必不是幸福。
◎ 信解行證是四個步驟，信是開端，信而求解，解後能行，行之圓滿，方能證入。
◎ 過年時到寺院大雄寶殿中燒香拜佛，希望一年之內人財兩旺，事事順遂；然而一年下來，不如意事仍十常八九。蓋世人僅知供奉大雄寶殿中的金佛，而不知供奉活佛，果然能時時刻刻把一切眾生當作佛供養，必有好的境界，所求如意。
◎ 能依教奉行，即能入佛的境界。入佛境界，根本智才能現前，一般說法是要見性，即本性中之般若智慧，此慧得到之後是現量境界。初住菩薩才有根本智現前，破一分無明、見一分法身。有根本智才有後得智，根本智是從理體上講的，後得智是從境界上講的。一登菩薩位即得根本智，因直心即是本性。
◎ 「專求如來一切智智」，此係學佛的一個方向，上面的智字指根本智、是實智，下面的智字指後得智、是權智。學佛唯一希望就是求開智慧，修淨土法門將一切功德回向往生極樂世界，此係手段而非真正目的，真正目的是在求佛的一切智智。
◎ 念是業識，念是五行之想與思，是心所法之一，性體中決無念。若想見性，有念頭即見不了性，開口便錯，動念即乖。只要認識體，猶如虛空，森羅萬象相上動無妨礙，性之與念本來不二而二。
◎ 念當處起當處滅，剎那不停，病在前念滅後念又起，念念相繼。生滅的現象太忙了，一彈指有六十個剎那，一剎那有九百個生滅，其細微之處凡夫無法察覺，沒有靜功的不覺其相續，以為是一念。
◎ 一動念就錯了，性體中什麼都沒有。所謂證得實相般若，實際上無所證、無所得；若有證有得，仍然未離名字相，即非實相，成了佛並不有成佛的念頭。開始用功的時候，必須與此果地覺相應，方易見性。方便有多門，歸元無二路，念佛一法是方便之方便。無量法門均為的是見性，不念其他而念佛只是轉換一個念頭。
◎ 常說成佛須經三大阿僧祇劫，指的是藏教佛，藏教佛等於第九信位的菩薩。念佛如有成就，等於初住菩薩，此乃方便之方便；若修他法，修到初住菩薩須經過久遠劫數。而念佛是二力法門，依阿彌陀佛攝受之力乃得不退，加以信願真切，一心求生，不染五欲六塵則心淨，心淨則土淨，與極樂世界相應，功夫成片，而後可以隨意往生，生死自在。
◎ 如來三昧與菩薩、二乘、人天所修之定均不同。佛之行住坐臥均在定中，是為楞嚴大定；而念佛所修的定則與佛的定相應，所以佛在各種經典中提到念佛法門，極稱讚其殊勝功德。
◎ 菩薩最大的冤家是五欲六塵，修菩薩道的人要離五欲六塵。斷由心上斷，不是由事上斷，事上斷是二乘。要能接觸五欲六塵而不被五欲六塵染著，否則即不能弘法利生。
◎ 經中有「分減施」一詞，即隨分隨力施與眾生，將自己所享受的衣食省吃儉用，勻出一部份施與比我更苦的人，此種作法每個人都應當做到。
◎ 「竭盡施」一詞，是盡其所有施與眾生之意。財物為資生之具，不能缺少，竭盡施誠屬難行，但須要存此心。而行施時須有智慧，若無智慧反而使眾生受害，因布施而使受者墮入有為。
◎ 眾生受業力支配，佛有善巧方便以救度之。凡是受苦或受樂均可以激發道心，受苦難何嘗不是佛菩薩用以鍛鍊眾生的，而享樂時又何嘗不是佛菩薩測驗眾生的。如因享樂而歡喜被五欲六塵牽著走，是違背佛菩薩的意旨，故佛說以苦為師，確有至理。
◎ 菩薩布施應無吝嗇，菩薩知一切法是空的。身為四大五蘊因緣所生，是無常之法，財寶地位亦非堅實法；既屬無常無堅，即不值得留戀。故無論大小乘佛法，均以布施為第一，令眾生一切放下。放下始能見性，見性後對萬事萬物均能徹底明瞭。作此觀很容易捨了，但是最要緊的是，布施時不可使眾生增長貪心及惡念。所以說布施要有智慧。
◎ 愛是大煩惱，從無始劫來生死輪迴之苦，均是受了愛的害，現在還不肯捨棄，真是愚痴！布施以修捨，佛經中有所謂「一切施」，施捨到了極處，愛根自然能斷。
◎ 定是不散亂、不昏沈。散亂是亂想，人在清醒時一定胡思亂想，否則即睡覺，沒有中間；如清醒而無妄念，即是佛法所說的定。這是最普通的，學佛可以作到，催眠及外道均可作到。如念佛時發現有時一心不亂，自己一歡喜，這又是亂想。假如念佛念得很好時，不知能念所念，祇有一聲佛號歷歷分明，正是心淨境界，如遇此種情況要好好保持，保持個把鐘頭已經算不錯了。人有病苦，到此地步，即可不藥而癒。
◎ 外道及道教修行到了相當程度，均知有六道之存在，了解天上及陰曹地府，亦知淺顯的六道因緣果報；而佛經中言之最詳。凡夫修行程度不夠，無天眼通，不能親自見到，只能依聖言量而認定，絕不可因自己愚痴而否認六道輪迴。
◎ 不亂想不昏沉，心中只有一個念，靈明清淨，念佛得力時如此，在禪宗說就是止息妄念。
◎ 清淨心是由戒定中來的，故修定必先修忍，六度中忍辱列為第三，忍是出離苦海的最妙法門。
◎ 學佛者心中有名聞利養之念，必定招魔。真有道心者一定遠離五欲六塵，名利心放不下者必不是善知識。只要自己心中清淨，自然與佛菩薩感應道交，若老實念佛絕不會招魔。
◎ 一切眾生之種種心以及種種行為，佛無不知；十法界每一位眾生的心理，佛都了解。
◎ 佛有大三昧大智慧，若想成佛就要學佛之慈悲。念佛還是要有大悲心，對一切眾生要慈悲，否則與極樂世界不相應。
◎ 觀是看破、止是放下，有止觀才能斷得了貪愛。經中常說一念不覺而有無明，說到細相太微細了，就粗相說，妄想即無明集的根本原因。經中常說「無始無明」，此「無始」非說無開端之謂，此無始根本不能說他有開始，因其為徹底的虛妄，而一切萬法是由此妄想變現出來的，對環境染著即是無明。有愛才有取，有取即有有，取與有均屬無明，斷了無明是覺後空空無大千。十二有支斷一個其餘全斷，果上斷不了，只有在因與緣上斷，因與緣只有五條：過去的無明與行，現在的是愛、取、有。只要根塵相接觸，動了心的都是愛，耳喜歡聽的是愛，不喜歡聽的也是愛。
◎ 離相並不是不要相，是不著相；若不要相，體也沒有了。不取不著是離相的意思。佛令我們離相，他為什麼八相成道？他要離相，他就一無成就，可見相不可離開。色比作影子，以現前諸法說如夢幻泡影，其體是空，壞其緣而已。房子有相，其本性是空的，拆了之後磚是磚，瓦是瓦，根本沒有房子，乃是因緣所生法。
◎ 不要以為佛菩薩及二乘能作到的，我們作不到，其實一覺一迷而已。祇怕不能回頭，若猛然回頭，朗然大覺，根塵相接時一塵不染，隨便拈一法門都能了生死。學佛人求深入，找其本源。三祖未出家時到二祖處求懺悔，二祖令三祖把罪拿出來，三祖找不到，說覓罪了不可得，二祖說我已替你懺淨了，三祖大悟。二祖是叫他見性，到覓罪了不可得時，罪相不可得，一切萬法那裏可得？
◎ 勇猛精進，衝破魔眾。魔眾不是外面來的，真正的魔是無明、塵沙、見思煩惱。學佛如不能斷除煩惱即是冒充佛子。學佛宗旨是破迷開悟，離苦得樂，如迷而不覺，佛想加被也加被不上，故知障礙仍然在我們自己這邊。
◎ 皈依三寶的人有三十六位護法神保護。皈是回頭之意，從前的心是在五欲六塵中流浪，現在回過頭來依靠佛。讀誦大乘經典，常聽常看，經中所說的話全是對我們說的；依教奉行，慢慢的露出一分二分光明，與佛菩薩的光明才能接觸。
◎ 佛對於恐怖的眾生有安慰之處，生死之因緣自己可以作主宰，想不生不死並不難；見思煩惱是生死之根本，如不肯斷是願意在世間。煩惱一起來，立刻覺察，日久工夫純熟，即能斷煩惱，即可自作主宰。看破是真精進，放下是真功夫，只要斷除煩惱，生死即得自在。
◎ 天台宗講止觀，念佛一心不亂即是止。如何能止？一聲佛號，六根感覺與平時一樣，學佛的不是木頭死人，六根齊用，活活潑潑，心念連續起來，六根的感覺超過常人。心中念，愈慢愈好，念到一句佛號歷歷分明，心中平靜極了。遇此情形，應保持心中一點妄想都沒有，定在那裏，這是最好的境界。念而無念，無念而念，無妄想，自己日常工作仍然照做，而阿彌陀佛常在心中。
◎ 所謂善巧方便，是求學態度與修學的方法。其實態度重於方法，一分恭敬得一分利益，無恭敬心得不到利益。普賢菩薩十大願王第一是禮敬諸佛，世出世間無論大事小事均不能離開恭敬二字，敬是學習的態度，尊師重道實際上是成就自己。學佛最要緊的是態度，至於修學方法只不過是幫助而已。
◎ 修行證果者是善知識，戒乘俱急、品學兼優者是善知識，此是狹義的說法；若廣義言之，任何人均是善知識，街上流氓打架，如善於體會，即知「一念瞋心起，百萬障門開」，亦是給我身教的善知識。
◎ 有智慧的人不一定有福報；福報分鴻福與清福，清福比鴻福高得太多了！人非有品不能閑，心中清淨無為是真福，顏回「一簞食、一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也。」顏回的快樂只有孔子曉得；個中滋味，又豈是凡夫所體會得到的？
◎ 大經大論中之諸佛境界，是本性中之德能，我們若把煩惱執著打破，則與佛的境界一樣。佛所證的是法身理體，原來就沒有相，現相是從體起用，體是空，相是妙有，體性非相非不相。佛是感應道交而示現，佛有大悲與無量方便法門，只要眾生心中一起念，即有感應。神通是佛的妙用，所現諸神通，舉世不可測，二乘及菩薩均不能了解佛的神通妙用。佛大慈大悲，無礙自在，如來身法界，法界遍一切處，大而無外，小而無內。佛有法身，每一眾生均有法身，入法界即是明心見性，宗門教下殊途同歸，目標相同，互謗是門戶之見，一切不著即能入法界。
◎ 佛看眾生均是佛，凡夫看佛亦是凡夫，一切法唯心所現，以凡夫的知見測佛的知見都是錯誤的。我們如果看一切人等均是佛菩薩、大善知識，則我們自己的修行便已到了相當程度。
◎ 常言道：未成佛道，先結人緣。修菩薩道時必須與眾生結緣，應與法會大眾結緣，與道場結緣，與法會主人結緣；如無法緣，道行再高，學問再好，講經說法沒有人聽。四眾弟子尤須注意者，眾生來供養必須接受，他要培福，須與其結緣，接受之後再與他人結緣；如明日無道糧，今日可向信徒要米，生活能過得去即不要攀緣；有法會處必須往聽，講得不好也要去，作為影響眾，使大家覺得某某大德都去參加聽講，諒係講得不錯，因而可以使道場興盛。
◎ 菩薩事業最主要的是弘法。如在學校作功課，有實習一門，實習即是熏習，熟透了就是自己的學問；學佛如想成就，必須要說法，說法才會發現問題，小疑小悟，大疑大悟，自己不斷的熏修，日用平常之中才能躬行實踐。
◎ 九法界均屬有情眾生，每一個眾生之根性均不相同，如果不明根性，說法就不能契機。凡夫非祇一生為凡夫，過去有無量劫，六道均住過，所以根性很複雜；佛有大神力，他知道我們過去生作何行業，那一生有特殊的習氣，順你的習氣教你最適宜的法門，自然契機，進步必快。所以佛在世說法時，聽一次就有開悟證果的。
◎ 煩惱是修道的障礙，對治的方法是念煩惱之種種性，而不要念煩惱之相。如常常想某某冤家對頭給我氣受，愈想愈氣，就是煩惱；如想與人好，對他有特殊的喜歡，也是煩惱。六根接觸六塵如如不動，果不動心，生死即了。
◎ 念佛用口念，更要心念。有幾種念的方法至為得力：寂靜念。寂滅清淨已經與三昧相應，禪宗譯為靜慮，如此念佛即大禪定，行住坐臥均在念中，六字洪名，字字分明，心中一念不生。清淨念。有漏的煩惱沒有了，無漏的煩惱也沒有了，二邊俱轉，這種念法即真心現前。不濁念。濁是雖在念而仍有疑惑，因而並不太認真；故學佛人在理論與方法上，應徹底明達，毫無疑惑，以淨信心去念。如此念佛，利根人一年即可成就，煩惱重的三年定可往生，只看我們願不願意去而已。
◎ 弘法利生，研經看教，辦養老院、孤兒院等等事業，均與生死無關，無功夫（三昧）不能成就，幸勿本末倒置。人身難得，佛法難聞，今生若不能成就，如入寶山，空手而回，實在太冤枉了！得到生死自在之後，想多留世幾年利益眾生，則未嘗不可。
◎ 「持」字即平常所說的讀誦受持，每部經文到最後有「信受奉行」之句，即受持之義。不能受持如說食數寶，自己得不到利益。讀經文須注意文句義理，文是文字，句是完整的一句話，義是文字所詮的教義，理是教理、又可稱為性體。教理是根本的道理，教義是一部經所詮的道理。教理通一切經典，字字句句能消歸自性，生生世世永記不忘，是真受持。佛的十大弟子中，阿難尊者表受持第一；凡夫無此能力，但須向此目標努力，如攝心一處，無事不辦。菩薩們能辦的事，我們也能辦。
◎ 「法門無量誓願學」，「學」是助學，不妨多學，但主修的仍要一門深入，方為契合；把一生精力用在一門功課上，定有成就。有念佛人修禪，美其名曰禪淨雙修，其實如同腳踏兩條船，不動則可，一動就掉在海裏去了。
◎ 世間文義有邊際、有界限；佛法是由真如本性中流露出來的，一文一句義理難盡。一切寶藏均是有止盡的，唯有性德中之寶藏才無有窮盡，每一法門均可稱之為陀羅尼（總持）。古大德之例子很多，如六祖惠能成就之後，雖不識字，而對於教理無不通達，故求智慧、求福德須由本性中求之。
◎ 饒益一切眾生並不簡單，令一切眾生得益，若有不共戴天之冤家，亦要一視同仁，無分別心，一律平等。無平等心，焉能稱之為饒益一切眾生？
◎ 隨緣不變，在六道中下化眾生，必須入其道中，同其甘苦，雖然隨順而心中如如不動。自己必須有相當的程度，才可以度眾生。逆境中可以保持，尚非太難事；順境中不易保持，稍一不慎即為境界所轉，相當危險的道路。無把握很難度生。
◎ 禮敬諸佛為十大願王之一，至誠懇切拜佛也能悟道。印光大師開示誠與敬為佛門的鑰匙，一心頂禮是學佛的態度。
◎ 智慧之火焰能消滅煩惱；修行講開智慧，智慧能斷煩惱。修淨土可以帶業往生，其餘任何法門無此方便。淨土是二力法門，佛力加被我們，但我們自己現前也要有一念清淨心，否則不能去。現前一念清淨，是伏惑而不是斷惑，是用石頭壓草的辦法；斷作不到，伏可以作到，以理智克服感情。世間事要看破，名聞利養決定不能牽掛，臨命終時才有把握；但須家人也懂佛理，不要惱害，才能往生。
◎ 學佛多年，雖遇善知識教導，卻仍悠悠泛泛，毫無進步，病在信心不足，不肯精進。常說的淨土法門，認真念佛，念一二年往生的，真有其人，確有其事，不見得他們學問好、佛法比我們懂得多，就是認真去作而已。把世緣放下，認為念佛是一件大事，短期間內即有成就。
◎ 《華嚴》講十度，總說無量法門歸納為十個綱領。從初發心到等覺菩薩無有例外，均修十度，那一位菩薩均是十度齊修；不像世間法，大學課程不適用於中學，中學課程不適用於小學。佛法有次第而又能圓融，此是與世間法不同之處。
◎ 參學能斷惑，眾生無始來的毛病是疑惑。古時求學，跟老師學二三十年，有了相當的基礎，老師才准許到外面參學，最低限度自己能辨別是非真假正邪，就不會吃虧。
◎ 我們的心隨妄境攀緣，所以定不下來。六度中之前四度，均為修禪定的方法。念佛若求一心不亂，如無布施、持戒、忍辱、精進，焉能得到一心？般若波羅密是理，前五度為事，若無般若，前五度都是有漏的福報，無般若不能稱之為度。
◎ 十大願王以禮敬諸佛列為第一，禮敬並非僅向佛像叩頭禮拜而已，是無論善惡，對一切人均要恭敬，一律平等看待，此係菩薩道之基礎。
◎ 人間有善亦有惡，善固可喜，而對惡世界亦不能生厭惡之心，否則即有分別心，無法行菩薩道。《普賢行願品》中有「恆順眾生」一項，即是不擇善惡一律平等。所有胎卵濕化，種種族類，我皆於彼隨順承事供養，如敬父母，如敬師長，乃至如來，等無有異。菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。
◎ 魔的大根大本即是貪欲，五欲六塵就是魔。天上的魔王，對於毫無修持的凡夫睬也不睬，因為凡夫還不夠資格；等他要成佛的時候，魔才來干擾。
◎ 「知諸眾生，悉皆如幻」。眾生是因緣和合而現的相，凡所有相皆是虛妄，因緣生法皆是幻相。體是空寂的，相是因緣變化出來的，空與有是體與相。雖說性相不二，是說他的性質不二，幻相是空寂的，真性亦是空寂的，性相兩邊均不取是為中道。認識幻相即見到諸法實相，見到實相即見性；既然知道悉皆如幻，自然就不執著。
◎ 「知諸如來，悉皆為影」。如來的身相及境界全是不實在的。何以故？佛沒有相，若說有相就是錯誤的觀念，佛是隨眾生心而現的相。佛在世時各人所見佛相均不同，隨眾生之智慧福德而有所差異。佛的法身是理體，隨眾生感應而示現。
◎ 「知諸世間，諸有生起，如熱時燄」。世間果報是前世業因所修，不論善惡皆如夢幻，均非真實。好醜是空，苦樂是空，逆境現前不生怨恨心，一切境界唯心所變。佛學稱為內學，學佛求心淨，求見性，求開智慧，均是向裏面求，與外面不相干。學佛不能在事相上求；著相取相，找別人麻煩，妄念紛飛，均與佛法背道而馳。會學佛的人把一切境界作為自己的增上緣，善惡境界均是我的老師，均可以警惕自己。
◎ 學佛的人對一切事知道得愈少愈好，多則分別心多；與一切人沒有必要不必往來，保持自己的清淨環境。佛的經論戒律均是對我說的，不是叫我衡量別人的；一個無惡不作的人，種種劣行不堪入耳，拿他作榜樣，切莫沾染他的習氣，他對於我就是一個大善知識。
◎ 無著從智上講，無生從理上講，理智一如，理智無二；無生善根即是無生法忍，理智一如即深入法界，此是十回向菩薩的境界，其本性中之光明已透出一大半。
◎ 心包太虛，量周沙界，心一定要拓開。凡夫心小，是妄心，無論學任何法門決不能見性。不是佛不慈悲，而是自己心量小，得不到感應。
◎ 「無顛倒法」是心等於三世諸佛，佛心是真如本性，見了性，身口意三業與法性相應。見性即不著相，對境不起分別心。一切境界現前，動了心即是顛倒；在二六時中念念覺悟，保持清淨心，即為無顛倒法。經中千言萬語，其實說來只有這兩句話。念佛念得一心，可以生死自如。《華嚴經》是大部頭，有八十卷，最後還是十大願王導歸極樂，《華嚴經》就是大本《彌陀經》。
◎ 境界現前，若取相、若著相，即是心不清淨；心不清淨，靜不下來，佛無法與我們感應道交。十方諸佛對修道人無不加被；淨土宗稱為二力法門，修淨土如能伏惑，佛即能加被，伏惑之後到了極樂世界是生在凡聖同居土。其他法門是先解後行，淨土可以先行後解，一句阿彌陀佛賅羅八教。若能一切放下，可以不要研教，否則必須讀大經大論。我們學佛若干年，照理說現在用功應當可以上路，上路十方諸佛一定來加被。欲想成就，每作一件事，先想想佛肯作此事否；佛若不肯做，我就不作。
◎ 安隱之道是成佛之道（隱字在《華嚴經》中均如此寫，不敢擅予改正，可能古時隱穩二字通用）。三界決不安隱，小乘人得小安隱；凡聖同居土亦是安隱之道，是一生成就之法，亦為難信之法，眾生對此法門多數均發生疑惑。凡夫聞到淨土法門，一聞即信，信而能行，是多生多劫以來的深厚福德善根所致，真是今生今世難得的幸運兒。
◎ 「佛現不思議種種神變，令無數眾生生歡喜心。」佛沒有身，隨眾生心之感而現身，其身無量，凡有所求均能現相。種種神變即是現相。八相成道，說法四十九年，講經三百餘會即是神變；以此接引眾生，使眾生生歡喜心。我們學佛亦要如此做，與壞人惡人在一起，也要令其生歡喜心，讚歎其長處，莫說其短處。我們要有容納他人的雅量。
◎ 二乘人對於佛菩薩殊勝法會完全不知，明明在眼前也見不到；由此可以證明菩薩有不共的殊勝功德，二乘人對之如盲如聾。清涼大師說理智相契合即鄰近如來，故十方不可說恒沙世界之外的菩薩遠而不隔；聲聞、凡夫無智慧，對理體疑而不覺，面對著佛，也看不到《華嚴》的普賢法會。可見迷悟有天淵之別。
◎ 真發心念佛，所得到的是理一心不亂。如果不能發菩提心，但有菩薩之大願，用識去念佛，求帶業往生，謂之事念，專心即可。念佛求功夫打成一片，心中無雜事，今生即可以生凡聖同居土，淨土法門之殊勝在此。
◎ 生死是有，涅槃是空，凡夫著有，二乘著空。佛的涅槃是無住涅槃，不住生死亦不住涅槃，謂之究竟住。智慧入了理體，心境一如，智境無二。欲想證入法性理體，必須入無比三昧。有定功即能超越煩惱障。
◎ 佛不住涅槃對眾生有恩，同體大悲，無緣大慈，佛所住的是其身無際，住在眾生身中，所以說佛一切處。在理體上講，清淨法身佛與眾生是一體的，若有障礙，不在佛邊，在眾生邊，無論天魔外道，佛沒有不加被的。
◎ 佛悲心無盡，經中說佛視眾生，如慈母念念在獨生子。佛的慈悲願力攝受眾生，令其自己心中見自己本性，見性成佛，此之謂「令一切智，種性不斷」。
◎ 我們學佛功夫不得力，是沒有安住。住最要緊，有住處即是安住，等於有了家。我們如果能把心安住在極樂世界，再安穩不過了！六道中有生住異滅，是無常的；捨了極樂世界，沒有第二處能安住的地方。
◎ 佛在一切處所教化眾生，無有疲厭，因其無功用道，只問耕耘，不問收穫。欲有所收穫，常不能滿意，必致灰心；佛盡心盡力教化眾生，什麼都不要，為眾生工作而不求代價，不厭煩不疲倦。學佛人在家在社會，盡心供獻自己的能力，不計報酬，立志作大事不作大官，能如此則自無疲厭。
◎ 無煩惱即是福，無智慧斷不了煩惱，福德、智慧均是本性中具足的，一切眾生皆有如來智慧德相。世間人的聰明智慧不一樣，如燈上蓋的紙，光不能透露出來。紙是所知障，斷了所知障，智慧即現前。
◎ 心常寂定未曾散亂，住一切智。煩惱如水起波浪，心動即起煩惱，照明的功用即失去了。佛法重視空，世間法亦如是，小小境界現前即沉不住者，不能做大事。住一切智即是照見五蘊皆空。斷煩惱障比較容易，二乘人可以斷煩惱障，但所知障不容易斷，要深入經藏，博學多聞，在聞思上下功夫，入三摩地。修行即是要在境上磨練，在舉心動念時修、境界現前時修，面對一切法而心不動即是修。佛法是求自在、求解脫、求智慧，否則必走錯路。
◎ 凡是心外求法均謂之外道。佛法講明心見性，如不在此下功夫即是外道；學佛而仍隨六塵轉，心不清淨即是外道。
◎ 雪山很多藥草，猶如種植，處處出生。有良醫知藥性功能，隨病所須，於中採取。其有獵戶牧人，亦在雪山，遊止其中，不知不見，焉能採取？此比喻菩薩普入如來境界，能了如來三昧境界；聲聞二乘不修習一切種智，雖與佛菩薩在一起而不見不聞。佛在世間遊戲神通而心如如不動；我們亦遊戲世間，遊於善道得樂，遊於惡道受苦。如有定功，在善道無樂的感覺，在惡道無苦的感覺，即能入佛之境界。所以學佛要在境界上磨練。遊戲神通是度化眾生而不著度生之相。
◎ 大地眾寶所依，多諸伏藏。依報隨著正報轉，要從正報上修，好好修智慧、修福德。福是從三昧中來的；享福需要大智慧，否則必墮落。佛說以苦為師是對智慧未開的人說的。從前人講經有大供養，但須將身相看破，雖然接受大供養而不會迷在其境界中，不為環境所轉。如無此把握，還是受苦一點好。
◎ 凡夫在世間處處與世法染著，如來示現世間為教化眾生，絕不沾染世間，心無障礙，必有八風吹不動的本領才可示現。經中說諸佛如來在十法界示現無間斷，佛示現是普照法界，佛的智慧光明都照到了，佛是「常現不沒」，隨本願力不住生死亦不住涅槃。
◎ 「三學等用」是戒定慧三學要同時修。三學展開來有無量無邊法門，清淨無染即是戒，戒律記不得無關宏旨。對境時心不動，八風現前心如如不動，心如仍存有不動的念頭，心還是動了。一切境界現前清清楚楚，一點都不沾染即得到解脫。若知戒定慧了不可得的時候，即是無分別智現前，知一切萬法同一性體，不但三學等用，萬法皆等用。佛在經中如此苦心教導，六根接觸六塵時考驗我們的功夫，解後起修，如不修與不解無異。境界來了即是考試，念念都在考試。
◎ 經云：「住出世法，世法無染。」經中常用蓮花作比喻，蓮花生長在汙泥裏，以汙泥比作有情世間與器世間，水比作知正覺世間，必須連佛菩薩的出世間都要捨。如自己覺得我現在是菩薩，仍然住在知正覺世間。佛菩薩遊戲人間，利樂一切眾生，我們何嘗不能作？
◎ 智慧是體，慈悲是推動力，神通是善巧，亦是教授法。凡是令我斷惑證真開悟的都是佛身，六塵境界亦是佛身，此世界又何嘗不是六塵說法？如耳根利，聽到樹聲亦能開悟。
◎ 佛有三世平等法性，平等性中明去來今。十方三世之事，佛均明了，本性中如此，十方平等，三世平等，佛佛道同。三世十方是凡夫的知見，十法界是由一真法界變現出來的影子，是虛妄不實的。佛已為所有眾生都授過記，何以故？佛說一切眾生皆有佛性，皆當成佛，又說末法時期淨土成就，這些教示要學佛人善於體會，方能得益。
◎ 說到定力，凡夫也有，定的境界不相同而已。凡夫將五欲六塵境界當作真的，心定在五欲六塵之中，故見不到佛的境界。從前佛在祇園精舍見蟻而笑，謂弟子曰：蟻身已閱七佛世仍為蟻身。因蟻是定在蟻的境界，始終無法脫蟻身。人亦如是，人想生天的不多，想生淨土的更少，一生混混沌沌，飽食終日，無所用心。無大善惡，一生又一生，白骨堆成山，仍在人道中混，這還是好的；三毒加重，失掉人身，更不堪設想了。
◎ 學佛，菩提心太重要了！下品下生，生凡聖同居土也要發菩提心，西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以學佛必須是大乘法器。犧牲自己為了利益一切眾生，受苦受難也情願。幼稚園的菩薩也要以度此地球上的眾生為己任，但此心還是發得太小了。十方無量無邊世界的眾生都要度，雖一時辦不到，但不能無此願，有此願，終有達到之一日。如果處處為自己打算，連二乘人都不如。
◎ 佛是無所住而住。住在一個地方，心量境界就限於一個地方，有界限、有範圍，等於一個圈套就跳不出去了。如不將心量拓開，死守一處，無法開悟。佛菩薩常遊十方是願力，我們常遊六道是業力，假如我們的願力超過業力，我們就是乘願再來的人。願力大過業力是菩薩，業力大過願力是凡夫，愈往下去，業愈大願愈小。
◎ 對於一切莊嚴境界不發生愛好之心，才能往十方法界佛剎，若有樂著之心即是凡夫。佛法是圓融的，大徹大悟之人決無門戶之見，謗禪謗淨均屬不通之人。學佛人心中一定自在，自在、般若、解脫是三位一體的，不能分家。真學佛的是了生死、成佛道，假學佛的是求名聞利養、求享受，能知此理即可明辨是非。
◎ 所謂自受用身，是自己用這個身體作為修行的工具，知其為工具故不執著。佛以身作身教、作榜樣，身教即是律藏，佛的經典即是言教，身口意均有教化的作用。
◎ 世間大富貴人，比不過大梵天及摩醯首羅天的福報，但此二天心中有染，不清淨，仍屬凡夫。佛在世時，國王大臣替佛造的精舍，富麗堂皇，猶如宮殿，但佛不執著、不染著，佛照見五蘊皆空而不壞其相，福德清淨故不住生死。佛經背得很熟也不能入佛的境界，若真受持是離世清淨（因）不住生死（果）。了生死不是什麼玄妙的事，對世間不貪愛、不染著就是離世，起惑造業就是染著。
◎ 有大智慧才能有斷德，斷德就是解脫。一切法的真相是空寂的，形形色色如幻如影如夢如化，想得到一點東西都不可能，故《心經》說「無智亦無得」。學佛人必須要深入此中奧義。佛法是對待的，因為有煩惱才建立菩提，眾生有錯誤的觀念，佛才說正知正見，假如沒有煩惱，菩提也是多餘的，到了無所得，心裏才是真正清淨。
◎ 一切皆以心為自性，心境一如。真如本性是體，現的五欲六塵是相，體離不了相，相也離不了體。相是影相，知其為相而不執著即不起作用，而且還可以利用他。到了心為自性的程度，已經是明心見性了。成佛不過是恢復本來面目，圓滿菩提，歸無所得，必須以無所得而為方便，如有所得，必有所失，患得患失，心理負擔太重。身體剎那變老，不能永遠過十八歲，生下來就往墳墓中走，無片刻停；身體尚保不住，何況身外之物！
◎ 佛有藏通別圓種類不同。人想見佛，佛即現三十二相八十種好的佛相，菩薩想見佛，佛即現大身，螞蟻想見佛，佛即現一隻大螞蟻，佛在六道中所現的相千差萬別。菩薩有五十一個階段，所見佛身各有不同，故經云：「隨諸眾生業報不同，心樂差別，諸根各異，而現佛身。」
◎ 佛說一切法皆是因緣所生，當體即空，全是假的，明白此理，應當放下。知一切相皆是性體變現出來的，從因上看皆是依他起相，無自體性。故經云：「為說世間皆從緣起，知諸法相皆悉無相。」
◎ 佛的眉間白毫相光有萬德萬能，全世界的出家人只要真心辦道，四事供養不虞匱乏。可惜凡夫不相信佛，而相信有財有勢的檀越，以致本末倒置，離道遠矣！
◎ 華嚴會上是四十一位大菩薩的境界，菩薩行願深廣，無量無邊。菩薩見思煩惱已斷，塵沙惑已斷，只有無明未斷盡，入於分分漸破的程度。行住坐臥四威儀，一無所著，能無所著即是佛菩薩的境界，不但人天莫知佛菩薩的境界，連聲聞辟支佛均不了解。菩薩位子愈往上去，智慧愈深，勇猛精進而不著精進之相。學佛要三大阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫修三十個位子，第二個阿僧祇劫由初地至七地修七個位子，第三個阿僧祇劫只修三個位子，所以愈上修愈不容易。
◎ 無量定即無量三昧。定的種類很多，眼根對色塵，色塵無量無邊，有的色塵見了心定，有的見了心動；外邊有多少境界即有多少定。又如飲食，吃了，有的愛吃有的不愛吃，即是心動。
◎ 佛法說「慈悲為本，方便為門」。大悲心要建立在直心上，直心是真心，直心是道場，心中如有委曲婉轉之心即非菩提心。菩薩身口意一切造作不迷，覺悟了即與真如本性相應，心地清淨、一塵不染即與佛同。如目的在名聞利養，則說法度生，勸人為善，均成了世間有漏的善事。
◎ 經云：「三昧妙威神。」是說定智深廣，一切境界現前，菩薩能如如不動，自行化他。自己修行均不能著佛法相，修行人覺得自己修得不錯，已經著了相。一坐二、三天不起坐，有定功，但不是三昧妙威神，佛是行住坐臥均在三昧之中。一切法不染著即是三昧，三昧成就，因定開慧，一切事究竟堅固。清淨無染即是究竟堅固。
◎ 經云：「無來亦無去，無依無所著，究竟離分別，普現於十方。」普現於十方是大用，必須由離分別心作起。無去無來是不來不去，「八不」說的八種相，即不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去。八種相說起來只有一個「不生」，不生自然沒有不滅，更無其他來去，此境界即是無生法忍的境界。《楞嚴經》上說「當處出生，當處滅盡」，生與滅是同時的，生滅皆是幻，求生不可得，求滅亦不可得，來去一異均不可得，此是說諸法實相的境界。不依於體，不著於相，可斷分別根，即世間而離於世間，才能成就於大用。
◎ 破四相後才能隨緣現相，離相必須從大智慧上下手。世間人無論有多大的聰明才智，若有執著即是有漏的智慧，無我執還有法執；菩薩一念不生，即是無相。起一個念頭即有一個相，一切境界現前不起念即是功夫。法界本來是沒有相的。
◎ 慈悲不是對於好人壞人一律不分的，對於好人要慈悲攝受，對於壞人也要用嚴厲的手段以對治，皂白不分釀成「慈悲生禍害，方便出下流」，任其墮落，即非真慈悲。但經中又說：一切眾生皆是過去父母、未來諸佛，全要恭敬；此話豈非矛盾？應知對待好人壞人是心中一律平等，不起分別；而相上要有分別，相上不分別就沒有是非。對待惡人訶斥或用兇惡面孔責備，也是教化的一種方法。使他改過遷善，還是為他好，心中還是慈悲。
◎ 十行菩薩修六度是度自己的，十行以後才能度他。依此推論，凡夫修六度多分是有利於自己。如布施可以度自己的慳貪之心，受施者所得之錢財有限，不過用布施為手段，以成就自己治貪之功。諸惡莫作是持戒的前方便，若起一惡念，障礙他人，持戒即不清淨；很小的善事未做，即違眾善奉行之旨，若隨時留意身口意三業之造作，何時何地不是道場？忍辱也是成就自己，接受他人之侮辱毀謗，可以為自己消災，他人無緣無故來找麻煩，應作還債想。學佛的要件是成就自己，無論受任何委曲冤枉，都不怨天尤人。如做得到，則所作已辦，不受後有，可放心度眾生；若仍存有計較之心，是非人我縈繞於懷，學佛算白學了。
◎ 經云：「不於業中分別報，不於報中分別業。」通達《華嚴經》的真實義，能於一句兩句經文中，時時起觀照，一生受用無窮。業是造作的時候所發生之事，身口意三業，造善業有善報，造惡業有惡報，絲毫不爽。在造善業的時候，不可用分別心，一動分別心即是用了意識心，不分別與法性理體相應。只是按照理論去修行，不必一心求生西方，若求生之心殷切，只能生凡聖同居土，不能生實報莊嚴土，因實報莊嚴土無分別心。不於果報上研究他的業因，得人身是果報，周圍環境也是果報，既然是果報，只有隨緣消舊業，不必想像其從前發生的原因，因為想也沒有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。
◎ 若發菩提心，一生能成就。發不發的行相（緣境的時候，心上現起一種了境的相貌，名曰行相），很容易分別，發菩提心者，我相就沒有了；若還有四相，就是還沒有發菩提心。經中說：「若有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩」，可以證明。修行是自己的事，不要管他人。發菩提心，佛菩薩會自動來加被的。
◎ 經云：「知一切法因緣為本。」一切法包括世間法及出世間法。《百法明門論》解釋一切法，九十四種為世間法，最後六個無為法是出世間法，無論有為無為均以因緣為其根本。世間法是因緣所生，可以說得通，出世間法亦為因緣嗎？有前面四個有為法（心法、心所有法、色法、心不相應行法），才顯示出無為法，一切有是幻有，因緣故有，因緣所生法，我說即是空，佛說萬法皆空，緣生即空，皆無自性。看六道輪迴更顯然，因緣故輪轉，還滅門亦離不了因緣，有為法是空，無為法是緣顯示出來的。佛法常講真如無為，此真如無為還是因緣所顯的。
◎ 經云：「知諸時分、剎那、臘縛、牟呼栗多，晝夜年劫，延促相入，無所罣礙」。剎那是最短的時間，一剎那有九百個生滅，一百二十剎那等於一個怛剎那，六十個怛剎那等於一個臘縛，三十個臘縛等於一個牟呼栗多，三十個牟呼栗多等於一晝夜。延促相入即時間長短相入，事事無礙的境界，無量劫可為一剎那，一剎那可為無量劫。時間在百法中屬於不相應行法，是虛妄的。所謂念劫圓融就是這個道理。
◎ 出家人有三種欲：惡欲。在僧團中爭名奪利，希望四眾供養均供其支配，喜歡出風頭，爭領導地位。大欲。希望他人知道他的修行成就，以求名聞利養，對外宣傳某人證道，某人得神通。四相未離，處處還有執著愛欲，仍是博地凡夫。欲欲。今生加緊用功修持，希望來生作皇帝或大梵天王，享大福報。欲望無止境，精神必痛苦。佛法千言萬語，必須將貪欲放下，大乘佛法由初發心到圓滿菩提，即是一布施，也就是一個捨字，所以修布施是斷煩惱的根本。
◎ 學佛的人必須修到了一切法空，才能得大自在。破執著要從身外之物捨棄，進一步連內財都能捨，以自己的精神體力布施供養一切眾生，常如此才能入無住的境界，分身十方法界得大自在。佛法了解得再透徹，若放不下也是表面文章，一點摻不了假。
◎ 經云：「一一如來所轉法輪，種種宣說，所謂廣說、略說、讚說、毀說、明了說、隱密說、有餘說、無餘說、不定說、決定說，我皆悟解，憶念受持。」廣說是詳細說，略說是提綱挈領的說。讚是讚歎，毀是責備；此種設施必須有智慧，且須對根機，運用不得當，難免害人，必須那位學者到了八風吹不動的時候，才可以用讚毀方法，此二者均能斷人慧命。明了說是直接了當的說，隱密說是委曲婉轉非常含蓄的說。有餘說是不說完全，說一半留一半，恐礙其悟門，說盡了不是好老師，使學生永遠不能開悟。無餘說是徹發底源。不定說是令學者起疑情的，決定說是令學者斷疑情的。
◎ 眾生根性不同，九法界由等覺菩薩到三塗，都能聞到佛法。雖然聞到，究竟能理解多少，視各人根性而異。九法界眾生只有迷悟的差別，上邊迷得輕，下邊迷得重，迷得重的悟解能力小，甚至聽也聽不懂，然要多多聽仍有開悟的機會。例如佛說一切唯心造，凡人聽了認為是妄想心，輪迴是業力推動的，善惡業均是心造的；權教菩薩聽了認為萬法唯識；大乘菩薩聽了知道是真心變現的影相，三種人的悟解不相同。
◎ 「護持一切佛種」。先要護持自己的佛種，即在這一生當中定要成就。放得下沒有不成就的，要徹底的放下，順逆境都好，無不自在。放下與智慧有密切之關係，愈能放下，愈照得清楚。利他即護持他人的佛種，未悟者作其增上緣，已悟者助其成熟。
◎ 戒亦稱為解脫，如好好持戒亦能解脫。入菩薩道，三無漏學為根本。學佛千萬不要被虛妄的名聞利養迷著。佛法亦有法運，雖衰不會滅亡，因末法有一萬年之法運，現在只過了十分之一。修菩薩道一定要由三無漏學開始，持戒是手段，慧是目的，定是樞紐。
◎ 障礙大慈悲心的是瞋恚，持大慈悲戒即可破除瞋恚障，縱然有人無緣無故的來侮辱我，亦應以慈悲心修大慈悲戒。作起來很難，但不是作不到；遇到逆緣應立即覺悟，不覺悟，慈悲心永遠發不起來。常常覺悟，悲心即增長，瞋恚心即漸漸消除。
◎ 懺悔二字是梵華合一之譯詞，發露前所造罪，把它說出來，使大家知道，此懺之本意，悔是改往修來，二字意義相通。懺悔之精神與利益是在除惡業。懺悔分事懺與理懺：
事懺│佛弟子犯了罪過，依教修懺悔。在方等經中有修懺之方法，燒香燃燈供佛像，清淨莊嚴，盡心盡力供養，每進入拜懺之殿中須先沐浴換新衣。蕅益大師曾修懺法十餘年，頗有感應。
理懺│理懺是作觀，如維摩長者照見五蘊皆空時罪在那裏？心不在內、不在外、不在中間，罪亦如此，罪性找不到。從心上解脫，從理上解脫，理上得到解脫，事上自然解脫；若心為境轉，苦不堪言。此法即是用根不用識。性是清淨的，妄想是垢，斷妄想就是理懺，理懺可以不落痕跡。古德說最好事理雙懺，事理無礙之懺。一切業障害，皆從妄想生，如不斷妄想，即不是真懺悔。念佛人二六時中念念分明，正念現前，沒有別的妄想，所以說「念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪」。念佛是最好的懺悔法門，念一聲佛與理相應，確有如此大的力量。妄念減少，功夫自然增長。我法二執未破前，先破得失之心。
◎ 禮敬與讚歎是懺悔所依，最主要的精神是除我慢。人生事業愈有成就，我慢之心亦愈大，慢是根本煩惱；如我慢斷盡，是辟支佛的地位，羅漢斷了慢而仍有習氣存在。破除我慢的方法是禮敬諸佛。佛法要從恭敬中求之，我慢就是障礙誠與敬。禮敬講十種禮：
傲慢禮 形式上是敬禮，而無恭敬之心。
唱和禮 隨眾禮拜，亦是形式上有心無心的拜，不是出於自己的誠心。
恭敬禮 現在學佛的人所習之五體投地禮，此禮要平拜，不可用拜墊，但在法會中要隨俗，不可自己單獨不用拜墊，標奇出眾。
無相禮 身入法性，能所均離，空有二邊不著，身心清淨即是禮敬諸佛。
起用禮 二障已斷，只是為教化眾生，示現給眾生作榜樣，一一禮均與本性相應。
內觀禮 以觀想拜佛。有病時不能拜，又非其時、非其處，如走路時，可以觀想拜佛。
實相禮 即無相，入實相的境界，無空間無時間。
大悲禮 菩薩為救護一切眾生，代替眾生禮敬三寶。
總攝禮 即總攝前面各項禮拜，合而為一。
無盡禮 即華嚴境界，重重無盡，事相上即五體投地。
◎ 凡夫均有偏執之病，所以必須用遣蕩功夫而後能圓融，否則偏執之凡情絲毫未去，便不能接受圓融經論；不能領會即得不到受用，最多亦不過口頭上談談教相上的名詞而已。唐宋之後禪宗以外的修行人，其道德見地修持甚深的諸大德，均是經過禪門的煉而能夠有甚深之成就，因為禪門用功是宗般若空之又空，極力遣蕩學人之偏執。不可不明般若三空（我空、法空、空空）之義趣，遣蕩時應深觀圓觀經中之義諦，不然便不知什麼是執，什麼是偏，什麼應遣。所以禪宗雖然不談教義，而必須有好的師承。今既未逢嚴明師友，只有自己觀照，精密體會經中之性相圓融、二邊不取、諸法一如、無聖無凡、本來無生等等，在自己起心動念之中，細細體會，是否合於經中意旨，稍有未合，便應遣去。研究經教，當然很好，但應以般若為主，因為《華嚴》、《法華》大經中，均是說明圓融之理論，以明性體，故其辭句義味皆屬圓融，雖亦說遣蕩之法，亦含蓄在圓融意義之中；所以已經有遣蕩功夫，執見已薄的學者方能了解其實義，否則只知道大經義理圓融，而不知是說遣蕩，若執情未化，其所理解者只不過表面文章，未見真正圓融。般若是用遣蕩偏執之語以明性體，其辭句意味皆屬遣蕩，雖說圓融之理，亦寓於遣蕩之中，所以怕談般若者在此，所以不將般若列入圓教者亦在此。其實這只是看到文字的一面，此乃般若與他種圓經立言之不同，及學之者利鈍所關之微細處。這是江味農居士之經驗談，非有甚深契入之理解說不出來，願讀者細細體會之。
◎ 佛是無緣大慈，同體大悲，隨眾生心，應所知量，眾生有感，佛即有應。諸佛出世，淨業所成，佛不論在那一道出現，均係他的自受用，佛菩薩到了地獄，他的境界也是清涼自在的，因為他的心清淨。我們往生到西方極樂世界，個人的境界不一樣，心清淨的程度不同，心量廣大的，蓮花就大了。個人修證不同，他人無法代替；如能代替，十方諸佛大慈大悲，早就幫我們的忙超出三界了！佛菩薩只能作增上緣，如真正想去，就要修淨業。但淨業並不是善業，善業生善道，得人天福報，應照《金剛經》上所說的「修一切善，離一切相」，犧牲自己，成就他人，就對了。
◎ 清涼大師將《華嚴經》普賢菩薩十大願王提出作為單行本，依之而行，即是普賢行。登地菩薩都要修普賢行，各行各業只要利益眾生的，都是普賢行。不要把菩薩事業看得太小，菩薩事業無量無邊，在路上走，拾到一個香蕉皮，放在垃圾桶內，免得行人滑倒，是普賢行；家庭主婦在家燒飯菜，燒得可口，不讓家人吃生飯吃冷菜，也是普賢行。懂得佛法，然後再看孔子的學說，方知孔子確實是了不起的人物。
◎ 佛有能力莊嚴佛土，我們沒有能力莊嚴佛土。果報上的莊嚴是在因地上修的，諸佛如此，六道凡夫亦如此。無量形相，無量光色，因各人的業力不同，千差萬別，福薄之人即有福薄之相。業因是功德善根，現前世界應當首先莊嚴；作任何事業均應由近而遠，要莊嚴眼前的道場，眼前的國土，從現前世界作起。如自己財力不足，談不上布施，每日節省一元，參加揚善雜誌的一日一善運動，救濟貧苦，數目雖微而眾擎易舉，勿以小善而不為，其功德亦無量無邊。果能如此，則十方世界諸佛即能加被，如此學佛即不會落空。經中句句開示，都說的現前環境，然後再把心量拓開，世界無盡，迴向功德亦是重重無盡，理不明白，事上如何修法？想修想學從本身作起，從現在作起，從小處作起；若是對於行，一點都不作，那真是談空話了。
◎ 先把得失的念頭斷掉，才能得到自在，智慧即能現前。這是我的東西，固然要珍惜，妥為保存，但是不要存慳吝之心，他人取用，即與自己受用一樣。有的人學佛多年，天天想求智慧、求福德，而所做的完全相反，以致一生遭遇多與願違，尚怪佛菩薩不理會他。須知大菩提心是從智慧中生出來的，先由放下得失之心下手，就成功了一半。
◎ 有情眾生是善知識，無情眾生也是善知識，大藏經當然是善知識。讀經聽經，各人所了解的深度不同。二人同看一部經，不在看經人學問程度的高下，在乎其發心之大小，愈是接近菩提心，入得愈深，得的利益愈大。
◎ 人身難得，佛法難聞，此雖為老生常談，確是真實不虛之語。人身是果相，試觀臺灣有幾人修人乘之因？持五戒能保持人身，誰肯持？聞到佛法而不肯實行，等於不聞，名利一到眼前，佛法早已煙消雲散。佛之教法是先要修德，自己道德學問不能成就，什麼事都是枉然。佛事就是廣度眾生之事。即救護一切眾生之事，勸人去做，不如自己去做，自己在家裏依教奉行，亦是作佛事，遇到相識的人，順便向他講一二句佛法也是作佛事。念念覺、處處覺即是得佛菩提。清淨光明照，願力有多大，光明就有多大，清淨光明是本性中之功德。
◎ 經云：「入菩薩勝三昧門，其三昧名普攝無邊一切佛剎旋陀羅尼。入三昧已，其身清淨，光明徹，於其身中，顯現十方各十佛剎極微塵數佛，及佛剎淨妙莊嚴眾會道場光明等事。」三昧之名是「普攝無邊一切佛剎旋陀羅尼」，一切佛土都攝在一身之中。菩薩之身如明鏡，照一切剎土，此鏡比作心，光明極了，十方世界均照在心海中。陀羅尼謂之總持，總一切法、持一切義從體起用。旋謂旋轉無礙，旋是體中有用，用中有體。其身清淨，光明徹，心性中之般若光明，自然顯現十方各十佛剎極微塵數佛。無定不能開悟，空中能見微塵世界，自然對於佛所講經了解其真實義。世出世間都是一樣，須將本性中之智慧引發出來，所以特別重視定。定中不但見到佛的剎土，西方極樂世界亦在其中；不但現在的事，連以前佛在三大阿僧祇劫所修行的經過，莫不瞭如指掌；這樣多的法會他都能參加在裏面，普現其身，無不充滿，身與佛剎互相涉入，不相違礙。
◎ 真實的莊嚴，人寶最為第一。一個道場物質上如何莊嚴均不足為貴，如有真修實練的人在裏面，雖然道場建築簡陋並不算缺陷。做個大廟的住持，寺院建築富麗堂皇，接受十方信眾供養，對於修證便須勇猛精進，作弘法利生的事業，否則果報現前，施主一粒米，消受不得。所以出家人應常存臨深履薄之心。
◎ 經云：「知一切業，及以果報，皆悉寂滅。」知一切業，染業是凡夫修的，淨業是聖者修的。染業又分為善、惡、無記業，無記亦屬染業。一切業均有果報，淨業得四聖果報，染業在六道受報，舉心動念無非是業。業與果報皆悉寂滅，如何解釋，殊不甚了了；善有善報，惡有惡報，何以說皆悉寂滅呢？因為我們所看見的是虛妄，而佛菩薩所看到的是寂滅相。生滅之中有不生滅，不生滅中有生滅，生滅與不生滅不二，此即事法界與理法界無二，事不礙理，理不礙事。理上是寂滅的，事上是不寂滅的，此是權教菩薩的看法，若理解得深一層，理上是寂滅的，事上也是清淨寂滅的。（詳細經文見《八十華嚴》第二十五卷十迴向品第二十五之二）
◎ 經云：「不分別我及以我所。」離相迴向時，是日常生活中不分別我及我所。我執斷了，即等於阿羅漢。向此路上走，在是非人我上少分別，《金剛經》之破四相亦即此義。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之後應當隨緣，不可執著。在六道中有生死輪迴，即是因為有我及我所，能斷的就是英雄。所謂英雄者，即旁人辦不了的事他能辦。例如斷煩惱、了生死、出輪迴是世間一般人辦不到的，如有人能做到即是英雄，所以廟中的大殿稱為大雄寶殿，其意義在此。
◎ 經云：「不分別佛及以佛法。」《楞嚴經》中說：以緣心聞法，佛法亦變為所緣之法。佛是講的性，性那能分別，從相上見性，對一切相不生分別心即是功夫。一切佛菩薩均不起分別念頭，一切即一，一即一切，一與一切不相混亂。經中常說行布不礙圓融，樣樣清楚，而心中不起分別，十法界之相均是心中所生的影子。
◎ 經云：「不分別眾生及以調伏。」眾生指六道有情眾生，及二乘權教菩薩亦包括在內，若度他們，須調理其心情，並降伏其煩惱。天天幹，盡心盡力去作，長時期去磨練，不起分別；對於惡人亦要敬重他，悲憫其一時之迷。一生無憂無慮是一件大快樂事，衣食足、生活在詩情畫意之中，真是自在；佛菩薩無時無刻不是身心自在，世間人如真明此理，必然成佛。
◎ 經云：「不分別業及業果報。」造作不要分別，果報亦不要分別，三塗也自在，這是已經有了一切放下的功夫。一有分別即有十法界，不分別即一真法界，菩薩造的是淨業，淨業是沒有分別心。凡夫造的是善、惡、無記業，現在所要作的是諸惡莫作，眾善奉行。菩薩如以惡業度眾是不得已，他雖殺人亦是善業、亦是大慈大悲，如救五百商主之例，內心中只有慈悲救他之心，絕無惡念私念，故菩薩雖作殺盜淫妄而仍是慈悲心。但凡夫對於此理雖須明瞭，卻莫輕於嘗試，更勿取法，否則必趨於惡取空。
◎ 經云：「不著於思及思所起。」思是意業，所起是身語業，共稱為三業。三業以意業為主，身業與口業必先有意思而後才有造作。思而不著即《金剛經》所謂應無所住而生其心。以上數則經文所指均是妄的，教我們一一離開，全是遣蕩功夫，遣蕩盡了即成菩薩。
◎ 《觀無量壽佛經》曰：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相、八十隨形好，是心作佛，是心是佛。」又《普賢行願品》卷六曰：「知一切佛及與我心皆如夢故，如夢所見，從分別生，見一切佛從自心起。又知自心如器中水，悟解諸法如水中影。又知自心猶如幻術，知一切法如幻所作。又知自心諸佛菩薩悉皆如響，譬如空谷，隨聲發響。悟解自心，隨念見佛，我如是知、如是憶念所見諸佛，皆由自心。」夢境非有非無，夢中境界明明存在；念佛見佛，亦如夢境，不能說有、不能說沒有。夢中之比喻是不來不去，夢中境界遊歷山川，醒了之後仍睡在床上未動，佛在十方世界度化眾生亦如此，實際上不來不去。影是比喻不出不入，如電影電視並無出入。幻是比喻非有非無，如從體起用之心。響比喻一切境界隨念現前。從三身上講，夢如法身，影比報身，幻比應化身。如來是自己，自己本來是佛，心有分別才起障礙，無分別即是解脫；有分別即生滅，無分別即涅槃。
◎ 八個識均可叫做心，其最殊勝的即是阿賴耶識，諸業習氣離不開熏習而成的，雖熏習而八個識是有為法。阿賴耶識中之種子不滅，其種子能自類自熏。現行熏種子，種子熏現行，謂之異類相熏。佛菩薩看的是真相，能看得出其剎那生滅之相，凡夫並不了解。有我與我所，所造的業是染的，去了執著，業就是淨的。佛菩薩的能力就是不分別，必須在此處轉過來。末那為意，恒審思量常緣阿賴耶識之見分為我，末那是第八阿賴耶識生的，回過頭來攀緣阿賴耶識。意識分別指第六識，他是依末那生出種種分別，可自由攀緣，可向外攀緣，但攀緣不了本性真心。眼等五識，了境不同，依根才起作用，眼識只能了別色塵，其餘類推。此八個識是迷悟的根本。六道凡夫愚痴不知道八個識，所以才有生老病死，不知苦果之體是八個識。當看到生死太可怕，想辦法不生死，即求入涅槃；其他宗教祈求得永生，亦近於涅槃，但以為生天即入涅槃，不知壽命雖長，仍有限度。還有真正入了涅槃境界者如二乘聲聞緣覺，他雖離開生死，入了涅槃，其實生死涅槃兩樁事都沒有認識，仍迷在涅槃這一方面，是迷在無為法，不知道平等性｜生死涅槃不二。大乘學者如了解沒有生死，亦無涅槃，就成功了！二乘認為生死可以了，涅槃可以證得；其實佛說了生死、入涅槃是一件事，不是兩件事，生死涅槃是一體的，悟了即涅槃，迷了即生死，產生了生死的錯覺，實實在在沒有生死，當處出生，當處滅盡，真正覺悟，生死也就沒有了。現在有生死是緣，可以隨緣不變，世間與出世間沒有差別，一個體一個用。佛一再說，在生滅身中有一個不生不滅的性，找到這個就是涅槃。故《普賢菩薩行願品》卷六曰：「善男子！諸業虛妄，積集名心，末那思量，意識分別，眼等五識，了境不同。愚痴凡夫，不能覺知，怖老病死，求入涅槃，生死涅槃，二俱不識，於一切境妄起分別，又由未來諸根五塵境界斷滅，凡愚之人以為涅槃，諸佛菩薩自證悟時，轉阿賴耶得本覺智。善男子！一切凡愚，迷佛方便，執有三乘，不了三界由心所起，不知三界一切佛法自心現量，見外五塵，執為實有，猶如牛羊，不能知覺，生死輪中無由出離。」
◎ 經云「不壞因，不壞果」，是對治執空者而言。如以前所說，不分別我及以我所等等，對一切均不分別，如對此語發生誤會即墮入惡取空，所以再補充說不壞因果，即可以不落空。因與果也是性空，也是沒有障礙，因不礙果，果不礙因，因為彼此無礙，可以借假顯真。「色即是空」並不是把色滅了才是空，而是當體即空、色空無礙，如果不壞假名說實相的話即中道觀。十法界無一法界是真實的，只有本性是真實的，一切的相是真如本性現的夢幻泡影，把心收回來不要再隨六塵境界奔馳，收回來就安樂了！一切因與果不壞，是由體起的用，如水起的波浪，不要波浪，水也沒有了，隨緣認得性就成了，所以不必壞因果。現在受的果報不必想離開，如想離開是又多了一層障礙，如果要想離開現在的果報，不分別就可以離開。深明此理，真有大樂，顏回之「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，即是不分別。如果看人家發財，買房子，生活優裕，心中羨慕，就是分別，就是執著；真正明白，徹底解悟是一真，什麼境界都是佛境界。
◎ 經云：「不謂生死有分別，不謂涅槃恒寂靜。」生死與涅槃是相對的，如空與有之相對是一樣的，因為有「有」，所以才有相對的「空」；生死與涅槃亦復如是，如無生死而說不生不死有何意義？凡夫、小乘的知見均有毛病，凡夫迷於生死，二乘迷於涅槃；大乘學人兩邊都不著，走中道第一義的路子。有分別即有生死，生死與涅槃，二俱不可得，照見五蘊皆空，那有生死與涅槃？從圓融上說，生死即涅槃，那個人沒有生死，各各人皆有涅槃。此中意義絲毫不得誤會，用比喻說，水比涅槃，波比生死：波即水，水即波，水與波既是一樣，何以叫它兩個名字？因為它們體是一樣，相不一樣。水是靜的，波是動的；涅槃是寂靜的，生死的相是妄動的。人的一生由小到老，確有生死，何以說無生死呢？實在是對於相沒有看清，是被相迷著了。如看電影放映名人傳記，由少年經過青年壯年至老年，一生事略，功業彪炳，似乎有生滅變化，實際上張張畫面均未離開銀幕，電影放映完了，銀幕上沒有生滅，找不到痕跡，沒有痕跡，焉有生滅？感覺上看它似乎是個真實的，其實是錯覺。
◎ 迷悟之由，佛在經典中說得很清楚，迷了就有十法界，十法界中除佛菩薩外，餘皆在迷，不過迷有輕重，迷執之過失了解以後，即知為什麼要學佛。有人說我心眼好就成了，何必學佛；又說各各宗教都是好的，都是勸人為善的，信什麼教都可以，只要有一個精神寄託就行了。這些都是最大的錯誤，不但害了自己，而且害了他人。因為不學佛，永無得度的機緣，永遠沈淪在生死苦海；若深入經論，方知佛法除了世間人天乘之外，還有超凡入聖的出世大法，以求究竟解脫，頓超成佛。
◎ 經云：「一切凡愚，迷佛方便，執有三乘，不了三界由心所起。」佛隨機說法，一切六道凡夫及二乘權教菩薩均執著有三乘，殊不知佛所說之三乘是方便說法，非真實說，若真實說則唯有一乘法，無二亦無三，說五乘更是權巧方便。一乘法即是一真法界，但一乘佛法之理明白之後，自能領悟經中所說之妙義而不執著。佛不隨眾生之根機不能接引眾生，故說三乘，其實三乘是方便，一乘也是方便。因為有三乘所以才說一乘，若不了解佛的方便說法，不解生死涅槃平等之理，不解三界唯心所變，即是迷惑顛倒。境界現前要能辨別，六根接觸六塵須用觀照功夫，如失去觀照則迷，迷則有苦，可見照的作用非常重要。
◎ 佛說一切法不生不滅，也沒有過去現在未來三世，此項理論既難解說，亦難了解。何以說沒有？因為有是假的，無是真的。真相沒有、假相有，如能體會到此中義趣，即證入無生法忍，了解此理即知一切法無去無來，入了此種境界即是圓教初住菩薩。說諸法不生不滅是從空間說的，說無過現未三世是從時間上說的，此一理論等於否定了時間與空間，即禪家所說的明心見性的境界，破一分無明見一分本性。凡夫見一切法是有生有滅，佛亦隨順說六道輪迴善惡報應，佛法如此說是權說，不是實說，一切萬法根本成立的原因即是緣生。
◎ 菩薩事業是利益一切眾生，無量無邊法門歸納為六度，等於六個大綱，在家出家均可修。人世間實在是一場夢，執著即要吃大虧，如能放下，當下即得自在。此語真實不虛，而何以境界現前就作不了主？因為無始以來所集的煩惱習氣太重而不能斷除，如真為生死成菩提不可一天不讀經，說也說佛法，寫也寫佛法，天天如此，則煩惱日減，解與行不能分家。「以諸善根普施眾生」，即是以自己所有的善根均施捨給眾生。「決定成熟」，菩薩修回向如此的肯定，若度他一定要度他成佛方為圓滿。自己所有的智慧以及自己所具備的能力，希望人人均有，盡自己所知道的佛法常常向人解說，此之謂迴向眾生、迴向菩提、迴向實際。
◎ 經云：「了一切眾生界無有眾生。」一切眾生是因緣所生法，我說即是空，不但理上空，事上也是空，不過是眾緣和合所現的假相而已。人我空、煩惱障斷了，即成阿羅漢，出了三界。學佛的人與人無爭，玉皇大帝讓位給我，我也不幹！何以故？因天人仍有輪迴之苦。「了一切法無有忿諍」，一切法包括世出世間，因一切法是空的，說東說西均可，方向無定，佛無定法可說；佛開示我們一切不執著，眾生如不執著，佛就不說法了。《金剛經》的注解甚多，互有諍論，各有一套說詞，所以學佛必須有好的師承，否則必會走入歧途。佛在涅槃時，教我們依法不依人，一切以經典為依據；且須依義不依語，意思是重要的，文字是次要的，不要咬文嚼字，以詞害意。
◎ 經云：「當知自心即是一切佛菩薩法，由知自心即佛法故。」心為萬法之根本，佛是果法，菩薩是因法，學佛無非求得明心見性而已，認識心，一切世出世間法究竟圓滿。學者必須遵從此一原則，不然即是心外求法。佛法中常常說千處祈求千處應、萬修萬人去等等，何以仍然很難得成就？須知學佛不能把路子走錯，應把握要領，如法而修。以自心為出發點，心淨則土淨；自己心中不清淨，尚有人我是非、名聞利養，則環境也就自然的不清淨了。平時得暇，應常看看《高僧傳》及《淨土聖賢錄》，見賢思齊。他們所用的修持方法，並非太困難，少的三五年即有成就；而我為什麼做不到，難道我的智慧道德學問不如古人嗎？非也，放逸懶惰，生死心不切，放不下世間樂而已。
◎ 經云：「應以善法扶助自心。」一切法離不開自性，欲淨其土，先淨其心。理論如此，事相亦如此，事與理要圓融，性是根本，相是枝葉，如只要根不要枝葉，則根有何用？心之相是空相，萬行之相是有相，性就是相，相就是性，要能分得開性與相就好了，必須要有事作助道緣，以善法成就自心，善法現前，惡法自然就消滅了，六道凡夫二乘權教菩薩亦不例外。「應以法雨潤澤自心」，雨露對於植物有滋潤之功用，學佛亦應以佛法滋潤自心。祖師訂立早晚功課，即有潤澤熏習之意，使道業一天一天的增長，煩惱一天一天的斷除，聽聞佛法也要長期，天天以佛法潤澤。「應以妙法治淨其心」，凡夫煩惱太重，用何方法以對治之？佛說應以妙法治之，同時並應先淨其心。此「妙」字是即相離相，六根清淨，心中一塵不染。「應以禪定清淨其心」，要想清淨自心，必須修定，定無論在家出家均應重視。雖心中重視，往往怠忽，小小不如意境界現前即起爭執，一爭執，定就沒有了。二六時中六根接觸六塵，什麼境界現前均不動心，不隨著外邊境界轉。
◎ 經云：「觀一切法皆從緣起，無有住處。」一切世出世間法均包括在其中，因緣生法，當體即空，如真有一住處，此法即是實在的。《楞嚴經》云：「當處出生，當處滅盡」，五根對五塵是因緣相續的假相，凡夫迷在假相中，迷得久了，以為是實在的。此理如不悟，問題解決不了，悟了才能自在。經論中在理論上說一切法空，煩惱因而斷除，心性乃能顯現，不但心無住處，境界亦無住處。境界是心變現出來的，凡所有相，皆是虛妄，既為虛妄，焉有住處？一切不要分別，不著相即覺悟。現在法弱魔強，障礙重重，若能真正發心，續佛慧命，不要害怕，不要當他一回事，只要不求名聞利養，什麼樣天魔外道都障礙不了；活一天作一天，何時世緣斷了，即不做。一切隨緣，什麼環境都自在，魔就沒有辦法，二空成就，魔還有什麼可以為難的？
◎ 人若做了一個害怕的夢，嚇得一身冷汗，實在是冤枉，因為夢本來就是虛幻不實的，何必認真？十法界一切依正莊嚴也是夢景，觀一切菩薩從初發心至等覺菩薩，其所修所行亦無處所，不可執著當以為真，一切境界現前不迷就是菩薩。如何才不迷？第一，理要通達，事亦要通達，事理都不迷是菩薩，對一切應做的事，決定要做，而絕不著相。
◎ 經云：「眼終不見不淨佛剎，亦復不見異相眾生。」所作所為統統不要了，迴向眾生，心中一塵不染，心淨則土淨。佛看眾生各各均是佛，因為他沒有分別心，只有平等心，心中不起分別，一律平等。學佛之後若是煩惱更重，已入魔境，與佛法背道而馳。對於壞的環境處之泰然，修的是自己的清淨心、大自在，若是見到佛歡喜，見到魔不歡喜，就不自在。自己若無分別心，豈有佛魔之分？
◎ 佛的十力：福德智慧無盡，皆由於佛的十力生出來的。十力是福慧的根本，與我們有分，我們亦有佛性；既然一切眾生皆有佛性，自應具備十種能力，也是本性中具足的。十種智力非普通智慧，是本性中之智慧，屬於實相般若，所以稱之為能力。茲將十力分條說明之：
知是處非處智力 善有善報，惡有惡報，造何因得何果，佛看得清清楚楚，作善業得樂報謂之是處，作惡業得樂報謂之非處，如是種種皆悉知。
知過現未來業報智力 眾生因果通三世，如來於一切眾生過去現在未來三世業緣果報出處皆悉知。
知諸禪解脫三昧智力 如來於諸禪定自在無礙，其深淺次第如實知。
知諸根勝劣智力 根謂根器或眾生之智識程度，如來於諸眾生根性勝劣、得果大小皆實知。
知種種解智力 如來對眾生之欲望善惡知見不同，如實知。
知種種界智力 如六道即六個界限，同一道中界限亦很多，如黃種人、白種人、日本人、美國人，每個家庭亦各不同，如來於世間眾生種種界限不同，如實知。
知一切至處道智力 有何業因、將來至何道果，如修無漏法門，到涅槃果，到達什麼程度，如來均能如實知。
知天眼無礙智力 天人的天眼是報得的，天眼無障礙，但有差別能力；如來證知天眼清淨，見諸眾生生時死時端正醜陋、善惡業緣皆悉無礙。
知宿命無漏智力 神通中有宿命通，羅漢只能知五百世，小乘初果有三神通，天眼、天耳、他心通，二果再加宿命通，三果加神足通，但均有限度。如來於種種宿命，一世乃至百千萬世、一劫乃至百千萬劫死此生彼，死彼生此，姓名身世苦樂壽命如實知。
知永斷習氣智力 自己知道證到何境界而絕不起分別，如來於一切惑餘習氣分永斷不生，如實知。
佛的智力無量無邊，連他方世界下了幾點雨，佛都知道。有一位很有修行的老法師說，佛並無此種能力，不過形容佛的神通廣大而已。其實這位老法師尚未證到阿羅漢果，因為他還沒有他心通，他尚不知他人心裏想些什麼事情；果真他已證到羅漢，而距離佛的神通尚遠得很，我們豈可相信老法師的話呢？
◎ 無量無邊的智慧與福德，是由於修一切菩薩行得來的，能修即是福慧之因。學佛的人無一人不願求福慧，但有人求得到，有人求不到，此實因有如法、不如法之別。何謂不如法？可能天天修而心中急於求功，此種既雜又染，不清淨，焉能得到福慧？菩薩行與諸天之行、世間聖人之行，在相上很難辨別，其不同之點是世間修一切善不離相，佛菩薩修一切善離一切相。如遇某一善舉，先問誰在主持，如果此人是個問題人物，我就不幫忙，這就不合乎菩薩行。只要是好事，不論什麼人主辦，都要隨喜協助，若有分別雜染，心地即不清淨，即非菩薩行。
◎ 經云：「其心彌廣，等一切智。」心量要大，心包太虛，量周沙界。現在社會上兩個人在一起工作，都不能互相容納，如此下去，三塗有分。自己畫的界限太小了，所以出不去；心如果要到達三界以外，自然就會超出六道輪迴。心量拓開，智慧即現前，一切智的光芒也透露出來了。
◎ 十迴向菩薩是上賢菩薩，還是離不了六度波羅密，自成就之後要發願廣度一切眾生。十種迴向歸納起來，不外乎三種：迴向實際，迴向菩提，迴向眾生。後兩種迴向容易講，講迴向實際很難。第一以無所得而為方便，隨緣不變是用無所得，雖與眾生和光同塵而不迷。大乘菩薩有般若波羅密，入空入有均不執著，可以隨緣不變，用無所得是方便法門，如菩薩修般若時，知一切法不生，這是實際理體的話，初學佛之人應細細體會之。
◎ 《華嚴經‧普賢行願品》卷六云：「調伏成熟一切眾生，普攝諸根，不令放逸，令其觀察真實境界。」等於《楞嚴經》之都攝六根，淨念相繼。真實境界即諸法實相，果能做到如此地步，即是圓初住菩薩的境界。欲求往生，必須以理一心不亂為最高的目標，一步一步往上走，先求心之清淨，功夫成片，縱然求不到，等而下之，亦可能生到凡聖同居土。境界現前，千萬不要與煩惱的種子相應，要一切放下，肯吃虧上當才好，忍耐一切橫逆之來，心中不起分別，煩惱退隱，般若即現前。世間法的紛爭，全是為了名聞利養，須相信佛語，一切均屬因果定業，佛有無上神通而不能轉移定業、改變因果，如係命中應得之財富，布施之後仍舊會回來。
◎ 年輕的時候應多吃點苦頭，愈吃苦愈好，如果福報大，留一點到老來再享受，免得老來苦，豈不甚好！如係在校青年學生，更不可只圖享受，貪玩，混文憑，而荒廢學業，如無真正技能與真實學問，入了社會必定發生種種障礙。所謂少壯不努力，老大徒傷悲，現在老來有結局的人，都是年輕時吃過苦頭的。
◎ 修忍辱時不要著忍辱的法相，以為我是能忍，以及有我所忍受的程度，有能有所即離不開四相。聞讚則喜，聞謗則怒，心中即起波浪，離四相談何容易！應先漸修，後可頓超。修行一事沒有天生的，縱有頓根的人，亦是過去世修來的。欲求大徹大悟，須以佛法慢慢熏習，每天需要念經，單單念而不解其義，收效甚微，對於經義要圓解、要深解，日常生活當中，遇到什麼境界都能運用上去，舉心動念均是修行，功夫用得上，日久必有成就。人我執不易斷，凡事看淡一點，即算有進步，愈淡薄愈自在，就是漸漸的放下。四相空了，說一個忍辱也是多餘的。
◎ 菩薩有三十二應身度化一切眾生，應以何身得度者，即現何身而為說法。菩薩應化到世間來的太多了，可惜我們肉眼凡夫，不知誰是菩薩；但從教理上觀察，某人行事均與菩薩行相應，可能就是再來的菩薩化身，而其階位如何則無從判斷。
◎ 凡夫修一切善事不能與心性相應，故其效果甚微。經云「隨順堅固一切善根」，善根即有堅固之意，例如首楞嚴即一切事究竟堅固之義。《彌陀經》說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，所以善根非常重要。修善事必須稱性，性是無量無邊的，一點小事情能成就很大的功德。
◎ 貧窮布施難，但窮人亦能隨順堅固，小小布施能與性相應，即能隨順堅固一切善根。窮人無錢布施，可以出力，對於善舉能助一臂之力亦算布施。華藏法施會承各位道友發心助印全套《華嚴經》一千部，甚為稀有難得，現已分贈各位每人一部（計二十四本）結緣，其餘大部份已分贈海內外各圖書館，出錢者當有功德；如財力不足，能撥冗數小時來此法施會，幫助包裝捆紮、寫地址，亦屬布施；如無時間幫忙，對於此舉稱揚讚歎，心中歡喜，亦算是言語布施，一樣有功德。所以布施人人可修。佛門有四眾弟子，出家二眾修法布施，在家二眾修財施與無畏施。故弘揚佛法，在家二眾更應負大部份的責任。
◎ 菩薩示現國王身，非常仁慈，對全國百姓有大布施，「乃至王位，皆無所吝」，其目的在使眾生離苦得樂。但幸勿曲解經義，菩薩行建立在智慧的基礎上，如請求施捨王位者是一位暴虐之人，即不能隨便施與。所謂「慈悲生禍害，方便出下流」，如施與之使老百姓遭殃，同時亦使得王位者造無間罪惡，將來下地獄受苦，反而害了他。故無論大小布施，均須有智慧。
◎ 大光明表大智慧，佛法徹始徹終都是講的智慧。凡夫無始以來迷惑太深，有大聰明的人能辨明是非善惡，已經算是很了不起的了，有小聰明的人能辨別利害也算是不錯的，真正曉得是非利害的並不多。印光大師說，如果有人能夠一切放下，一心一意的念佛，求生西方極樂世界，是世界上最聰明的人。
◎ 欲弘法利生必先廣結法緣。他人來找麻煩，事實上難免，因為多生來業因感召所致，一切橫逆均應承擔；一心一意放在佛法上，以佛法度人，使其念佛成就往生西方，即等於把他由地獄裏救拔出來一樣。法布施中以印經功德最大，但是必須有人講經才發生效力，故講經說法亦屬當務之急。如發心弘法，必蒙佛菩薩加被與龍天之護持，但是心中要遠離名聞利養，心中空空洞洞，必有感應。
◎ 世間種種行業，一轉變過來，即是佛菩薩的行業。佛菩薩穿衣吃飯都是在修般若波羅密，在日用平常之中注重觀行，即能轉變過來。大乘菩薩是在五欲六塵中修行；小乘人遠離塵勞，沒有善巧方便，乃是笨的辦法。小乘人未見性，般若智慧未開，只能解脫三界之內的生死，而不能解脫三界之外的變易生死，沒有方便智與根本智。若有方便智，在修行中均可轉變為普賢大行。但大乘行如不慎重，亦能發生流弊。菩薩有隨順煩惱行，為度生之方便，對眾生有利益時，迫不得已而偶一為之；如自己程度不夠，幸勿輕於嘗試，阿難已證初果須陀洹，尚且遭摩登伽女之難，何況其他！
◎ 經云：「雖離生死，而於諸趣自在受生；雖現世間，而於涅槃入出自在。」這是乘願再來人的境界。譬如在人道中受生，對於世間諸苦應有感觸，如夙所傳印光大師是大勢至菩薩再來，其一生遭遇亦有種種困境，一切感受自然與凡夫無二無別；但受是身體上的感受，身受心不受，心中清淨一塵不染。乘願再來者在六凡世間受生，於涅槃入出自在，入出不二，入出一如，生死即涅槃。何時才能不二？到了見到性的時候才能不二，未見性仍是二。見性之後，生死即涅槃，煩惱即菩提。
◎ 菩提心要三心圓發方稱具足，不會退轉，所謂三心即是直心、深心、大悲心。心中無彎曲之相謂之直，直心是道場，直心是見性的唯一條件，心中絕不可有委曲相。大乘菩薩的直心就是清淨心，清淨心不染，心中有貪的念頭還算是直心嗎？貪圖物質享受是貪，貪圖往生西方極樂世界也是貪，不知此中道理，修了幾十年還是老樣子，全是在形式上用功夫，無濟於事。佛法重在去貪心。凡夫是染業，菩薩是淨業，《金剛經》說修一切善是業，離一切相是淨，普通人以為善業就是淨業，實為大錯。善業只能在三善道受生，仍不出輪迴。修淨業不要勉強，一切隨緣隨分，絕不作超越自己能力範圍以外的事，隨順一切事物，量力而為，常常如此身心自然清淨。