第十三章 落紅偏愛作癡泥
現在繼續講修止，即打坐如何才能入定的階段。不過，有個觀念必須要瞭解，打坐並不就是修定，而是修定的初步練習的方法，真正的定不是要坐著才能定，不管走路、做事、睡眠，無處而不是、無時而不是，這是心地法門，並不是有個定的境界。至少大家不要搞錯，以為整天坐在那裏傻傻地什麼也不想叫做入定，如果這樣叫做入定，我看大家不需要修這個玩意，因為修了變成一個無用的廢物，那有什麼意思。
人生不在散亂中，便在睡夢中
我們都知道入定必須要先做到止，那麼什麼是止？不要誤以為一切都停擺了才叫止。那樣止是邪道，是不對的！而是作意地把心定在某處而能做到超越時間與空間，超越生理與心理，這個才是止的道理。譬如念佛是我們有意地把心定在佛號上，不去管其他的雜念，這樣心會變得更活潑，但是在活潑當中心並不是亂想的。
若言我觀法相。散睡不除者。當為說止。大有功能。
假定有個學人說，「我觀法相」，我對於佛學的理論都很清楚，即對於一切法的相（現象）都清楚。例如，我們學佛的人都知道四大皆空，但是實際上我們一點都空不了。理論上，四大皆空是對的，但實際上連半大都空不了。歷史上很有名的一個故事，蘇東坡自認為佛法的修養已經到了八風吹不動，佛印禪師一批「放屁」，他一看生氣了就過江來問和尚，我這個偈子寫得這麼好，你怎麼說我放屁。佛印禪師說，嘿！你不是八風吹不動嗎？怎麼一屁就過江來，一風就把你給吹動了！我們也一樣，嘴裏說四大皆空，其實半大也空不了。
有的人發現了，雖然自己對於佛學的道理，一切佛法的現象理論都很通，然而「散睡不除」，心很亂、情緒也很亂，人家一逗就火冒三丈；或是有一點不如意時就灰心到極點，這學什麼佛呀？這不叫學佛而是鬧情緒，要鬧情緒何必學佛？問題就在於散亂心無法學佛。
散亂以外就是睡眠，睡眠就是昏沉，我們的人生仔細一研究很糟糕，很沒有味道，剛睡醒眼睛未張開的思想就來了，散亂地忙了一天，累得很，不散亂時就想睡覺了。因此，我們的人生就是睡醒了想，想夠了睡，反反覆覆在這兩種境界中度過了一生，不管是六十歲也好，一百歲也好，幾乎沒有中間路線。
有人說，我沒有亂想也不像睡眠，只是傻傻地楞在那裏。這種是輕度的疲勞引起的輕度的睡眠。有人一天到晚腦子裏楞楞的，看書也看不進去，好像老僧入定的樣子，實際上他一天到晚都在半昏迷的狀態。
所以，人生就這兩個境界，散亂跟昏沉。有的人佛學的理論很通，但是散睡不除，一點都沒有辦法、除不掉，「當為說止」，這時你應該告訴他，只有得止得定才能除掉散亂及睡眠。不是什麼都不知道叫做得止得定。假如有人打坐坐在那裏什麼都不知道，那不是修佛法而是修魔法，修外道法。那不是入定，而是功夫練到可以盤著腿來睡覺，是輪迴之道。
先前我們提到過是我們有意地要進入某種情況，超越時間及空間、超越生理與心理，那個境界才叫做止，才叫做定。若修行不能得止不叫學佛。嚴格來說叫玩弄佛法，玩弄自己。「大有功能」，得了止才具有大的功德與能力。
當老和尚遇到小鬼
止是壁定。八風惡覺不能入。止是淨水。蕩於貪淫，八倒猶如朝露。見陽則晞。止是大慈。怨親俱憫，能破恚怒。止是大明咒。癡疑皆遣。
「止是壁定，八風惡覺不能入。」從這裏起是對於止的形容與讚歎，真得了止，心就像牆壁一樣隔離了內外，達摩祖師當年在嵩山面壁九年，二祖來求道時問，禪有什麼方法可以契入？達摩祖師說：外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。就是禪宗在未開悟以前，必須要走的路子，也就是修止的功夫。外息諸緣，把周遭環境的事物通通放下，因此上坐前必須先把所有事情都處理妥當、了無牽掛了才好打坐。
古來叢林下有一故事，相傳從前有一位禪師自小出家，後來成了當時很有名氣的大師，生活一直過得很忙碌，比在家人都要忙，一直忙到七八十歲，有一天睡覺時看到閻王派兩個小鬼來抓他了。他問小鬼說：「我從十二歲出家一直到現在都沒有一點時間讓我修行，能不能寬限七天？」小鬼說：「不行，閻王叫人三更死，絕不留人到五更。」老和尚說：「不同啦！我是個出家人。」小鬼心裏也有數，雖然他未成道，要再受輪迴，但是他這一生所積的功德很大，而且沒有犯過大的錯事，不過小鬼仍說：「不行！不行！」老和尚說：「不然我們打個商量，你們寬限我七天，成了佛先度你們兩個，不要再做鬼工，跟我去做個菩薩。」鬼一打算盤說：「若你有把握在這七天成道，可以答應你。」老和尚說：「你們就到外面玩玩，不要再回到閻王那裏報到，過了七天我成道了度你們，閻王就管不著你們了。」
於是小鬼買了這個帳，他七天用功，到了第六天內外一片光明，悟了道，這時安住在大寂光定中了吧！到了第七天，鬼回來找，結果發現師父已經得道了，因為在一片光中小鬼進不來。小鬼說：「師父呀！你要度我們的耶！」他因為在光明中入定了，也沒有聽見。這兩個小鬼急了說：「我們怎麼辦呢？現在我們相當於走私犯了法。」於是他們兩個想辦法要使他散亂而出定，一出走就把他給抓住，其中一個說：「呀！我曉得了！我們看看這一片金光中還有一點點渣子呢！這一點渣於像一條線一樣吊著，嗯！他還有一點情絲未斷，但這一點情絲是牽到哪里？」於是他們找找找，終於發現他這個情絲是因為繫念在這個缽上面。這個缽是皇帝供養的紫金缽。這個時候他們商量說：「怎麼辦？太好了，我們變成老鼠夾咬這個缽。這個金缽雖然咬不爛，只要我們把它弄響，他就會動念。」
於是他們兩個變成老鼠打架把缽碰響，然後老相尚本來在光明定中萬念皆息了，忽然一念唉呀！我這個缽不要被老鼠給……，結果這一動念，就被兩個小鬼給抓住了。老和尚說：「我剛剛不是得道了嗎？怎麼會被你們用手銬給銬起來呢？」小鬼說：「是啊！我們剛才也找你不到呀！」老和尚說：「我怎麼給你們找到的？」小鬼說：「因為你還有一念在呀！」老和尚說：「我……我曉得了！」於是拿起那個缽往地上一砸。這兩個小鬼又看不見和尚了，急得不得了，於是又求了起來。最後老和尚又出定，這一下出定他們抓不住了，帶著兩個小鬼說：「走！我帶你們去見閻王去，他看到我都要跪下來！」
佛家的擋風牆
外息諸緣就拿叢林下相傳老和尚的故事，最後這一念的好名之心（自己是當今皇帝的師父），因此對於皇帝所供養的紫金缽盂這一念的情絲還在。結果，外緣就不息了。內心無喘，因為念頭一動呼吸就動，念頭完全空了，呼吸就自然不呼不吸也就是無喘了。「心如牆壁」，此心就像打造了一面牆一樣，隔開了世間的習染及六道輪迴。「可以入道，」若能做到上面所說的，就差不多可以來談學佛了。可見學佛有多難，不是外息諸緣、內心無喘，心如牆壁，就是入道。沒有「就是」呀！而是「可以」入道，可以有資格來進入菩提大道。
「八風」，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。人生都是圖利，不只是做生意，連搭公共汽車及上課都要找自己最有利、最舒服的地方。利就是得意，衰不是失意，人生在得意忘形，在失意時也忘形。毀，即譭謗；譽，是當面的恭維。稱，是到處受到稱讚，如有些人不怕今生受苦受難而力求萬古留名；譏是譏笑、諷刺。苦、樂就是痛苦與快樂。這就叫做八風。
「惡覺不能入」即壞的念頭、壞的感覺不來。有些人打坐，坐起來覺得好舒服、好清涼呀！有光明呀！這些是善的感覺；有些人坐起來則是發酸、發麻、發癌，這些都是惡覺。他說假如真正得止到達了堅定的境界，八風惡覺就進不來，但不是沒有八風惡覺的境界。因此，打坐若不是真正得止，隨便一點風就把我們給吹動了。
美人如玉什麼禪？
「止是淨水，蕩於貪淫」，真得定，等於觀音菩薩淨瓶裏的甘露，可以把身心都洗得非常空靈。貪是情與愛，淫是生理上性的衝動。尤其是青年朋友，一打坐用功就生理壓迫得受不了，欲念就來了。而且用功得不好還不來喔！為何會如此？你們最困擾的就是在這個地方。因為沒有得到止的清淨境界。因此，八風惡覺就來了，因為你的心不能止，它的力量就吹動了你，如果你真得止、得定了，它這股力量來了反而變成了你的助道品，增加了你的道力。這就是《大般苦經》中所說的孔雀不怕吃毒物，而且蜈蚣、毒蛇……越吃得多，它的羽毛就越漂亮。假如沒有得止的話，那這一切就空談了！
古代文學好的人總喜歡談禪，而且文學好的人一談禪，文字上可高得很。例如，清朝的名士龔定庵學問好，才氣高、佛學也好，但是他最不喜歡禪宗，他認為禪宗太狂，因此他走天臺宗的止觀路線，這才是他認為真正靜的路線。他的詩一看也是屬於文人的狂禪，定力不夠。但就文學來講，中國文化這一百多年來，通通受龔定庵的影響，如康有為、梁啟超等等，不管是左派或右派沒有不受他的影響的。他的詩集中有兩句話談到關於悟道的，他說：
萬一樣關砉然破，美人如玉劍如虹。
這一看就知道沒有真正得止。因真得止了則止是淨水，焉能如凡夫一般蕩於貪淫。但是他沒有真得止，所以情關終究難破，過不了這一關。古來文人犯這個毛病的很多，換句話說，只講學理而沒有真正得到止、定的功夫，那個佛法是白學了，終究抵不了生死的！
定，你的名字叫慈悲
「八倒猶如朝露。見陽則晞」種種的顛倒煩惱就像是早晨的露珠一樣，一得定以後顛倒煩惱就像碰到太陽一樣被曬乾了。真的得定是大慈悲，有很多學佛的人說，慈悲心發不起來要怎麼發？沒有真得定，悲心會發起來才怪呢！有些人看見情事就容易哭，那不是悲心而是愛哭、愛流眼淚的心，大悲心唯有在定中才發得起來。真正的大慈悲是怨親平等，對於父母、子女及親愛的人與對仇人、冤家都一樣平等關愛。因此，對於善人固然要愛護，對於惡人也一樣要愛護。
我們一般人為何無法做到怨親平等呢？因為我們都是先天性地帶來恚怒，也就是瞑心。因此對於自己看不慣的人與事就會發脾氣。是非善惡要分明，不分明就是糊塗蛋，是非善惡分明，但是有無比的慈愛這就是佛法。如果這個人是非善惡不分明，對好人很好，對壞人也很好，就是個糊塗蛋，那不叫慈悲而是糊塗。
大慈悲是是非善惡絕對分明，因為知道他是惡人，因為他走錯路了，所以要更慈悲！那麼要如何才能修養到這個境界呢？唯有得定！
落紅偏愛做癡泥
「止是大明咒，癡疑皆遣」，唯有得了定才是真正開悟，開悟就是大明，得到定的本身就是明咒。《心經》也說般若波羅密是大明咒、是無上咒，是無等等咒。咒在梵文叫陀羅尼，釋意為總持法門。「癡疑皆遣」，先前我們講，散亂與睡眠是一切動物與生俱來的，而散亂中有兩種的心理行為，不是癡就是疑。癡就是迷，如龔定庵的詩：
落紅不是無情物，化做春泥更護花。
論文學境界或男女間的言情小說，再也寫不過這兩句。花凋謝了，掉落在地上，我們看了覺得很悲哀，他說落紅不是無情物，花瓣慢慢又變成泥巴，再回頭來培養花木使花開得更茂盛，你看這講得多美啊！等於人癡情到極點，死了還在那裏纏綿一樣。但是人生的境界，不管是哲學、經濟、教育、文學或藝術，尤其是文學與藝術不癡是不會成功的。例如，《紅樓夢》就是一本癡書（男女之間的癡），《水滸傳》則是屬男人的癡書，從佛眼來看歷史就是一部癡迷的小說。人的癡有時非常可愛，不癡不成其為世界，癡跟情連在一起。
第二個是疑，不信任自己。有人說，我只相信真理，因此對人生沒有多大的懷疑。但是當你問他：你媽媽還沒有把你生出來以前，究竟有沒有你？這個世界……先有雞先有蛋？先有男的還是先有女的？這個生命到底是怎麼來的？他又不能不懷疑了。這是大疑；今天做生意不知是否會賺錢？或做一件事後來要怎麼辦？也不知道，這是小疑。因此，人生隨時都在癡疑當中，他說唯有得定的人癡疑皆道，才沒有癡、才沒有疑。我們為何對這些文字加以說明？因為每一句他所形容的定的文字及理論，都是我們在修道做功夫的一個考驗。假如自認為自己得了止、得了定，自己檢查看看癡疑等的心理行為還有沒有？這是一個很嚴格的檢驗。