今天，我要給大家講的問題是：生命的回歸。
生命盛開在我們目光所及的每個角落，使世界充滿勃勃的生機，使人類社會得以延續並發展。從廣義上說，不僅自然界的一切機體都蘊涵著生命的力量，甚至星辰和整個星系，也有自身形成、發展及消亡的生命過程。
在一切生命現象中，人生無疑是我們每個人最切身也最關注的問題。人生，簡單的來說，就是我們從出生到死亡所經歷的過程，由生活、生死和生命三個基本部分組成。
通常，人們最關心的就是生活。生活有兩個層次，一是基本生存，一是生存品質。
人活著，首先面臨的是生存問題。俗話說，“民以食為天”，我們的身體離不開賴以維持正常運轉的熱量。除了這最根本的一條，家庭開支也是我們每天需要面對，需要解決的。有些人福報大，出生在富有的家庭，財富與生俱來。尤其是中國人，做父母的喜歡為兒女積聚財產，好使自己的孩子一輩子不必為生存奔波。而在一些發達的國家，社會福利制度比較健全，基本生存似乎也不成問題。但世界上還有很多人，一生都在為生存而忙碌。天天上班，拼命打工，無非是為稻糧謀，無非是為保障家庭的開支。他們活著的目的非常單純，單純到只剩下“生存”兩字。
其實，自然界中的動物：空中的飛鳥、海裡的遊魚和地上的走獸，它們和人一樣，也是為了生存，為了充饑而四處覓食。假如人類也僅僅是為生存而生存，那和動物又有什麼區別？作為每一個生命體來說，生存都是必不可少的基礎，但只有人類才會在生存問題得到解決之後，進一步追求生活的品質。
在享樂主義盛行的今天，幾乎所有的人都著眼於物質條件的改善。事實上，物質的改善給予我們的幫助遠非我們以為的那麼見效。所以，更為內省的人開始轉向精神的追求，講究生活品味的提升，即藝術的生活、宗教的生活。可以這麼說，精神生活基於對自身的超越，是人類區別於自然界其它生物所特有的現象。 除了我們共同關心的生活話題，幾千年來，一代又一代的哲學家和宗教家都在致力於生死問題的探討。作為伴隨人類一生的兩大屬性，生和死，既相互否定，又密不可分。
如果將一個人的出生作為人生旅途的起點，那麼，從他來到這個世界開始，每時每刻都在接近旅途的終點，在奔向他的末日。正是由於我們的生，帶來了無法回避的死亡，正如一位哲人所說的那樣：每個生命的經驗均以死為方向，這乃是生命經驗之本質。
那麼，生從何來，死往何去？依唯物論者的觀點：生從父母來。身體髮膚受之父母，媽媽生下我，我就有了。而生命的結束，就意味著一切的消失——人死如燈滅。死亡作為個體生命的結束，充分體現了人生的有限。
依一般宗教的普遍看法：人在肉體之外，還有獨立的靈魂。人的肉體固然會在幾十年後敗壞，會受到時間限制，會退出歷史舞臺。但超然於肉體之外的靈魂是不死的，並將在另一個世界繼續得到延續。基督教的教義正是建立在這種對永生的期待上：受到限制的塵世生命在上帝的拯救下，分有上帝的生命而獲得不滅的新生。在他們虔誠的祈禱中，死亡作為通向天堂的門戶，又意味著新生的開始。唯物主義者認為生命是物質的產物，形散則神滅，屬於斷滅論、一世論。雖然他們以科學作標榜，但我們應當認識到，科學方法只能對外部世界進行研究和改造，對於人類自身的認識，卻顯得力不從心。相對於唯物主義者的結論，宗教家所提倡的兩世論，認為生命中有獨立不變的靈魂，又落入了常見，同樣不是最究竟的。
佛教則依據緣起的智慧考察生命現象，提出了三世論，認為生命是相似相續、不常不斷的。生命不僅包括了我們的現在，還有著生生不已的過去和未來。我們這一期的人生僅僅是生命延續中的一個片段。生命像流水，從無窮的過去一直延續到無盡的未來；生命又像鐵鍊，一環套著一環。我們現有的生命形式，僅僅是其中的一片浪花、一個環節。
從唯物論的角度出發，人生的確很短暫。可是通過對佛法的學習來認識人生，我們會發現：人其實是不會死的。所謂死，只是一期生命的結束，只是生命形式的改變，但同時也是下一期生命的開始。所以，一個學佛的人，不僅僅要關心現實人生的幸福，同時還要關心未來生命的幸福。正是基於對生命的整體關懷，佛陀在獲得究竟圓滿的解脫後，為娑婆世界的眾生開示了有關現世樂、來世樂和涅槃究竟樂的原理。
生活是生命的表現形式，生死是一期生命的開始和終結。但人生最本質的東西，不是生活，不是生死，而是生命。要想改變命運，必須認識生命：生命究竟是什麼？
詩人說：生命是神聖的謎，是機密的法則。
生物學家說：生命是蛋白質，是氨基酸。
以佛法的觀點來看，這些說法都不夠完整。作為萬物之靈，我們只有以智慧破譯出生命的密碼，才能更好地認識並利用今生，而不是在對生命的敬畏中採取回避的姿態。
我們的生命由兩大系統組成：一是物質的系統，一是精神的系統。物質就是我們現有的色身，即生物學家所說的，組成我們肉體的那些成分。我們的身體來自父母，帶著父母給予的遺傳基因。而我們的精神，同樣有著獨立的生命系統，有自身的遺傳信息，那就是阿賴耶識中儲藏的無始以來的業因。在生活中，我們會發現，相同的父母會生出秉性、天資完全不同的子女，原因是什麼？因為每個生命都是帶著獨立的生命資訊來到這個世界，每個生命的起點都不相同。
我經常說，學佛是真正意義上的生命工程。學佛的過程，是生命從缺陷走向圓滿的過程，是生命從煩惱痛苦走向解脫自在的過程，是從認識生命到徹底改善生命的過程。明白了人生是什麼，知道瞭解生命、改造生命的重要性，我們就可以正式開始討論生命的回歸。我想從以下三個方面對這個問題加以說明：
一、認識的回歸
在一個人的生活中，除了我們賴以生存的最基本的物質條件，能夠對我們產生最直接影響的就是人生觀念，幾乎每個人都在它的支配下生活。正確的觀念，是建立幸福人生的保障。從哲學意義上說，觀念就是我們的世界觀、人生觀。
我們的觀念和行為是相輔相成的，一方面，觀念指導著我們的行為：我們怎樣看待世界？怎樣看待人生？但同時，觀念也來自於我們經驗的積累。可以這麼說，我們成長的過程，就是我們對世界求取認識的過程。遺憾的是，一般人的觀念往往是錯誤的。我們的觀念，取決於我們對世界的認識，而我們的認識又以感覺為基礎。通常，我們總是習慣性地認同自己的感覺，將我們所能覺知的事物和現象當作是唯一的真實。那麼，我們的感覺是不是真的那麼值得信賴呢？事實上，人的感覺是有問題的。
首先，我們的感覺非常遲鈍。在嘈雜的環境裡，微小的聲音會被淹沒，使我們無法聽清，甚至完全感覺不到。聽覺如此，那我們的視覺呢？在黑暗中，即便是最亮麗的色彩、最優美的風景也形同虛設。如果不借助於科學的儀器，人類所能覺知的範圍極其有限：太小的東西我們看不到，需要顯微鏡；太遠的東西我們看不到，需要望遠鏡……盲人摸象的故事大家都很熟悉，在某種意義上，我們和故事中的盲人並沒有太大區別。僅憑我們的肉眼，僅憑我們的感官，我們能看到、能感覺的不過是大千世界所呈現的非常微小的局部，卻忽略了它們背後更為巨大的整體和真相。如果我們不能充分瞭解這一點，而是執著於我們對世界膚淺的認識，那在此基礎上產生的觀念，其準確程度無疑是值得懷疑的。
其次，我們的感覺帶有錯亂性。自古以來，人們一直以為月有陰晴圓缺。可是，月亮何嘗有過陰晴圓缺呢？我們所生活的地球，每時每刻都在飛快地自轉，所謂“坐地日行八萬里”，可是我們誰也感覺不到。很長時間內，人們一直將地球作為宇宙的中心，直到十七世紀，伽利略首次觀測到地球在圍繞太陽轉動。對於那樣的一個時代而言，他的發現是令人震驚的，是大逆不道的邪說。可以想像，如果我們的認識還是停留在他的時代，大約也很難相信這一和感覺全然不同的事實。
天上的星辰在我們看來，小得似乎可以抓在手中，但天文學家卻告訴我們，它們中的許多，比我們的地球要大得多。而其中的一部分，在我們看到的時候，早已不再存在，因為它們所散發的光芒，需要幾十甚至幾百光年才能抵達我們的視線範圍。當我們坐在輪船中，感覺兩岸青山在緩緩地移動，實際上兩岸是靜止的，是船的前進造成了我們的錯覺；當一支筆插在水中的時候，看起來像是彎的，那是水的折射欺騙了我們的眼睛……
那麼，我們感覺的錯亂是否可以通過科學的方法得到糾正呢？現在，我們都在高喊相信科學。但過去幾百年中，隨著科學的進步，每個時代都建構了不同的理論體系作為標準。一些貌似真理的結論，在不斷接受新的挑戰，在不斷被推翻。由此可見，在認識世界的問題上，我們的感覺固然不可靠，而處於發展中的科學也不是絕對真理。
我們對世界的認識，還要受到情緒的影響。當我們喜歡一個人的時候，他的缺點，我們也會看成優點；而當我們討厭一個人的時候，他的優點，我們也會當作缺點。當我們心情舒暢的時候，眼前的一切都顯得無比美好：陽光格外燦爛、天空格外明朗，樹木在向你點頭，花朵在向你微笑，小鳥在為你歌唱，蝴蝶在為你起舞……世界到處充滿著勃勃的生機；而當我們心情受到壓抑時，同樣的世界卻失去了色彩，籠罩在一片沉重的灰色之中。
親情和血緣，又使我們的認識帶有濃厚的感情色彩。在父母眼裡，自己的孩子總顯得特別重要，時時都牽動著父母的心。而在不相關的人看來，這個孩子和千千萬萬的孩子不會有任何區別，甚至他在這個世界的存在都是可有可無的。熱戀中的男女，彼此把對方看得和自己的生命一樣重要，對方的一舉一動，都能對你構成巨大的欣喜或傷害。對旁人而言，那至多不過是繽紛世界的一段小小插曲。
感覺的片面和情緒的影響，使我們對世界難以產生正確的認識。而在一系列顛倒的觀念中，名稱和實質的混淆，更是我們經常所犯的一個錯誤。
事物都有名與實兩個方面。比如桌子：既有構成桌子的實物，也有定義桌子的名稱。那麼，名和實究竟是不是同一樣東西？不是的。名只是後天的約定俗成，是説明我們認識事物、區分事物的一個符號。但我們往往不瞭解這一點，以名為實，並因為對名稱的執著，帶來了許多不必要的痛苦和煩惱。
在生活中，我們最敏感、最在乎的名是什麼？是自己的名字。我們的名字，不過是父母為我們取的一個代號，就像一號、二號一樣，沒有特定的自性。但我們有了這個代號以後，就會執著這個代號為我。當我們聽別人提到自己名字的時候，耳朵馬上會變得很長：是不是在說我？又在說些什麼？如果聽到讚歎和恭維，就歡喜；如果聽到誹謗和攻擊，就難過。對名言的執著，使得我們無法忍受他人無理的謾駡。聽到別人罵你是驢、是豬、是笨蛋，就會無比氣憤，覺得對方在侮辱你的人格。事實上，驢、豬、笨蛋都只是假名而已。如果對一個不懂中文的老外說：你是驢，他根本就不知道你在說些什麼，也就不會因此而憤憤不平。
錯覺又使我們把虛假的當成是實在的。以佛法的觀點來看，存在的萬事萬物都是因緣和合的假相。比如眼前這張桌子，假如我們用佛法的智慧透視一下，就會發現，它只是一大堆材料的組合。這些材料裡有木材、鐵釘、油漆及人工的製造。由這麼一大堆非桌子的條件，組成的這麼一個東西，古人出於使用的方便，為它安立了桌子這樣的名稱。由此可知，桌子的存在並不是獨立的。倘若有一天，組成桌子這一家族成員中的任何一位提出辭職或病故，桌子也將隨之嗚呼哀哉！而桌子，也不是天生的就應當叫做桌子，只是人們稱呼它為桌子才是桌子。若是古人稱呼它為妖怪，那我們現在看到的桌子，就個個都是妖怪了。如果是這樣的話，我們現在聽到妖怪一詞，就覺得極其平常，更不會談妖色變。桌子是這樣，世上的萬事萬物也都是同樣。
《金剛經》告訴我們：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”存在的一切都是緣起的假相，並沒有獨立、固定不變的自性。如果我們對所看到的一切都如此分析的話，也就不會產生相應的執著，慢慢的，我們就能灑脫、自在了。
人類認識上的另一誤區是永恆的觀念。我們希望自己及身邊的一切都能永恆：希望生命永恆、希望事業永恆、希望財富永恆、希望家庭永恆、希望人際關係永恆……然而，世界上的一切都是無常變化的。如果我們不能認識到這一點，不能打破對永恆的期待，就沒有正確的心態來對待生活中的變化。我們希望財富永恆，就無法面對公司的破產；希望家庭永恆，就無法面對家庭的破裂；希望人際關係永恆，就無法面對朋友的疏遠；希望愛情永恆，就無法面對情人的變心……人類因為顛倒的認識，形成了錯誤的人生觀念。正是在這些錯誤觀念的指導下，才演繹出人間一幕幕的悲喜劇。
改變我們的命運，改變我們的人生，首先要從改變認識開始！從樹立正確的人生觀念開始！西方哲學從古希臘的探討宇宙本體問題，到十六世紀後轉向認識論。因為，人類能否正確認識世界，畢竟還是取決於認識能力的提高。
讓我們的認識回歸到世界的真實！
什麼是世界的真實？真實是如實地認識世界，使我們的認識和世界的真實相符合。如果桌上有五個蘋果，在我們的覺知中也應當是五個蘋果，不要增益也不要損減。
正確的認識和觀念，要通過什麼途徑才能獲得呢？通過修學佛法。佛陀是具有圓滿智慧的覺悟者，是宇宙人生真相的發現者，是解脫道的實踐者。時至今日，即使在不同信仰的人們看來，佛陀也足以是人類歷史上最偉大的思想家，正如人類學家列維·斯特勞斯所說的那樣：“從我所見聞的大師或是哲人的著作中，從我所深入瞭解過的那些社會裡，從西方人引為驕傲的所謂科學中，我究竟懂得些什麼呢？即使把它們全加在一起，與坐在樹下的聖賢的沉思冥想相比，也不過是些片言隻語罷了。”
由此可見，佛法所闡述的真理，是對宇宙人生本質的揭示，並不會因為時代的發展而落伍，對今天的我們依然具有現實的指導意義。佛法認為，有情的生死煩惱根源於自身的無明。無明是對宇宙的無知，對人生的無知。這種無知是顛倒認識的根源，是錯誤觀念的根源，是煩惱的根源，也是犯罪的根源。而正見則是解脫生死煩惱的根本。佛法修行的基礎為八正道，其中即以正見為首，依正見建立幸福人生，依正見邁向生死解脫。
正見因緣因果，我們就有能力坦然面對種種順境、逆境。面對順境不必驕傲執著，因為那只是過去種下的善因招感，無法永遠擁有它；面對逆境，也不要怨天尤人，我們只是在承擔自己所犯下的過錯，又能怨得了誰呢！正見因緣因果，我們就可以為未來生命規劃出一個美好的藍圖。我們希望有什麼樣的未來，現在就應該播下相應的種子，從因上改造它。正見因緣因果，我們就能更客觀、更真實地看待世界，避免主觀、片面、狹隘的認識，合理合法地處理生活中的各種事務。
正見無常，可以擺脫對永恆的執著。人總生活在一種永恆的情結中，希望身邊的一切不離不散，然而世事無常，結果時常面臨事與願違的痛苦。正見無常，可以正確面對人世間的一切變化，無論是挫折還是順利，無論是失敗還是成功，都是暫時的，都要經歷成住壞空的過程，都處在相互的轉化之中。
正見無我、空，可以擺脫由我執而產生的煩惱。我執是一切煩惱痛苦產生的根源，由我執而有貪嗔癡煩惱，由貪嗔癡而造下殺盜淫妄種種惡業。對存在的錯誤認識和執著，也導致了人生的種種煩惱。正見無我、正見空，就能解脫人生的煩惱。
二、自然的回歸
人本是大自然的一部分，當大自然最奧秘的生命充盈人的心靈時，足以令我們心曠神怡。所以，讓我們的生命回歸到自然的懷抱！
不知大家注意過沒有，世界是個大宇宙，而我們的身體則是個小宇宙。你看，地球的結構和我們的身體是多麼相似：地球裡有溶岩和水，就像我們身體裡奔騰的血液；地球上有岩石，就像我們身體裡支撐著骨骼；地球表面有泥土，就像我們身上包裹的肌肉；地球上萬物茂盛，就像我們身上披散的毛髮；天空中時而烏雲密佈，時而萬里晴空，就像我們的心情，變幻著煩惱和欣喜；風暴來臨的時候，可以讓大樹搖搖欲墜，就像我們發怒時可怕的脾氣；明媚的陽光就像我們燦爛的笑臉；紛紛的雨雪又像是我們悲哀的哭泣……我們和自然本是一體，我們的生活也本該和自然息息相關。
人類曾經像動物一樣，完全依賴自然的給予來維持自己的基本生存。但文明的進步在給我們帶來諸多便利的同時，也使我們和自然的環境、自然的生活離得越來越遠。我們已經無法回到過去，我們已經喪失了在純粹的自然環境中生存的能力。
房屋的建造，使人類擺脫了最初的穴居時代，擁有更舒適的居住條件。但建築的不斷發展，又將生活在都市的人們禁錮在一片片鋼筋水泥的叢林中，禁錮在一片片沒有生命的環境中，使得樹木和草地都成了奢侈的風景。我平時生活在山上，有時從山上走下來，感覺整個城市裡飄動著一股躁動不安的氣息。
是什麼使我們背離自然的生活？是什麼使世界的變化如此巨大？是人類的貪欲，是人類對物質條件盲目的、無止境的追求！我們通過不斷佔有來滿足自己的欲望，佔有吃的、佔有穿的、佔有住的……當我們擁有這一切之後，當我們已不再有衣食之憂，不再有茅屋為秋風所破的窘境，新的欲望又接踵而至。在物質生活有了相當的水準之後，我們還是不會滿足，又會產生攀比之心：希望自己擁有的一切都要超過別人，服飾要比別人講究，住宅要比別人豪華，地位要比別人顯赫……在相互的攀比中，衣食住行已經失去它最初的實際作用。現代人對生活狀況的不滿，已經不是簡單的物質匱乏，而是在攀比中產生的失落感和挫折感。攀比又帶來了競爭，激烈的競爭使今天的每一個人都疲憊不堪。現在的人活得特別累，每個人都在競爭的巨大壓力下努力適應著這個世界，努力扮演著自己的角色，努力跟上時代飛速前進的步伐。
我總覺得，一味強調經濟的發展是有副作用的，甚至弊遠遠大於利。許多人嚮往日本優越的經濟條件，但在我看來，東京是賺錢的天堂，生活的地獄。我到過東京，到處都是高度的喧鬧、高度的緊張，路上的每個人都行色匆匆，幾乎和機器人一樣沒有表情，我不明白這樣活著有什麼樂趣可言。原打算在那裡做一至兩年的學術研究，結果那地方我一點也不喜歡，生活一個月就逃了。香港也是現代經濟發展的典範。整個城市就像座大百貨，生活在那樣的環境裡，雖然舒適、方便，能夠在最大限度上滿足人的物質需求，但對於人類的身心健康並沒有任何好處。在我眼中的香港，只是鋼筋、水泥、噪音組成的鬧市。生活在一個沒有大自然滋潤的環境裡，無論什麼人都會變得浮躁而焦慮。
現代的世界，是一個物欲橫流的社會。幾乎每個人都被強烈的欲望所主宰，將物質生活的改善提升到前所未有的高度。誠然，科技的發達使我們的世界日新月異；經濟的發展使我們的生活方便舒適；文明的進步使我們的世界豐富多彩…。可是，我們是否想過，我們在享有這一切的同時，又付出了多少代價？
一味追求物欲，使我們把幾乎所有的時間都用來賺錢，在“能掙會花”成為時尚的今天，我們輕易地丟棄了幾千年來奉行的知足常樂的倫理道德，開始理直氣壯地拜金。那麼，我們又是在用什麼換取這一切？除了我們的勞動、技術及謀生手段，我們更需要付出時間的代價，而付出時間即意味著付出生命。但是，在欲望的爆發中，我們已經徹底迷失了自己，把全部生命都耗費在名聲、權力和金錢的積聚上，甚至無法抽出時間來反省自己的心靈世界，觀照自己的精神需求。
一味追求物欲的生活，也使得人類失去了內心的寧靜。貪婪製造出的妄想，正魔鬼般啃噬著我們毫無防備的心靈。對財富的渴望，使我們看不到欲望下隱藏的巨大陷阱，看不到欲望猙獰的另一面。一味追求物欲，是引發爭鬥的根源。在家庭中，因為利益的衝突，導致了父母與兒女的爭鬥，兄弟與姐妹的爭鬥，丈夫與妻子的爭鬥；在社會上，因為利益的衝突，導致了家庭與家庭的爭鬥，公司與公司的爭鬥，行業與行業的爭鬥；在國際中，因為利益的衝突，導致了地區與地區的爭鬥，民族與民族的爭鬥，國家與國家的爭鬥。一味追求物欲，還是破壞地球環境的罪魁。在短短的百年內，人類以史無前例的規模企圖征服自然，對自然資源盲目、過量的開採，使得地球在幾十億年形成的財富，幾乎耗盡了一半。對能源的過量開發，又導致了生態平衡的破壞，導致了各種自然災難，導致了地球環境的嚴重污染，同時，也給人類生存帶來巨大的隱患。
物質和財富是否是我們抵達幸福生活的唯一手段？人們在沒有事業、沒有財富時，往往會將事業和財富當作幸福的保障。事實上，這只是我們一廂情願的想法。我在弘法過程中，遇到過許多事業成功人士，有著百萬、千萬甚至上億的財產，可是他們連人生最基本的快樂都不能正常享有。擁有豪華別墅，卻不能安然入眠；面對山珍海味，卻食欲全無……在旁人可望而不可及的奢華生活中，他們又何嘗體會到幸福的感覺？
人類怎樣才能獲得幸福？怎樣才能生活得快樂？首先，我們要回歸自然，學會享受自然的給予。大自然的一切：新鮮的空氣、純淨的藍天、迷濛的煙雨、柔和的月光、連綿的青山、潺潺的流水……這一切就在我們的周圍。大自然的美對我們每個人都是平等的，愈是自然的東西，就愈接近生命的本質。只要我們把心事放下，隨時都可以在自然的懷抱中獲得自在；只要我們把欲望放下，隨時都可以在自然的饋贈中獲得滋養；只要我們擁有平常心，不必付出任何的代價，就可以享受廣闊的天地。
“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，便是人間好時節”。這是一首告訴我們如何享受自然、如何擁有良好心態的禪詩。其實，世間最甜美的享受始終是那些最古老的享受。
現代社會的複雜使人失去了生命的自由空間。生活在這種複雜的環境，我們的妄想和煩惱空前地膨脹著。我們只是勞作，沒有閒暇，最終喪失了人類應有的靈性，忘掉了人生之根本。結果得到許多享樂，卻並不幸福；擁有許多方便，卻並不自由。我們只是在使用生命，卻忘了或是不懂得享受生命！現代社會的複雜又使人緊張焦慮。回歸自然，可以徹底放鬆我們的身心，我們不必和自然算計，不必和自然競爭，不必和自然弄虛作假。在大自然中，我們的心靈會變得簡單、清淨。我們可以在岩石上小憩，讓思惟停歇，讓渾身的每一塊肌肉、每一個細胞，都徹底地鬆弛；我們可以在林間漫步，讓念頭安住在舉手投足的每個當下；我們可以在樹下靜坐，看花開花落，望雲卷雲舒。
遺憾的是，我們中的大多數人，對大自然賜予的一切熟視無睹。我們的心中裝滿事業、家庭、財富……卻很少能夠意識到自然中最美好的存在，從來都不懂得去珍惜。尤其在以經濟發展為中心的今天，我們為了服從經濟的利益，不惜破壞我們賴以生存的自然，破壞我們唯一的家園。
新鮮的空氣還有多少？城市彌漫著各種廢氣，連鄉村也在日復一日地受到影響；乾淨的水源還有多少？河流或是渾雜著工業廢水，或是在氣候變遷中逐漸乾涸；茂密的森林還有多少？樹木的生長遠遠跟不上人類的濫砍濫伐……如果不能停止對自然的放肆摧殘，總有一天，我們會在親手製造的災難中首當其衝地受到制裁。事實上，災難已初露端倪，到應當警惕的時候了。千百年來，我們一直遵循著天人合一的精神，人類應該感恩大自然、珍惜大自然、愛護大自然、享受大自然，從大自然中去尋找快樂、尋找寧靜。
幸福的生活，可以從簡單中獲得。我們用以維持基本生存的所需並不是很多。衣食住行就其原始意義而言，只具有簡單的功用：食物是為了充饑，服裝是為了避寒，房屋是為了休息，交通工具是為了代步。人類的原始需求也不難滿足：當我們饑餓的時候，吃什麼都有滋味；當我們瞌睡的時候，睡在哪裡都香甜……
為什麼今天的人會有那麼多要求？生活中的許多需要，與其說是我們自身的需要，還不如說，是社會使得你有這種需要。人類的欲望正在現代工業文明的滋潤下，在豐富的物質條件的刺激下，無限地增長著。一味追求物欲的生活，造成了人類社會的各種煩惱和痛苦。所以，東西方的聖哲們，都普遍告誡我們要少欲知足。
一個人追求權利，就會被權力束縛；一個人追求事業，就會被事業障礙；一個人追求財富，就會被財富捆綁……他們沒有時間，更沒有閒情。他們的所有時間，他們的所有生命都被用來作了交換。我們一旦能夠放下這些，既認真承擔起在人世應盡的責任，又不使自己的心執著其間，那麼，我們就能體會到放下的自在，走也方便，睡也安然。我不從政，沒有體會過官場的應酬究竟有多麻煩、多累。但有時也會有些信徒請我去吃飯，擺出一桌的菜，吃了三五樣後，根本就分不出各自的味道，每次都吃得我直想睡覺。這種感覺很像在鬧市中走了一回，如果用一個詞語來形容，就是疲憊不堪。老子說：五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂。就是告訴我們：複雜的環境會給我們感官及思惟帶來混亂。
遵循簡單的、自然的生活原則，使我們的內心變得更為單純。
遵循簡單的、自然的生活原則，使我們更好地保護地球有限的資源。
遵循簡單的、自然的生活原則，使我們不必將所有時間用來為滿足物欲而奔忙，從而享有生命的閒暇。
遵循簡單的、自然的生活原則，使人與人之間可以和平相處，減少由激烈競爭帶來的犯罪現象，乃至世界戰爭。
三、自我的回歸
自我的回歸，使我們的人格回歸到生命的本來。
自我，大家似乎都非常熟悉，每個人都有一個生命的自我。每個人都是生活在強烈的自我意識中，一生都在為所謂的我而奔忙。為了我的事業、我的家庭、我的兒女、我的名譽地位、我的財富……我們所關注的一切，都是圍繞自我這個中心。在我們每個人的心中：我，有著神聖的地位，有著至高無上的權利。
在人類社會的發展過程中，正是因為我執的關係，才導致了私有制的產生，導致了一切社會不平等現象的發生。因為我執，人類不但對我有著深深的貪戀，還進一步希望更多的東西為我所有。在家庭中，一方面體現在父母對子女的專制，尤其在中國，根深蒂固的家族觀念，使父母往往把子女當作自己的一部分，當作私有財產般任意處置，固執地以自己的觀念和生活方式去要求子女，無視子女的獨立人格，使他們活得痛苦不堪。一方面又體現在夫妻間的過分佔有，男女地位的不平等，使婦女在很長時間內只是男性社會的附庸，彼此都活得很不自由。
我執，使人與人之間產生嚴重的隔閡；我執，是造成人類不平等的根源；我執，引發人生的種種煩惱；我執，又是社會犯罪的禍根。我們每天何止百次千次說到我，然而，究竟什麼是真正的我呢？在生活中，我們有身外之物，有身內之物。身外之物，包括我們的事業、名譽、地位，包括我們的信用卡、房子、汽車，還包括我們的妻子、兒女、朋友，以及諸如此類的一切。我們時常將它們作為生活的尺度和成功的標準，將它們和我混淆在一起，不分彼此。
在生活中我們可以發現這樣的例子：若事業成功，便覺得高人一等，而職業低賤，又會自慚形穢；若家資巨萬，便覺得趾高氣揚，而身無分文，又會無臉見人……事實上，稍微清醒一些的人都會知道，這些東西只是暫時為我所有，它們中的每一樣都逃脫不了無常的規律。我們的名譽地位，無法永遠保有；我們的信用卡、房子、汽車，隨時都會更換主人；即便是我們的妻子兒女，也可能在聚散離合之中變換相互的關係。由此可知，這些身外之物並不能代表真正的我，我們只是出於錯覺，才把它們當成是我的一部分。
那麼，我們的身內之物，我們的生命體總該是我的吧？通常，每個人最關心的就是自己的身體。當我們為他人付出一些勞動，總會計較報酬、計較得失。可一生幾十年的光陰，都在為我們的色身服務，忙他的衣食、忙他的成長，卻無怨無悔。這樣看來，色身似乎理所當然地代表著真正的我了。可我們再分析一下，就會發現，色身也不過是四大的假合。現在醫學發達，人身上的每個器官都可以像機器零件一樣隨時更換，當你的手斷了，可以換上一隻別人的手；當你的心臟有了問題，可以換上合成材料製作的人工心臟；甚至換頭也不再是神話，不久的將來，人就可能在自己的肩上摸到別人的頭，那個頭到底是不是你的呢？而且，我們的色身每天都處在不斷的新陳代謝之中。從嬰兒到少年、成年，每一天都在成長的過程中，然後，又開始逐漸地衰老、敗壞，我們的色身，又有哪一刻不在變化中？肉食的人，組成你色身的原材料，是動物的肉；素食的人，組成你色身的原材料，是蔬菜和瓜果。所以，在動物界，肉食動物的性格都比較兇暴；而素食動物則相對溫和許多。色身有如住房，只供我們暫時住一住，我們無法永遠擁有它，更無法讓房子永遠不會敗壞。生命只在呼吸間，當我們還有一口氣在的時候，可以很活潑、很燦爛；倘若哪天一口氣不來，就該腐爛、發臭了。可見，色身也不能代表真正的我。
再來看一下我們的精神活動。我們的精神領域是一個錯綜複雜的世界，不會比一個龐大的政府機構更簡單。在我們色身成長的歲月裡，精神領域也在不斷得到充實。就我自己的人生經驗來說，我的觀念和知識，離不開小時候父母的教誨，上學後老師的教育，以及走上弘法道路後，社會所給予的影響。我現在所想的、所說的，都是長期以來一點一滴形成的。儘管，我們每天都會不斷地表述：我的想法！我的看法！不時發表一些高論。但我們注意一下就會發現，在我們人生的每個階段，想法和看法並不是一成不變的，而是隨著閱歷的豐富，隨著知識的增長，逐漸地發生改變。儘管，我們每天都會不斷地強調：我喜歡，我討厭；我快樂，我痛苦……我喜歡的時候，對方的缺點也是優點；我討厭的時候，對方的優點也成了缺點。我快樂的時候，渾身每一細胞都在笑個不停；我痛苦的時候，日月星辰也顯得暗淡無光。痛苦時的我，無法想像快樂時的我；快樂時的我，同樣無法想像痛苦時的我。那麼，究竟是痛苦時的我代表著真正的我，還是快樂時的我代表著真正的我呢？
我，究竟是什麼？從以上分析，我們瞭解到，所謂的我其實是由許多非我的東西組成。而這些非我的東西，哪一樣都不能代表著真正的我。如果我們把它們當成我的話，人生就會充滿煩惱。
我們要用緣起的智慧來觀照人生，充分地認識到，財富、地位、家庭、事業、名譽及世間的一切，甚至包括我們的色身，都是無常變幻的。我們不可能永遠擁有，更不能將它們當作是真正的我。如果我們認識到這一點，就能減少對世間萬物的執著，讓我們的心從物欲中慢慢解脫出來，再也不為這些東西左右，再也不為它們要死要活，從而保有心態的超然，保有人格的獨立。
我們也要用緣起的智慧來觀照心念。在我們的思維中，有種種不同的想法和情緒。有人說世道險惡，但我覺得人心更險惡。說到人心的時候，大家想到的可能只是他人的心，但我指的卻是每個人自己的心。我們的心中有無數陷阱：貪婪的陷阱、嗔恚的陷阱、自私的陷阱、懷疑的陷阱、驕傲的陷阱、嫉妒的陷阱、欲望的陷阱、愚癡的陷阱及不良嗜好的陷阱……如果沒有智慧的觀照，我們的心就會時常掉入這些陷阱中，讓貪婪、嗔恚、猜疑、驕傲、嫉妒和欲望支配著我們。如果沒有智慧的觀照，我們的心就會時常沉迷在這些陷阱中而不自知，把眼前的一點私利當作生活的全部，被當下的一點情緒主宰我們的心靈。
如果沒有智慧的觀照，我們就會缺乏辨別真相的能力，就不能透過現象看到事物的本質，把這些原本非我的東西，當成是我，造成無盡的人生煩惱和痛苦。我執，是世間一切痛苦的根源，一切煩惱的根源，一切災難的根源，一切犯罪現象的根源……我們只有通達了無我真理，才能消除由此而來的一切禍患。
如果我們通達無我的真理，就能更好地把握自己的心念。對每種想法的產生，都能清清楚楚；對每一種情緒的出現，都能明明白白，就不會心甘情願地做他們的奴隸。
如果我們通達無我的真理，就能更正確地認識自己生命。不再盲目地執著身內或身外之物為我，不被世間的無常變化所困擾。
如果我們通達無我的真理，才有可能開發出本自具足的智慧，尋找到本自具足的佛性。
自我的回歸，讓我們回歸到生命的本來！