第二十章 紅塵送色滌眼青
若心安於諦，一句即足，如其不安，巧用方便令心得安。
此心能夠安定，那麼一切佛說的道理都是多餘。佛所說無非要使你求得安心，假使隨便用什麼修持方法，而此心還是不能安呢？那你就要留意上面所說的各種法門，要曉得如何調伏此心使它安定。此心安，謂之第一步。
一目之羅不能得鳥，得鳥者，羅之一目耳，眾生心行各各不同，或多人同一心行，或一人多種心行，如為一人，眾多亦然，如為多人，一人亦然。
「一目之羅不能得鳥」，羅就是打漁的網，網羅，由很多洞眼連結成一張大網。只有一個洞的網抓不到鳥。「得鳥者，羅之一目耳」，但是能捕抓住鳥的就只是一張網的一個洞眼，它能把鳥頭套住。如果你認為下次不要浪費那麼大的網，只要用繩子圈一個洞，鳥就會飛過來，那是不可能的。同樣的，修持方法用對了，我經常比喻，就像電燈的插頭，插對了就靈光，但是你要多準備一些插頭放在那裏，這個方法不對，換一個地方插插看，一下插對就行了！
我相眾生相
下面是進一步的申訴。眾生心性各各不同，研究心理學、行為科學，乃至政治哲學、社會學各方面都用得到。他說一切人的心勝，心理的行為、思想、情感、脾氣各各不同，所以中國人有句老話：「人心不同各如其面」，人的面孔沒有一個相同。我們年輕時經常想這些事，覺得很奇妙！上帝也好，菩薩也好，閻王也好，造人的倉庫不曉得有多少五官的模型？怎麼能每一個都不同！有時候年輕同學問我怎麼那麼瘦？我就反問他怎麼那麼胖？我說找大概出來投胎的時候，跑得太快，管它呢！臨時來不及選擇，拿個瘦的、小的，好背得動，一套就跑來了。再想想看，人的五官也好奇怪！鼻子蠻好的，偏要歪一點或拱一點，我說大概上帝造人的模型造煩了，亂捏一把就丟在那裏，摸錯了隨便摸一個套上去就不對了！
所以人的心性也與人的面孔一樣，沒有一個相同。因此當一個老闆或者做一個主管的要知道，如果要求部下心性完全相同，那是自己昏了頭！人的心性沒有一個相同。
接下來又更深入地分析。
「或多人同一心行」，或者很多人在某一點思想上相同，那麼這一班人就在某一點思想上相同，那麼這一班人就變成好朋友。還有呢！「或一人多種心行」，心理學上，有一種人是變態心理，一下晴，一下雨，情緒好，高興起來，不曉得有多好、多慈祥！一下子脾氣來了，連臉上的神經、肌肉都像要殺人的樣子。一個人有多種的心性，是嘛！我們每個人都有很多種心性，爸媽一叫，笑嘻嘻地走過來，回過頭來馬上對弟弟說你凶什麼？人的心性一秒鐘就有很多變化，我們檢查自己也是這樣，心理行為有這樣可怕，所以說一人多種心性。
「如為一人，眾多亦然」，在心理行為上，我們要檢查自己，學佛就是要反省、檢查自己。由這個原理瞭解一個人以後，同時也瞭解天下人。
「如為多人，一人亦然」，或者觀察別人，譬如一個主管或帶兵帶慣的人，地位高的，手邊有幾十萬人，那你看了人生應該悟道，各種樣子都有。我的經驗是最好在夜裏到營房觀察士兵的睡相。在戰場上看到死人不覺得可怕，看活人睡覺最可怕，歪嘴呲牙翹鼻，有些人蹬起腿的……，各種怪相，大概一個人看過千百人在夜裏的睡相，我覺得會悟道，原來人這部機器是這個樣子！白天都蠻好看，笑嘻嘻的。據我的經驗，人最可愛的是兩種時候，笑的時候很好看；哭的時候也不錯，就是不哭不笑的時候最難看。
還有一種難看的時候，我經常不敢抬頭看人吃飯，人很可怕，手裏拿著一雙筷子，這個動作好像要把什麼東西都塞進去。而且眼睛盯著桌上的菜……看了真要語道。要觀察多人，人看多了就悟到——人——我，原來也是這樣，然後就會覺得自己非常醜陋。我記得年輕時有一個階段修白骨觀，到後來不敢看人，尤其怕看人家笑，一笑，牙齒一露，一想到白骨心裏就打顫。中醫書上記載，牙齒是骨之餘，指甲是筋之餘，發是血之餘，皮膚是腸胄之餘，經常新陳代謝，洗澡用刷子刷皮膚可以刷下一堆，反正人並不好看，也並不好想。這是講到多人，一人亦然，也是這個道理。那麼，以佛法來度人呢？
須廣施法網之目，捕心行之馬耳。
這兩句話文學意境美，道理也高深，所有修持方法都包括在內。我們修持對付自己、反省自己，要具備多種方法，做什麼呢？「廣施法網」，修持方法要懂得多。所以佛教早晚課有四句話：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。無量的法門都要學，外道、魔道都是法門，要用得正確。《六祖壇經》說：「正人用邦法，邪法也是正；邪人用正法，正法也是邪」就是這個道理。所以，真要修持，要廣施法網之目，目就像網子的一個洞一個洞，你要準備很多方法來捕捉心件之鳥。現代青年人喜歡用現代文學新名詞「捕捉」。捕捉自己心性的方法要多。「捕心行之鳥」，捕心行煩惱。人的煩惱之多，就像鳥在空中亂飛一樣，怎麼樣能夠抓住它，把它套住不動？要把心念停止，止於一念。若要繫心一緣不動，你必須要有多種方法。譬如有些方法在顯教中不允許，在西藏修密教知准許，有時允許你唱歌跳舞，可是要把你隔離開，自己關在一個大關房，你愛跳、愛叫、愛鬧，讓你盡情發洩，愛哭也讓你哭個夠，師父過一會兒回來問哭夠沒有？真哭夠了心裏就清淨了。你愛笑，就盡最放任你笑；吃飯盡給你吃，吃到肚子痛，夠了，再也不敢吃，就是這個道理。要有各種產法，捕捉你如飛鳥的心性，抓住了就是「止」。
如是委細種種安心，利鈍齊收，自他兼利，若有聞者頂戴修行。
他很慎重地講這一卷，其中包括許多關於天臺宗修止觀的方法。他說我現在著作這一本《宗鏡錄》，搜羅各種修持的原理，很仔細地告訴大家種種法門使我們安心，不管是利根、鈍根的修法都包羅無遺，這個所及自他兼利。能夠自修就是自利；教人時則用這個原理利地，希望後世聽聞到這個法門後「頂戴修行」，像頭頂上戴個帽子，恭敬地放在腦子裏不忘，照此修行，決定成就。
以上是卷四十四。接著卷四十五又是另一階段，慢慢轉入唯識方面。
夫已上是引台教，明定慧二法安心，次依華嚴宗釋。
《宗鏡錄》搜集了三藏十二部中重要的修法理論。他說上面四十四卷所講的，是天臺宗的四十八教，這些教育方法告訴我們如何修定，如何修慧，最後達到安心。為什麼要明心見性？為求得安心，安心是佛法最究竟處。他說這個道理已經講過了，其次，現在開始，要依照華嚴宗的解釋，釋示修持方法。華嚴宗是中國佛教十宗之一。
華嚴經云：於眼根中入正定，於色塵中從定出，示現色性不思議，一切天人莫能知，於色塵中入正定，於眼起定心不亂，說眼無生無有起，性空寂滅無所作。
永明壽禪師特別選出《華嚴經》這一段，也是修行的方法。「於眼根中入定」，六根之一的眼根，包括眼神經。有些修法是利用眼睛。譬如念佛有兩個方法，一個是心念，用意念，不出聲的，那就是用六根中的第六意識起用。另一個是心裏念，嘴裏也出聲念，這個法門包括二根。修行要用工具，不同法門用不同工具。那麼，有些方法不從意識著手，而用眼睛。如觀自在菩薩、觀世音菩薩，乃至有些觀想中間的觀，注意這句話哦！我講有一些觀想中的觀還是用眼睛來。我們經常看到達摩祖師的畫像瞪著兩隻眼睛，他看什麼？什麼都不看，瞪著眼睛不起意念，眼睛還是張著，那也是一種定。
他說有一種方法從眼根著手入正定，利用眼睛，在密宗的修法叫看光，看光的方法至少有二十多種，而且很快可以入定。不過年輕人注意，我現在只講原理，沒有講方法，不要聽了這些拿著雞毛當令箭，瞪著眼睛亂看，搞得不好眼睛先遭殃，多戴一副眼鏡，再嚴重算不定就變成白內障。不要亂搞，先吩咐了！
有些方法從眼根中就可以入定。那麼出定如何出呢？進入這個定境，「於色塵中從定出」。眼根的相對面是現象界，現象界在佛學中叫色塵。我們的眼睛始終離不開色，這個世界充滿了光色。夜裏看到的是黑色，黑色也是顏色，有些人怕鬼，懂得這個道理，不怕了，黑也是一種顏色，有什麼可怕！黑夜一來，一身黑色也蠻好看，鬼都拿你沒辦法。如果你覺得鬼難看，你欣賞他的難看，難看也是一種美。以華嚴境界來看，天地間沒有什麼叫醜陋。醜陋有醜陋的美，明此理，世上無醜人，也沒有什麼煩惱的事，煩惱有煩惱的美。所以說，於眼根中入定，於色塵中出定，出定還是從光中出。當然，這個道理太深了！華嚴境界是相當深，而且大家沒有修持過這個方法，先別亂搞！現在只要懂這個道理就可。
有關《華嚴經》，我們必須知道，據說這本經不是對我們這個世界的人類說的，而是佛在色界天中對天人們說的。用什麼語言也不知道，那是天話，叫天文說。說了多少呢？百萬偈，我們翻譯過來的很少。那是龍樹菩薩認為自己悟了道，想創教當教主，後來一個龍王接他到龍宮圖書館看經，他走馬看經題，三個月沒看完，這下知道佛法真是浩如煙海。之後龍樹菩薩要求把《華嚴經》帶出一部分，就是現在留傳下來的八十卷《華嚴經》，這些都是對天人說的話，對凡夫而言相對有所秘密。
「於眼根中入正定，於色塵中從定出」包含的意義很多，本經有一句話是對上面兩句話的結論：「示現色性不思議」，是大經。顯教的經典大多強調離色，譬如以《心經》來講，「色即是空，空即是色」。我們說這個人好色，你以為喜歡看男人、女人就是好色嗎？其實喜歡漂亮就是好色，此人喜歡花的衣服，或者藝術家喜歡某種顏色，稱讚這個線條好美喲！唉呀這個流水、唉呀這座山！我常常聽到人家叫美，我也走遍了天下的名山，我說有什麼美？不過一堆土、一股流水，沒有什麼美，人都被泥巴給騙了！人自己瘋了，被色塵所引誘。所以顯教的道理離色就成道，「色即是空」。到了華嚴境界則是「色性不思議」。
如果在文學研究所講比較宗教學，這是新開的一門宗教學課程，把各個宗教教義來作哲學比較，絕大多數的宗教看人生都是灰色的、悲觀的，看這個世界是悲慘的，佛教一部分也是如此。這不是笑話，宗教好像都勸人早點死，每個教都在另外一個世界開發觀光飯店，而且向我們拉生意。你不要怕死，死了到我那個天堂，招待周到，上帝做老闆。佛教說不要緊，極樂世界阿彌陀佛當大老闆，另有股東老闆觀世音、大勢至菩薩，應有盡有。不過，把幾個宗教的觀光飯店一比較，佛教的生意做得最大，飯店開得最多，死了往生阿彌陀佛極樂世界；那不死不活在苦海中的呢？沒有關係，觀世音菩薩救苦救難；萬一下了地獄呢？地藏王菩薩也在那裏開飯店。東方藥師佛、西方阿彌陀佛、南方寶生佛、北方不空佛，上方香積世界的維摩詰居士都在那裏等著，十面八方，這個生意全做完了。
所以我說其他的宗教算了，少開一點吧！全被佛教包了！而且佛教中攬生意的人又多，都是招待周到，使你了生脫死，不但解決這一生的問題．還解決來生。這個是宗教性，但是嚴格地講，大多數宗教看世界是灰色的，沒有什麼好留戀，不要怕死，死了到我那裏……
紅塵送色滌眼青
但是華嚴境界不是，《華嚴經》認為整個世界，一切好的、壞的、是的、非的、善的、惡的，統統是真的、善的、美的。所以一般顯教講色法是壞的，華嚴則是「色性不思議」，有不可思議的功德。好色，壞嗎？
有些人因好色而悟道，你看有位祖師睹桃花而悟道，多風流啊！可是他悟道了！有位無名比丘尼：「竟日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來手把梅花嗅，春在枝頭已十分」，多倜儻！可是語道了！這就是色性不可思議，真正的至善，沒有善惡的分別，一切善法、惡法昇華了，都是善，此乃華嚴境界。
他說關於這個高深的、無上的秘密的道理，「一切天人莫能知」，不要說人世間人類的智慧不能透知，以天人的智慧都不能深入到這樣奧秘的境界，除非悟道、成佛了，才能懂。因此，「於色塵中入正定，於眼起定心不亂」，他說，有些大根器的人，不需要出世，也不需要出家，就在紅塵滾滾中人走去了。怎麼入定？
滾滾中就是定，定就是滾滾，儘管滾，儘管定，他就是在出世，出世在哪里？就在世法中，當場就出世，也無謂出世，無出不入。於色塵中入正定，定有很多種，四禪八定，不一定算是正定，只有如來大定才是正定。
但是有些大乘根器就在色法中入正定，如《聊齋志異》上有一篇故事，講某生到普陀山朝山，半路上碰到一個妓女也去朝山，結果兩人結為夫妻，成為道友，幾十年夫妻，並沒有夫妻之行為，倆人感情好得不得了！有時打坐相對一笑，盡在不言中，最後兩人修了幾十年，可以走了吧！沒錯，兩人一起坐著走了！蒲松齡寫的這個故事，就是「於色塵中人正定」，在色塵當中而成道。
「於眼起定心不亂」，那麼他用不用眼根呢？普通人看都不敢看，尤其修道的人，或是小乘的戒律，走路只能看前面三步。幾乎什麼都不敢看，笑也不敢笑，白骨（牙齒）不能露，小乘戒律這樣嚴重。大乘戒律不管，要看就看，於眼起定，而此心寂然不動，沒有散亂，這就是如來正定。這說明什麼？「說眼無生無有起，性空寂滅無所作」，眼根與色塵之間，本來即不生不滅，目性現前，也就是《心經》所言：色不異空，空不異色。它本身即空性，既然萬法皆空性，哪里有出有入呢？哪里能夠說避開一面叫出世呢？根本就錯了！
華嚴告訴我們直接進入。華嚴的教理是圓教，也稱圓頓教，頓入圓融，華嚴宗的大祖師們都從禪宗裏出來，這個是中國創宗的，在印度沒有的。
疏釋云，定慧雖多不出二種，一事二理，制之一處無事不辦，事定門也。
「疏」；《華嚴經》的疏理。「釋」：《華嚴經》的解釋。
為華嚴作註解的祖師很多，其中有清涼國師為華嚴作疏；李長者（李長者是居士），唐朝人，據經作論釋，兩位都是不得了的人。唐朝皇帝姓李，李長者是皇室，也是個王子，但他沒有出家，而是以居上身「出家」走了。李長者讀《華嚴經》而悟道，背了一部《華嚴經》準備到山裏註釋經典，在往山裏的路上遇到一隻兇惡的老虎擋住去路，他拍拍老虎說：是不是給我帶路的？老虎點點頭，他跨上老虎任它奔走。老虎把他帶到一個山洞，李長者只帶著筆、墨、紙、《華嚴經》，一個人在洞中三年註釋《華嚴經》。後來來了兩個天女，到時就給他送飯；他要的東西，兩位天女會為他送來，自然心念一動就來了，他一切不管。註解完了，此人亦不知所終，最後如何？到哪里去也不知道，這也是華嚴會上的菩薩，他的註解非常有名。一般學佛的，尤其青年同學們，能夠發心把這兩本疏釋研究完的，大概萬人中只有一人而且！你看我們有多少的寶貝沒有人看。
疏釋是註解《華嚴經》的，他現在引用這疏釋來講：「定慧雖多不出二種，一事二理，制之一處無事不辦」，他說我們學佛做功夫要想修成就，就是兩個法門一條路：修定修慧。然而修定修慧的原則原理只有兩件事：一個是事上修，一個是理上修。所謂事上修，並不是說一天到晚打坐、念佛就叫事上修，那不過是事上修的一種，事上修是心性上的修，在心理行為上改變習氣、改變貪腹癡、改變做人做事待人接物的一切行為，打坐不過是事上修的一件修法而已！這個道理千萬弄清楚，不要認為我一天到晚打坐就是在學佛，不打坐就不是學佛，那叫修腿，不叫修佛，修腿的話，金華火腿多好！何必買你那兩條腿！要注意修行不是在修腿，而是在心性上修。
第二是理上修。要窮理，一天到晚盲目打坐是盲修瞎練，不看經，不窮理，光曉得佛教好，佛學好，佛教的著作這麼偉大，而古人，功名富貴「啪」一下就丟了，丟了就入山。能夠有這樣的著作出來，而後世卻不知，這不是很慚愧的事嗎！所以佛學研究透了一樣成佛，這叫窮理，從理上來。
不管從理上來或事上來，非有定力不可。什麼叫做定？就是「制心一處」四個字。佛經的名言：「制心一處，無事不辦」，大小乘佛法用這八個字說完了。
今天下午一位七、八十歲的高齡老道友問我，上次你講制心一處無事不辦，辦個什麼事？對啊！辦什麼事啊！無事不辦的事，要神通有神通，就是山東話「要什麼有什麼」，要智慧有智慧，就是要定，修定的原理就是制心一處。大家可以測驗自己，打坐坐得很好，心也跑得很好，坐在那裏東一個妄想、西一個妄想，不過有時輕一點，然後又來個大妄想：我這一堂坐得非常好。千萬注意！這個就是沒有制心一處，不要認為這個是制心一處。制心一處的話，初禪到達「念住」，念頭住了，不叫「念停」，佛經用字用得妙！叫「念住」，是活的，不是死的。念停是死了，念住是活的。
念住以後到二禪才可以氣住、脈住。如果念不能住，別人來給你改姿勢，眼睛先瞪開，隔著四、五步靈感就來了，這叫制心萬處。再不然還沒有到你面前五步你就知道，叫制心五步，有時還制不住呢！又笑又擺、又動又搖，那如何辦？「制心一處，無事不辦，事定門也」這是事上起修，屬於事定門。
由參悟正定
能觀心性契理不動，理定門也。
那麼從理上進入的一樣得定，所以說「思之思之，鬼神通之」。禪宗的參話頭，「參」就是窮理。如果參「念佛是誰」，一天到晚念「念佛是誰」，那麼變成念佛，不叫參話頭。「參」就是像發瘋一樣，念佛是誰？阿彌陀佛，念佛是誰？阿彌陀佛……要這樣才是參。你沒有念佛，參念佛是誰幹什麼？你也不在念佛，阿彌陀佛，念出來佛的是什麼東西？誰在念？它從哪里來？那才叫參念佛是誰，真參念佛是誰是這個樣子：阿彌陀佛，誰在念；阿彌陀佛，誰在念；阿……你們沒有看過，我們在大陸看到參者，硬是跟瘋子一樣，內行的老和尚、禪宗大師一看便知。我們外行的就問這和尚是不是瘋了，那些老和尚一把擋住你：不要妨礙他，怕他聽到，受這句後的刺激會變瘋。
所以禪堂不准人進去看，有些用功用得幾乎瘋了一樣。後來我也發現一個道理，一個人不要說學佛，想在世界上、社會上成功一件事，不發瘋不會成功，藝術家繪畫繪得好，他對畫發了瘋了！做生意賺錢，他天天都是錢吶！格老子我就是錢在運轉，什麼人情世故、你你我我一概不管，錢要緊，一般要到這個發瘋程度，才有發財份。又來搞搞生意，又來搞搞打坐，那能發得了財？那能坐得好？
所以話頭要以發瘋的精神參。參話頭是窮理。為什麼不叫窮理而叫參呢？中國人喜歡簡單，參包括了窮理，你去研究、你去思想、揣摩、你去反省、你去追吧！包括的意思很多，你去參去！不然參個什麼？我走路還要人「攙」呢！參是窮理，窮理窮到最後，「精思入神」，一樣地開悟，到成佛的境界。觀心也就是參，「能觀心性」，要找你那個能觀的心性之體，好！然後理悟到了，「契理不動」，「契理，就是相合，中國文字走契約，合攏叫契，「契理」，事與理兩個合了！身心到達理的境界中，道理到了，身心也會到的。等於想盡辦法要把別人口袋中的十塊錢弄到我的口袋裏，一旦想出一個辦法，啪一下，他的錢非到這裏來不可，那就叫契理。悟道也是這樣，那一下就進入，不是說光靠打坐就可以悟道。窮理，學問到了一樣悟道。契理到達如如不動境界，這個是理上所得的定。
要分事理通事理
明達法相，事觀也；善了無生，理觀也。
前輩大德給我們註解出《華嚴經》這幾句話。他說假使能夠觀察一切心性的事象，或者反省觀心，或者打坐修定，走到一念不生時，「一念不生全體現」，這就是明達一切法，法包括一切事理、一切心性，心相呈現，這個是事觀。
什麼是理觀？善了無生，理上到了，萬法本自無生，不要用力去除安念，是妄念在除你，你想踉它離開，不要作夢了，它本來就離開你，妄念沒有留戀過我們，是我們自作多情怕妄念來，它念念不停留的。所以善了無生之理，就到達無生法忍，這就是理觀。
諸經論中，或單說事定，或但明理定，二觀亦然，或敵體事理，止觀相對，或以事觀對於理定。
他叫我們看佛經要注意，一切經、一切論，或單說事定，有些經典光講做功夫，事上的定，譬如禪觀經、禪秘要法，光講做功夫，你不要認為光講功夫才是佛經，它是一門深入，單講用功的一面，你還要參考其他經典的理。有些經典單說理，譬如《心經》單說明理，心性之理，六祖悟道就是聽《金剛經》而明《心經》之理悟道。
「二觀亦然」，定慧，止觀二法門也是這樣。
「或故體事理，止觀相對」，敵體也表示相對，二者相平等。中國文字裏夫婦二人稱為「敵體」，平等相對，敵對的，彼此有矛盾的統一。他說有些經典講止觀相對，譬如《圓覺經》，也是華嚴的圓頓教，有幾段講止觀相對；有時純講形而上之義。
「或以事觀對於理定」，或者有些經是拿現實的事來說明這個理論。也就是用修持的事實、經過，說明形而上明心見性的道理，各個經典不同，叫我們留意。
現在我還停留在四十五卷開頭，引用華嚴宗的修持法門的理論階段。