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白話解
你們不要把出家的沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼看低了。在中國，沙彌尼也有做皇帝的，沙彌也有做皇帝的。唐朝就有個沙彌做皇帝，就是唐宣宗；明朝也有一個沙彌做皇帝，就是明太祖朱洪武；現在中國又有一個沙彌做將軍──徐世友。這都是從佛門裏出來的，出來後就開齋破戒，做一些糊塗事。
唐宣宗是帝王的族裔，唐太宗的後人；唐太宗名叫李世民，當然這位皇帝也姓李，名字叫忱，這個「忱」字有一種感激的意思，有一種情感的意思，也有一種說不出來的意思，說不出來的什麼意思呢？就是有一點苦，又有一點樂；你說它苦嘛，它也不太苦，說它樂嘛，也不太樂；所以不苦不樂，說不出這麼一個味道。他是唐憲宗的兒子，唐武宗的叔叔。
他做太子的時候，大概是個受氣的太子，怎麼知道呢？他若不是個受氣的太子，怎麼會被姪子把皇帝位搶去呢？大概他做太子的時候，是泥菩薩過海，自身難保，所以就逃了；因為要避唐武宗篡位這個難，他就跑去做沙彌。你看，一個應該做皇帝的人跑去做沙彌！唐武宗知道他去做沙彌，但是不知道他在什麼廟上，於是就滅佛；滅佛的用意，就是希望把他找著，斬草除根。可是他大概還吉人天相，所以沒有被找著。
他做了沙彌，也是很驕傲的，怎麼知道他驕傲呢？因為他跟黃蘗禪師（註1）一起去觀瀑布；在當時的佛教裏，沙彌是不能和和尚在一起的，這個和尚大概也很看得起他，知道他是個太子，所以就同他一起去觀瀑布。黃蘗禪師看見瀑布流得那麼洶湧澎湃，好像萬馬奔騰，於是心血來潮，詩興大發，說了兩句詩；本來詩都是四句的，他先說了兩句：「千巖萬壑不辭勞，遠看方知出處高。」意思是說，這個瀑布經過千巖萬壑那麼多曲折的路，在近處看不覺得怎麼樣，要站在遠的地方看，才知道那個源頭是從高的地方流下來的。
當時他也不一定是在說這個沙彌，只是看見這種環境，對境生情，說了這麼兩句詩；後面那兩句，黃蘗禪師大概還要想一想，還沒說出來。這個沙彌在旁邊，就賣弄他的才華，衝口而出就給接了下去，說：「溪澗豈能留得住，終歸大海作波濤。」就是說，這個瀑布從那麼高的地方流下來，而這個小山溪是水不太多的地方，豈能留得住這個大瀑布！這個瀑布終究要歸大海，在大海裏變成波濤，興風作浪的。
他的意思是瀑布就是譬喻他這個沙彌，他本來應該是皇帝，從皇宮裏出來的，出處是很高的。「千巖萬壑」，也就是在皇家裏千頭萬緒、爭權奪利，流到外邊來的。「遠看」，就是細看，詳細看一看，才知道這個皇帝是不凡的，所以說「遠看方知出處高」。他自己大概也有一種感觸，就說「溪澗豈能留得住」，這麼小的河流，是留不住瀑布這一種洶湧的水，它終究要歸到大海；大海不拒細流，所有的水都要歸到大海，成為一種洶湧澎湃的波濤。
黃蘗禪師聽他續上這兩句詩，認為他是一個很有才華的人，將來不僅僅做沙彌，要是繼續做出家人，會做一個大法師，若不出家，也可以做皇帝，所以知道他不是池中物。池中只能養小魚、蝦米、普通水族之類的；如果是蛟龍，蛟龍終非池中物，就不是水池子可以養得住的。也就是說，恐怕他將來出家不能久的，不是這一個小小的廟可以藏得住的。
這一段詩，也可以做另一種解釋。這個瀑布又可以說是佛法的源流，佛法的瀑布也是經過千門萬戶的，有八萬四千種法門那麼多；其中任何一種法門，它的源頭都是佛所說的，都能普遍滋潤一切眾生。你仔細一研究，才知道佛法的奧妙；八萬四千種法門，每一個法門都是第一，沒有第二的法門。因為對你的根性，對你的機就是第一；不對你的機，是他人的第一。所以八萬四千種法門，就有八萬四千個第一，沒有第二；都是不二法門，第一義諦。
有一天，這個沙彌又多事了，他看見黃蘗禪師在拜佛，心裏就有一點不服氣，覺得這個老和尚沒有什麼知識，平時講不要執著、不要執著──不要執著佛，也不要執著法，也不要執著眾僧，佛法僧都不要執著；那麼你在這兒一天拜到晚，起了又跪下，又叩頭，這多麻煩啊！就這麼看不起黃蘗禪師。大概他對這個禪師平時就很不客氣，所以就來問難：「你講法的時候常說不執著佛，不執著法，不執著於僧，那麼你拜佛求什麼？你禮佛求什麼？」禪師就說：「我為禮佛而禮佛。」這意思也就是說，我本來就是這個，這是我本地的風光，我無所求，那麼這也就是拜佛。
沙彌又問了：「用禮何為？」意思是說，你既然為禮佛而禮佛，那麼你還要一個禮做什麼？你還著那個相做什麼？這就是追問一步，就是口頭禪。各位要認識，這是他的口頭禪，他並沒有懂得禮佛，所謂：「佛前頂禮罪滅河沙，捨錢一文增福無量。」他就懂得皮毛，也不懂得有七種禮：我慢禮、求名禮、身心唱和禮、發智清淨禮、遍入法界禮、正觀修行至誠禮、實相平等禮。若看人家禮，他也禮，這是隨喜禮。那麼他就問：「用禮何為？」為什麼一定要拜佛呢？這就和一些美國人差不多，美國人說：「你拜佛幹什麼？它是個偶像！」
這麼一問，黃蘗禪師覺得他太胡鬧了，儘懂得口頭禪，就跑到我這兒來推銷了！於是迎面就打他一巴掌，這一巴掌把他打火了，說：「太粗生！」你太粗氣了。禪師說：「這是什麼地方，你說粗說細的！」也就是說，你既然說不用禮了，是啊！不用禮可以的；那麼我現在打你，也是不用打，我打你和沒打你是一樣的。我打你的時候，你做什麼感想？我沒打你的時候，你做什麼感想？也就是說，我禮佛你說不要禮佛，這就像我打你和沒打你，你覺得有什麼分別？這個地方他罵黃蘗禪師太粗氣了，黃蘗禪師聽他這麼說，還是沒有懂，還沒悟；於是又左一巴掌、右一巴掌，打了好幾個巴掌，也不管他說什麼就打，打得這個沙彌火眼金星的；冒金光了，眼睛也發火了，可是莫名其妙，也不知道到底犯了什麼罪，白挨打，也沒有法子報復。
等到唐武宗惡貫滿盈，受果報，所以就死了。當時一些文武百官又找李氏的後裔，一找就把他找著，請他回去做皇帝。因為他做過沙彌，所以做皇帝時還是相信佛法；他用裴休（註2）做丞相，因此在唐武宗滅佛之後，佛法又大興。
世間的事情就是一興一衰、一治一亂，好到極點又該壞了，壞到極點又該好了；一個人要是身體健康，健康到極點，若不知道愛護它，不知道保持健康，就又有了病，病要是厲害就會死。要是不小心生了愛死病，就做世間上一個傳染的毒蟲，令人大家輾轉傳染，同歸於盡。這是為什麼？就因為人快樂到極點，悲哀就來了，所謂「樂極生悲」。我們最好不要樂極，就不會生悲。
我不自量力，把過去的祖師，以及〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，都用贊和偈頌來把它說明一下。本來這是一篇短文，就是不說偈頌、不說贊，一般人也都看得懂；但我再追加一個贊、一個偈頌，把它說得更明白一點。贊也不一定是讚歎，就是評論事情。
贊曰
貴為皇族，異果成熟：他是皇帝的族裔，可以說是貴族。可是他兩樣的果報都成熟了，兩樣的果報是什麼呢？一個沙彌果、一個皇帝果。這也可以叫「異熟果」，不同的果，在不同的時候成熟。他本來生在皇帝家，不應該有什麼災難，可是竟然遇到災難，有個姪子把皇帝位搶去了。
避難出家，作法門徒：搶去了，他就避難出家了，作法門徒，做沙彌了。
大海波濤，自性糊塗：雖然做沙彌，可是這種天子的懷抱還沒有忘；所以他還要在大海裏興波作浪，在人海裏打轉轉。他自性糊塗，雖然這麼有才華，還是沒有明白；要是真明白了，就不會再去做皇帝了。像清朝順治皇帝，明白自己本來是一個衲子，因何流落帝王家？於是就去做和尚，不再做皇帝了。可是唐宣宗這個皇帝夢還沒醒，所以棒喝他也不悟。
棒喝不悟，定力未足：為什麼不悟呢？就因為他還要做一個皇帝夢。他沒有修圓滿的戒，所以定力不具足；定力不具足，慧力也就不夠。
又說偈曰
出世入世雖殊途：出家和在家雖然是兩樣，可是六祖壇經上說：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，猶如求兔角。」修行就是要在世間裏修，在大海的波浪裏，你要超出去。你能乘風破浪，抖擻精神，不為財色名食睡所漂流、衝擊，就能超出去；就在這個世間上修出世法，所以說「出世入世雖殊途」，看起來是兩樣，可是殊途同歸。
法爾如是豈怪乎：佛法是盡虛空、遍法界的，虛空法界都在演說妙法，所以蘇東坡才說：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」溪聲、山色，這都在那兒演說妙法呢！演說佛法不一定要某個人在那兒講經說法，才是說法；世間萬事萬物沒有一樣不是在說法。你要是會得，這都是第一義諦，都是妙法的所在處；要是會不得，到處都是荊棘，都是束縛。
忽然而天享勝福：眾生在六道輪迴裏，忽然間跑到天上去，享受天上的勝福；可是忽然間又墮落到地獄裏了。
旋往地獄不知足：為什麼會墮地獄呢？就因為一個貪心、不知足。要是沒有貪心，就不會到地獄去；因為不知足，才會墮地獄。這一點各位要注意，墮地獄就是由貪瞋癡墮的。
黃蘗慈心無用處：黃蘗禪師左一掌、右一掌，這是用慈悲掌想來幫助他開悟，想要把他的皇帝夢打醒；可是大概打的力量不夠，所以沒有把他的皇帝夢打死了。沒有打醒，他就還不開悟，還要再做皇帝夢；所以說沙彌俗念有餘毒。
沙彌俗念有餘毒：這個「餘」不是剩餘的餘，而是多得不得了；多得不得了、不夠。這毒還不夠，多出來很多，一般人有八兩毒，他就有十六兩，或者三十二兩、四十八兩，他這個餘毒比別人更多。
輪迴六道任君去：六道輪迴在那兒擺著，由你自去自來，願意到那一道去，隨你喜歡。但是這可不是自己可以控制的，這是因為自己造業而去受報的，所以自己不能控制；要是自己能控制的話，大家都要到天上去了。可是不知不覺間，就到了地獄，表示自己不能控制，自己造什麼業就要受什麼果報。歸根結底，就是起惑、造業、受報；起惑就是一念的無明，因為一念的無明就造業，造業就要受果報。所以說輪迴六道任君去，你願意去那一道，是決定於你自己所造的業。
再作帝王展鴻圖：唐宣宗這個皇帝夢做成了，所以又去大展他的抱負、他的志願，他的志願是什麼？就是做皇帝，那麼做完了皇帝他還要做什麼？那是沒人知道的。也就是善有善報，惡有惡報；現在沒有報，是時候還沒有到，時候到了，必定受報。
◎宣化上人講述於一九八七年八月二十二日
註1：見本會出版再增訂佛祖道影（二）‧十六頁‧三十七世黃檗希運禪師。
註2：見水鏡回天錄（一）‧三○一頁‧裴休。 |