Phathoc.net - Chinese - 華嚴經淨行品淺釋1

現在要講的是〈淨行品第十一〉。淨，是清淨，清淨是對著染污而言。要是染污，就是不清淨；清淨，就是不染污。什麼清淨了？身口意三業清淨；什麼不染污了？身口意三業不造惡業，這是沒有染污。如果你身口意染污的話，就是凡夫。那麼說：「二乘人已經得到無漏了，他也是清淨吧？」不是的。二乘無漏是無漏，但是沒有利他的這種德行；因為沒有利他的德行，所以談不到真正的清淨。這個清淨行就是菩薩行，菩薩所修行的。大乘的菩薩既能自利，又能利他；既能自覺，更能覺他，所以他修這個清淨的行門。這種清淨行門，是所有修道人都應該遵照去修行的。

在這一品裏，有一百多個願，這些願都是為眾生而修行，所以這是大乘菩薩所修的一種行門。淨行（音橫）也可以讀成淨行（音形），就是修行，你去做。在這一部品前講的是「信解門」，而這品就是「修行門」了。你光信、光明白，若不修行，那也是沒有用的，佛教是要躬行實踐，老老實實去修行的；是要自己修行，不是叫人家修行，自己不修行。我們每一個佛教徒應該特別注意，特別著眼這一點——應該自己去修行，不是叫人家修行，我不修行。要自己躬行實踐，以身作則，老老實實地去修行，不用任何手段，任何虛偽的宣傳，就是事事求實，實實在在地依法修行；知道一點就行一點，知道兩點就行兩點，不是知行不合一的。

中國明朝時，有位王陽明先生講「知行合一」。他說你為什麼不行呢？就因為你還沒有知道；你如果真知道，沒有不行的。真知就能真行，真行才是真知，這是「知行合一」這種學問。那麼這種學問，雖然它是儒教的道理、學說，不妨把它借來用到佛教的道理上。在佛教，如果你只注重理論，雖然可以講得天花亂墜，地湧金蓮，但是不實行，這就像什麼？就像說食數寶：

終日數他寶自無半錢分

於法不修行其過亦如是

好像銀行的出納員每天數錢，不知數了多少，但即使數了一天，也不是自己的，是替人數錢的。所以說「終日數他寶」，一天到晚，數他人的寶物，但「自無半錢分」，自己連半錢那麼多都沒有。「於法不修行」，在佛教裏，你若不修行的話，「其過亦如是」，就和那個數寶人一樣的。那麼說食呢，也是一樣的，譬如你說這個飯好吃，這個菜好吃，又這位黃代表在新店買那個什麼鍋貼，什麼大餅啊，能放兩個禮拜也不會壞，又可以做湯吃。你單單這麼說，若不真實去吃，那是沒有用的。這說食、數寶都是同一道理。

佛教的道理是最高無上的，所以說「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，不容易遇，不是不容易遇，就是不容易行。遇，還比較容易，就行是很不容易的。「我今見聞得受持」，受持是行，就是修行。「願解如來真實意」，我願意明白佛這真實的道理。為什麼願意真明白？就因為要老老實實去修行，你真明白了才能老老實實去修行。

那麼〈淨行品〉，就是出家人所應該遵守的一種法規，出家人所不應忘的一種準繩，這是一定要遵守的；因為你遵守這種的方法，才能到彼岸，才能成佛。所以從出家到覺悟成佛，都是要依照這個方法去修行。那麼這部經前邊所講的信解，就是明白了；這一品就是要去修行，要依照這個方法來修行，這是這一品的意思。「行」就是你所行的；你所行的要清淨，不單一種的行要清淨，種種的行都要清淨，所以有一百多願。

在這一百多願裏邊，有二十個「云何」；二十個「云何」裏邊，又有十一段；在這十一段裏邊，每一段又有十句；合起來是一百一十種的願，一百一十種的德。第一段，明「三業離過成德」。三業是什麼？就是身口意三業。我們人修行不要向旁的地方去找，就要自己迴光返照，修我們的身業清淨，沒有殺盜婬；意業清淨，沒有貪瞋癡；口業清淨，沒有綺語、妄言、惡口、兩舌。本來這一些事情，學佛法的人差不多都懂的；但是都懂，所犯的毛病就是都不能清淨。你要能三業清淨，身無失、口無失、意無失，都沒有過失了，三業清淨，這就是修道人最要緊的。

身有三惡：殺、盜、婬。我們要將殺生改成戒殺放生，為什麼要戒殺？因為上天有好生之德，我們認識上天的好生之德，所以就要戒殺。再者，一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，我們如果殺了一個眾生，就等於殺一位佛一樣；能這樣想，就不會殺生了。還有眾生都是好生惡死的，無論大小的眾生都願意活，不願意死。你看螞蟻那麼小的東西，見到人都趕快跑；可惜它沒有火箭，若有火箭，見到人它也會坐著火箭到月球裏去，就會跑得那麼遠！雖然它沒有火箭，也要逃之夭夭，跑得很快的。

我們人身上有虱子，在南方人這個虱子很少的，因為常常沐浴，常常洗衣服；在北方天氣寒冷的時候，冬天不是常常沐浴、洗衣服，衣服裏就有很多虱子生出來。你把衣服一脫下，這虱子也就跑得很快，要躲藏起來。為什麼它這樣？就因為它好生惡死，這麼小的動物，這麼小的畜生都願意活，不願意死！各位想一想，由這一點我們人都應該戒殺放生。

古人有幾句話說得很好：

千百年來碗裏羹冤深似海恨難平

欲知世上刀兵劫試聽屠門夜半聲

「千百年來碗裏羹」，這千百年來，人人都做一碗的羹湯，這一碗羹湯不要緊，但是「冤深似海恨難平」，這裏頭的怨恨、仇怨，好像海那麼樣深，這個恨不容易填平。「欲知世上刀兵劫」，你若想要知道世界上戰爭從什麼地方來的？「試聽屠門夜半聲」，半夜的時候，你去聽一聽屠宰場是個什麼聲音；不是豬哭起來，就是羊叫了，再不就是牛哭起來。這樣看來，這種的冤氣越結越深，所以就結成世界上戰爭的浩劫。這個道理是很淺的，可是也就因為很淺，人人都不注意，忽略了；忽略了，就造成浩劫。這是一個殺的問題，所以我們每一個人應該戒殺。

盜，「不告而取，謂之盜。」古來廉潔的人，「一芥不以予人，一芥不以取諸人。」一芥就是一根芥草；一根芥草也不隨便送給人的，也不隨便去拿人的一根芥草。他為什麼這樣？就是廉潔自守。廉潔自守就是自己要乾淨，乾淨也就是淨行了，這廉潔就是淨行。廉潔自守的人是這樣的——不隨便要人的東西，不隨便送禮給人，也不隨便受人的禮物。這是很清高的人有這麼一種的行為；反之，就是不清高，但也不要太過了。「盜」字，就是不告而取人家的東西，你沒有告訴人家，就拿走了，這就犯盜。譬如別人的東西，你或者沒經過他的允許，就拿來送給人，這也是犯盜的。

在《論語》上，孔子說：「孰謂微生高直？」誰說這個微生高是直心、很直率的？不是的。為什麼我這樣說他？我告訴你們各位——孔子告訴他的學生，就說了——你們知道嗎？這個微生高，有一次有個人向他借一點醋，「或乞醯焉，乞諸其鄰而與之」，微生高自己沒有醋了；但他想討好這個人，就到鄰居去借一點醋，再來借給這個人。孔子說這樣不是直心，是彎曲的心；所以有人說微生高很直率、很耿直的，孔子就批評說不對，他不是耿直的人。因為你自己有，就借給人；沒有，就不借；可是你又到鄰居借醋，來討好這個人！所以孔子批評他，說他不直。直的就不會盜，那麼他這個彎曲，或者近於盜，但也不能說他是盜。講到「盜」字的微細處，即使在心裏想要貪求人的物質，這都是有多少不合乎戒律了。

至於婬，更是不容易守的，人人從無始劫以來，都從這個染污法生出來的，所以婬欲的念頭也不容易清淨。淨行主要的就是對治婬欲，《楞嚴經》上說：「婬心不除，塵不可出。」婬欲心要是不斷，你想修行，「譬如煮沙，欲其成飯」，好像蒸沙子，要令沙成飯，無有是處。那麼婬欲的念頭是很要緊的，我們修道的人一定要清心寡欲，斷欲去愛，能這樣才夠上清淨；若不這樣，就談不到淨行了，所以〈淨行品〉，就是要真正清淨。

那麼方才說身有三惡：殺、盜、婬，意也有三惡：貪、瞋、癡。貪，是貪而無厭，不知道厭足，再多也覺得不足。這個貪就是不知足，不知足就常常有一種憂患，知足就會常樂。貪，貪名譽是貪，貪權力、地位、領導也都是貪。不過話說回來，你要是為大眾謀幸福，不為自己，那不一定是貪。

瞋，就是你貪不到，就生出瞋恨心。瞋心一起，八萬障門就都打開，「一念瞋心起，八萬障門開。」為什麼人有瞋心？這就是業障重，脾氣就大，無明火也就大；要是業障輕的人，就不會有那麼大的脾氣。

癡，就是癡心妄想，不應該想的他要想，不應該得的他想要得，不應該成的他要成，不應該做的他想要做。我常常為人講這幾句話，好酒色財氣的人，貪花的人就想：「啊！我這花若天天都開著，多好啊！它總也不謝，總也不落。」就打這癡心妄想，「好花常令朝朝艷」，希望我種的花天天都能這麼新鮮豔麗。歡喜玩樂的人就想了，他說這月光呀，要是每天晚間都這麼圓，每天晚間我都可以在這月下賞月，你說這有多好！所以他說：「明月何妨夜夜圓」，這個明月為什麼不每天晚間都是圓的？白天太陽每天都是圓的，怎麼月光不每天是圓的呢？它也應該每天晚間都是圓的，那多好！好喝酒的人就想了：「大地有泉皆化酒」，大地所有的水池都變成酒池；這醉貓就想所有的水都變成酒，他也不用拿錢買酒，到處都可拿酒就喝。而財迷呢，他打什麼妄想？「長林無樹不搖錢」，所有的樹林都變成搖錢樹，我一用錢的時候，到那兒一搖，就有很多錢來，你說這有多好呢！那麼這就是一個癡——愚癡。

還有，關於愚癡又可以舉出幾個例子，來為各位說明這癡。什麼呢？他就想了，想什麼？沒有讀書，卻想得到某個最高學府的博士學位。你說他根本連小學也沒入過，斗大的字也不認識幾擔，就想要做博士，這是不是癡心？這還不算，還有沒有種田的，到時候看人家收穀，他也想要收穀；春種秋收，你春天不種，秋天怎樣可以打糧呢？這也是一種愚癡。還有，沒有買彩票，就想中頭彩；沒有讀書想中狀元，這都是一種癡心。

這個癡心，說是很容易的，但是除去是很不容易的。所以出家人才要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這是意有三惡：貪瞋癡。

口，我們人所造的罪業都因為這口，所謂「病從口入，禍從口出。」你講錯一句話，就得到一種災禍；你若吃錯了東西，就生了病。又有惡口，惡口就是罵人，無論見到誰都罵。我遇到很多這種人，就會罵人，文章除非他不寫，一寫文章就是寫罵人的文章，和人家來做筆戰，這也是惡口之一；說話罵人，也是惡口。

兩舌，專門會挑撥離間，搬弄是非；對甲就說乙怎麼怎麼不對，對乙又說甲怎麼怎麼不對，來回挑撥離間，挑撥是非。綺語，就是說一種很不正當，邪知邪見，很不清淨的這種話。妄言，就是打妄語，無論說什麼，他一定要打妄語，不打妄語就不能活著；一天不打妄語，就會死了，所以一定要打妄語，他就依賴打妄語而生存。

口有四惡、身有三惡、意有三惡，合起來身口意三業應該清淨，才能修行；三業不清淨，就不能修行。所以在早晚課誦本上，有四句話說得很好：

往昔所造諸惡業皆由無始貪瞋癡

從身語意之所生一切我今皆懺悔

「往昔所造諸惡業」，我們往昔所造來的一切惡業，「皆由無始貪瞋癡」，都從無始劫以來，因貪心、瞋心、癡心所造成的；若沒有貪瞋癡，不會身口意三業不清淨，就因為貪瞋癡才造出身口意三業不清淨。「從身語意之所生」，從我身，從我口——就是語，從我意念所生出來的這些罪業，「一切我今皆懺悔」，那麼一切一切，我現在都要懺悔。你能懺悔，就能清淨；不懺悔，就不能清淨。你不能三業清淨，就談不到淨行，淨行就是一切的習氣毛病都沒有了。

我們多生多劫所有的習氣，好像我們一講話就笑人，人家有一個什麼不對，我就笑一笑，譏笑這個人。為什麼要譏笑人？這都是往昔的習氣——就歡喜替其他人洗衣服，為其他人照相，自己本身的相怎樣？不會照。不能迴光反照，不認識自己；不認識自己，就把自己忘了；把自己忘了，道業就不成就。我們聽佛法、學佛法、研究佛法，必須要身體力行。不身體力行，你就學多少年，我相信盡未來際，也是一點用都沒有的，只是得到一種狂慧。說起什麼，就：「我知道了！」但是知道，做不到；你沒有做到，這就像那個石頭人，能說不能行。我們佛教徒要是每一個人都注重實行，注重修行，又以身作則，給其他人做模範，做個真正好的好榜樣，這對佛教的前途才有希望。

我們要真真實實地做佛的一個弟子，真真實實替佛爭一口氣，我們是個佛教徒，佛教不興就是我沒盡到我的責任，每一個人要負起復興佛教這種責任，佛教一定會發揚光大的。所謂末法，一般人說：「現在末法了，不要修行，不要持戒了！」這是魔王所說的。末法，越末法我們才越要修行，越要持戒，越要給釋迦牟尼佛爭一口氣。我們要做釋迦牟尼佛真正的信徒，真正的實行者，依教奉行的一個弟子。我們若這樣，每一個佛教徒，無論出家人、在家人都能負起佛教的責任，那麼佛教就是正法又出現於世了；正法出現於世，就會有證果的聖人出現；有證果的聖人出現，眾生的苦也就沒有了，福也增加了。所以我們佛教徒不是說佛教末法了，我們不要管了。末法，是誰做的末法？是人為之，是人做出來的，不是生來就是末法。所以我們要發願，要護持正法，要令正法久住；每一個人不要袖手旁觀，我是個人，就要擁護正法，況且我是個佛教徒呢！你是個佛教徒，佛教衰了，你還看笑話，說：「佛教沒有了。」佛教沒有，對你很好嗎？對你很有面子嗎？不要這樣想。佛教沒有了，我們應該生大慚愧！在有生之時，一定要護持真正的佛法，令正法久住，這是我們每一個人應該負起來的一種責任。

上列說明三業離過成德，離身口意三業的過，沒有錯了。

〈淨行品〉以隨事巧願，防心不散，增長菩薩的悲行和智行，為它的宗旨。至於它的趣向是什麼呢？就是以成就普賢菩薩這種真實的德行，為它的趣向。我們每個佛教徒都應該依〈淨行品〉裏邊所說的每一個願去修行，我們立定這個志願，立定這個目標，要依法修行；人人若依這種方法去修行，都可以很快就成佛了。

〈淨行品〉，行就是你所行的，淨就是清淨。就是要你所行的清淨，才能得到聖果；如果所行不清淨，這一定不能得到聖果。那麼這一品的文，在《華嚴經》它是第十一品。

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這次講經法會的成立，各位佛教的耆宿都在百忙中來參加，我覺得很慚愧，很對不起各位，因為沒有什麼好的法食來供養各位。但是我的願力是不錯的，我的願力是什麼？第一、願意本堂曹居士夫婦兩人，祝他們所求如意，所願遂心，護法成就一切人的道業，這是很值得人來讚歎的。第二、願意來這個法會結法緣的大眾，都是智慧開朗，善根增長，早成佛道。第三、我還祝願當今總統政躬康泰，福壽綿長。這是我三個意願，希望各位護持道場的人，早成佛道。至於我所講的經典是很普通的，並沒有什麼玄妙來談，我就是老老實實地講，你們要老老實實地聽。最好把心的門戶打開，心的門戶打開，沒有門戶之見了，那麼對佛法一定能領會得多一點，這是我今天對各位所說的。

再者，我在美國金山寺，每天晚間講經，禮拜天、禮拜六則講兩次，都是我講。為什麼我每天都要講經？因為我每天要吃飯嘛！每天要穿衣服啊！我若一天有衣服穿、有飯吃，就一天要講經。我講經不求任何代價的，所以在美國那兒天天講經也沒有人供養，也一包紅包都沒有，那麼我到外邊也是這樣。我常說我有一口氣的時候，就要為眾生說法，不管我說得好不好，我都要說；甚至沒有人聽，我也要說。沒有人聽，我就為桌子講，為板凳講，不管有人聽、沒人聽。所以我也不需要哪一個說：「啊！給這個法師一點面子囉！明天還去擁護道場。」如果不願意聽的，只管請便，因為我講的的確是很普通的道理，這是我一貫的宗旨。因為這樣，我在美國那兒講經，不管人多人少，人多一樣講，人少也一樣講；但是有很多外國人都常常來聽，不會中國話，他們也歡喜來聽，這是在美國那兒的情形。你們若歡喜聽我在美國的情形，有機會我可以介紹給各位聽一聽。今天各位若有什麼問題，可以提出來問一問，我們就以普通談話的方式來談一談。

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貳、釋文

A1、智首問舉德徵因 A2、文殊答標德顯因

A1分二 B1、標問答之人 B2、陳所疑之問

今B1、

爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。

這一段文就是解釋正文了，昨天晚間已經說過在解釋正文裏邊，有二十個云何，這就是問，問種什麼因能結什麼果，怎樣可以得到菩薩的果位？怎樣才能得到十住這種的果位？所以互相設出來問答，來表明這種因果的道理。在這二十個云何中，分出十一小段，每一段又有十句，這十句也是表示重重無盡的道理。《華嚴經》的道理是重重無盡的，也是無盡重重的，這個道理說不完，只用十句來代表，所以每一段裏邊就有十句，合起來就是一百一十個願，一百一十種德。

第一段是說三業要清淨，要離開過失；三業離開過失，業就沒有了；沒有業，就成就修德，所以第一段就叫「三業離過成德」。第二段是「得堪傳法器」，得堪傳法器這種的程度，能得到可以做為法器了。法器就是能說法，教化眾生。第三段是「成就眾慧」，能成就一切的智慧。第四段是「具道因緣」，具足修道的因緣。第五段是「於法善巧」。第六是「修涅槃因」，你在修因的時候，要修涅槃的因。涅槃是梵語，中譯是不生不滅。第七是「滿菩薩行」，修行要滿菩薩所修行的道路。菩薩所修的是什麼？就是六度萬行。第八是「得十力智」。第九是「十王救護」。第十是「能為饒益」。第十一就是「超勝尊貴」。

現在講講六度，常常聽經的人，一定對六度知道得很清楚。可是清楚是清楚，你行了沒行？這是個問題。所以已經聽過經的人，不妨聽多一次；沒有聽過經的人，不妨注意聽一聽。

六度，第一事布施。布施對治慳貪，就是要捨。貪的人就吝嗇，不會布施給人，就叫人家布施給自己，這是刻薄慳吝、吝嗇。那麼若沒有貪心呢，就會布施了，所以布施就對治每一個人的慳貪。說：捨得捨得，你要捨才能得，你若不捨就不得。《地藏經》上說：「捨一得萬報」，捨得一分錢，就得萬分那麼多的報。其實我們做布施的時候，也不應該有一個得萬報的思想，不應該說：「我布施一文錢，將來我就富貴到極點，或者得到什麼好處了。」不該有這種思想。為什麼不該有這種思想？你若存一個得報的心，那還是一種貪，說：「我布施了，現在我捨了，將來我得優厚的果報，得最多的利。」我不是譭謗你，你這個莫如去放高利貸，這也就等於放高利貸一樣。你要是布施一文，將來想要得萬報：「你看我布施一文，就得萬萬文這麼多的報。」這不是高利貸是什麼？

那麼我們布施應該要怎麼樣呢？這個布施就是我本來就應該布施，是我的本分、我的天職！不應該存一個獲報的心，絕對沒有一個所求在我這布施裏邊，這才叫淨行！各位聽經聽到這一點，明白這一點這價值已經是不可思議的。好像我常常這樣講，怎麼說？我說：「我這個出家人，絕對不拜韋馱菩薩。」各位或者想我這種思想一定是很不正常的：「為什麼韋馱菩薩你都不拜？他是護法嘛！你不拜韋馱菩薩，那他不護你的法怎麼辦？」我告訴你們，我之所以這麼窮，就因不希望他護我的法，而希望他護旁人的法，不要護我的法。為什麼？我要是一個真修行人，我不叫他護法，他也要護法我的，因為他應該盡他的責任。如果我不修行，單單給韋馱菩薩叩幾個頭，請他來護法我，他就護法我了。這樣一來，我說他不夠韋馱菩薩的資格。為什麼？他也貪污，也賣法啊！哦，人家向你叩幾個頭，你就護法；不叩幾個頭，你就不盡責任了，這豈不是貪污嗎？各位想一想，我要是修道的人，我不向他叩頭，他也應該護我的法；我若不修行，就是向他叩頭，他也不應該護我的法；所以我不向他叩頭。這是我的思想、宗旨。

講到這個地方，你們各位研究佛法的人，一定要真真明白佛法的真意，不要糊裏糊塗地一天到晚拜佛，磕一些個糊塗頭，這把菩薩笑得嘴都大了。為什麼？他說：「唉！這麼糊塗，這個人真不堪教化！信佛了，說是沒有貪心，還一天到晚向我叩頭，又求發財，又求陞官，又求什麼事情一順百順，諸事平安。你說這種思想，這個......，你自己心裏平安，還要求我幹什麼？你自己心裏若沒有毛病，沒有貪瞋癡了，那自然就一順百順，何必向我叩頭？真是呀！可憐可憐！」你看這樣子，本來菩薩都在那兒入定，你這一拜、一求他，把他求得也笑起來了，所以我說這把菩薩的嘴都給笑大了。

那這該怎樣？我們向佛叩頭的時候，不要有所求。有所求就向佛叩頭，無所求的時候就不叩頭了，是不是？在佛教裏這種的思想，應該改善。我所說的道理，各位不妨用你的智慧來想一想。如果我說的不對，可以提出來，我們共同研究，我絕對接受你們告訴我：「你講錯了，這個地方不應該是這樣。」如果你的理論比我這個正確的話，我絕對絕對接受你的思想。

所以談到布施，不應該有一個獲報心。古人有一副對聯說得很好：

讀書雖未成名究竟人高品雅

為善不期獲報自然夢穩神清

「讀書雖未成名」，我讀書雖然沒有中狀元，沒有成就我這個名。這個名，古人說：「十年寒窗無人問，一舉成名天下知。」雖然沒有一舉成名天下知，但是也讀了很多書；讀了很多書，所以「究竟人高品雅」，人格也清高，品性也雅、也好了。雅，就是很好的。為什麼你人高品雅？因為你讀過書，不會很粗氣的。

「為善不期獲報」，你做善事不要等著，這個「期」就是等著，做一點善事了，就站到那地方等著。等什麼？等好的果報。你不必等著那好的果報，也不管它有沒有好的果報，可是怎麼樣？你「自然夢穩神清」，作夢也沒有噩夢，因為你做過善事，心裏都很慈祥的，沒有暴力；沒有暴力，就不會作凶夢了：「啊！我作夢，人家拿槍要打我。」不會的，你自己不用槍去殺人，人也不會殺你的，你在心裏上已經很平安了，所以夢穩，你自然作夢是作好夢，做平安的夢。神清，這個清就是明白、清醒。你的精神也非常地明白，精神一定很快樂的；很快樂就是很清醒的，你腦筋不會愚癡。

這樣一說，所以我們布施應該認為，這個布施就是自己的責任。各位想一想，我所說的這個是一種理論，不是像有的人說：「你做布施啦！布施，你的功德無量。」我告訴你，無量就是沒有，無量嘛！所以不要聽這個，你若聽這個，我保證你永遠不會明白佛法的。你不要盡說：「啊！這是個大居士！他做了很多好事。」很多，有多少？拿個秤秤一秤，喔！沒有。那麼要怎麼樣？這個做功德，不能說沒有功德，有是有，但不要存一個有功德的心。要所謂：

有心為善，雖善不少；無心為惡，雖惡不乏。

善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。

各位若明白這兩句話了，今天晚間這堂經就沒有白聽。說：「這個我們早都明白了，法師你不要講，我們很不願意聽的。」就因為你不願意聽，我才講給你聽；你若願意聽，我也不講了，就這麼奇怪！這個法師就是願意講人家不願意聽的，方才恆由不是說了嗎？盡講我們的毛病，一講，有的受不了就要跑。你跑就跑，你跑我也不留，你在這兒我也不攆，我就是這種宗旨。

談到布施有三種：財施、法施、無畏施。財施，不是說我們捐出來幾億造個廟，這就是功德了。你看人家諸佛菩薩所布施的，難行能行，難捨能捨，有外財、內財。外財，家、國、城池、妻、子都可以布施。哪一位能有這樣的勇氣，把自己的家全都布施了？布施了，還沒有一個布施相在裏頭，還不存一個：「啊！我把我家布施出來了。」要沒有這個，要行所無事，這才是根本的布施，這叫難行能行，難捨能捨。國，我的國，我把它布施了，讓給旁人了，不要了。誰能這樣？你看釋迦牟尼佛，捨棄國榮，國家的王位都不要了，到雪山修了六年，每一天只吃一麻一麥，餓得骨瘦如材，皮骨林立，因為吃一麻一麥嘛！他有太太，太太也不要了，也布施了，我不管妳，妳願意怎麼樣就怎麼樣。子，又有羅侯羅，也都不管了。你看！這才叫大丈夫、大英雄、大豪傑，這才叫超人呢！所謂「出乎其類，拔乎其萃。」這樣的人，所以他成就道業，創造偉大的佛教。以上是往外來講，這是外財。

往內來說，身心性命、頭目腦髓，都可以布施，都可以捨了。行菩薩道，把一切一切都看空，看假了，有人需要我的頭，我割下來布施給他。各位想一想，這個難不難？有人想要頭，他都可以布施給人。這種菩薩道是不容易行的，所以舍利弗聽佛提倡行菩薩道，他也想要迴小向大，行菩薩道，就到外邊去行菩薩道，遇到一個人在路旁哭。他發菩薩心了：「哎！這個哭的人一定有苦，我一定要幫助他，有什麼困難的問題，我都幫他解決。」於是很親切、很慈祥地問這個人：「你有什麼困難的問題，可以告訴我嗎？我願意幫助你。無論你有什麼困難的問題，我都要幫助你，你不要哭了。」這個人睜開眼睛看看他，說：「你真能幫助我嗎？」他說：「我是想要行菩薩道，我一定會幫助你，有什麼困難你告訴我，大家不客氣，你說啦！」

這個人就說：「我為什麼哭？因為我母親有病，去看醫生，這個醫生一看這病，要用一種藥來治。我到各藥材店裏去買這藥，都買不著，所以我母親的病一定治不好了。」

舍利弗一聽，說：「那你究竟要買什麼藥，告訴我一聲，我可以幫你去找。」這個人就說：「我所需要的藥就是人的眼睛，若有人的眼睛，就可以把我母親的病治好了，這是醫生說的。但是我到各藥材店去買眼睛，沒有一個藥材店說有人眼睛的。」當時不像現在，現在就有眼庫，保存眼睛，可以換人的眼睛，或者可以做藥品；當時科學沒有這麼發達，所以眼睛這種藥品就沒有。

舍利弗說：「這沒什麼問題，你只要用眼晴，我可以布施一隻眼睛給你，你拿回去給你母親治病。」「好啊！你真能布施嗎？不是說假話嗎？」「唉！說什麼假話！」就用手把自己的眼珠挖出來。挖出了，很痛的，但是還忍著，就把眼睛給這個哭的人。這哭的人拿起一看，又看看他，說：「啊！你弄錯了。」「怎麼弄錯了？」「我母親所需要的是左邊的眼睛，你現在給我的是右邊的眼睛，這個不對了！你右邊的眼睛不能治我母親的病。」說完了，把這隻眼睛拿起摔到地下，一摔，就摔碎了。摔碎了，舍利弗這一回，啊！考不上了。我常說有這幾句話：

一切是考驗看爾怎麼辦

對境若不識須再從頭煉

那麼舍利弗把右眼挖出來了，人家是要用左眼，他捨不得了；捨不得，就退回來了，說：「唉呀！這個菩薩道，真難行，我還是要去做比丘好了。」所以退這個菩薩位，又回來做比丘。你看！大智舍利弗行菩薩道都不能難捨能捨，何況我們平常人呢！不要說要我們的頭，就要我們的眼晴，不一定就捨得。所以這個布施，行所無事是不容易的。

那麼外施還容易，內施不容易。內施就是頭目腦髓，甚至於自己整個身體都布施。各位想一想，能不能做到這種行菩薩道的程度？若不能到，那你切記不要自滿，不要說：「哦，我是個什麼大修行人哪！或者發菩提心的啊！」你發一發菩提心，要經過考驗才甘心呢！考不上，那還像讀書的學生，沒有及格一樣的。

這次我到越南，有位法師，他有一個皈依弟子，能言善辯。他說什麼？他說：「我們在家人也不殺生，也不偷盜，也不邪婬，也不妄語，也不飲酒，這和受戒是一樣的，何必又要去受戒呢？」和他師父常常這麼辯論，他師父也沒什麼話講。這次，他又拿這個話對我辯論：「我們在家居士不一定要受戒，只要不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，這就是守五戒嘛！何必又受戒呢！」「你說得很有道理，可是你在家裏讀書和在學校讀書一樣的嗎？你在學校裏讀書，會得到一張畢業證書；若在家裏讀書，有沒有人發一個證明書給你呢？」他一聽我這麼講，說：「這個有點道理。這個有點意思，啊！還是要受五戒。」還是要經過考驗，要經過證明的。我說：「那你明白了，我也不用再對你說什麼。」

我相信各位也有這種情形的，也有說：「我們在家居士比出家人都有修行，不需要拜師父，也不需要受戒，這麼就算了，我們就是大居士，我們或者比出家人都有修行。」為什麼你要這樣想？為什麼不想：「哦！我很慚愧的，我明白佛法太晚，修行功德不如人！」為什麼要想自己比誰都好？人的習氣就是這樣，自己本來不如人，但是覺得：「哦！我比誰都好，我比誰都好！」你看！各行各界都有這種的麻煩，都覺得我比誰都好。一有這種貢高我慢的心，菩提心就不容易長大。你要沒有這種貢高我慢的心，沒有唯我獨尊的這種思想，不要「天上天下，唯我獨尊」。釋迦牟尼佛可以這樣說，我們是佛的弟子不可以這麼驕傲，不可以覺得：「啊！我比任何人都高。」其實比任何人都高，那又有什麼用？莫如和一切人都平等，人還不會討厭你。你若比人人都高了，譬如人現在五尺高，你長一丈高，人人看見：「哦！這是個什麼？」大家都認為這是一個很奇怪的怪物，各處開展覽會時，一定拿去展覽的。人家都五尺高，你一丈高，拿到那兒展覽，這是一個——廣東話叫高佬，國語叫大個子。拿去展覽，這沒有什麼用的。修行人一定要把這個須彌山打倒，什麼是須彌山？就是我們的貢高心，就覺得我比誰都好，誰都不如我。就因為這一個念頭，就把我們的道業都障住了。

布施，又有法施。法施就是為人講經說法，以法來布施，「諸供養中，法供養最。」一切布施裏邊，用法來布施給人，這是很重要，很要緊的。因為假如有人明白佛法，依法來修行，這樣乃至成佛，這個成佛的人就是你幫助他成的。你幫助人成佛，那麼人也會幫助你成佛。這叫自利利他。但是還是說回來，也不要存這個心，也不要說：「哦！我幫助人成佛了，將來他成佛，我也成佛。」你發願讓人人都成佛，我不成佛，那才真是菩薩發心。我就願意幫助人成佛，你們誰願意成佛嗎？我都願意幫助他成佛。

講到這兒，我再對你們說一說我在美國狂的樣子。怎麼狂？我對大家說，我是個工程師，I am an engineer.什麼工程師呢？我說我是造活佛、造活菩薩、造活祖師的工程師，誰願意做活佛，就到我這個工廠裏來。什麼工廠？就是金山寺。金山寺不是我的，可是我在那兒暫時做一個工程師。那麼誰願意做活菩薩、活祖師，都可以來，我是來者不拒，往者不追。誰願意來，你是做祖師的材料，我就造一個祖師；你是個菩薩的材料，我就造一個菩薩；你是佛的材料，我就造一個佛。我這個佛不是木雕的，說你這工程師造一個木頭佛像、鐵的佛像、銅的佛像，或者金的佛像、銀的佛像。不是的，我造一個活的佛像，是有血有肉的佛。誰願意做，我都願意造，所以我不主張造廟，我主張造佛。

怎麼造法？就是不怕苦、不怕難、不怕沒有錢，真修實證，要認真腳踏實地去做。怎麼苦也要受，怎麼難也要受，要忍、要受。所以這一些美國的青年，都是沒有超過三十歲，都在這個地方想試一試，看看倒是怎麼樣？因為這個，就有十多個美國人來出家。在過去，西方人出家的人也有，但是很少很少的；那麼現在開始，西方人對佛教有一點點認識。在過去，西方人想研究佛法，沒有什麼經典可看；現在我們大家共同研究，有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，我們那兒有四、五十個人，天天從事翻譯的工作，這也叫法的布施。我們在西方轉正法輪，我們是要正法，不要末法的，我們要人修道證果，不要沒有真正實證的，也要有證果的聖人出現，所以這也是法施的一部份。

除了財施、法施，又有無畏施。人有時會有一種恐怖的事情發生，這種恐怖的環境現前了，嚇得他戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，忐忑不安。「忐忑」兩個字就是「上」下邊加一個心，「下」下邊又加一個心，忐忑不安就是心裏七上八下，心裏跳啊跳啊，很不平靜的，這都是恐懼的表現。所以《四書》上說：「有所恐懼，則不得其正。」你一恐懼，正念就不現前了；正念不現前，就會誤入歧途，或者走錯路。那麼在這個時候，需要善知識來安慰他，幫助他。這個善知識到這兒告訴他：「你不要害怕，一心稱念南無觀世音菩薩，菩薩就會幫助你。觀世音菩薩是施無畏者，誰有怖畏，觀世音菩薩都能幫助他沒有怖畏，你一心稱念南無觀世音菩薩，就沒有事了！」這是安慰。或者你告訴他：「你不要害怕，世界上是有真理、有公理的，這件事情對你不會有什麼麻煩，你不要恐懼，心定一定就會好了！」你這麼對他一講，他就覺得沒有恐懼了，這叫無畏施。

那麼布施是一度，布施度慳貪。第二度就是持戒，「為什麼要持戒？這才是胡鬧！他們佛教裏，又是五戒，又是八戒——豬八戒，又是十戒，又是十重四十八輕菩薩戒，又是比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒，啊！太麻煩了，這才沒有意思呢！」那個不懂佛法的人就這麼批評。其實這個戒，怎麼叫戒？戒就是止惡防非。止惡，就是把你的一切惡停止了；防非，防備你的過錯。你要是惡不止，則善不生；善不生，就不會發菩提心；不會發菩提心，就不會結菩提果。就有這麼大的關係，所以一定要止惡防非，也就是諸惡不作，眾善奉行。

諸惡不作就是眾善奉行，眾善奉行也就是諸惡不作了。所謂「煩惱即菩提」，煩惱，你翻過來就是菩提。你諸惡不作，也就是煩惱即菩提，你會用就是菩提，不會用就是煩惱。你想找菩提心，不要在煩惱的外邊另找菩提心，你把煩惱變過來就是菩提心。所以各位不要頭上安頭，說是：「把我這個煩惱斷了。」不要斷，煩惱不要斷。這是我的說法，其他的法師不這樣說。不要斷，要轉！你若一斷，煩惱即菩提，你把煩惱斷了，那菩提也斷了。斷個什麼？有什麼可斷的？根本不要向外馳求，回頭是岸，你只要覺了，就是菩提；若迷了，就是煩惱。煩惱的本身，菩提就在煩惱裏邊，煩惱也包括菩提；菩提你若不會用，也就是煩惱。不要在頭上安頭，離開煩惱另找菩提，這是錯了！因為做惡也是你這個人，做善也是你這個人，發菩提心也是你這個人，生煩惱也是你這個人，成佛也是你這個人，做鬼也是你這個人；不是另外去找一個。所以說：

若人欲了知三世一切佛

應觀法界性一切唯心造

「若人欲了知」，你要是想明瞭，「三世一切佛」，過去世、現在世、未來世，這三世一切佛。「應觀法界性」，應該觀看觀看法界的這種情形，「一切唯心造」，這一切一切都是由自心造出來的。自心可以成佛，自心也可以做菩薩、聲聞、緣覺，也可以升天、做修羅，又可以做人、做畜生、做鬼、墮地獄。所以有人說他是信佛的，卻還問我說：「法師！我對佛法很相信的，但是對於鬼我不相信，我不相信有鬼。」我就問他：「你相不相信有佛呢？」「我相信有佛！」「那你相信有佛，佛就是鬼！佛是鬼修行成的，你怎麼連這一點都不懂？」所以說「做佛也由它」。人這個「心」字寫得很好：

三點如星佈彎勾似月牙

披毛從此起作佛也由它

「三點如星佈」，三點好像星星在天空那兒排布著。「彎勾似月牙」，心的彎彎勾，好像一個月牙在那兒。「披毛從此起」，披毛戴角也是從這個心做的。「作佛也由它」，作佛也是從這個心，所以頭先說「一切唯心造」。

佛說一切法因眾生一切心

若無一切心何用一切法

無心便是道，你若真能無心了，「內觀其心，心無其心」，內觀心，連心都沒有了。「外觀其形，形無其形」，外觀形，也沒有一個形相了；「遠觀其物，物無其物」，遠視山河大地、日月星辰、房廊屋舍也都沒有了，遠看這個物也沒有了。「三者俱無，唯見於空」，這三者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物，三者俱無，唯見於空。「觀空亦空，空無所空」，觀這空也沒有了，再那空都沒有了。三心已掃，四相已飛，外不知其物，內不知其心，只有真空存在，到這時，連真空都沒有了。

「所空既無，無無亦無，無無既無」，所空也沒有了。無真空、無太空、無欲界、無色界、無想界、無思界，粉碎虛空，「湛然常寂」，這時候入定了，湛然常寂就是入定了。「寂無所寂」，在靜也沒有了的時候，「欲豈能生」，欲就是欲念，欲念不生了。「欲既不生，即是真靜」，你能欲念不生，沒有欲了，這就是真淨，真正清淨了。能這樣，這還是修行的一個小境界，不是全體大用。但是也必須要經過這個小境界，然後才能得到耳根圓通，六根互用這種境界。

說起這個，你們都不相信的；六根互用，眼睛能吃飯，也能聽聲，也會說話。說：「這個我不相信。」我早就知道你不相信，但是我一定要說。六根互用，每一根都有六種的神通，都有這六種的能力，這叫六根互用，六根互用得到圓通自在。這是不容易的，不是我這一說，你就會了，就得到六根互用。若這樣，那我就永遠不要講經了，因為一講，你就懂了，還講它做什麼？

持戒，就是「諸惡不作，眾善奉行」，這種境界，要是你能真正去做，這時就是六祖大師所說的那個境界：「不思善，不思惡，正在這個時候，如何是明上座的本來面目？你知道嗎？」這一聲，把那個惠明嚇得開悟了。我現在講的聲音也很大，可是我不知道你們會不會開悟？這種境界，是真持戒。戒，一定要持，修道不持戒，那不會成就道業的，所以持戒是很要緊很要緊的！因為這個，出家的比丘一定要受戒，在家的居士也一定要受戒。你受了戒，然後才能得到這個證明書；若沒有受戒呢，就得不到畢業證書。你看有很多人自己讀書，讀的書也很多，但是得不到博士的學位，就因為沒到學校去；那麼持戒也是這樣。

戒，說起來是無窮無盡的，但是時間的關係，只說個大概。你們記得能以「不思善，不思惡」，到這個境界，這是真持戒！持戒就度毀犯，你若盡犯過錯，就要持戒。我們人很奇怪，你叫他守規矩，他一定就要犯一點規矩；你若不叫他守規矩時，他反而不犯規矩。你叫他受戒，「哦！我就要犯戒，試試看是個什麼味道？」犯了戒，看看這個味道是什麼樣子？沒有旁的樣子，只是墮地獄。以上是第二度持戒。

第三度就是忍辱。這個「忍」字，我們都知道，就是在心上插上一把刀，好像用刀扎心那麼難忍、那麼痛。那麼痛，還要忍！所以說：「忍字心上一把刀。」這一把刀不容易受，可是你若能受了，能忍，這就是有辦法了。所以佛說這個「忍」字，我們又要忍苦、忍熱、忍飢、忍寒、忍風、忍雨、忍法，一切一切都要忍。不能忍的，也要忍；不能受的，還要受，所以我常說這幾句話。這是很淺很淺地說忍：

忍是無價寶人人使不好

若能會使它事事都能好

「忍是無價寶」，忍就是個無價寶。「人人使不好」，可是人人都不會用它，一忍、兩忍、三忍，就不能忍了，火裏冒煙了，就像炮竹響，所以說人人使不好。「若能會使它」，你若會使用「忍」字，「事事都能好」，無論什麼事都會好的，都不會有什麼煩惱發生。忍，又有法忍，我們研究佛法也要有一種忍耐心。佛法深如大海，我們不要一見著佛法像大海，就望洋興嘆了：「哎！海這麼大，我什麼時候可以把這些水都吸乾了？唉！沒有一天可以吸乾它的。」就好像佛法這麼多，我什麼時候可以把這些經典都完全明白，都看完、讀完，都瞭解了？不要有這種思想，你有這種思想，那對於法你就沒有忍了，沒有法忍。

生忍、法忍，還要有一個無生法忍，忍有這麼多種。所以各位要迴光返照：學佛多少年，脾氣還沒有改變，這一點要特別憂心哪！不可以馬馬虎虎的。我知道不但居士對忍這一度不能修，就是出家人也不容易修的；忍辱仙人有的時候都忍不了的，有的時候都會發脾氣的。忍辱就度瞋恚，若好發脾氣的人，就應該修忍辱行；你修忍辱行，就度過瞋恚的彼岸了。

第四度是精進。我們天天講六度，可是天天都要懶惰，不精進，明知故犯。知道精進是好，但是就不依法修行，一定要懈怠。甚至於——我說這話，各位不要多心——吃完了飯，一定要睡睡午覺，休息休息；若不休息，這一天就覺得不舒服。這是天氣熱的關係，大約也是熱帶的一種習慣。那麼在三藩市金山寺，哪一個人也不准睡午覺的，所以到外邊也習慣不需要睡午覺。

這個精進，要把一分一秒的時間，都不要錯過。古人說：

一寸光陰一寸金寸金難買寸光陰

寸金失去容易得光陰失去難再尋

各位！由這幾句古人所說的「廢話」，我們應該把它拿來做一個擦心的東西，擦一擦我們心裏懶惰的習氣，把懶惰的習氣用這個「廢話」擦去。古人又說：「一寸時光，一寸命光。」你看，這話說得多重要！一寸時光就一寸的命光，這一寸的時光過去了，我們就少了一寸的命光！聽見了沒有？莫待老來方學道，孤墳都是少年人，不要以為：「啊！他那麼老了才學佛法，我也等八十歲以後再念佛好了。」哈！你等著活到八十歲？你有他那麼大年紀就好，你不要二十歲就死了，二十歲就死的人不知有多少！所以各位不要等著，今天知道佛法好，今天就要努力，不要等明天。你等明天，明天還有明天，明天再有明天，哪個明天是你修道的時候？哪個明天是你了道的時候？哪個明天是你成佛的時候？各位，想一想、想一想！在這個地方要痛下決心：「我絕對不等了！」不要 wait a minute （等一分鐘），waiting一個minute，兩個minute，三個minute，哦！不知道waiting多少個minute。說是等一分鐘、等一分鐘、等一分鐘，等一分鐘就不知錯過多少分鐘了。

精進有身精進、心精進。你看古來在因地佛修道時，站在佛前七日七夜，眼睛也不閉，目不轉睛恭敬於佛，站了七天七夜，這才是真正精進，真正修道！站了七日七夜也不知道疲倦，你說這種精進，想一想我們能不能站在佛前七個鐘頭，眼睛也不閉，目不轉睛地來瞻仰佛？沒有過。沒有，那還是不夠功夫！各位不要自滿，不要以為我不得了了。有什麼不得了？你有什麼超人的地方？我所說話，就是很多人不願意聽。

古來的人，又有這樣修行的，例如藥王菩薩因為供佛把身體都燒了，用棉花把身體纏上，灌上香油，點著了，來供養佛。我們燃一根手指頭，就叫痛得不得了；燃一個臂香，也覺得不知幾辛苦。要是把身體燒了，絕對辦不到！一定向後轉的，我不行。你看！這是自己知道自己是個什麼根基了。過去諸佛菩薩為求道業，布施身心性命求法。有的人就說了：「哎！這個！我認為很笨的。」所以你就很聰明囉！這麼久的時間也不肯布施，也不肯那麼樣苦幹，這真是「大智慧者」，大智慧者沒有那麼精進。

精進就度懈怠，懈怠就是懶惰，就是於佛法不肯精進，不肯用功修行。你看他去跳舞，就有精神；拜佛，啊！不行了，拜佛拜多了，頭發昏。可是去跳舞，在舞廳裏蹦蹦跳跳的，也不頭昏，很精神，回來說：「啊！今天玩得真好！」你來回這麼一比較，就知道我們人是修道精進？還是貪玩精進？

第五度是禪定，禪定度散亂。禪，所謂「久坐有禪，久住有緣。」你在什麼地方住久了，就會有緣。你坐禪，坐得時間久了，也會生出定來。禪是梵語，中譯是「思惟修」，又叫「靜慮」。靜慮，就是把你的妄想沒有了，清淨其心。所以這個〈淨行品〉，你若不淨心，就不會有淨行。你心裏不乾淨，行為一定不乾淨的；你心裏一定要清淨了，行為表現出來才能清淨，所謂「以行於示，示之而已。」憑你行為的表現，就是你清淨心的表現；你若沒有清淨的心，就不會有清淨的行，所以這個禪定是很要緊的。

禪定有四禪八定，有現前九次第定，《楞嚴經》上有九次第定。各位若要研究禪定這一度，要自己去用功坐禪，並且研究《楞嚴經》。《楞嚴經》對禪定的幫助是很大的，所以各位要是想真正研究禪定這種功夫，就要熟讀《楞嚴經》。禪定就度散亂，你若散亂心、妄想心太多，就修禪定。

第六度是般若，般若是梵語，中譯是「智慧」。為什麼不直譯智慧？因為多含不翻。智慧只有一種講法，般若有三種講法，有文字般若、觀行般若、實相般若，因為有這三種的般若，所以就譯音不譯義。般若度愚癡，愚癡眾生就熟讀般若。《大般若經》六百卷，是玄奘法師翻譯的，翻譯這六百卷《般若經》時，「桃開六度」，桃花在一年間，曾經開過六次，這就是一種樹神獻瑞，來表示《大般若經》降臨震旦（中國）。那麼當初玄奘法師翻譯《大般若經》時，就有這一種祥瑞，所以現在能聽《大般若經》的人都是稀有難得。

以上是六度，前面所說第七「滿菩薩行」，就要修六度萬行。現在解釋經文，「爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言」，這一開始來設問答，就是這位智首菩薩來發問。

爾時：就是說〈淨行品〉這個時候。在這個時候法會大眾之中有一位智首菩薩，是一切菩薩中的一個大菩薩，也是菩薩裏邊很有德行的一位菩薩，他向文殊師利菩薩就說了，就是請問。那麼他這個問是不是他不懂？不是的。這都是法身大士示現來互相問答，令眾生知所遵行，知道怎麼樣去修行。

智首：智慧之首，他是一個有大智慧的菩薩。菩薩：什麼叫「菩薩」？很多中國人說：「去拜菩薩啊！」你問他：「什麼叫菩薩？」他把眼晴睜得大大的，沒有話說，卻說：「菩薩就是菩薩嘛！還什麼叫菩薩！」這就叫「豬八戒吃了人蔘果，食而不知其味。」菩薩也是梵語，具足叫菩提薩發，因為中國人願意省文，願意說話簡略一點，所以把「提」字和「發」字都去了；又有的讀「菩提薩埵」，好像〈大悲咒〉那個菩提薩埵，也就是菩薩一個具足的稱呼。那麼具足叫菩提薩埵，或者菩提薩發，英文叫Bodhisattva，這是梵語，它是什麼意思？不知道。因為它不是中國的語言，所以就不知道。那麼不知道，是不是我們就永遠不知道，就算了？這不可以的，我們應該要明白它的意思、它的義理。所以我們聽經就是對這一些個名詞要認識清楚；不然，方才講的：「你去拜菩薩。」為什麼要拜菩薩？你去拜拜鬼，不也一樣嗎？

菩薩，譯為「覺有情」。覺是覺悟，有情就是一切的眾生。菩薩是有情中的一個覺悟者，我們有情沒有覺悟，他已經覺悟了，已經自覺而且又能覺他。因為自覺，是有情中的覺悟者；又能覺他，他不但自己覺悟了，又能夠幫助其他的眾生覺悟。菩薩又叫「大道心的眾生」，又譯成「開士」或「大士」。那麼佛叫「無上士」，菩薩又叫「有上士」，這都是菩薩的名字、名稱。

這一位智首菩薩，他因為有智慧，所以就明白怎樣來請問佛法，他問文殊師利菩薩言：文殊師利也是梵語，譯為「妙吉」，所以有時就叫妙吉祥菩薩。言，就是說了；智首菩薩對妙吉祥菩薩就說了。這位妙吉祥菩薩也是有大智慧的——大智文殊師利菩薩；因為智與智通，智與智和，他這個智首菩薩和這個大智菩薩，彼此都互相了解，互相明白，可以說是知音，也可以說是知己，所謂「知己知彼，百戰百勝。」那麼他們設這些法來問答，也是要大家互相了解，他才問文殊師利菩薩。

B2、陳所疑之問分二 C1、一段總問其果 C2、後十別明

今C1、

佛子。菩薩云何得無過失身語意業。云何得不害身語意業。云何得不可毀身語意業。云何得不可壞身語意業。云何得不退轉身語意業。云何得不可動身語意業。云何得殊勝身語意業。云何得清淨身語意業。云何得無染身語意業。云何得智為先導身語意業。

第一段明三業離過成德。智首菩薩稱了一聲文殊師利菩薩，佛子：佛為法王，菩薩就是法王的弟子，這佛子，有的人講是佛的兒子，其實這是佛的弟子。文殊師利是菩薩中的一個上首，是法王之子，就是法王的弟子，所以智首菩薩稱他為佛子。

菩薩云何得無過失身語意業：這個修行的菩薩，這一位菩薩沒有一定是哪位，就是所有發菩提心、行菩薩道的人，都包括在內。甚至於過去的菩薩、現在的菩薩、未來的菩薩，都包括在這一段經文裏邊，所以沒有稱名，而只說菩薩。智首菩薩問：「這個發心的菩薩，怎樣才能得到身語意業清淨，沒有過失？要怎樣修行才能三業清淨？」這個地方就要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。你勤修戒定慧，身語意業就沒有過失了；息滅貪瞋癡，貪瞋癡不單沒有了，而且過失也不生了，這就是菩薩能得到三業無過失的一種方法。

云何得不害身語意業：智首菩薩又問云何得不害身語意業。這個「云何」上邊，還應該有「菩薩」兩字，不過翻譯經典的人省文，沒有加上「菩薩」兩字，就用上邊這個「菩薩」兩個字貫串到下邊這一句。我們研究經典的，應該知道這一段文還是說菩薩云何得不害身語意業。不害：是不妨害，就是身語意業清淨了，沒有什麼方法可以破壞它。這要怎麼樣？就要有「堅、誠、恆」。菩薩修行要有堅固心、誠心、恆心，不要再被染污法把身語意業破壞了。菩薩修行要時時刻刻都特別謹慎身語意三業，不造一切惡，願修一切善。

云何得不可毀身語意業：智首菩薩再問，菩薩得怎樣才能得不毀犯身語意清淨呢？前邊是不能破壞身語意。這個是不可毀犯。破壞，是或者由其它的境界來破壞；毀犯，就是自己有時不小心就犯戒了，身口意三業不清淨。這得怎麼樣？就要常常持戒，就不能毀犯身語意業了。

云何得不可壞身語意業：菩薩得怎麼樣才能得到不能破壞的身語意業，修得清淨身語意業，猶如金剛那麼堅固，任何的境界都不能破壞身語意業。

云何得不退轉身語意業：我們人發心，有的時候發了幾天就退了。譬如發心修道，或者修習坐單這個法門；修習坐單是不容易的，很辛苦的，坐在那地方，怎麼樣也覺得沒有躺著舒服。好像在我右邊這個大個子，他也坐單，他說：「坐單的人應該把床搬走了，若有張床，坐到那兒就想躺著；若沒有床，想躺也沒地方躺了，就要坐著。」所以他練習坐單就有這麼個感覺，有這麼個經驗。那麼想要躺著，這就是退轉了；雖然有床，又不躺、又不臥，這是不退轉。身語意本來是清淨的，你若一不注意小心，就又犯了過錯。最容易犯的就是打妄語，無論哪一個人都很容易不知不覺中就打了妄語。打了妄語，還要給自己做一個辯護律師，說：「我不是打妄語呀！我這是說方便語。」自己給自己辯護一下。你看，這就是什麼？這就是一種與生俱來的習氣，不承認自己的過錯，這都是退轉。

云何得不可動身語意業：不可動，就是不可搖動。身語意業修持得猶如金剛那麼堅固，任何的境界來了，都不會搖動自己的身語意，所以就不會造惡業了。

云何得殊勝身語意業：智首菩薩又問了：一切修行的菩薩，怎樣才能得到這種殊勝的身語意業？他不單不造惡業，而且還成就善的功德、殊勝的功德。

云何得清淨身語意業：得怎麼樣才能得到清淨的身語意業？就是把染污心去了，自然就得到清淨的身語意業。

云何得無染身語意業：智首菩薩又問，得怎麼樣才能得到沒有染污的身語意業？沒有染污就是清淨，也就是前邊所說的那個清淨，你染污心沒有了，也就是清淨心了。

云何得智為先導身語意業：那麼菩薩發心，怎樣才能得到有智慧？有智慧，就能幫助身語意三業清淨。人為什麼造惡業？就因為般若智慧不現前。般若智慧不現前，愚癡心就做主了，所以就沒有智慧。沒有智慧，身語意業也都不清淨了；你若有智慧，用智慧來領導身語意，自然就會清淨，也自然就會聰明有智了。

C2、後十別明分五 D1、一段明異熟果 D2、四段明士用果

D3、二段明離繫果 D4、一段明增上果 D5、二段明等流果

今D1、

云何得生處具足。種族具足。家具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。

第二段智首菩薩問文殊師利菩薩如何「得堪傳法器」。

云何得生處具足：這是說菩薩修行，怎樣才能得到這一生就成佛了，就具足圓滿道果了？怎樣才能這樣？就是要去修行。生處具足，就是這一生成佛了。

種族具足：這就是生在尊貴的家裏。好像在印度，就有做官的，又有婆羅門、做生意的、要飯的。要飯的這種貧賤的種族，印度的廟裏都不准他們進去拜佛，說他們太邋遢，太賤了。在印度，種族的觀念很重，甚至於貧賤的種族要走那貧賤的路，走路都不能在一起，分別得這樣子！那麼種族具足就是生尊貴家，不生到貧賤的家庭，要飯的家庭。

我這次到亞洲來，首先是回到臺灣，見著臺灣我們的同胞，非常歡喜！以後就到了香港，在香港停留一個時期，打了一個佛七，又到了泰國。泰國的天氣非常地炎熱，比臺灣這兒熱得厲害，真有點過不慣那麼熱的生活，所以我說快點走，就到印度去。到了印度，所看見的是什麼呢？就是滿街都是餓得面黃肌瘦的要飯的。這要飯的有多少？有蒼蠅那麼多。你坐著車從街上一過，前後左右就滿了，都是要飯的，伸著一個碗，不知道他們說什麼？我聽來好像是說：「南無佛，南無佛。」是不是這麼說？也不太清楚，都是要錢。這是印度唯一的特產，要飯的人最多。還有，印度最大的特點就是非常邋遢，最不清潔，人到處隨街吐痰、小便，到處都是牛糞、狗糞這些東西；所以在印度關於衛生的問題是談不到的。

我們去朝佛的八大聖地，這八大聖地，每一個地方都沒有清潔的維護，都很邋遢的。它那麼邋遢，你進門口，他還叫你把鞋脫下！那個沙子地上也是很多牛糞、狗糞，但是他叫你把鞋脫下，沾得襪子上都是沙和泥上。到了佛殿叫人脫鞋，這還可以；他不是，就在那個院子裏，就叫你把鞋脫下來。但是牛去了、狗去了，他不叫牠脫鞋，你說奇怪不奇怪？不單不叫脫鞋，他還讓牠們把這些骯髒的東西拉到那地方，他們也不管。

還有政府裏導遊的人，就是要飯的，一邊導遊一邊伸著手和你要錢，你看！買火車票，三等的火車上沒有位子，只是站的位子，還擠得喘不過氣來，甚至於都有人擠死在火車上。二等的車票也是那樣，你只可買頭等。買頭等火車票，要先給一點黑錢，沒有黑錢，無論誰，他也不賣，印度的情形就這樣！佛的各處聖地，也沒有一個完善的保護，所以我這回到印度，看見這種情形，很痛心的！也沒有人在那兒修行，也沒人在那兒保護。這樣莊嚴的聖地，都很荒涼的樣子。

那麼種族具足就是不生貧賤的家，生尊貴的家。怎樣才能種族具足？也就要修種種尊勝的法門、高尚的法門，才能得到種族具足。

家具足：家，就是每一個人出生的家庭。家具足，是生在慈善的家庭，正信佛法的家庭。

色具足：色是相貌。佛在過去生中修得三十二相、八十種隨形好，這都是色具足，相貌圓滿端正。那麼下邊這一句又說相具足：色是顏色，相就是三十二相也具足。

念具足：就是正念具足，有正知正見，不生出邪知邪見。

慧具足：慧是智慧。智慧能幫助你修行，你想要修行一定要有智慧；有智慧，才能真正認識修行的法門；真認識修行的法門了，才能依法修行。如果沒有智慧，就不會認識；不會認識，就不會修行，所以這慧具足也是要緊的。現在智首菩薩問怎樣才能慧具足呢？

行具足：怎樣又能得到修行的行門具足？

無畏具足：怎樣又能得到一切時、一切處都無所恐懼這種具足？

覺悟具足：怎樣又能得到覺悟的道理也具足了？

D2、有四段明士用果分四 E1、慧為撿擇 E2、力謂修習

E3、善巧謂智 E4、道品助修

今E1、

云何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。

這是第三段，智首菩薩問文殊菩薩如何「成就眾慧」。

云何得勝慧：智首菩薩又說，怎樣才能得到殊勝的智慧？

第一慧：怎樣才能得到第一的智慧？

最上慧：怎樣又能得到最上的智慧？

最勝慧：怎樣又能得到最殊勝的智慧？

無量慧：怎樣才能得到無量的智慧？

無數慧：怎樣才能得到沒有數那麼多的智慧？

不思議慧：怎樣才能得到不可思議，不可以心思、不可以言議的智慧？

無與等慧：怎樣才能得到沒有再可以和他比的這種智慧？

不可量慧：怎樣才能得到不可以稱量的那種智慧？

不可說慧：怎樣才能得到不可說的那種智慧？

E2、力謂修習

云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。

第四段智首菩薩問如何「具道因緣」。

云何得因力：怎樣得到正因的因力堅固？

欲力：怎樣才能得到欲力，自己願意修的這種力量堅固？

方便力：怎樣才能得到方便這種的力量也是堅固？

緣力：怎樣才能得到緣的力量堅固？

所緣力：怎樣才能得到所緣的這種力量堅固？

根力：怎樣才能得到根的力量堅固？

觀察力：怎樣才能得到觀察的力量堅固？

奢摩他力，毗缽舍那力：奢摩他是梵語，譯成中文，就是「止」。毗缽舍那也是梵語，譯成中文，就是「觀」字。怎麼叫止呢？止個什麼？怎麼就可以止呢？這個止就是停止了，停止也就是一種靜的意思；觀，是觀察的意思，這兩個字合起來叫「止觀」。佛教的名詞是很多很多的，講這個止觀，修習止觀，怎麼叫止？怎麼叫觀？止個什麼？觀個什麼？都說得很清楚。現在我們在這個講經法會，都不用那些個古有的名詞。這個止，止什麼？止住你的妄想心，止住你的婬欲心，止你的無明，要生出一種智慧。觀察你是不是還有無明？觀察你是不是還有妄想？觀察你是不是還有婬欲的心？這樣比較合用一點。

又可用兩句古詩來把它說明了，這兩句古詩是什麼？

萬物靜觀皆自得四時佳興與人同

「萬物靜觀」，也就是止觀。你能止觀了，就明白萬事萬物一切的道理，也就是儒教所說的格物的功夫。怎麼叫格物？就是格除你的物欲，返回到你自性上。你能格除物欲，返本還原，明心見性，然後你才能知至，你的智慧才能生出來。智慧生出來了，才會修行，所以這止觀是很要緊的。萬物靜觀，那個止也就是個靜，靜止，在英文上叫guiet，就是什麼聲音都沒有了，停止了。甚至於你修止觀修得呼吸都停止了，脈搏也停止了，說那是不是死了？不是。

所以在儒教裏說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」得個什麼？能得個什麼？能得一個明白。明白就是觀察力所產生出來的，也就是「四時佳興與人同」。四時，是春夏秋冬；佳興，就是最好、最高興的事情。最高興的事情不要自己獨有，不要自己獨佔，和所有的人來一同歡喜，一同快樂，所謂「與人同樂」，這才是真正的快樂。你單單自己一個人得到快樂，這還談不到是真正的，你要能和所有的人都得到這種的快樂。

那麼止觀，把一切的妄念習氣都停止了，生出一切的善法、智慧來觀察。這個止，古人又說：

知足不辱知止不殆

你若知足，就不會受到侮辱，侮辱就是外人對你不客氣。你若不知足就有一種貪心，有一種貪心就會受到侮辱。因為你貪，其他人也要貪，那麼彼此都有貪，就會生出一種鬥爭來。有鬥爭就是優勝劣敗，力量大的就可以把力量小的壓迫，小的就受到侮辱。你若常常知足，不去貪，就會沒有侮辱。「知止不殆」，你若能知道所止，無論做什麼都能知止，也就是不妄貪，自己做什麼事情都循規蹈矩的，能這樣就不會有危險。你要是不知足、不知止，就會受到侮辱和危險。

修止觀的人，先要停止貪。你把貪停止了，再觀察你的貪根還有沒有？所以下邊這一句就是思惟力：有這止的力量了，又有這觀察的力量了，就要思惟。這思惟也就是禪定，禪是梵語，譯為靜慮，又叫思惟修。那麼你思惟修，也就是思惟你能生出一種定的力量。

止觀講起來很多的道理，不過我們現在可以這樣講。怎麼講？拿它當戒來講。止，就諸惡不作；觀，就要眾善奉行。你能諸惡不作，就是止；你能眾善奉行，也就是觀。

我們人修行，不要知道得太多；知道太多，不去修行，反而誤事。你盡仗著口頭禪，口頭三昧，說得是很妙的，行得就很不妙，那是沒有用的，就好像開謊花，不結果一樣，花是開得很美麗的，但是沒有真正的果實成熟。

E3、善巧謂智

云何得蘊善巧。界善巧。處善巧。緣起善巧。欲界善巧。色界善巧。無色界善巧。過去善巧。未來善巧。現在善巧。

這是智首菩薩問文殊菩薩第五個問題，如何「於法善巧」。

云何得蘊善巧：蘊，是五蘊，就是色受想行識這五種。《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」我們都知道觀自在菩薩是觀世音菩薩的一個別名，觀世音菩薩就叫觀自在菩薩。雖然說觀世音菩薩叫觀自在菩薩，但是每一個人應該要知道，我們都是觀自在菩薩的化身，我們也可以迴光返照來觀自在，觀察觀察自己在不在？自在、不自在？若在了，還要自在，單在而不自在，那也是自己跑了，不自在了。不自在，就沒有得到真實的受用，所以你要也自在了。怎樣才能觀自在？你要看破，一切一切都看破了，一切一切都沒有執著了。看破，沒有執著了，就把一切的貪瞋癡都放下了。貪瞋癡放下，就會得到自在；你放不下，就得不到自在，自己就會跑了。跑到什麼地方去？那跑的地方就遠囉！忽然而天，忽然而地，忽然而餓鬼，忽然而畜生，忽然而天堂，忽然而地獄，這樣子各處去跑。跑，就在六道輪迴裏轉，轉來轉去，轉去轉來，總也跑不出去這個六道輪迴。為什麼你這樣？就因為你不自在，沒有看破放下，所以就不自在，就跑了。

這也可以說你做不得主，自己不能說了算，所以被六根六塵來支配。觀自在菩薩，你若能觀自在，就是菩薩；若不能觀自在，是什麼？哎！那就或者是鬼，或者是人，或者是畜生，或者是修羅，或者升到天上做天人，沒有一定了，沒有一定的名稱。因為各處跑，跑到哪一類去，就是哪一類，所以沒能觀自在菩薩。沒能觀自在，就成不到菩薩；若能觀自在，就可以叫菩薩。你就是觀自在菩薩，還得要修行；若不修行，還是不行。修什麼？修深般若，所以行深般若波羅蜜多時。你修深般若，就是修大智慧；修大智慧，才能到彼岸；你能到彼岸了，然後才能照見五蘊皆空。這五蘊——色受想行識，在《心經》上說：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」那麼也是「受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。」乃至於想行識都是這樣，都是空的。那麼現在講五蘊善巧，善巧就是善說五蘊法，用善巧方便的方法來說明五蘊，使令眾生明白五蘊本來是空的。

界善巧：這個界就是十八界。什麼叫十八界？就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，再加上六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這六識和六根、六塵合起來叫十八界。因為六根對著六塵，中間就生出六識，這是十八界。六根就是令我們打妄想的一個開始，眼見色、耳聽聲、鼻嗅香、舌嚐味、身愛觸、意就緣法。眼睛見著色塵，就被色塵所轉，而沒能轉這個色塵。你若能「眼觀形色內無有」，眼睛看這些形形色色的，內裏邊沒有。「耳聽聲音心不知」，耳朵聽著一切聲音，自己心裏不知道，這就不被聲塵所轉。說是：「這個事情是做不到的，如果眼睛見色，裏邊也沒有；耳朵聽聲音，自己心裏也不知道，這不和土木金石沒有分別了嗎？土木金石沒有這些分別心，但是它也沒有成道業，我們人怎麼可以這樣呢？」就因為你不可以這樣，所以就有那麼多的罣礙；你若能這樣，那就放下了，就會得到自在。

眼不被色塵所轉，也不會貪著美色，也可以說是不入色聲香味觸法了。要證得初果，才可以不入色聲香味觸法，這叫「入流果」，入聖人的法性流，逆凡夫的六塵流，色聲香味觸法都無動於衷了。所以古人才說：

終日吃飯未吃一粒米

終日穿衣未著一縷紗

有人說：「這真是打大妄語，終日吃飯沒吃一粒米，那他吃什麼來著？他說一粒米都沒有吃，這不是打大妄語嗎？」你若到這個境界，也可以這樣打妄語；沒有到這個境界上，不可以假借的，不可以說：「哦！我也終日吃飯，沒吃一粒米。」那你真是打妄語。你若證得這果位，不入色聲香味觸法了，這可以說：「終日吃飯，沒吃一粒米。」當然沒吃一粒米，我絕對證明他不是打妄語，他吃很多粒嘛！當然不是一粒了，所以說沒吃一粒米，這不是打妄語，是真語、實語、如語、不妄語。

「終日穿衣，未著一縷紗」，他天天穿衣服，不是穿一條線，這也不是打妄語。單單一條線穿到身上，根本就沒有用的；所以穿很多條，這是很老實話，不過聽起來好像說：「哦！他連一條線都沒穿，那麼他沒有穿衣服啊？」不是的，他穿很多。那麼這樣，穿的雖然很多，他是無心，吃也無心，穿也無心，不著住到穿衣吃飯了。不像我們凡夫，一天不吃也不可以，一天不穿衣服也不可以。

講到這個地方，我為你們講一點美國的和尚沒有褲子穿，美國的和尚沒有房子住，美國的和尚沒有飯吃，你們相不相信？怎麼說美國和尚沒有褲子穿？美國這個國家，物質豐富，美金是世界上有名的。但是我們這一次到印度，有一個中國和尚就問我們：「這個美金，我聽說是金的，究竟是什麼樣子，我沒看過，你好不好給我看一看呢？」追著這兩個美國和尚，追前追後就要看美金，這兩個和尚怎麼樣？把美金都帶到褲袋裏頭，也不拿出給他看。所以這個中國和尚始終沒有遂心滿願，沒有看見美金，這可能是他一生最大的遺憾。美國那麼多美金，但是出家的和尚沒有褲子穿，你們覺得這個話有沒有點意思？

就是我左邊這位矮的美國和尚（恒由），和這位高的美國比丘（恒具），他們兩個發願三步一拜，從三藩市拜到西雅圖雲石山，一千一百五十個英哩，也就是三千四百五十個華里。他們為什麼要三步一拜？就因為看見這個世界戰爭很厲害，災難很多，人都想不到的災難，很多時候就現出來了。好像地震、颶風，種種天災人禍，都有一種不可思議的情形。那麼他們就發願祈禱世界和平，為全人類求幸福。本來他們想用點省力的方法做這種工作，但是他們也沒什麼神通，也不會念什麼牙疼咒，所以只可以苦行了，就發願三步一拜。

那麼三步一拜，他們也沒有什麼計劃，也沒有預先徵求一點三步一拜的基金，或者三步一拜的衣服、三步一拜的飲食，什麼都沒有。什麼都沒有就拜，拜了三、四天，我左邊這個矮的和尚，就把褲子拜壞了。本來他就是個老修行，在我們廟上，是有名的神仙。怎麼叫神仙呢？因為在我廟上，後邊只有三尺乘六尺那麼大一個小地方，有個小花園，這花園是六尺寬。他在這個花園一邊就搭一個小茅棚，這個小茅棚上邊就用plastic，塑膠蓋著。下雨，有的時候也有雨淋到他那個茅棚裏邊，但是他也能忍。他在那兒住了三、四年，所以有一些個多事的人就給他取名字叫神仙，說他在那兒等於神仙一樣，很優游自在的。因為他是老修行，衣服都穿得很破的，汗泥味也很大，因此所有的美國女人都不高興他，所以他能很清淨的，持戒清淨。

因為這樣，所以他們發願三步一拜時，他也沒有預備衣服。沒有預備衣服，在這個時候褲子破了，你說怎麼辦？不要說出家人，就是在家人在馬路上不穿褲子也是犯法的，況且是一個出家人，更是很難為情，很不雅觀的。我常講如果到跳舞廳，或者脫衣舞那個地方。這當然是合法的。但是和尚若去脫衣舞那個地方，也是天下一個大新聞。那麼在馬路上，這事情一定是不合法的，警察一定要來干涉他。他就對恒具說：「我的褲子壞了，這怎麼辦？沒有褲子穿，怎能再繼續這個工作？」正在這說話之後，一轉馬路，在馬路中間就有一件東西在那地方放著，他拿起來一看，恰好正是一條褲子。究竟這條褲子怎麼來的？這就叫不可思議。你說如果是人送的，沒有人知道他沒有褲子穿。如果說是鬼送來的，是哪一個鬼？這個鬼為什麼要發心供養和尚一條褲子？如果說是菩薩送的，菩薩在什麼地方得來的這一條褲子？所以我常講這美國和尚沒有褲子穿。

還有，美國和尚沒有房子住。我最初在——就是方才講的佛教講堂，那時只有這個講堂的一半。那麼樣的一層樓，在這一層樓上住了三十多個人，這三十多個人怎麼住呢？就廣單，和佛都在一個房裏頭，供桌佛前這個地上就睡了人；但是還不夠地方，所以金山寺有很多人坐單，就從那時開始的。有的人就預備一個木頭箱子，這木頭箱子各位不要誤會，不是死人住的棺材。因為我在越南講這木頭箱子，翻譯的人就譯成棺材。怎麼說不是棺材？因為棺材是二尺寬乘六尺、五尺，它這是三尺乘三尺，高也是三尺。坐到這個木頭箱子裏打坐修行，你想伸腿也沒有地方伸，你想躺著也躺不下。因為也躺不下，也不能夠伸腿，所以就像古來中國裹女人的小腳，用布把它裹上，現在是把人裝到一個木頭箱子裏，所以也就不能躺著了，只能坐著，這和那個大同小異。這木頭箱子是裝蘋果，或者什麼東西的，有大的三尺乘三尺、高也三尺這種，晚間就在那裏頭住。那時有十幾個人住木頭箱子，所以我說美國和尚沒有房子住，只住木頭箱子，苦得不得了，不是好甜的。不是好像睡到彈簧床上，一彈有兩尺半那麼高，然後落下來，就像坐電動椅，沒有那麼舒服的！這是美國和尚沒有房子住。

美國和尚沒有飯吃。怎麼沒有飯吃呢？一天吃一餐，早起也不吃東西，晚間也不吃東西。所以這是美國和尚沒有房子住，沒有飯吃，沒有衣服穿。你說我這一講，這兩位美國和尚很丟臉的，覺得很不好意思。不要緊！這沒關係，這才是真正佛的弟子，不怕苦、不怕難、不怕沒有錢，苦幹，打起精神來，越苦越好！這些美國人出家，在我那兒都是吃一餐的，都是願意修沒有衣服穿、沒有飯吃、沒有房子住這種法。所以有很多中國人要跟著我出家，我說你若能學會吃一餐，也是穿的衣服不怕破，吃的不怕沒有味道，那可以的。

那麼這是在美國的佛教一開始，人人都吃得苦、受得苦。在中國的佛教一開始的時候，也是能吃得苦、受得苦，不是盡講享受的。不過時間一久，人覺得苦，苦來苦去，苦了一輩子，也沒有什麼大意思，所以就不願意受苦了。美國人呢，現在佛教是個新鮮的東西，是一個時髦的東西，所以他們試一試，啊！苦，看看這苦又有什麼味道？苦沒有旁的味道，就是苦味。

那麼你能不入色聲香味觸法，就不會被飲食和衣服搖動你的思想，擾亂你的心性。各位如果覺得自己有點修行，先問問自己願不願意吃好東西？若願意吃好東西，那還不夠火候；願意穿漂亮的衣服，那也是不夠火候。你要學得「終日吃飯沒吃一粒米，終日著衫未著一縷紗」，若能到這個境界上，應無所住而生其心，不入色聲香味觸法，這就是初果須陀洹果。須陀洹是梵語，譯為「入流」，就是入聖人的法性流，逆凡夫六塵流了。

這個十八界——六根、六塵、六識，是擾亂我們心性的，令我們不成就道業；可是在《楞嚴經》上說，幫助你成就道業，使你證果成佛，也都是由這六根來幫助你的。你若能教這六根聽你的話，受你的支配。這樣就會有辦法。這十八界善巧，也就是善於運用十八界；你善於運用十八界，它就能幫你修成無上道。

處善巧：十二處還是沒有離六根和六塵，六根、六塵合起來，就是十二處。十二處你也要會運用，善於運用這十二處來修道。總而言之，無論是什麼，若會用它就合佛法，若不會用就會生出障礙。你不被六根、六塵所轉，能轉六根、六塵，這就對你修道的前途有幫助。若盡跟著六根、六塵跑，那對你的道業就有大障礙。所以不論是五蘊、十八界和十二處、六根、六塵，你若善於利用它，它就可以幫助你；你不會用它，它就可以破壞你。這就像什麼？就像你善於用兵，到處都勝利，可以打勝仗；就如昨天晚間所講的，「運籌帷幄之中，決勝千里之外。」你若不善於用兵，那處處失敗。我們這眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，都是幫助我們修道的，但是若不會用它，就變成障道，生出一種障道的因緣了。

我們為什麼要吃東西？因為我們必須要活著才能修道；若死了，就不能修道。那麼飲食就是幫助我們活著修道的。各位要知道，人生吃飯是為了活著，但是活著可絕對不是為吃飯。有的人說：「你活著若專為吃飯，那是卑鄙下流。」也不是這樣講法，不需要說：「活著為吃飯是卑鄙下流。」活著，是因為吃飯而活著；但是我們人活在世界上，絕對不是為吃飯。那為的什麼呢？要為的有功於世，有德於民，有利益於全人類。能這樣，我們的生命才有意義；不能這樣，那我們來，可以說是沒有什麼意義。

還有我們在這個世界上，先明白的人，就要教那些沒有明白的人。古人伊尹說過：「以先覺覺後覺。予，天民之先覺者，予將以斯道覺斯民也。」我用這個道覺悟所有的民。伊尹以天下為己任，他看見一個人若餓了，沒有飯吃，就等於自己沒給他飯吃一樣，「一人有饑，猶己饑於人。」一個人受凍了，伊尹就覺得好像自己沒給他衣服一樣。所以在中國來論，伊尹也是個聖人，以天下為己任。

所以我頭先說，我們金山寺的和尚為什麼要吃一餐？因為他們的師父吃一餐。他們的師父為什麼又吃一餐？這師父一定是個很笨、很愚癡，不會算術的人。為什麼這麼講？若會算術，為什麼要自己早起也不吃，晚間也不吃，對不起自己的肚皮呢？不是這樣子。我不承認我是很笨的，我也不承認我不會算術。我不用算盤，只這麼一看，多少人我知道的。所以在越南，我叫這個小徒弟去數數多少人，他數來數去也數不過來，然後我告訴他有多少個人，我沒有去數，可是確定是那麼多。這樣，所以我不承認我是一個不會算術的人。

那為什麼我要吃一餐？今天我不妨和我們各位同胞，來說一說我這個因緣。那時候是在東北，正在日本侵略中國的時候，我在母親墳上守孝，就有人來告訴我，說日本人把中國人抓去，就做勞工，到那個地方每天吃不飽，餓死很多人，也不給衣服穿，啊！太苦了！我想起這樣，這麼多沒衣服穿、沒飯吃的人，餓死很多人，凍死很多人，所以我就發願一天吃一餐，把我早晨這一餐和晚間這一餐，都留給沒有飯吃的人吃。有的人就說了：「這種行為，太愚癡了！」可以這麼說，是很愚癡的，因為沒有飯吃那個人或者不能直接得到我所剩下的飲食。但是各位要知道，這是物質不滅，我不吃這東西，這飲食始終是會在世界存在的。它在世界存在，那麼始終是會有人來吃它的，所以我發願一天吃一餐。並且我看《四十二章經》上也是這麼說。有人說：「這個吃一餐不是佛制。」那麼是鬼制？你連佛法都不懂，還說不是佛制。你打開《四十二章經》看一看，上面說比丘：「日中一食，樹下一宿，慎勿再矣！」不要多了。那麼這不是佛制，是什麼制？你不懂佛法，反而亂加批評，真是可憐！佛所謂可憐愍者。因為這樣，我發願吃一餐。

由此之後，我又發願不穿棉衣服，就怎麼樣冷的天氣，都是這樣。我在東北，那天氣冷的時候，常常是零下三十三度、三十四度；若零下三十八度的時候，一定會凍死人的。但是就在那麼冷的天氣，我發願不穿棉衣服，就穿單衣服，所以我冬天、夏天只穿三層布，也不穿毛線衣服。因為發願不穿棉衣服，我把這棉花省下來，給沒有衣服的人穿，迴向給他們。那麼他們能不能得到，這也是一種物質不滅的方法，這個物質是存在的，物質存在一定會有人用的。我發這個願不穿棉衣服，在那麼冷的天氣，我也不怕凍；甚至於以後連鞋也不穿，襪子也不穿，但是我可以隨便在雪地上走，腳凍不壞的。

講起這個，有一件很可笑的事情。我有一個師姪，他十八歲，年紀很輕，很有朝氣。他看我不穿鞋、不穿襪，他也要試試看，在那個雪地上走了有一百多步遠。啊！他凍得腳胖得很厲害，受不了了。受不了，就趕快跑回廟上去，在廟上半年不能走路。你看看！我那時二十多歲，他十八歲比我年紀還輕，我受得了，他就受不了；不單他受不了，和我差不多年齡的也都受不了，但我可以受得了。為什麼？這就因為我發願不穿棉衣服，那麼以後不穿棉衣服也不凍了，不吃那麼多飯也不餓了。我在以前不是吃一餐的時候，每一餐我要吃五碗飯，這三五一十五碗。雖然不是很大的碗，但也是普通吃飯的碗，年紀輕的人差不多都可以吃五碗飯，我因為身體也不小，所以吃五碗飯。但是發願吃一餐以後，最多只吃三碗飯，不論大、小碗，大碗吃兩碗，小碗吃三碗。我現在在曹居士家裏，到吃飯的時候只吃三碗，並不是自己節量食，吃多了也覺得不舒服，所以不吃也不餓了。

所以人就是要有一種願力，你有了願，它就會滿你的願，我吃一餐就是這個原因。所以我的弟子，在美國的多數都是吃一餐，不單出家人吃一餐，在家人很多很多也都吃一餐，他們也都願意學我這個笨法子。在科學時代用這個笨法子來修行，可以說是不會算帳、不會算術；可是又可以說算得很清楚，因為我們不吃的東西，給其他人吃，這和其他人結上飲食緣了，所以相信盡未來際都不會餓死的，因為我們怕餓死，所以把應該吃的東西，留一點慢慢吃。

古人又有這麼兩句話：「減衣增福，減食增壽。」我想自己不會活得很長命，所以少吃一點，壽命或者會長一點；這不是一定這樣，是我和你們講笑話。那麼真實的，我們吃一餐就是要依照佛制來修行，佛主張比丘「日中一食，樹下一宿」，在什麼地方住，最多不超過三天。因為一超過三天，或者就有人來供養了。那麼說不受人供養嗎？受是受，但是不應該存一個貪供養的心。你要是在什麼地方住時間久了，這一定就有緣法了，所謂「久坐有禪，久住有緣」，你久坐就會有禪定的功夫，久住就有緣。所以比丘要是沒有什麼重要關係的時候，就各處雲遊是最好的。中國的出家人，都要到各處參方，到各大叢林去參方；這就叫「韜光晦跡」，不願意顯修行，叫人知道，不願意一天到晚到各處賣修行。因為這樣，所以住的地方最多不超過三天。

以上是我們金山寺吃一餐的這種因緣，金山寺的事情還很多很多，以後我希望多介紹一點給你們聽聽。因為有很多人想要知道，為什麼美國人就信了佛？信了佛，又吃了一餐，又坐單，這是不是念了一個什麼咒，把他們都迷住了，或者吃一種什麼迷魂藥，把他們都勝過了？

我知道在臺灣這兒，以前就有人給我造謠言，說是：「為什麼有那麼多美國人跟他出家，就因為他在美國那兒和他們吸毒，吃LSDD。這個他們吃一粒就受不了了，他吃十粒也沒有關係，所以他們就都跟他出家了。不是的，這完全是一種謠言，一粒我都受不了的，我根本就不知道什麼叫LSD，也不知道什麼叫marijuana（大麻菸）。可是臺灣這兒各處就給我這樣宣傳，說是吃了LSD了。這聽起來真好笑！那麼你們想一想，沒有這麼一回事，就有人造這麼個謠言，這是什麼道理？

我還要告訴各位，金山寺有一份雜誌叫《金剛菩提海》，這《金剛菩提海》已經發行五年，沒有到六年，每個月出刊一次，是英文的。各位大專的學生，或者中國的學者，能看英文的人，不妨把你的地址清清楚楚地寫給我；你若能看，我可以把這份雜誌每月寄一份給你。在美國，這份雜誌是一年十四塊美金，若在臺灣這兒算起來是很貴的；但是各位放心好了，我送給你們看，但是要能看的才送，不能看的，就不要糟蹋這個錢。無論哪一位，能看英文雜誌的，我可以送給你們一份，最低限度可以送你一年。那麼看完了之後，可以寫一個意見書，你覺得有什麼不好的地方，或者好的地方，請來批評一下，補我們的不足，匡我們的不逮。

因為我也是中國人，本來我沒有種族的觀念、國家的觀念，我是個世界性的；所以我講這個佛教不是中國的佛教。我告訴你們，我們中國根本就沒有佛教，印度也沒有佛教，日本、暹羅、緬甸，哪一個國家都沒有佛教，佛教是世界的，不是某一個國家的。以前我們人眼光小，都把它看成或者中國，或者印度，或者暹羅、緬甸、日本的，這是一種錯誤的觀念。因為佛教是全人類的，佛說過：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」既然是一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，那麼每一個眾生都是佛教的一份子，所以我的佛教理論是盡虛空、遍法界，沒有國籍的觀念、家庭的觀念、種族的觀念、人我的觀念，是普遍的。現在是科學時代，人類已經到了月球，所謂「天涯若比鄰」了，也就是元朝的宰相耶律楚材說過：「西天三步遠，東海一杯深。」西天有三步那麼遠，東海只有一杯酒那麼深。現在「天涯若比鄰」，我們這整個世界，就好像以前一個鄉村這麼大，一天就到每一個地方去了。所以我們的思想都應該擴大起來，不應該再有門戶之見、人我之見，應該以法界為心，佛教是以全人類為教義的。

為什麼我在美國有一些天主教、耶穌教、猶太教徒都信佛了？我老實告訴你們，就因為我這個教義廣大。我說你們現在不信佛，不承認自己是個佛教徒，但是我承認你是個佛教徒。為什麼？因為你也是眾生之一，佛說過：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」你既然是眾生之一，將來就有成佛的機會。如果你不承認自己是個眾生的話，那佛教裏頭就沒有你的份；但是你說你不是一個眾生，那你是個什麼？我請問你，你叫一個什麼名字？取不出來另外一個名字。取不出來，那你就是眾生之一；是眾生之一，那你就有佛性。你有佛性，雖暫時間不信佛，但將來會信的；將來你不信，再將來你會信；今生你不信，來生你會信；今天你不信，明天你會信。那麼現在你就是不信，我也把你算在這個信的裏邊，所以我看盡虛空、遍法界所有的眾生都是佛教徒，這是全體大用的。

那麼這樣一講，天主教一聽，說：「哦！那我們跑不出法界去，好啦！回來了。」因為這個，就源源而來，很多的天主教、基督教的神父、牧師都說：「嗯！你講的好像有點道理。」「不是好像，你研究清楚，你能跑出法界去嗎？」「跑不出去的。」那法界就是我的，法界就是佛教的！你跑不出法界，就沒有法子跳出佛教外邊。孫悟空那麼大的本事，一個筋斗打出十萬八千里，還打不出佛的手掌，這雖然是小說的題材，但是此言雖小，可以喻大，可以比方一個大的。

這是我對佛教所說的教義，我這個佛教教義沒有邊際，沒有界限的，沒有一個地方不是佛教的。盡虛空、遍法界，沒有一粒微塵那麼多的地方，不是過去諸佛捨身命處。既然這樣，哪一個眾生又能跑出法界外邊去？所以我這佛教的教義，不是古老的佛教教義，不是說：「哦！大乘佛教是中國的。」那你眼光看得太小了。說佛出生在印度，可以的，不能說佛教是印度的；說佛教傳到中國來，這是可以的，不可以說佛教是中國的。佛教沒有一個界限，沒有一種種族的界限。

如果我說的不合各位的思想，可以儘量等我下座的時間，或者白天，我預備上午八點到十點，及下午兩點到四點這兩段期間，誰有什麼問題可以來討論，我們見面詳細研究。若我說的不對，理論不正確，或者你覺得不合你的思想；如果你那個對，我就接受你那個，把我這個取消了。根本也沒有我這個，本來就是沒有的。為什麼？我這是佛教的一種理論，沒有一個「我」的成見在裏頭，都是從大家的智慧這兒來的，我不過是代表佛教來說一說這個理論。今天我也不多說了，不然有幾個人著急了，說是：「講得太多了，我不願意聽，你快下來吧！」那麼你這一請，我就趕快下座，識時務者為俊傑，我做一個俊傑好了。

緣起善巧：緣起，就是或者有一種什麼因緣，或者助道的因緣生起了。這也應該用善巧方便的法門，來教化一切眾生。善巧，他因為善於知道一切的諸法本來是空無所有的，又能知道「不壞假名」，這個假名不需要把它破壞了，來分別一切的諸法實相，所以叫善巧。無論有什麼因緣生起，都應該用善巧方便的方法來演說，所以叫「緣起善巧」。

欲界善巧：欲界的眾生有食欲、婬欲、色相、心識。六欲諸天、一切人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等一切眾生所居處，都在欲界內；所以每一個眾生都有很多的欲。這個欲念不清淨，隨著染污的境界轉，生死輪迴流轉不已，生了又死，死了又生，所謂「色欲而生，色欲而死」，欲界的眾生就是這樣。所謂「菜裏蟲子，菜裏頭死」，我們這欲裏頭的蟲子，就是欲裏頭死。我們所有的人都可以說是一隻大的蟲子，大蟲子和小蟲子只是體積不同而已，雖然體相不同，可是欲都是一樣，都有欲念。你若能把欲念停止了，斷欲去愛，就會超出三界——欲界、色界、無色界。這是不容易的，可是就因為不容易，我們才應該修行，修行就是要修這個不容易的事情。說是：「我是凡夫啊！」你是凡夫？那麼他不是凡夫嗎？不單你是凡夫，過去諸佛、菩薩、阿羅漢都是凡夫來著，就因為他在凡夫的時候能去欲斷愛，能逆流，能不隨著欲所轉，所謂「順則生人，逆則成佛。」順，就是順著情欲去，就會生人的；逆，就是逆回來，不順著情欲心去轉，那麼就會成佛。

佛都是凡夫成的，因為都是凡夫成的，所以每一個凡夫都有成佛的資格，都有成佛的機會。只怕你不修行，你若能不順著欲念去轉，就有機會成佛，就有資格成佛。所以不要說：「我是凡夫，就應該做凡夫的事情。」你若是凡夫做聖人的事情，那不更好嗎？那個小孩子不可以天天說我是個小孩子，過了十年、二十年之後，長大了，還說我是小孩子，這是不可以的。所以哪一個人都有成佛的資格，只要你肯修行，就能超出欲界、色界、無色界這三界。

有一首偈頌說得很好：

六欲諸天具五衰三禪天上有風災

任君修到非非想不如西方歸去來

天上的人也有壽命終的時候，我們所看見的這個天叫四王天，這天的天人壽命是五百歲，可是他以人間五十年做為一晝夜。為什麼他的一晝夜就是我們人間五十年呢？因為在天上非常地快樂，他這時間是很長的，但是只是一日一夜，所以我們人間五十年是四王天一晝夜。四王天以五百歲做為他的壽命，那麼這樣推上去，高一層天就多五百年，所以天上的人最短的壽命都有五百歲；但是壽命有終的時候，他壽命將終時，就有五衰現相。這五種衰相：

（一）花冠萎謝。天人所戴的帽子是用花做成的，非常美麗、非常莊嚴。等他壽命盡的時候，帽子這花就凋謝了，花冠落了，這叫花冠萎謝。這是五衰之中的一衰，有這種衰相，就知道這個天人壽命要終了。

（二）衣著塵埃。天人的衣服是清淨沒有染污的，不是像我們人間的衣服會髒了、不乾淨，要用洗衣機洗一洗，不需要的。他的衣服總是清潔沒有塵埃。可是等到他五衰現相的時候，衣服上面就有塵埃、髒了，這也是五衰之中的一衰。

（三）兩腋汗出。人間的人身上常常出汗，天人就不出汗，但是等到五衰現相的時候也出汗了，兩腋汗出，就是兩臂的底下那兒就出汗了，這又是一衰。

（四）臭氣入體。天人的身上常常是放香的，有一股香氣，異香撲鼻。但是可不是擦「巴黎之夜」，不是擦香水才香，他那股香氣是一種天然的香。為什麼他會香？就因為他受持五戒、修十善，就有一種戒香。

我再告訴你們一個祕密，中國人有的有狐臭，即使離得很遠，也會嗅到有一種狐臭的味道，令人受不了！為什麼他有狐臭味？這就因為前生受戒而不守戒。他受戒不守戒，但是還沒有太大的錯處，所以又可以來做人。可是做了人，把他那個壞處也帶來一點，就有一股狐臭味道。講到這個地方，西方人、外國人很多也都有狐臭的味道，可以說是他們前生就不守戒律，今生更不守戒律，很隨便的，隨便行婬欲。西方人不像中國人這麼古老、保守，而是很隨便的；因為他們的國家講自由，就什麼都自由了，不管什麼，什麼事情都自由、隨便。所以在西方的國家裏邊，隨便就結婚，今天結婚，明天就離婚，後天又結婚了；甚至於就是結不結婚都根本不成問題。在中國人呢，哦！這是不行，要有一定的禮法；而在外國，人根本就不講究這個。所以你坐到西方人旁邊，有很多人就有一股狐臭味道現出來，或者有一股洋蔥味，或者有一股臭襪子味道，就是他吃cheese（起司）吃得太多了，所以有這麼一股味。而天人身上常常是放香的，沒有這些麻煩，沒有狐臭，沒有洋蔥味，沒有臭被子味道，也沒有臭腳丫的味道。但是等到他五衰現相的時候，這些種子在他身體裏邊，所以味道都出來了，就臭氣入體，有臭氣了，這是一衰。

（五）不樂本座。天人常常是坐著的，端然正坐，入禪定的樣子。等他一五衰現相的時候，業報現前，坐也坐不住了，就要跳起來；跳起來又不對，又坐下，坐下又站起來，就像猴子跳跳鑽鑽的。那麼一跳，跳得多就死了，這不是血管爆炸，也不是心臟病，但是就死了。死了，看他什麼業成熟，就受什麼果報。因為天人不究竟，還在六道輪迴裏邊，所以我們真正明白佛教的佛教徒就不希望升天。以上所說的是欲界。

色界善巧：色界有色相、心識，他雖然沒有那麼重的欲念了，但是還歡喜著住到色相上，還有色相可見。

無色界善巧：無色界就沒有色相了，只有心識，但是他那種欲的識、欲的思想還沒有斷，還有這種的麻煩。

「超出三界」，就是超出欲界、色界、無色界這三界，那你生死才能了，不在六道輪迴裏了。你要是超不出三界，在三界裏轉來轉去，就像在火宅裏邊一樣；這個房子已經著火了，你還不知道逃走，終究有一天，或者哪一個時候，就會被火燒死的。「三界無安，猶如火宅」，所以我們應該修行，超出三界，都應該用善巧方便，來教化三界的眾生。

過去善巧：過去諸佛是用善巧方便的法門，來教化一切眾生。

未來善巧：未來的諸佛也是用善巧方便的法門，來教化一切眾生，令一切眾生反迷歸覺，捨邪歸正。

現在善巧：現在的一切諸佛也是用善巧方便的法門，來教化一切眾生，令一切眾生出三界，了生死。

E4、道品助修

云何善修習念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。捨覺分。空。無相。無願。

這是第六個問題，智首菩薩問如何「修涅槃因」，本段經文是說七覺三空。七覺分，又叫七菩提分，或七覺支。《阿彌陀經》上不是也說：「七菩提分，八正道分。」就是說的這個。三空，這「空」空了，無相、無願，都空了。那麼智首菩薩又問了：

云何善修習念覺分：怎樣修習這種菩提的念覺分，念覺分怎麼修習？

擇法覺分：又怎樣好好地修行擇法覺分？擇法覺分就是我們怎麼能知道什麼法是對的？什麼法是不對的？我們怎能有這種擇法眼來修擇法覺分呢？智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。那麼這些現在都不需要答覆，後邊的偈頌都是答覆這些前邊所問的。

精進覺分：怎樣能修習精進覺分？怎樣能好好修習精進，向前去精進，不向後退這種的法門呢？精進就是不懶惰，精進！但是人人都願意懶惰，不願意精進，所以得想個什麼辦法善修習精進覺分呢？

喜覺分：怎麼樣來善修習歡喜佛法這種的菩提心？怎麼樣能令歡喜法這種的思想不斷呢？

猗覺分：怎樣能使令修習輕安的這種覺分、這種的情形不斷？猗覺分就是輕安，輕安就是修習禪定的時候，覺得很舒服的，有一種很自在、很快樂的感覺，坐在那兒就不願起來了，覺得這坐的時候比什麼都好，也比吃什麼好東西都好，把其他什麼都忘了。得到輕安的這種境界，這是坐禪的人一開始有這種舒服、很自在的受用，很快樂的。

定覺分：怎樣才能得到定覺分？能「那伽常在定，無有不定時」？怎樣才能常常在定裏邊？怎樣修習呢？

捨覺分：怎樣才能知道是法、非法，把非法捨掉，把一切貪愛也都捨掉，這要怎麼樣呢？這都請問文殊師利菩薩。

空：怎樣才能真得到空了呢？

無相：也沒有一切相了。

無願：什麼都空了，相也空，願也空。怎樣才能破執著，得到這三空呢？智首菩薩這麼請問文殊師利菩薩。

D3、二段明離繫果分二 E1、六度四等 E2、具足十力

今E1、

云何得圓滿檀波羅蜜。尸波羅蜜。羼提波羅蜜。毗黎耶波羅蜜。禪那波羅蜜。般若波羅蜜。及以圓滿慈悲喜捨。

這一段是問六波羅蜜，加四無量心，也就是如何「滿菩薩行」，所以智首菩薩又問文殊師利菩薩：

云何得圓滿檀波羅蜜：怎樣才能修習圓滿了檀波羅蜜？檀是梵語，譯為「布施」，檀波羅蜜就是布施波羅蜜。波羅蜜也是梵語，譯成「到彼岸」，或者「彼岸到」。就是你沒有做完的事情，這是沒有波羅蜜；你事情做完了，這叫波羅蜜。好像你吃完飯了，這吃飯波羅蜜；穿上衣服了，穿衣服波羅蜜，因為你穿上衣服，這波羅蜜了，穿好了；你睡覺睡醒了，這睡覺波羅蜜。說：「你這法師儘講穿衣服、吃飯、睡覺，我們不願意聽這個。」你不願意聽這個？你辦不到不吃飯，你辦不到不穿衣服，你辦不到不睡覺。那麼你既然辦不到，這講一講又有什麼關係？叫你到波羅蜜、到彼岸，這不是很好的嗎？

道在淺中求啊！修行，不要好高騖遠，想要跑到天上去求道，說：「現在火箭發明了，我將來坐火箭到天上去求道。」你這個妄想今生恐怕不能打完，不能滿願的。雖然科學發明，你要是想坐火箭到天上去，或者到月球去求道，這個妄想未免打得太沒有價值了。

我們無論做什麼事情，做完了，做到圓滿了，這都叫波羅蜜。那麼波羅蜜在這個地方講，是說從生死的此岸，經過煩惱的中流，到涅槃的彼岸，叫波羅蜜。我們布施波羅蜜，布施到彼岸了。可是布施要存一個「三輪體空」的思想，三輪體空就是沒有一個能施，沒有一個所施，中間也沒有一個受者。沒有能施、所施、受者的思想，那麼你這個布施是盡虛空、遍法界的，這才是真正圓滿檀波羅蜜。

尸波羅蜜：尸，本來是尸羅，那麼只用一個字，就是尸波羅蜜。尸是戒律，就是波羅提木叉。波羅蜜，還是「到彼岸」。釋迦牟尼佛臨入涅槃時，阿難尊者以四事問佛，戒律是其中之一。阿難請問佛：「佛在世的時候，我們以佛為師；佛入涅槃之後，我們以誰為師呢？」釋迦牟尼佛就答覆阿難：「我在世的時候，你們以我為師；我入涅槃之後，就以戒為師。」所以佛入涅槃之後，一切的出家人都要受戒律。怎麼有戒律？就因為當釋迦牟尼佛在世時，有六群比丘常常犯戒，犯了一條戒，佛就給說一條戒，以後不可以犯了，以後犯就墮地獄，就這樣說的戒。那麼佛在世說戒，大家都遵守戒律；佛入涅槃，一切出家人就都要依戒來修行，所以要以戒為師。

羼提波羅蜜：羼提波羅蜜就是忍辱波羅蜜。忍辱力量很大，無論哪一位修道，應該要學忍辱。釋迦牟尼佛當初都做忍辱仙人，各位常聽到《金剛經》上就有忍辱仙人，歌利王割解他的身體，他都不生瞋恨心。我們現在是佛的弟子，有沒有人來割解我們的身體呢？沒有。那麼假如有人來割解身體，我們能不能忍？有的人說：「我可以的。」有的人就說：「等遇著再說。」有的人又說：「說實話的，不可以。」那麼釋迦牟尼佛是從這條路走過來的，以釋迦牟尼佛的德行，都有人去割解他身體，他都忍著，不生瞋恨。現在沒有人割我們的身體，我們就要瞋恨。你說這和釋迦牟尼佛比較起來，我們是不是應該生大慚愧？我們是佛的弟子，為什麼不能取法於佛？為什麼不能照著佛所修行的行門去修行？釋迦牟尼佛那時候沒有人為他說法，說忍辱波羅蜜是怎麼樣忍辱，他自己就會忍辱；我們現在天天聽經聞法，有人說我們一個不好，就受不了，不能忍了，煩惱就來了；甚至於——啊！要氣死了。唉！真是可憐！

忍辱是最妙的一個法門，你若真能忍了，不覺得忍辱像吃黃連那麼苦，而是覺得它像喝甘露那麼甜，這才有受用呢！「張公百忍，九世同居。」所以佛講忍辱波羅蜜，是非常好的，我們若能躬行實踐這一個「忍」字，就會有大的成就。你修這個「忍」字，先要從哪個地方入手？我現在告訴你，你們要把什麼事情都看得很普通的，要把「一切有為法」，看得「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」；你要看一切法，都如幻如化。一切法也就是一切事，也就是一切的境界，也就是你每天面前的所遭所遇，這都叫一切法。你在這個時候，面對現實，能認識，能人辦事，不要被事來辦（絆）人，不知怎麼樣好？能看得破，放得下，就得到自在。

現在我主要要告訴你們一句我在美國所用的妙法。什麼呢？就是Everything is okay.怎麼樣都可以，沒有問題！你能以什麼事都沒有問題了，這就是一個「忍」，看什麼事情都很平常的，不執著，天地間一切的事情，都是如幻如化！天下本無事，庸人自擾之。為什麼你起煩惱？就因為你很愚癡；你若聰明的話，絕對不會有煩惱，煩惱就是從無明那兒來的；若沒有煩惱，你的智慧就現前了。為什麼我們記憶力那麼差？說是：「我年輕的時候記憶力很好；老了，就沒有記憶力了。」

我今天到李居士（前抗日將軍李炎武）家去，他寫了一首詩，寫的字畫，我拿起看了一遍，這麼閉上眼睛一背就背出來，我現在唸給大家聽一聽。他說：

黑水千年湧白山萬世雄

吾家居僻麓耕鑿樂斯螽

弱冠投班筆衰顏寄旅蓬

何時歸故里再繞庭前桐

「黑水千年湧」，因為李居士是東北的人，東北有黑龍江，這黑水千年來都是像湧泉那麼滔滔不斷，川流不息。「白山萬世雄」，他住近於長白山的地方，長白山萬世在群山裏邊，都是一座大山，好像一個大英雄，所以說萬世雄；因為他是個武人，所以一講就講英雄，英雄主義。「吾家居僻麓」，我的家在那一個偏僻的山腳下。「耕鑿樂斯螽」，耕是耕田，鑿是鑿井，那是在帝堯的時候說的：「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。」他說：「耕鑿樂斯螽」，斯螽就是螽斯衍慶，這是從《詩經》上來的，就說他家裏人繁衍得很多，樂斯螽。「弱冠投班筆」，他說他年紀弱冠的時候，就投筆從戎去了，學班超；班超投筆從戎，這是漢朝的一位將領。本來他讀書的，但是他要為國家效力，投筆從戎，所以說「弱冠投班筆」。「衰顏寄旅蓬」，他說現在年紀老了，顏色都衰頹了。寄旅蓬，寄住在臺灣這兒，好像在一個旅遊的地方。「何時歸故里」，什麼時候再回到老家鄉去呢？到長白山那兒看一看呢？「再轉庭前桐」，因為這位李居士出生那一天，他母親夢見庭前有一棵梧相樹，醒了就生李居士。他為了報母恩，所以念念不忘再到庭前那棵梧桐樹那兒轉來轉去；或者意思說再轉生，來生還要做他母親的兒子。你說啊！這個李居士做人的兒子，總也做不夠，來生還要做兒子去。

這首詩我唸了一遍，一閉上眼睛就記得，我唸給他聽。他說：「你記憶力這麼好。」「這已經壞了，我年輕時比這更好。」那麼你若能忍辱，記憶力就會好。有的人告訴我他沒有記性，就因為你不能忍辱嘛！你若能忍辱，什麼事情都可以記得了；但是記一切事情也沒有用。你若能忍辱，就會得到禪那，也就會精進了。常不輕菩薩見到人就叩頭頂禮說：「我不敢輕視爾等」，我不敢輕視你們，「爾等皆當作佛」，他說你們都應該成佛的。那麼這樣，有人就打他、罵他；罵他，他還向人叩頭，他離遠遠地叩頭，就說：「我不敢輕視你等，你等皆當作佛。」這時增上慢的比丘又想去打他，他站起就跑，就這樣。你看我們現在忍辱，沒有像常不輕菩薩那麼忍辱，也沒有像釋迦牟尼佛那麼樣被割解身體，也不生瞋恨。我們若能到那個程度上，那才算有點辦法，功夫才到家了；這是忍辱波羅蜜。

毗黎耶波羅蜜：毗黎耶也是梵語，翻譯過來是懶惰，是不是啊？毗黎耶是不是翻懶惰？我忘了，果道對不對？

果道：精進。

上人：哦！那我懶惰，你精進，好不好？有事弟子服其勞，哈！你精進一點好，我懶惰一點，在這兒等一等你們，不然我跑到前邊，把你落下，你又找不著師父了，你們大家說對不對？所以我現在懶惰一點沒有關係，但是你不要學我這個懶，你要學我有的時候也精進，要學那個精進，對不對？聽見沒有？

果道：對。

那麼這個「毗黎耶」，我以為我這個懶師父就講毗黎耶是懶，孰不知有這麼一個徒弟還懂梵文，他說翻譯是精進，那麼就照精進來講了。精進有身精進、心精進。精進，你或者看經，不要睡那麼多覺，這也是精進。所以我們那個「冰箱」——三藩市金山寺，我給它另外取個名字叫「冰箱」，冰箱就是雪櫃。為什麼？因為那兒沒有暖氣，所以叫雪櫃，這是周老居士都知道的。沒有暖氣，在冬天，有時把人都凍得有多少受不了，因為受不了，就要精進了，所謂「冬參夏學」。為什麼要冬參？這是在中國的環境有這樣的說法，冬天因為冷，冷就要坐禪了，就不能睡那麼多覺；夏天熱，熱就聽經，就講經說法，人就聽經。所以冬參夏學，這是道場裏的規矩。但是金山寺是冬夏都要精進的，沒有人休息。我這些弟子都是常精進，我就是一個常休息，不是不休息，是常休息；但是他們不敢學我這個休息。所以這毗黎耶波羅蜜也是到彼岸，精進到彼岸。

禪那波羅蜜：禪那，就是坐禪，就是修禪。禪要時間久了，才能有禪，久坐有禪。你不要覺得坐沒有什麼意思，就不坐了；你要坐得時間久，也還是要用忍耐心來幫助它。坐在那地方，腿痛了要忍，腰痛了還要忍，不能忍的也要忍，要打破痛關；痛關過去，它就不痛了。坐禪也有種種的境界，但是你不要怕這些境界，不要說或者我坐坐禪，來了一隻老虎要吃我，嚇得站起來就跑，結果老虎也不知道到什麼地方去了！不要跑，牠不會吃你，因為這只是境界。來了老虎，你看著牠要吃你，你在那兒定定的，牠絕對不會吃你；因為這是一種境界，或者是你的考驗，來考驗你，所以不要怕。總而言之，無論有什麼境界，都不要怕，你一「定」，一切的魔障就都化為烏有，降伏一切魔軍，這禪定波羅蜜。

般若波羅蜜：六度在前面已經講過了，現在再略略講一講。般若就是智慧，你有智慧也能到彼岸；你若愚癡，會不會到彼岸？愚癡，那到不到彼岸，我就不知道了，因為佛沒有說愚癡波羅蜜。

及以圓滿慈悲喜捨：慈悲喜捨是四無量心，慈無量、悲無量、喜無量、捨無量都圓滿，圓滿就是佛。那麼前邊說六度，這是菩薩所修的，就是修滿菩薩行，要是把六度修圓滿，就得到真正的解脫了；得到解脫，不久將來就會證到佛果，圓滿慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。這慈悲喜捨是佛的四無量心，我們修六度後，也要把慈悲喜捨四無量心修圓滿了。

E2、具足十力

云何得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道智力。禪解脫三昧染淨智力。宿住念智力。無障礙天眼智力。斷諸習智力。

這一段是問「得十力智」，也就是怎樣才能修得佛的十種智慧力量？

云何得處非處智力：處就是合理的，非處是不合理的。處，就是我們所做的事情是對的；非處，是不對的。佛的十力，第一就是處非處智力，怎麼樣能得到這種知道事情是合理、不合理的智慧力量？

這個若講起來也很多的講法，那麼我講經，因為我也不懂什麼，只淺淺地講一講。你們誰若懂得比我多，可以給沒有聽過的再講一講。因為我講經只願意講淺淺的，所以在春天我來那一趟，就有人說：「啊！他也不認得字，怎麼會講經？你們不要去聽他講經，他盡是胡說八道！」有很多人這麼替我宣傳，我是很謝謝這些人。為什麼？如果沒有這些人，這個講堂很小的，將來把曹居士給嚇壞了。我這次來的時候，曹居士說：「哦！春天講經，我怕人多把這個講堂都給壓塌了。」幸虧沒有那麼多人，也幸虧有我的善知識來這麼幫忙我，又說：「哦！他講得很淺的，給美國人和澳洲人講就可以，因為他們不懂佛法，講這個淺淺的，他們可以接受。我們這些都是老資格、老佛教徒、老居士、老出家人、老上座了，不需要聽這個。」這是我真正的知己，知道我不會講經。那麼不會講經，我還講；那會講經的，吏不應該閒著，更不應該休息，更不應該那麼懶惰了。因為不會講的我都講，我這叫「拋磚引玉」，我這磚頭拋出去，玉會來的。我不會講都講，那麼會講經的人看了就不好意思：「教化眾生我們也有份的，我們不應該不盡我們的責任啊！」所以他們也就都發菩提心，這是我的意思。

過未現在業報智力：怎麼知道過去的業報、現在的業報、未來的業報這種智慧的力量？

根勝劣智力：怎麼能知道一切眾生根基的殊勝和劣根？劣根性的眾生是不容易度的；不容易度，你就不度他了嗎？不可以的。因為他劣根性，你才應該教他增長這個勝的根性。好像我的宗旨，我教化人，不一定教化好人，也不一定教化有善根的人。因為有善根的人，自己就會發菩提心，不需要我教化。好的人，他已經好了，還何必來教化他呢？譬如人家已經信佛，皈依三寶，發菩提心了，你又去：「哎呀！你要信佛呀！你應該皈依三寶。」這叫幹什麼？人家已經信佛，皈依三寶，發菩提心了，你還去教人：「啊！你應該發菩提心哪！」這豈不是叫馬後課啊！你應該教沒有發菩提心的人，想法子教他發菩提心；沒有信佛的人，應該教他信佛；沒有皈依的人，應該教他皈依三寶。

我老老實實告訴你們，我現在所有美國的皈依弟子和出家人，對著他們面，我可以這樣說：「他們都不是好人來著。」這個大個子前六年到過臺灣。啊！他是一個最調皮的人，怎麼說呢？那時他做水兵，在潛水艇裏頭住了五年半的時間，一天到晚也見不著天，在海裏頭和魚在一起做朋友。那麼他和魚做朋友，有的時候也就討厭魚了，就要跑到岸上來玩一玩。他到了臺灣，臺灣很多酒吧，他那時候歡喜喝酒——白蘭地、威士忌——這是他最歡喜的東西。現在他也有一種歡喜的東西，我告訴你們，就是可口可樂。你誰要是想叫他說多一點法，就送給他一瓶可樂，他就滔滔不絕、津津有味和你們談話了。他還歡喜喝milk，milk是英文，中文叫牛奶，他歡喜喝牛奶。

那麼他那時歡喜喝酒，所以一到臺灣就到酒吧喝酒。他很能喝的，大約喝醉了，威士忌喝了有幾斤，你說怎麼樣啊？他就發狂了，本來面目現出來了，狂心野性露出來了。他先預備一掛鞭炮，中國這鞭炮、炮仗，叫hangfire，他把酒吧的門關上，把這一掛鞭炮就點著了。這鞭炮一點著，霹靂啪啦、霹靂啪啦，把酒杯、酒瓶都打爛了，人的頭也破了，血也流了，啊！這回他成功了。可是這樣子犯法了，犯法，他把門開開就跑了。跑了，就來兩個美國憲兵。這個憲兵是管著他們的，知道他們很不守規矩，常常要各處巡邏。那麼他一出門口就遇著兩個憲兵，這憲兵比他又高又胖又大，一邊一個，就像凶神惡煞。

這時候你看他喝醉了嘛，但是他還有醉的智慧，他會用金蟬脫殼的方法。怎麼樣呢？他把他的水兵帽子摘下，問這兩個憲兵：「你們看見過這個沒有？你知道這是什麼？」這兩個憲兵往帽子一注意、一看它，這時他把帽子丟到半空中，這兩個憲兵就仰面而觀：「這是個什麼寶貝啊？」正在那兒看這個寶貝呢！他跑了，無蹤無影。這不知道是金木水火土哪一遁？那麼用這個遁法他就跑了，跑到街上，電台就廣播說：「有個水兵，沒有帽子的，看見一個水兵沒有帽子，趕快把他抓住。」但是在這個時候，他已經跑回船上，又同魚在水裏打球去了。你看看！他就有這麼大的智慧，所以你說他是好人嗎？不是的。不是，可是你看現在他會三步一拜，祈禱世界和平，從金山寺門口出去，到Marble Mountain（雲石山）一千一百五十個mile（哩），在這十個月的期間，天天都那麼叩頭。你怎麼知道當初見在臺灣酒吧顯神通的這個水兵，將來會三步一拜？所以這都是不可思議的境界。

種種界智力：大約講一講，種種界就不是一種的界。

種種解智力：又怎樣才能得到種種解的智力？

一切至處道智力：怎樣才能得到一切至處道智力？

禪解脫三昧染淨智力：怎樣才能得到禪解脫三昧染淨的智力？三昧就是定。禪解脫這種定的染淨，這種智慧的力量，怎麼樣能得到呢？

宿住念智力：怎麼能知道以前和現在這種智慧的力量？

無障礙天眼智力：怎樣才能得到沒有障礙天眼的智力？

斷諸習智力：斷這一切習氣的智慧力量，怎麼樣能得？

前邊是佛的十種智慧力量，怎樣才能得到這十種的智慧力量？這也是智首菩薩向文殊師利菩薩問的，這些個「怎麼樣能得到」，在後邊的偈頌裏邊都有答覆的。

D4、一段明增上果

云何常得天王。龍王。夜叉王。乾闥婆王。阿修羅王。迦樓羅王。緊那羅王。摩侯羅伽王。人王。梵王之所守護。恭敬供養。

這是第九個問，智首菩薩問文殊菩薩如何得「十王敬護」。

云何常得天王：怎樣才能得到天上的天王來恭敬供養？天王就包括一切諸天的天王，例如：四大天王、忉利天王、帝釋天王、大梵天王......。

龍王：怎樣又能得到龍王來守護恭敬供養？

夜叉王：夜叉是一種飛行的鬼，又叫速疾鬼，有空行夜叉、地行夜叉。這個夜叉——速疾鬼走得非常快，但是他也有王。要是夜叉王守護恭敬供養，那一切夜叉也就都守護恭敬供養了。

乾闥婆王：怎樣能得到乾闥婆王來守護恭敬供養？乾闥婆是天龍八部之一，他是樂神，會奏樂；又叫嗅香神，他聞香而至。玉帝有一種香，一點上這種香，乾闥婆王和乾闥婆的眷屬就都來了，為玉帝奏樂。這個奏樂，也就在那兒跳舞又奏樂。

阿修羅王：阿修羅是有天福，沒有天權的，可以在天上住，天上也有阿修羅，可是沒有天權，沒有天德，中譯叫「無端正」。無端正就是長得非常醜陋，有時鼻子長到頭上去；有時眼睛長到下巴，很難看，很醜陋的，所以叫無端正；可是阿修羅女就生得非常美麗。

迦樓羅王：果道，記得迦樓羅是什麼嗎？

果道：迦樓羅是梵語，是大鵬金翅鳥，梵語叫Garudha。

上人：Sansrikt叫Garudha，因為譯音，叫迦樓羅，就是大鵬金翅鳥。大鵬金翅鳥的翅膀有三百六十由旬那麼大，牠若一飛，用膀子一搧，就會把海搧乾了，牠是吃龍的。那麼以後做佛的護法，做為八部之一。怎麼樣能令迦樓羅王來守護恭敬供養呢？

緊那羅王：這緊那羅王又是一種奏樂的樂神，也是一種玉帝的樂神，是奏音樂的。怎麼能令緊那羅王來守護恭敬供養呢？

摩侯羅伽王：摩侯羅伽就是一種大蟒蛇，也是八部鬼神之一。怎麼能令摩侯羅伽王來守護恭敬供養？智首菩薩這麼問文殊師利菩薩。

人王：人王就是做皇帝的，是人世的王。

梵王：就是大梵天王。

之所守護，恭敬供養：怎麼樣才能令這十王來守護恭敬供養？這就要你持戒律，戒德圓滿；你修定力，有慧力，戒定慧圓滿，有德行了。你若有德行，這十王就恭敬守護你，供養你。

D5、二段明等流果分二 D1、饒益 D2、超勝

今D1、

云何得與一切眾生為依。為救。為歸。為趣。為炬。為明。為照。為導。為勝導。為普導。

這是智首菩薩第十個問，他問文殊師利菩薩如何「能為饒益」。

云何得與一切眾生為依：怎麼樣才能為一切眾生所依靠，為眾生所寄託，這是為依。

為救：怎麼樣才能救護一切墮落三惡道的眾生？

為歸：怎麼樣才能令眾生來皈依佛道、發菩提心、皈依三寶？

為趣：趣就是趨向，怎麼樣才能令眾生向佛道上走？向佛道上進步？

為炬：怎麼樣才能做眾生的明燈，給眾生做眼目？

為明：怎麼樣才能給眾生做一種光明，來照破眾生的黑暗？

為照：光明常常照眾生，令眾生沒有黑暗。

為導：為眾生的引導者，接引眾生。

為勝導：做為眾生一個最殊勝的導師。

為普導：怎麼樣才能普遍做眾生的一個大導師？智首菩薩這樣問文殊師利菩薩。

D2、超勝

云何於一切眾生中為第一。為大。為勝。為最勝。為妙。為極妙。為上。為無上。為無等。為無等等。

最後智首菩薩又問文殊師利菩薩十個問題，怎樣能「超勝尊貴」？

云何於一切眾生中為第一：怎麼能修得在一切眾生中為第一？一切眾生中第一是誰？就是佛。佛的功德大海圓滿，無欠無餘，所以謂之第一。

為大：怎麼樣為大？因為佛這個體是大的，法體包羅一切，體包法界，所以叫大。

為勝：怎麼才能為勝？勝就是殊勝，就是出乎其類，拔乎其萃，做眾生裏邊一個非常的人。

為最勝：在眾生裏邊，沒有眾生可以比的，這都是佛的境界。

為妙：妙，就是煩惱沒有了，就得到妙境界。又什麼叫勝？你自利圓滿了就是勝，也可以說得到最後的勝利。什麼叫最勝？就是利他圓滿了。怎麼叫妙？煩惱斷盡就叫妙。

為極妙：怎麼為極妙？極妙就是煩惱障斷了，所知障也斷盡了。煩惱障，無論什麼事情就生了煩惱，就障礙你的道業。所知障，就是自覺比旁人都知道得多：「啊！我又會講經，又會說法，又會念經，又會拜佛，你看他們什麼也不會！」這是所知障。你知道的多，就自滿，滿就招損，反而把自己的道業障住了。那麼所知障斷了，這就叫極妙。

為上：怎麼叫為上？你向下看，沒有人比你再高的了，這是上。

為無上：怎麼為無上？你往上看，沒有比你再高的，這叫無上了。

為無等：無等，你向下看，沒有人可以和你比的了。

為無等等：不單一個人不能比，所有的都不能和你來比較了，這是無等等；你到這個程度，這就是圓成佛果了。

A2、文殊答標德顯因分二 B1、歎問成益 B2、正酬其問

今B1、

爾時。文殊師利菩薩告智首菩薩言。善哉佛子。汝今為欲多所饒益。多所安隱。哀愍世間。利樂天人。問如是義。

爾時，文殊師利菩薩告智首菩薩言，善哉佛子：在這個時候，文殊師利菩薩就答覆智首菩薩說：「好得很啊！你這個佛的弟子是很好的，是最善的。」你看菩薩和菩薩講話都這麼客氣，也先讚歎他一句：「你好得很！Very good，you are very good」要先讚歎一下。難怪現在我們人都學得：「多謝啦！多謝啦！Thank you very much」都要這麼樣。

汝今為欲多所饒益，多所安隱：你現在因為想要饒益一切眾生，令一切眾生都得到利益，得到好處，得到安樂。哀愍世間，利樂天人：你很慈悲的，很悲愍這世間一切眾生。你想饒益眾生，安樂一切眾生，所以要利樂天人，天上的人得到利益，人間的人也得到快樂。

問如是義：你問這樣的道理，這樣的義理，這不是為你自己問，而是代表眾生問。

B2、正酬其問分二 C1、標因成德酬其舉德 C2、指事顯因酬其徵因

今C1、

佛子。若諸菩薩善用其心。則獲一切勝妙功德。於諸佛法心無所礙。住去來今諸佛之道。隨眾生住恆不捨離。如諸法相悉能通達。斷一切惡。具足眾善。當如普賢色像第一。一切行願皆得具足。於一切法無不自在。而為眾生第二導師。

佛子，若諸菩薩：文殊師利菩薩又說：你這個好的佛的弟子啊！假設一切菩薩，善用其心，則獲一切勝妙功德：若能善於用他的心，來發廣大願，就能得到一種殊勝不可思議的功德。於諸佛法，心無所礙：對於一切諸佛之法，心裏一點障礙都沒有，深入經藏，智慧如海，能了達諸法實相。住去來今諸佛之道：住在過去、現在、未來諸佛所修的道路上。隨眾生住，恆不捨離：常常隨著眾生而住，不捨離一切眾生。如諸法相，悉能通達：就好像這個法，所有一切諸法實相的道理，完全能明白了解。斷一切惡，具足眾善：能明白一切法，就能依法修行；能依法修行，就會斷一切惡；斷一切惡就是一切善。所以你一切惡斷了，就具足眾善，所有的善就圓滿了。

所以說煩惱即菩提，你翻過來就是，就在那個煩惱上，你若一翻過來，就是菩提心。無論是出家人、在家人修行，就要認識境界，你對這個境界若認識了，就會忍耐。你通達諸法實相了，就會有一種忍力，不論順的境界、逆的境界都能明白，都能忍，順的境界不生歡喜心，逆的境界也不生煩惱。修行，什麼叫修行？平常心是道，你就平平常常，日用動作行為，所行所作，都要很平和的，不要生煩惱。你遇著一件事情一生煩惱，就退失菩提心了，這就叫沒有長遠心。你沒有長遠心，修道就不容易成功的，所以一定要發長遠心，要有忍耐。好像今天有一個學生，本來昨天他同我約好兩點鐘來見我，但是今天到外邊去，趕不回來，結果三點鐘才來。這個學生來了，沒有遇著師父，大失所望，就生了煩惱；一生煩惱，魔障就來了，就生了一種退墮心。幸虧還有善神來護持，就給他一個境界。那麼他還不錯，對這個境界還認識，知道自己錯了，知道自己來，沒有見到師父就生退悔心，這是不對的；這一點可以說是很快地就受到這種感應了。所以我們修行，不單對師父，就對任何人都要用忍耐心；你若不能忍，就得不到真正的三昧，得不到真正的定。所以你能斷一切惡，就是具足眾善了。

當如普賢色像第一：這個修道的初發心菩薩，也就和普賢菩薩的色像一樣了。普賢菩薩是色像第一，你也能色像第一。一切行願皆得具足：所有的一切行願，都具足圓滿了。於一切法無不自在：游諸法相是通達無礙，在一切佛法的大海裏邊，隨便他願意怎麼游泳都可以的。在這法海裏邊，歡喜怎麼樣游泳，就怎麼樣游泳，你看！很好玩的，無不自在。而為眾生第二導師：能做一切眾生第二個大導師；第一是佛，或者是普賢菩薩，那麼你能和普賢菩薩一樣，所以是第二導師。

C2、指事顯因酬其徵因分三 D1、總徵 D2、別開義類 D3、總結

今D1、

佛子。云何用心能獲一切勝妙功德。

佛子，云何用心，能獲一切勝妙功德：文殊師利菩薩又稱了一聲智首菩薩：佛子，你想要知道怎麼樣善用其心，才能得到一切的勝妙功德？

D2、別開義類分十

E1、有十一願明在家時願 E2、有十五願明出家戒時願

E3、有七願就坐禪觀時願 E4、有六願將行披挂時願

E5、有七願澡漱盥洗時願 E6、有五十五願乞食行道時願

E7、有二十二願到城乞食時願 E8、有五願明還歸洗浴時願

E9、有十願明習誦旋禮時願 E10、有三願明寤寐安息時願

今E1、

佛子。菩薩在家。當願眾生。知家性空。免其逼迫。

佛子：又叫了一聲佛子，就是因為怕他不注意，不是怕智首菩薩不注意，就怕你我眾生在這個地方，聽這經聽得覺得很平常，就要沉沉入睡，所以又稱了一聲佛子。那麼聽經的人一聽，說：「或者叫我呢！」那麼你想要睡覺，也就醒了。所以說：

菩薩在家：說一切在家的菩薩，那麼出家算不算呢？等到後邊，你就知道了，現在是講在家的菩薩，就是沒出家的優婆塞、優婆夷。在家也有菩薩，你受了菩薩戒，行菩薩道，能忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的，行人所不能行的，做人所不能做的；你能慈悲代天宣化，能用智慧代國教民，為國家來教化老百姓，這都是在家的菩薩。

當願眾生：菩薩在家應該要發願，發什麼願？現在我就發願，願一切眾生，知家性空：都知道家這個性本來是空的，家也是空的，一切一切都是空的。那麼既然知道是空的了，免其逼迫：就不會被這個家來抓住了。被這個家枷住，就跑不了了，這等於逼迫。你知道它是空的，「哦！一切都是逢場作戲啊！這本來是空的。」你明白這個道理就不會執著它了，不會被家庭所累了，就不會生那麼多煩惱了，不會一天忙忙碌碌：

終日忙忙只為飢得了飽飯又思衣

衣食兩般俱豐足房中缺少美貌妻

娶下嬌妻並美妾出入無轎少馬騎

騾馬成群轎已備又無官職被人欺

五品四品嫌官小三品二品又嫌低

一品當朝做宰相又想面南去登基

一日登基坐了殿又想神仙下局棋

你說這個心什麼時候能完呢？啊！

孝事父母當願眾生善事於佛護養一切

孝事父母：你這個人若是孝順父母的孝子，也應該發願。發什麼願？當願眾生：我現在願意一切眾生，善事於佛：移孝於佛，那麼若無佛的時候，你孝順父母，父母就是堂上活佛。因為父母生你這個身體，你應該孝順，報父母昊天罔極、劬勞之恩。你看母親懷胎十月，乳哺三年。今天于主教（于斌樞機）講，他反對墮胎；而現在的人差不多跟著那些個喝醉酒的國家學，想要學墮胎，這是不人道的。所以我們中國人，不論青年人、老年人，是新鮮腦筋的、舊腦筋的人，都不要贊成這不合人道的法。于樞機主教說：「啊！這是把人芽子殺了！」墮胎，這是殺人芽子！小孩子入胎，好像人的一個芽，把人的芽殺了，這是慘無人道的，他說得很對的。

那麼孝順父母，你就應該來善事於佛，就是孝順佛。護養一切：你護持佛法也就是孝順父母，你供養父母也就等於孝順佛，佛和父母是不能離開的。所以無論哪一個人，要是孝順父母，佛一定會歡喜他的，佛一定說：「善哉男子！」來讚歎你。

妻子集會當願眾生怨親平等永離貪著

妻子集會：在家的菩薩都有家庭，會有妻子，和妻子集會的時候，也應該發這個願，當願眾生：我現在願意一切眾生，怨親平等：我和誰也不遠、也不近，怨親平等，和我有仇的人，我也待他如同親人。所以佛教是真正的平等，怨親都平等，怨親是一樣的，能看成這樣。不是說自己的妻子，就近一點；其他的人就遠一點，都一律平等相待。永離貪著：永遠離開這種貪心——貪戀自己的家庭、妻子、兒女，執著自己的妻子、兒女。你看那個菩薩都能捨棄國城妻子，他能把國城妻子都布施出去，這才是真正發菩薩心的，所以永離貪著。

若得五欲當願眾生拔除欲箭究竟安隱

若得五欲：什麼叫五欲？財色名食睡。財，是一個欲；色，貪美色，這也是人之所大欲；名，有的人不貪財、不貪色，但他貪名，想要得一個好的名，得一個大的名，想要名聞世界，天下聞名。這也是一種欲。有領袖欲的人都有這種的毛病，貪名圖利，利就是財。食，就是飲食，好吃好東西。所以做齋菜的人，都要比較一下，這個廟上的齋菜比那個廟上的齋菜有味道，料理得好，色香味俱佳，要是這樣，就是著到食上了。睡，有的人不貪財，也不貪色、不貪名、不貪吃，但他就貪睡，你若叫他不睡覺，那比用刀割他一塊肉都痛苦。

你看！這五種財色名食睡，就是五欲，是地獄五條根。你貪財很容易就跑到地獄去，貪色也很容易就跑到地獄去，貪名很容易就和閻羅王碰鼻子去。你貪食，很容易就和豬呀、狗呀，去搶東西吃。因為你貪吃！到時候要吃東西就要搶。你看豬吃東西都互相搶著吃，狗吃東西也是互相搶著吃，因為牠就怕吃不著，所以要搶著吃；甚至於糞，狗都要去搶著吃。我不是罵人啊，你看！這就因為在生的時候，牠盡貪吃好東西，所以好東西吃不著了，就是這個臭東西牠也要搶著吃，這是食。睡，也是有人貪睡眠。在佛住世的時候，佛的弟子都有歡喜睡覺的，連佛在那兒講經說法，他也睡覺，佛就罵他。所以財色名食睡，這五欲是地獄五條根，你要是想不到地獄去，就把這五欲的根斷了。

所以若得五欲，當願眾生，拔除欲箭：這個欲就等於一支箭似的，射到你身上很痛的，你若要把這欲箭拔除去，就要不要有五欲。究竟安隱：這時你究竟得到快樂，得到智慧了。

伎樂聚會當願眾生以法自娛了伎非實

伎樂聚會：伎就是伎女，或者一種音樂。大家聚在一起開party（宴會）、奏音樂，以為這很好玩的，在這時你要明白，當願眾生，以法自娛：這時候你要發覺悟的心，當願眾生，應該好樂佛法，以法做為自己的娛樂。你看你天天讀讀經，這有多快樂！我念念佛、誦誦經，這才是真正的快樂。了伎非實：知道伎樂這暫時間的快樂，不是實在的，不是真的，不是究竟的。

若在宮室當願眾生入於聖地永除穢欲

若在客室：皇帝所住的叫宮，一般人所住的房子叫室。無論你是在宮殿裏邊，是在一般人的家庭裏邊，這時菩薩就要發願了，當願眾生，入於聖地：現在我願意一切眾生，都到聖人的地位，聖人所住的清淨宮殿。永除穢欲：永遠除去不清淨的思想和一切的欲念。

著瓔珞時當願眾生捨諸偽飾到真實處

著瓔珞時，當願眾生：瓔珞，有在頭上戴的，有在脖子上戴的；這瓔珞就是一切莊嚴好看的裝飾。那麼戴瓔珞的時候，菩薩也發願，願意一切眾生，捨諸偽飾：捨棄一切虛偽、不實在的裝飾。到真實處：要到真實的處所、真實的地方，不要盡做一些個虛偽假面具，戴一些個假面具。

上昇樓閣當願眾生昇正法樓徹見一切

上昇樓閣：又菩薩上昇樓閣的時候，也即刻就發願，要做這種觀想來發願。願意什麼？當願眾生，昇正法樓：要到正法的樓閣裏邊去，徹見一切：徹見就是了徹，明白一切的正法。

若有所施當願眾生一切能捨心無愛著

這個布施，我們人要難捨能捨，不能捨的、捨不得的，也都要捨，那才是真捨。譬如我有五百億，我布施一塊錢，那不算什麼。我一塊錢都沒有，有人向我來化緣，我想法子能布施，這才叫真捨。你那麼多錢，布施那麼少少的，那不是什麼真正的布施。但是人也要量力而為，你力量真的達不到、做不到，也不要勉強；你若勉強，因為布施，借得周身是債務，一天到晚叫債主來討債，你就不還人家，這也不是你自己的布施，所以也不要這樣去做。

所以若有所施：若有眾生能做布施的，當願眾生：在這時候也要發願，令一切眾生，一切能捨：一切不能捨的也要捨，最要緊的是什麼呢？我告訴你們，心無愛著：你心裏不要有一種貪愛，你若能把所愛的捨了，那才是真捨。譬如我愛古董，我有個古董，這個古董真是無價寶，啊！多少錢也買不來，晚上睡覺都想著這個古董，作夢說：「啊！古董丟了，被人給偷去了。」一驚醒了，還知道是個夢，那個古董還沒有丟。就是因為這樣，令你在夢裏頭都掛著這個古董，你說這多苦啊！這個你若能把它捨了，那麼這是真的。古董是這樣，其餘你所愛的、所執著的，都應該把它捨了。

眾會聚集當願眾生捨眾聚法成一切智

眾會聚集：大家有的時候在一起聚會，或者有什麼事情來開會，在這時候也應該發願，發什麼願？就當願眾生，捨眾聚法：把一切聚集這種法，也不執著了。不要執著這一切，你能捨眾聚法，就能成一切智：佛法，你就因為有執著，才沒有一切智慧；你要是沒有執著了，一切智慧自然就現前了。

若在厄難當願眾生隨意自在所行無礙

若在厄難：厄難就是災難、苦難，也就是當你最危險的時候；或者你有病，病得要死；或者你行路，遇著狼蟲虎豹、毒蛇猛獸，正在危險的時候，你這時候也要發個願，當願眾生，隨意自在：都能隨心如意，得到自在，沒有厄難。所行無礙：所行所做都沒有障礙。因為自己遇到厄難了，願一切眾生都沒有障礙，這就是菩薩心，就是發菩提心。

E2、有十五願明出家戒時願

捨居家時當願眾生出家無礙心得解脫

捨居家時：就是出家了。人出家要真正地修行，不要犯戒，不要破戒，不要做破戒的比丘，要做一個清淨持戒的比丘。所以捨居家時，就是要出家，想要剃髮染衣，出家做佛的弟子時，也應該發願。發什麼願？要當願眾生，出家無礙：我出家，發願出家沒有障礙，沒有人來令我不能出家。我生生世世都要發這種願：我想要出家，即刻就能隨心滿願，不會有障礙。心得解脫：我的心裏頭會得到解脫，心裏得到解脫就無罣礙，沒有罣礙就得到解脫了。

入僧伽藍當願眾生演說種種無乖諍法

入僧伽藍：就到出家人修行的地方，到道場——寺院裏邊、伽藍裏邊，或者寂靜處，或者大眾修行的一個地方。這僧伽藍就是出家人所修道的地方，到這個地方也要發願，當願眾生，演說種種：要能演說種種的佛法。這個法，演說種種，各位要知道，講經說法不要有一定的講法，各人有各人的講法，各人有各人的見地，所謂「智者見智，仁者見仁，深者見深，淺者見淺。」講經要觀機逗教，因人說法，看眾生的根性，適宜哪一種法門，就說哪一種法門。不要固守成墨，一定要照著什麼註解來講。我主張講經要把經講活動起來，不講得死死板板的，或者單單依文解義，或者照著註解來背註解。那麼當初沒有註解的時候，講經的人又照著什麼來著？甚至於當初沒有經典的時候，佛怎麼說的經呢？「佛說一切法，因眾生一切心，若無一切心，何用一切法？」所以講經，我主張講活經。怎麼叫活經呢？講得很生動的，不那麼死板板。所以我到什麼地方，有很多青年人歡喜聽，因為適合青年人的口味。

演說種種，由這個「種種」，你就知道不是一個講法，是要用種種的來講法。所以這個經典，你要深入經藏，智慧如海。你講經，要把它講得流水似的，怎麼樣都可以流的。無乖諍法：乖就是不對的。這個乖就是違背經典的道理，講得不合經義，所謂離題了。諍是和人諍論，

諍是勝負心與道相違背

便生四相心由何得三昧

這是《金剛經》無諍三昧。你有所諍，就是有勝有負；有勝有負，這就落了人我相上。所以「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心」，就生我相、人相、眾生相、壽者相都生出來了。「由何得三昧」，你怎麼能得到定？得到正定正受？從什麼地方你可以得到三昧呢？得不到的。所以要說無乖諍法，就是你怎麼說都可以，但是不能盡說這個諍論法。

詣大小師當願眾生巧事師長習行善法

詣大小師：詣，是到那個地方；造詣，就是往那個地方去。往什麼地方去？大師，往大阿闍黎、大軌範師；小師，或者普通的法師，不夠大阿闍黎這個資格，不是大和尚，是小師，就是普通的。當願眾生：這時候也要發願了，要發什麼願？要巧事師長：巧事也就善事，善巧來侍奉師長。習行善法：要習學來修行一切的善法，不要修行一切的惡法。你修習一切的善法，這就是聽善知識的教，不要聽惡知識的教。

什麼叫惡知識？譬如佛教裏都應該要持戒，那麼這個知識就說：「哎！這末法了，不要持戒了，大家都是凡夫，隨便啦！你願意怎麼樣都可以，沒有關係。這個末法，人人都不修行的。」你說這是個什麼話！什麼叫末法？什麼叫凡夫？末法是人造出來的末法，人要是行正法就是正法嘛！你人行的末法就是末法！哦！末法就不要修行啦！那正法的時候，你若不修行，也一樣沒有正法；末法的時候，你若修行也一樣有正法。這是人為之，法沒有正法，沒有末法。你自己不知慚愧，自己：「哦！我是凡夫。」誰是聖人啊？大家在這個世界上，都是由凡夫而成聖人。哦！你要由聖人而成凡夫，本來出家做比丘了，自己還給自己做辯護律師說：「我是凡夫，犯戒沒關係。」這是如來所謂可憐憫者，這太可憐了！自己給自己講道理，自命凡夫。

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