敬三寶
三寶者，佛法僧也。其義甚廣，今惟舉其少分之義耳。
今言佛者，且約佛像而言，如木石等所雕塑及紙畫者也。
今言法者，且約經律論等書冊而言，或印刷或書寫也。
今言僧者，且約當世凡夫僧而言，因菩薩羅漢等附入敬佛門也。
第一 敬佛 略舉常人所應注意者數條
禮佛時宜洗手漱口，至誠恭敬，緩緩而拜，不可急忙，寧可少拜，不可草率。佛幾清潔，供香端直，供佛之物，以烹調精美人所能食者為宜。今多以食物之原料及罐頭而供佛者殊為不敬，蕅益大師大悲咒行法中曾痛斥之。又供佛宜在午前，不宜過午也。供水果亦宜午前。供水宜捧奉式。供花，花瓶水宜常換。
紙畫之佛像，不可僅以綾裱，恐染蠅糞等穢物也(少蠅者或可)。宜裝入玻璃鏡中。
木石等雕塑者，小者應入玻璃龕中，大者應作寶蓋罩之，並須常拂拭像上之塵土。
凡大殿及供佛之室中，皆不宜踞坐笑談。如對於國王大臣乃至賓客之前尚應恭敬，慎護威儀，何況對佛像耶!不可佛前曬衣服，宜偏側。不得在殿前用夜壺水澆花。若臥室中供佛像者，眠時應以淨布遮障。
第二 敬法 略舉常人所應注意者數條
讀經之時，必須洗手漱口拭幾，衣服整齊，威儀嚴肅，與禮佛時無異。蕅益大師雲：展卷如對活佛，收卷如在目前，千遍萬遍，寤寐不忘，如是乃能獲讀經之實益也。
對於經典應十分恭敬護持，萬不可令其汙損。又翻篇時宜以指腹輕輕翻之，不可以指爪劃，又不應折角，若欲記志，以紙片夾入可也。
若經典殘缺者亦不可燒。臥室中幾上置經典者，眠時應以淨布蓋之。
禮佛——多少不拘。
贊佛——經偈或天上天下無如佛等，阿彌陀佛身金色等，
附每日誦經時儀式 爐香乍爇不是贊佛。
供養——願此香華雲等。
讀經。
回向——不拘，或用我此普賢殊勝行等。
第三 敬僧 略舉常人所應注意者數條
凡剃發披袈裟者，皆是釋迦佛子，在家人見之，應一例生恭敬心;不可分別持戒破戒。
若皈依三寶時，禮一出家人為師而作證明者，不可妄雲皈依某人。因所皈依者為僧，非皈依某一人，應於一切僧眾，若賢若愚，生平等心，至誠恭敬，尊之為師，自稱弟子。則與皈依僧伽之義，乃符合矣。
供養僧者亦爾。不可專供有德者，應於一切僧生平等心，普遍供之，乃可獲極大之功德也。專贈一人功德小，供眾者功德大。
出家人若有過失，在家人聞之，萬不可輕言。此為佛所痛誡者，最宜慎之。
以上已略言敬三寶義竟。茲附有告者，廈門泉州神廟甚多，在家人敬神，每用豬雞等物。豈知神皆好善而惡殺，今殺豬雞等物而供神，神不受享，又安能降福而消災耶。惟願自今以後，痛革此種習慣，凡敬神時，亦一例改用素食，則至善矣。
本文系弘一大師一九三三年六月七日在泉州大開元寺講
初發心者在家律要
凡初發心人，既受三皈依,應續受五戒,倘自審一時不能全受者，即先受四戒、三戒、乃至僅受一二戒都可。在家居士既聞法有素，知自行檢點，嚴自約束，不蹈非禮，不敢輕率妄行，則殺生、邪淫、大妄語、飲酒之四戒，或可不犯。
惟有在社會上辦事之人，欲不破盜戒，為最不容易事。例如與人合買地皮房屋，與人合做生意，報稅納捐時，未免有以多數報少數之事。因數人合夥，欲實報，則人以為愚，或為股東反對者有之。又不知而犯與明知違背法律而故犯之事，如信中夾寄鈔票，與手寫函件取巧掩藏，當印刷物寄，均犯盜稅之罪。
凡非與而取，及法律所不許而取巧不納，皆有盜取之心跡及盜取之行為，皆結盜罪。
非但銀錢出入上，當嚴淨其心;即微而至於一草一木、寸紙尺線，必須先向物主明白請求，得彼允許，而後可以使用;不待許可而取用，不曾問明而擅動，皆有不與而取之心跡，皆犯盜取盜用之行為，皆結盜罪。
①本文系弘一大師一九二六年八月在上海世界佛教居士林的開示記錄，後刊於一九二七年四月上海世界佛教居士林之《林刊》。
②三皈依：即“皈依佛”、“皈依法”、“皈依僧”，以示對“佛法僧”的誠心歸依。
③五戒：即佛教所規定的在家信徒所應終生遵守的五條戒條：
一、不殺生;二、不偷盔;三、不邪淫;四、不妄語;五、不飲酒。
佛說無常經敘
庚申之夏，餘居錢塘玉泉龕舍，習根本說一切有部律。有誦三啟無常經之事數則。根本薩婆多部律攝卷七雲：“佛言：‘若苾芻來及五時者，應與利分。雲何為五：一打犍椎時，二誦三啟無常經時，三禮制底時，四行籌時，五作白時。’”其餘數則，分注下文。又閱義淨南海寄歸內法傳，載誦三啟無常經之儀至詳(注一)。因以知是經為佛世諸大弟子所習誦者;或以是為日課焉。經譯於唐，其時流傳未廣，誦者蓋罕(注二)。宋元以來，始無道及之者。餘懼其湮沒不傳，致書善友丁居士，勸請流通。居士贊喜，屬為之敘。竊謂是經流通於世，其利最普，願略述之。經中數說老病死三種法，不可愛，不光澤，不可念，不稱意。誦是經者，痛念無常，精進向道，其利一。正經文字，不逾三百，益以偈頌，僅千數十。文約義豐，便於持誦，其利二。佛許苾芻，惟誦是經，作吟詠聲(注三)。妙法稀有，梵音清遠，聞者喜樂(注四)，其利三。此土葬儀誦經未有成軌;佛世之制，宜誦是經，毗柰耶藏(注五)，本經附文，及內法傳(注六)，皆詳言之，其利四。斬草伐木，大師所訶。築室之需，是不獲已。依律所載，宜誦是經;並說十善。不廢營作，毋傷仁慈(注七)，其利五。是經附文，臨終方決，最為切要。修淨業者，所宜詳覽。若兼誦經，獲益彌廣。了知苦、空、無常、無我;方諸安養樂國，風鼓樂器，水注華間，所演法音，同斯微妙，其利六。生逢末法，去聖時遙;佛世芳規，末由承奉。幸有遺經，可資誦諷，每當日落黃昏，暮色蒼茫，吭聲哀吟，諷是經偈。逝多林山，窣堵波畔，流風遺俗，仿佛遇之，其利七。是經之要，略具於斯。惟願流通，普及含識。見者聞者，歡喜受持，共悟無常，同生極樂，廣度眾生，齊成佛道雲爾。
是歲七月初二日大慈弘一沙門演音，撰於新城貝多山中。時將築室掩關，鳩工伐木。先夕誦無常經，是日草此序文，求消罪業。
注一：南海寄歸內法傳雲：“神州之地，自古相傳，但知禮佛題名，多不稱揚贊德。何者?聞名但聽其名，罔識智之高下。贊歎具陳其德，乃體德之宏深。即如西方，制底畔睇，及常途禮敬，每於晡後或曛黃時，大眾出門，繞塔三匝。香華具設，並悉蹲踞。令其能者，作哀雅聲，明徹雄朗，贊大師德，或十頌，或二十頌。次第還入寺中，至常集處。既共坐定，令一經師，升師子座，讀誦少經。其師子座，在上座頭。量處度宜，亦不高大。所誦之經多誦三啟。乃是尊者馬鳴之所集置。初可十頌許，取經意而贊歎三尊。次述正經，是佛親說。讀誦既了，更陳十餘頌，論回向發願。節段三開，故雲三啟。經了之時，大眾皆雲蘇婆師多。蘇，即是妙。婆師多，是語;意欲贊經是微妙語。或雲娑婆度，義目善哉。經師方下，上座先起，禮師子座。修敬既訖，次禮聖僧座，還居本處。第二上座，准前理二處已，次禮上座，方局自位而坐。第三上座，准次同然，迄乎眾末。若其眾大，過三五人，餘皆一時望眾起禮，隨情而去。斯法乃是東方聖耽摩立底國僧徒軌式。”
注二：日本沙門最澄顯戒論，開示大唐貢名出家不欺府官明據五十一，轉有當院行者趙元及，年三十五，貫京兆府雲陽縣龍雲鄉修德裏，父貞觀為戶身無籍，誦無常經一卷等。
注三：根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四雲：“佛言苾芻，不應作吟詠聲，誦諸經法，及以讀經。請教白事，皆不應作。然有二事，依吟詠聲：一謂贊大師德，二謂誦三啟經;餘皆不合。”
注四：根本說一切有部毗柰耶雜事卷第四雲：“是時善和苾芻，作吟諷聲，贊誦經法。其音清亮，上徹梵天。時有無數眾生，聞其聲音，悉皆種植解脫分善根，乃至傍生稟識之類，聞彼聲者，無不攝耳，聽其妙音。後於異時，憍薩羅勝光大王，乘白蓮華象，與諸從者，於後夜時，有事出城，須詣餘處。善和苾芻，於逝多林內，高聲誦經。於時象王，聞音愛樂，屬耳而聽，不肯前行。禦者即便推鉤振足，象終不動。王告禦者曰：可令象行!答言：大王!盡力驅前，不肯移足。未知此象意欲何之?王曰：放隨意去!彼即縱鉤，便之給園，於寺門外，攝耳聽聲。善和苾芻，誦經既了;便說四頌，而發願言：天阿蘇羅藥叉等，乃至隨所住處常安樂。時彼象王，聞斯頌已;知其經畢，即便搖耳舉足而行，任彼馳驅，隨鉤而去”。
注五：根本說一切有部，毗柰耶雜事卷第十八雲，佛言：“苾芻身死，應為供養!苾芻不知雲何供養。佛言：應可焚燒。具壽鄔波離請世尊曰：如佛所說，於此身中，有八萬戶蟲，如何得燒?佛言：此諸蟲類，人生隨生，若死隨死;此無有過。身有瘡者，觀察無蟲，方可燒殯。欲燒殯時，無柴可得。佛言：可棄河中，若無河者，穿地埋之。夏中地濕，多有蟲蟻?佛言：於叢薄深處，令其北首，左脅而臥，以草稕支頭。若草若葉，覆其身上。送喪苾芻，可令能者，誦三啟無常經;並說伽他，為其咒願。”根本薩婆多部律攝卷十二雲：“苾芻身死，應檢其屍。若無蟲者，以火焚燒。無暇燒者，應棄水中，或埋於地。若有蟲及天雨，應共輿棄空野林中，北首而臥，竹草支頭，以葉覆身，面向西望。當於殯處，誦無常經;複令能者，說咒願頌。喪事既訖，宜還本處。其捉屍者，連衣浴身，若不觸者，應洗足。”根本說一切有部毗柰耶卷第四十三雲：“出尊者屍，香腸洗浴，置寶輿中。奏眾伎樂，幢幡滿路，香煙遍空。王及大臣，傾城士女，從佛及僧，送諸城外。至一空處，積眾香木，灌灑香油，以火焚之，誦無常經畢;取舍利羅置金瓶內，於四衢路側，建窣堵波。種種香華，及眾音樂，莊嚴供養，昔未曾有。”
注六：南海寄歸內法傳雲：“然依佛教，苾芻亡者，觀知決死，當日舁向燒處，尋即以火焚之。當燒之時，親友鹹萃，在一邊坐。或結草為坐;或聚土作台，或置磚石，以充坐物。令一能者，誦無常經，半紙、一紙，勿令疲久。然後各念無常，還歸住處。”
注七：根本說一切有部毗柰耶卷第二十七雲：“佛告阿難陀，營作苾芻，所有行法，我今說之。凡授事入，為營作故，將伐樹時，於七八日前，在彼樹下，作曼荼羅，布列香華，設諸祭食，誦三啟經。耆宿苾芻，應作犄歌拏咒願，說十善道，贊歎善業;複應告語：若於此樹，舊住天神，應向餘處，別求居止。此樹今為佛法僧寶，有所營作。過七八日已，應斬伐之。若伐樹時，有異相現者，應為贊歎施舍功德，說慳貪過。若仍現異相者，即不應伐。若無別相者，應可伐之。”又根本薩婆多部律攝卷第九所載者，與此略同。
持非時食戒者應注意日中之時
持非時食戒者應注意日中之時比丘戒中有非時食戒，八關齋戒中亦有之。日中以後即不可食。又依《僧祗律》，日正中時，名曰時非時，若食亦得輕罪。故知進食必在日中以前也。
日中之時，俗稱曰正午。常人每月日晷儀置於日光之下，俟日晷儀標影恰至正午，即謂是為日中之時。因即校正鍾表，以此時為十二點鍾也。然以此方法常常核對，則發見可懷疑者二事。一者，雖自置極精良正確之鍾表，常盡力與日晷儀核對，其正午之時每與日晷儀參差少許，不能符合。二者，各都市城邑之標准時鍾，如上海江海關、大自鳴鍾等，其正午之時，亦每見其或遲或早，茫無一定也。今說明其理由如下：
依近代天文學者言，普通紀日之法皆用太陽，而地球軌道原非平圓，故日之視行有盈縮，而太陽日之長短亦因是參差不齊。泰西曆家以其不便於用，爰假設一太陽，即用真太陽之平均視行為視行，稱之曰平太陽。平太陽中天時謂之平午。校對鍾表者即依此時為十二點鍾。若真太陽中天時，則謂之視午。就平午與視午相合或相差者大約言之，每年之中，惟有四天平午，與視午大致相合，餘均有差。相差最多者，平午比視午或早十五分或遲十六分。其每日相差之詳細分秒，皆載在吾國教育部中央觀象台所頒發之曆書中。
若能了解以上之義，於昔所懷疑者自能法釋。因鍾表每日有固定同一之遲速，決不允許參差，而真太陽日之長短，則參差不齊。故不能以真太陽之視午而校正鍾表，恒定是為十二點鍾也。其各都市城邑之標准時鍾皆據平午，以教育部曆書核對即可了然。
吾人持非時食戒者，當依真太陽之視午而定日中食時之標准，決不可誤據平午而過時也，至於如何校正鍾表可各任自意。或依平午者，宜購求教育部曆書核對，即可知每日視午之時。若如是者，倘自置精良正確之鍾表，則可不必常常校對撥動。否則仍依舊法，以日晷儀之正午而校正鍾表，恒定是為十二點鍾，此亦無妨。但須常常核對日暑儀，常常撥動鍾表時針。因如前所說真太陽日之長短參差不齊，未能如鍾表每日有固定同一之遲速也。又近代天文學者以種種之理由，而斥日晷儀所測得者未能十分正確。此說固是，但其差舛甚微，無足計也。
本文系弘一大師一九四一年夏作於晉江福林寺
南閩十年之夢影
我一到南普陀寺，就想來養正院和諸位法師講談講談，原定的題目是‘餘之懺悔’，說來話長，非十幾小時不能講完;近來因為講律，須得把講稿寫好，總抽不出一個時間來，心裏又怕負了自己的初願，只好抽出很短的時間，來和諸位談談，談我在南閩十年中的幾件事情!
我第一回到南閩，在一九二八年的十一月，是從上海來的。起初還是在溫州，我在溫州住得很久，差不多有十年光景。
由溫州到上海，是為著編輯護生畫集的事，和朋友商量一切;到十一月底，才把護生畫集編好。
那時我聽人說：尤惜陰居士也在上海。他是我舊時很要好的朋友，我就想去看一看他。一天下午，我去看尤居士，居士說要到暹羅國去，第二天一早就要動身的。我聽了覺得很喜歡，於是也想和他一道去。
我就在十幾小時中，急急地預備著。第二天早晨，天還沒大亮，就趕到輪船碼頭，和尤居士一起動身到暹羅國去了。從上海到暹羅，是要經過廈門的，料不到這就成了我來廈門的因緣。十二月初，到了廈門，承陳敬賢居士的招待，也在他們的樓上吃過午飯，後來陳居士就介紹我到南普陀寺來。那時的南普陀，和現在不同，馬路還沒有建築，我是坐著轎子到寺裏來的。
到了南普陀寺，就在方丈樓上住了幾天。時常來談天的，有性願老法師、芝峰法師……等。芝峰法師和我同在溫州，雖不曾見過面，卻是很相契的。現在突然在南普陀寺晤見了，真是說不出的高興。
我本來是要到暹羅去的，因著諸位法師的挽留，就留滯在廈門，不想到暹羅國去了。
在廈門住了幾天，又到小雲峰那邊去過年。一直到正月半以後才回到廈門，住在閩南佛學院的小樓上，約莫住了三個月工夫。看到院裏面的學僧雖然只有二十幾位，他們的態度都很文雅，而且很有禮貌，和教職員的感情也很不差，我當時很贊美他們。
這時芝峰法師就談起佛學院裏的課程來。他說：
“門類分得很多，時間的分配卻很少，這樣下去，怕沒有什么成績吧?”
因此，我表示了一點意見，大約是說：
“把英文和算術等刪掉，佛學卻不可減少，而且還得增加，就把騰出來的時間教佛學吧!”
他們都很贊成。聽說從此以後，學生們的成績，確比以前好得多了!
我在佛學院的小樓上，一直住到四月間，怕將來的天氣更會熱起來，於是又回到溫州去。
第二回到南閩，是在一九二九年十月。起初在南普陀寺住了幾天，以後因為寺裏要做水陸，又搬到太平岩去住。等到水陸圓滿，又回到寺裏，在前面的老功德樓住著。
當時閩南佛學院的學生，忽然增加了兩倍多，約有六十多位，管理方面不免感到困難。雖然竭力的整頓，終不能恢複以前的樣子。
不久，我又到小雪峰去過年，正月半才到承天寺來。
那時性願老法師也在承天寺，在起草章程，說是想辦什么研究社。
不久，研究社成立了，景象很好，真所謂“人才濟濟”，很有一種難以形容的盛況。現在妙釋寺的善契師，南山寺的傳證師，以及已故南普陀寺的廣究師……都是那時候的學僧哩!
研究社初辦的幾個月間，常住的經懺很少，每天有工夫上課，所以成績卓著，為別處所少有。
當時我也在那邊教了兩回寫字的方法，遇有閑空，又拿寺裏那些古版的藏經來整理整理，後來還編成目錄，至今留在那邊。這樣在寺裏約莫住了三個月，到四月，怕天氣要熱起來，又回到溫州去。
一九三一年九月，廣洽法師寫信來，說很盼望我到廈門去。當時我就從溫州動身到上海，預備再到廈門;但許多朋友都說：時局不大安定，遠行頗不相宜，於是我只好仍回溫州。直到轉年(即一九三二年)十月，到了廈門，計算起來，已是第三回了!
到廈門之後，由性願老法師介紹，到山邊岩去住;但其間妙釋寺也去住了幾天。
那時我雖然沒有到南普陀來住;但佛學院的學僧和教職員，卻是常常來妙釋寺談天的。
一九三三年正月廿一日，我開始在妙釋寺講律。
這年五月，又移到開元寺去。
當時許多學律的僧眾，都能勇猛精進，一天到晚的用功，從沒有空過的工夫;就是秩序方面也很好，大家都嘖嘖的稱贊著。
有一天，已是黃昏時候了!我在學僧們宿舍前面的大樹下立著，各房燈火發出很亮的光;誦經之聲，又複朗朗入耳，一時心中覺得有無限的歡慰!可是這種良好的景象，不能長久的繼續下去，恍如曇花一現，不久就消失了。但是當時的景象，卻很深的印在我的腦中，現在回想起來，還如在大樹底下目睹一般。這是永遠不會消滅，永遠不會忘記的啊!
十一月，我搬到草庵來過年。
一九三四年二月，又回到南普陀。
當時舊友大半散了;佛學院中的教職員和學僧，也沒有一位元認識的!
我這一回到南普陀寺來，是准了常惺法師的約，來整頓僧教育的。後來我觀察情形，覺得因緣還沒有成熟，要想整頓，一時也無從著手，所以就作罷了。此後並沒有到閩南佛學院去。
講到這裏，我順便將我個人對於僧教育的意見，說明一下：
我平時對於佛教是不願意去分別哪一宗、哪一派的，因為我覺得各宗各派，都各有各的長處。
但是有一點，我以為無論哪一宗哪一派的學僧，卻非深信不可，那就是佛教的基本原則，就是深信善惡因果報應的道理。——善有善報，惡有惡報;同時還須深信佛菩薩的靈感!這不僅初級的學僧應該這樣，就是升到佛教大學也要這樣!
善惡因果報應和佛菩薩的靈感道理，雖然很容易懂;可是能徹底相信的卻不多。這所謂信，不是口頭說說的信，是要內心切切實實去信的呀!
咳!這很容易明白的道理，若要切切實實地去信，卻不容易啊!
我以為無論如何，必須深信善惡因果報應和諸佛菩薩靈感的道理，才有做佛教徒的資格!
須知善有善報，惡有惡報，這種因果報應，是絲毫不爽的!又須知我們一個人所有的行為，一舉一動，以至起心動念，諸佛菩薩都看得清清楚楚!
一個人若能這樣十分決定地信著，他的品行道德，自然會一天比一天地高起來!
要曉得我們出家人，就所謂‘僧寶’，在俗家人之上，地位是很高的。所以品行道德，也要在俗家人之上才行!
倘品行道德僅能和俗家人相等，那已經難為情了!何況不如?又何況十分的不如呢?……咳!……這樣他們看出家人就要十分的輕慢，十分的鄙視，種種譏笑的話，也接連的來了……
記得我將要出家的時候，有一位在北京的老朋友寫信來勸告我，你知道他勸告的是什么，他說：
“聽到你要不做人，要做僧去……”
咳!……我們聽到了這話，該是怎樣的痛心啊!他以為做僧的，都不是人，簡直把僧不當人看了!你想，這句話多么厲害呀!
出家人何以不是人?為什么被人輕慢到這地步?我們都得自己反省一下!我想：這原因都由於我們出家人做人太隨便的緣故;種種太隨便了，就鬧出這樣的話柄來了。
至於為什么會隨便呢?那就是由於不能深信善惡因果報應和諸佛菩薩靈感的道理的緣故。倘若我們能夠真正生信，十分決定的信，我想就是把你的腦袋斫掉，也不肯隨便的了!
以上所說，並不是單單養正院的學僧應該牢記，就是佛教大學的學僧也應該牢記，相信善惡因果報應和諸佛菩薩靈感不爽的道理!
就我個人而論，已經是將近六十的人了，出家已有二十年，但我依舊喜歡看這類的書!——記載善惡因果報應和佛菩薩靈感的書。
我近來省察自己，覺得自己越弄越不像了!所以我要常常研究這一類的書：希望我的品行道德，一天高尚一天;希望能夠改過遷善，做一個好人;又因為我想做一個好人，同時我也希望諸位都做好人!
這一段話，雖然是我勉勵我自己的，但我很希望諸位也能照樣去實行!
關於善惡因果報應和佛菩薩靈感的書，印光老法師在蘇州所辦的弘化社那邊印得很多，定價也很低廉，諸位若要看的話，可托廣洽法師寫信去購請，或者他們會贈送也未可知。
以上是我個人對於僧教育的一點意見。下面我再來說幾樣事情：
我於一九三五年到惠安淨峰寺去住。到十一月，忽然生了一場大病，所以我就搬到草庵來養病。
這一回的大病，可以說是我一生的大紀念!
我於一九三六年的正月，扶病到南普陀寺來。在病床上有一只鍾，比其他的鍾總要慢兩刻，別人看到了，總是說這個鍾不准，我說：
“這是草庵鍾。”
別人聽了“草庵鍾”三字還是不懂，難道天下的鍾也有許多不同的么?現在就讓我詳詳細細的來說個明白：
我那一回大病，在草庵住了一個多月。擺在病床上的鍾，是以草庵的鍾為標准的。而草庵的鍾，總比一般的鍾要慢半點。
我以後雖然移到南普陀，但我的鍾還是那個樣子，比平常的鍾慢兩刻，所以“草庵鍾”就成了一個名詞了。這件事由別人看來，也許以為是很好笑的吧!但我覺得很有意思!因為我看到這個鍾，就想到我在草庵生大病的情形了，往往使我發大慚愧，慚愧我德薄業重。
我要自己時時發大慚愧，我總是故意地把鍾改慢兩刻，照草庵那鍾的樣子，不止當時如此，到現在還是如此，而且願盡形壽，常常如此。
以後在南普陀住了幾個月，於五月間，才到鼓浪嶼日光岩去。十二月仍回南普陀。
到今年一九三七年，我在閩南居住，算起來，首尾已是十年了。
回想我在這十年之中，在閩南所做的事情，成功的卻是很少很少，殘缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，覺得自己的德行，實在十分欠缺!
因此近來我自己起了一個名字，叫“二一老人”。什么叫“二一老人”呢?這有我自己的根據。
記得古人有句詩：
“一事無成人漸老。”
清初吳梅村(偉業)臨終的絕命詞有：
“一錢不值何消說。”
這兩句詩的開頭都是“一”字，所以我用來做自己的名字，叫做“二一老人”。
因此我十年來在閩南所做的事，雖然不完滿，而我也不怎樣地去求他完滿了!
諸位要曉得：我的性情是很特別的，我只希望我的事情失敗，因為事情失敗、不完滿，這才使我常常發大慚愧!能夠曉得自己的德行欠缺，自己的修善不足，那我才可努力用功，努力改過遷善!
一個人如果事情做完滿了，那么這個人就會心滿意足，洋洋得意，反而增長他貢高我慢的念頭，生出種種的過失來!所以還是不去希望完滿的好!
不論什么事，總希望他失敗，失敗才會發大慚愧!倘若因成功而得意，那就不得了啦!
我近來，每每想到“二一老人”這個名字，覺得很有意味!
這“二一老人”的名字，也可以算是我在閩南居住了十年的一個最好的紀念!
本文系弘一大師一九三七年三月二十八日在南普陀寺佛教養正院講
新集受三皈五戒八戒法式凡例
一、五戒八戒，當分屬於小乘;然欲秉受戒品，應發大菩提心。未可獨善一身，偏趣寂滅;雖開遮持犯，不異聲聞。而發心起行，宜同大士。清信之侶，幸其自勉!
二、皈戒功德，經論廣贊。泛言果報，局在人天;故須勤修淨行，期生彌陀淨土。宋靈芝元照律師所云：一者入道須有始，二者期心必有終。言有始者，即須受戒，專志奉持。今於一切時中，對諸塵境，常憶受體。著衣吃飯、行住坐臥，語默動靜，不可暫忘也。言其終者，謂歸心淨土，決誓往生也。以五濁惡世，末法之時，惑業深纏，慣習難斷。自無道力，何由修證?故釋迦出世五十餘年，說無量法。應可度者，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。因緣雖多，難為造入。惟淨土法門，是修行徑路;故諸經論，偏贊淨土。佛法滅盡，惟無量壽佛經，百年在世。十方勸贊，信不徒然。
三、受皈戒者，應於出家五眾邊受。(出家五眾者，苾芻、苾芻尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼。)然以從大僧受者(大僧者，苾芻、苾芻尼)，為通途常例。必無其人，乃依他眾。(依成實論及大智度論，皆開自受八戒。靈芝濟緣記雲：成智二論，並開自受，文約無師，義兼緣礙。靈峰雲：受此八關齋法，須一出家人為作證明。不問大小兩乘五眾，但令畢世不非時食者，便可為師。設數裏內決無其人，或可對經像前自誓秉受耳。)
四、受皈戒者，若依律制，應於師前，一一別受。其有多眾並合一時受者，蓋為難緣;非是通途之制。有部毗柰耶雜事雲：如來大師將入涅槃，五百壯士願受皈戒，時阿難陀作如是念：“彼諸壯士，於世尊處一一別受近事學者，時既淹久，妨廢圓寂，我今宜請與彼一時受其學處”，准斯明文，若無難緣，未可承用。
五、受皈戒時，授戒者說，受者隨語。西國法式，惟斯一途。唐義淨三藏雲：“准如聖教，及以相承，並悉隨師說受戒語，無有師說，直問能不，戒事非輕，無容造次”。(是編專宗有部，與他律論之說小有歧異，學者亦毋因是疑謗他宗;以各被一機，並契聖教也。)
六、諸餘經論有云：不能具受五戒者，一分、二分得受。若依薩婆多毗尼毗婆沙說：“謂不具受者，不得戒。彼云：問曰：凡受優婆塞戒，設不能具受五戒，若受一戒乃至四戒，受得戒不?答曰：不得。若不得者，有經說有少分優婆塞、多分優婆塞、滿分優婆塞，此義云何?答曰：所以作是說者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒法也。”靈峰亦云：“若四分、三分等，既未全受，但可攝入出世福業，未可名戒學也。”准斯而論，今人欲受戒者，當自量度。必謂力弱心怯，不堪致遠，未妨先受一分乃至四分，若不爾者，應具受持，乃可名為戒學。豈宜畏難，失其勝利。
七、今人乞師證明受皈依者，輒稱皈依某師。俗例相承，沿效莫返。循名核實，頗有未妥;以所皈依者為僧伽，非惟皈依某師一人故。靈峰雲：“皈依僧者，則一切僧皆我師也。今世俗士，擇一名德比丘禮事之，竊竊然矜曰：吾某知識某法師門人也。彼知識法師者，亦竊竊然矜曰、彼某居士某宰官販依於我者也。噫!果若此，則應曰皈依佛、皈依法、結交一大德可也，可雲皈依僧也與哉!”故已受皈依者，於一切僧眾，若賢若愚，皆當尊禮為師，自稱弟子;未可驕慢，妄事分別。
八、今人受五戒已，輒爾披五條衣，手持坐具，壞濫制儀，獲罪叵測。依佛律制，必出家落發已，乃授縵條衣。若五條衣，惟有大僧方許披服。今以白衣，濫同大僧，深為未可。(方等陀羅尼經云：在家二眾入壇行道，著無縫三衣。無縫，即是縵條，非五衣也。又成實論云：聽畜一禮懺衣，名曰缽吒。缽吒，即縵條也。據經論言：著縵條衣，亦可聽許;但准律部，無是明文，不著彌善。)若坐具者，梵言宜師但那。舊譯作泥師壇。此雲坐具，亦雲臥具。惟大僧用，以襯氈席，防其汙穢。此土敷以禮拜，蓋出訛傳。大僧持之，猶乖聖教;況在俗眾，誖亂甚矣。(義淨三藏雲：尼師但那，本為襯替臥具，恐有所損，不擬餘用。敷地禮拜，不見有文;故違聖言，誰代當罪。)
九、既受戒已;若犯上品重罪，即不可懺。若犯中品、下品輕罪，悉屬可悔。宜依律制，向僧眾前，發露說罪，罪乃可滅。豈可妄談實相，輕視作法。靈峰雲：“說罪而不觀心，猶能決罪之流;倘談理而不發露，決難清罪之源。若必恥作法，而不肯奉行，則是顧惜體面，隱忍覆藏，全未了知罪性本空，豈名慧日!”又雲：“世人正造罪時，實是大惡，不以為恥;向人發露，善中之善，反以為羞。甘於惡而苦於善，遂成惡中之惡，永無出期，顛倒愚癡。莫此為甚。”今於篇末，依有部律，酌定說罪之文。若承用時，未可鋪綴儀章，增減字句。是為聖制，不須僭易。
十、末世以來，受皈戒者，多宗華山三皈五戒正范。曲逗時機，是彼所長。惜其儀文，頗傷繁耨。靈峰受三皈五戒法，頗稱精要，承用者希，蓋可悵歎!(陳熙願謂此法惟約受者自說，而略錄之;若師前受，仍依華山。尋繹斯言，實出臆斷，戒事法式，宜遵聖教，若以西土常規，自為略錄，別宗異制，偏尚繁文，是非溷肴，若為安可!恐懷先惑，聊複辨陳。)是編集錄，悉承有部。(具雲根本說一切有部。唐義淨三藏法師留學印度二十餘年，專攻此部。歸國已來，譯傳此部律文凡十九部，近二百卷。精確詳明，世稱新律。)宗彼律文，出其受法，簡捷明了，不逾數行。西土相傳，並依此制，匪曰泥古，且示一例，可用與否，願任後賢!
謹案：此凡例據民國二十三年十一月天津刻經處刻行本錄，若文鈔所載，則與此不同。
征辨學律義八則
問：我等受戒未能如法，將何以自解耶?若雲受戒未能如法決定不得戒者，有何明文作證耶?
答：今先解釋不得戒義：
一結界成就(作法界)。
二有能秉法僧(真實比丘)。
得比丘戒緣依羯磨錄 三僧數滿足(十人、五人，戒淨解明)。
四界內盡集和合(非別眾)。
五有羯磨教法(如法誦作)。
六資緣具足(三衣及缽)。
以上六緣，若闕一者，即不得戒。今則悉闕;故不得戒義，可以決定無疑。沙彌戒於師授前，應在僧中作單白羯磨;故前五緣皆同，亦應判為不得。
問：既知未能得比丘戒，應有何妥善之辦法耶?
答：今據拙見，擬定辦法，分為二事：
一勸令禮占察懺儀，求得比丘戒。蕅益大師雲：“末世欲得淨戒，舍此占察輪相之法，更無別途”。大師即依此法而得比丘戒也。此事易知，今不詳述。
二於未得戒以前，為護法心，維持現狀，不令斷絕。令已受而未得者，學習比丘律。此事頗有疑問。後之辨釋，皆約此也。
以上所言二事，第一為根本之辦法;第二為維持現狀之辦法。此二事應同時並行，不可或闕。若唯有第二而無第一，則永遠無真實比丘出現。若唯有第一而無第二，則過渡時代之現狀不能維持;故須二事同時並行，乃為宜也。
問：非比丘，學比丘律，可有聖教作證耶?
將答此問，先須解釋非比丘三字。非比丘三類：一約沙彌(此非問者本意所在)。二約已受沙彌、比丘戒，而不如法不得戒者。(問者本意在此。以下答文，皆約此辨釋。文中亦有時指前後二類者，為是兼明，非正意也。)三約未曾受沙彌、比丘戒者。
答：若欲覓求律中有制未得戒者必須學比丘律之明文，乃不可能之事;但可引文以證非比丘而學比丘律無有賊住之過失。又可引文以證已受比丘戒而不如法不得戒之白衣，雖在僧中聞正式作羯磨者亦不成賊住;依此義判：已受而不如法不得戒之白衣，或亦可以學比丘律。即在僧中聞正式作羯磨者，亦似無大礙也。
問：前云非比丘而學比丘律，無賊住過，有何文以為證耶?
答：靈芝律師資持記云：“問：‘私習秉唱，未具忽聞;及未受前，曾披經律，因讀羯磨了知言義，成障戒否(即賊住)’?答：‘准前後文，並論僧中正作，詐竊成障。安有讀文而成障戒’。古來高僧，多有在俗先披大藏。今時信士，多亦如之;若皆障戒，無乃太急。學者詳之。”又羯磨雲：“二者，有人不得滿數應訶;謂若欲受大戒人。”靈芝律師濟緣記釋雲：“謂沙彌受戒，或曾披律，或複重來，曉達如非。旁無訶者，所為不輕，聽自訶止。”曾披律者，既可求受大戒，足證無有賊住過矣。
問：前云已受比丘戒而不如法不得戒之白衣，雌在僧中聞正式作羯磨者亦不成賊住，此言尤足令人駭異。有何明文以為證耶?
答：羯磨云：“三者，不得滿數不得訶者……白衣……”南山律祖疏云：“前十三難，有過障戒。此好白衣，受十具戒，雖並心淨，不妨加法參差不成，仍本名故”。今案：我等已受戒而不如法不得戒者，即屬此類;雖於僧中聞作羯磨，亦僅判為不得滿數不得訶。決不雲成賊住難，以無詐竊心故，而雲此好白衣也。
問：已受而不得戒之白衣，若聞僧中正式作羯磨而無賊住難者，何以說戒羯磨時遣沙彌出耶?
答：靈芝律師資持記云：“說戒遣未具者，恐生輕易，不論障戒;且如大尼亦遣，豈慮障戒耶?”
問：既不得沙彌、比丘戒，不堪為人世福田，虛消信施，罪果難逃耶?
答：南山律祖行事鈔云：“善見：檀越請比丘、沙彌雖未受具，亦入比丘數。涅槃：乃至未受十戒亦得受請。”靈芝律師資持記釋云：“論約法同(沙彌)，經聽形同(出家優婆塞);無非皆為解脫出家，即堪受供”。故知不為解脫出家，雖是比丘，亦應雲虛消信施。若為解脫出家，雖優婆塞，亦堪為人世福田。
問：當來真實比丘出現，如法傳戒，即皆成為真實比丘，不須複云維持現狀。當其時，若有未受比丘戒者，仍可引據前例而先學比丘律耶?
答：前文曾云：“為護法心，維持現狀不令斷絕，令已受而未得者學習比丘律”。因引諸文曲為證明。餘蓋欲於過渡時代，勉強維持，冀延一線之傳也。若當來皆成真實比丘，不須複立維持現狀。即應依通途軌則，慎重其事。凡有未受比丘戒者，不須令其輒學律也。豈唯當來，即以現在而論，若未經受戒者，亦不須學。唯有已受戒而不如法不得戒者，乃可令其學律;若如是者，庶幾無大過乎?
(按：文內多加著重圈，為易排版，從省。)
律學要略
我出家以來，在江浙一帶並不敢隨便講經或講律，更不敢赴什么傳戒的道場，其緣故是因個人感覺著學力不足。三年來在閩南雖曾講過些東西，自心總覺非常慚愧的。這次本寺諸位長者再三地喚我來參加戒期勝會，情不可卻，故今天來與諸位談談，但因時間匆促，未能預備，參考書又缺少，兼以個人精神衰弱，擬在此共講三天。今天先專為求授比丘戒者講些律宗曆史，他人旁聽，雖不能解，亦是種植善根之事。
為比丘者應先了知戒律傳入此土之因緣，及此土古今律宗盛衰之大概。由東漢至曹魏之初，僧人無歸戒之舉，唯剃發而已。魏嘉平年中，天竺僧人法時到中土，乃立羯磨受法，是為戒律之始。當是時可算是真實傳授比丘戒的開始，漸漸達至繁盛時期。
大部之廣律，最初傳來的是十誦律，翻譯斯部律者，系姚秦時的鳩摩羅什法師，廬山淨宗初祖遠公法師亦竭力勸請贊揚。六朝時此律最盛於南方。其次翻譯的是四分律，時期和十誦律相去不遠，但遲至隋朝乃有人弘揚提倡，至唐初乃大盛。第三部是僧祇律，東晉時翻譯的，六朝時北方稍有弘揚者。劉宋時繼僧祇律後，有五分律，翻譯斯律之人，即是譯六十卷華嚴經者，文精而簡，道宣律師甚贊，可惜罕有人弘揚。至其後有有部律，乃唐武則天時義淨法師的譯著，即是西藏一帶最通行的律。當初義淨法師在印度有二十餘年的曆史，博學強記，貫通律學精微，非至印度之其他僧人所能及，實空前絕後的中國大律師。義淨回國，翻譯終畢，他年亦老了，不久即圓寂，以後無有人弘揚，可惜!可惜!此外諸部律論甚多，不遑枚舉。
關於有部律，我個人起初見之甚喜，研究多年;以後因朋友勸告即改研南山律，其原因是南山律依四分律而成，又稍有變化，能適合吾國僧眾之根器故。現在我即專就四分律之曆史大略說些。
唐代是四分律最盛時期，以前所弘揚的是十誦律，四分律少人弘揚;至唐初四分律學者乃盛，共有三大派：一相部律，依法礪律師為主;二南山律，以道宣律師為主;三東塔律，依懷素律師為主。法礪律師在道宣之前，道宣曾就學於他。懷素律師在道宣之後，亦曾親近法礪道宣二律師。斯律雖有三大派之分，最盛行於世的可算南山律了。南山律師著作浩如淵海，其中行事鈔最負盛名，是時任何宗派之學者皆須研行事鈔;自唐至宋，解者六十餘家，唯靈芝元照律師最勝，元照律師尚有許多其他經律的注釋。元照後，律學漸漸趨於消沉，罕有人發心弘揚。
南宋後禪宗益盛，律學更無人過問，所有唐宋諸家的律學撰述數千卷悉皆散失;迨至清初，惟存南山隨機羯磨一卷，如是觀之，大足令人興歎不已!明末清初有蕅益見月諸大師等欲重興律宗，但最可憾者，是唐宋古書不得見。當時蕅益大師著述有毗尼事義集要，初講時人數已不多，以後更少;結果成績頹然。見月律師弘律頗有成績，撰述甚多，有解隨機羯磨者，毗尼作持，與南山頗有不同之處，因不得見南山著作故!此外尚有最負盛名的傳戒正范一部，從明末至今，傳戒之書獨此一部，傳戒尚存之一線曙光，惟賴此書;雖與南山之作未能盡合，然其功甚大，不可輕視;但近代受戒儀軌，又依此稍有增減，亦不是見月律師傳戒正范之本來面目了。
南宋至清七百餘年，關於唐宋諸家律學撰述，可謂無存;清光緒末年乃自日本請還唐宋諸家律書之一部份，近十餘年間，在天津已刊者數百卷。此外續藏經中所收尚未另刊者猶有數百卷。
今後倘有人發心專力研習弘揚，可以恢複唐代之古風，凡蕅益見月等所欲求見者今悉俱在;我們生此時候，實比蕅益見月諸大師幸福多多。
但學律非是容易的事情，我雖然學律近二十年，僅可謂為學律之預備，窺見了少許之門徑;再預備數年，乃可著手研究，以後至少須研究二十年，乃可稍有成績。奈我現在老了，恐不能久住世間，很盼望你們有人能發心專學戒律，繼我所未竟之志，則至善矣。
我們應知道：現在所流通之傳戒正范，非是完美之書，何況更隨便增減，所以必須今後恢複古法乃可;此皆你們的責任，我甚希望大家共同勉勵進行!
今天續講三皈、五戒、乃至菩薩戒之要略。
三皈、五戒、八戒、沙彌沙彌尼戒、式叉摩那戒、比丘比丘尼戒、菩薩戒等，就普通說，菩薩戒為大乘，餘皆小乘，但亦未必盡然，應依受者發心如何而定。我近來研究南山律，內中有雲：“無論受何戒法，皆要先發大乘心。”由此看來，哪有一種戒法專名為小乘的呢!再就受戒方法論，如：三皈、五戒、沙彌沙彌尼戒，皆用三皈依受;至於比丘比丘尼戒、菩薩戒，則須依羯磨文受;又如式叉摩那則是作羯磨與學戒法，不是另外得戒，與上不同。再依在家出家分之：就普通說，在家如三皈、五戒、八戒等，出家如沙彌比丘等，實而言之，三皈、五戒、八戒，皆通在家出家。諸位聽著這話，或當懷疑，今我以例證之，如：明靈峰蕅益大師，他初亦受比丘戒，後但退作三皈人，如是言之，只有三皈亦可算出家人。
又若單五戒亦可算出家人，因剃發以後，必先受五戒，後再受沙彌戒，未受沙彌戒前，止是五戒之出家人。故五戒通於在家出家，有在家優婆塞、出家優婆塞之別;例如：明蕅益大師之大弟子成時性旦二師，皆自稱為出家優婆塞。成時大師為編輯淨土十要及靈峰宗論者，性旦大師為記錄彌陀要解者，皆是明末的高僧。
八戒何為亦通在家出家?藥師經中說：比丘亦可受八戒，比丘再受八戒為欲增上功德故。這樣看起來，八戒亦通於僧俗。
以上略判竟，以下一一分別說之。
三皈：不屬於戒，僅名三皈。三皈者：皈依佛，皈依法，皈依僧。未受以前必須要了解三皈道理，並非糊裏糊塗地盲從瞎說，如這樣子皆不得三皈。
所謂三寶有四種之別，一理體三寶，二化相三寶，三住持三寶，四一體三寶。盡講起來很深奧複雜，現在且專就住持三寶來說。三寶意義是什么?佛，法，僧。所謂佛即形像，如：釋迦佛像、藥師佛像、彌陀佛像等;法即佛所說之經，如：法華經楞嚴經等，皆佛金口所流露出來之法;僧即出家剃發受戒有威儀之人。以上所說佛、法、僧道理，可謂最淺近，諸位諒皆能明了吧。
皈依即回轉的意義，因前背舍三寶，而今轉向三寶，故謂之皈依。但無論出家在家之人，若受三皈時，最重要點有二：第一要注意皈依三寶是何意義?第二當受三皈時，師父所說應當十分明白，或師父所講的話，全是文言不能了解，如是決不能得三皈;或隔離太遠，聽不明白亦不得三皈;或雖能聽到大致了解，其中尚有一二懷疑處，亦不得三皈。又正授之時，即是“皈依佛”、“皈依法”、“皈依僧”三說，此最要緊，應十分注意;以後之“皈依佛竟”，“皈依法竟”，“皈依僧竟”，是名三結，無關緊要;所以諸位發心受戒，應先了知三皈意義，又當正授時，要在先“皈依佛”等三語注意，乃可得三皈。
以上三皈說已。下說五戒。
五戒：就五戒言，亦要請師先為說明。五戒者：殺，盜，淫，妄，酒。當師父說明五戒意義時，切要用白話，淺近明了，使人易懂。受戒者聽畢，應先自思量如是諸戒能持否，若不能全持，或一，或二，或三，或四，皆可隨意;寧可不受，萬不可受而不持!且就殺生而論，未受戒者，犯之本應有罪，若已受不殺戒者犯之，則罪更加重一倍，可怕不可怕呢!你們試想一想，如果不能受持，勉強敷衍，實是自尋煩惱!據我思之：五戒中最容易持的，是：不邪淫，不飲酒;諸位可先受這兩條最為穩當;至於殺與妄語，有大小之分，大者雖不易犯，小者實為難持;又五戒中最為難持的莫如盜戒，非於盜戒戒相研究十分明了之後，萬不可率爾而受。所以我盼望諸位對於盜戒一條緩緩再說，至要!至要!但以現在傳戒情形看起來，在這許多人眾集合場中，實際上是不能如上一一別受;我想現在受五戒時，不妨合眾總受五戒，俟受戒後，再自己斟酌取舍，亦未為不可;於自己所不能奉持的數條，可以在引禮師前或俗人前舍去，這樣辦法，實在十分妥當，在授者減麻煩，諸位亦可免除煩惱。另外還有一句要緊的話，倘有人懷疑於此大眾混雜擾亂之時，心中不能專一注想，或恐猶未得戒者，不妨請性願老法師或其他善知識，再為重授一次，他們當即慈悲允許。諸位!你們萬不可輕視三皈五戒!我有句老實話對諸位說：菩薩戒不是容易得的，沙彌戒及比丘戒是不能得的，無論出家或在家人所希望者，唯有三皈五戒，我們倘能得三皈五戒，那就是很好的了。因受持五戒，來生定可為人;既能持五戒，再說念阿彌陀佛名號，求生西方，臨終時定能往生西方極樂世界，豈不甚好。就我自己而論，對於菩薩戒是有名無實，沙彌戒及比丘戒決定未得;即以五戒而言，亦不敢說完全，止可謂為出家多分優婆塞而已這是實話。所以我盼望諸位要注意三皈五戒;當受五戒，應知於前說三皈正得戒體，最宜注意;後說五戒戒相為附屬之文，不是在此時得戒。又須請師先為說明五戒之廣狹;例如：飲酒一戒不唯不飲泉州酒店之酒，凡盡法界虛空界之戒緣境酒，皆不可飲。殺，盜，淫，妄，亦複如是。所以受戒功德普遍法界，實非人力所能思議。
寶華山見月律師所編三皈五戒正范，所有開示多用駢體文，聞者萬不能了解，等於虛文而已;最好請師譯成白話。此外我更附帶言之：近有為人授五戒者於不飲酒後加不吸煙一句，但這不吸煙可不必加入;應另外勸告，不應加入五戒文中。
以上說五戒畢，以下講八戒。
八戒：具云八關齋戒。“關”者禁閉非逸，關閉所有一切非善事。“齋”是清的意思，絕諸一切雜想事。八關齋戒本有九條，因其中第七條包含兩條，故合計為八條。前五與五戒同，後三條是另加的。後加三者，即：第六，華香瓔珞香油塗身，這是印度美麗裝飾之風俗，我國只有花香，並無瓔珞等;但所謂香如吾國香粉、香水、香牙粉、香牙膏及香皂等，皆不可用。
第七，高勝床上坐，作倡伎樂故往觀聽。這就是兩條合為一條的;現略為分析：“高”是依佛制度，坐臥之床腳，最高不能超過一尺六寸;“勝”是指金銀牙角等之裝飾，此皆不可。但在他處不得已的時候，暫坐可開：佛制是專為自制的須結正罪，如別人已作成功的不是自制的，罪稍輕。作倡伎樂故往觀聽，音樂影戲等皆屬此條;所謂故往觀聽之“故”字要注意，於無意中偶然聽到或看見的不犯。以上高勝床上坐，作倡伎樂故往觀聽，共合為一條。受八關齋戒的人，皆不可為。
第八，非時食。佛制受八關齋戒後，自黎明至正午可食，倘越時而食，即叫做非時食。——即平常所說的“過午不食。”但正午後，不單是飯等不可食，如牛奶水果等均不可用。如病重者，於不得已中，可在大家看不到地方開食粥等。
受八關齋戒，普通於六齋日受;六齋日者，即：初八，十四，十五，甘三，及月底最後二日;倘能發心日日受，那是最好不過了。受時要在每天晨起時，期限以一日一夜——天亮時至夜，夜至明早。受八關齋戒後，過午不食一條，應從今天正午後至明日黎明時皆不可食。又八戒與菩薩戒比較別的戒有區別;因為八戒與菩薩戒，是頓立之戒。(但上說的菩薩戒，是局就梵網瓔珞等而說的;若依瑜伽戒本，則屬於漸次之戒。)這是什么緣故呢?未受五戒、沙彌戒、比丘戒，皆可即受菩薩戒或八戒，故日頓立;若漸次之戒，必依次第，如先五戒，次沙彌戒，次比丘戒，層層上去的。以上所說八關齋戒，外江居士受的非常之多;我想閩南一帶，將來亦應當提倡提倡!若嫌每月六日太多，可減至一日或兩日亦無不可;因僅受一日，即有極大功德，何況六日全受呢!
沙彌戒：沙彌戒諸位已知道了吧?此乃正戒，共十條。其中九條同八戒，另加手不捉錢寶一條，合而為十。但手不捉錢寶一條，平常人不明白，聽了皆怕;不知此不捉錢寶是易持之戒，律中有方便辦法，叫做“說淨”，經過說淨的儀式後，亦可照常自己捉持：最為繁難者，是正戒十條外於比丘戒亦應學習，犯者結罪。我初出家時不曉得，後來學律才知道。這樣看起來，持沙彌戒亦是不容易的一回事。
沙彌尼戒：即女眾，法戒與沙彌同。
式叉摩那戒——梵語式叉摩那，此雲學法女;外江各叢林，皆謂在家貞女為式叉摩那，這是錯誤的。閩南這邊，那年開元寺傳戒時，對於貞女不稱式叉摩那，只用貞女之名，這是很通;平常人多不解何者為式叉摩那，我現在略為解釋一下：
哪一種人可以受式叉摩那戒呢?要已受沙彌尼戒的人於十八歲時，受式叉摩那法，學習二年，然後再受比丘尼戒;因為佛制二十歲乃可受戒，於十八歲時，再學二年正當二十歲。於二年學習時，僧作羯磨，與學戒法;二年學畢乃可受比丘尼戒;但式叉摩那要學三法：一學根本法——即四重戒。二學六法——染心相觸，盜減五錢，斷畜命，小妄語，非時食，飲酒。三學行法——大尼諸戒，及威儀。
此僅是受學戒法，非另外得戒，故與他戒不同。以下講比丘戒。
比丘戒：因時間很短，現在不能詳細說明，唯有幾句要緊話先略說之：
我們生此末法時代，沙彌戒與比丘戒皆是不能得的，原因甚多甚多!今且舉出一種來說，就是沒有能授沙彌戒比丘戒的人;若受沙彌戒，須二比丘授，比丘戒至少要五比丘授;倘若找不到比丘的話，不單比丘戒受不成，沙彌戒亦受不成。我有一句很傷心的話要對諸位講：從南宋迄今六七百年來，或可謂僧種斷絕了!以平常人眼光看起來，以為中國僧眾很多，大有達至幾百萬之概;據實而論，這幾百萬中，要找出一個真比丘，怕也是不容易的事!如此怎樣能受沙彌比丘戒呢?既沒有能授戒的人，如何會得戒呢?我想諸位聽到這話，心中一定十分掃興;或以為既不得戒，我們白吃辛苦，不如早些回去好，何必在此辛辛苦苦做這種極無意味的事情呢?但如此懷疑是大不對的：我勸諸位應好好地、鎮靜地在此受沙彌戒比丘戒才是!雖不得戒，亦能種植善根，兼學種種威儀，豈不是好;又若想將來學律，必先掛名受沙彌比丘戒，否則以白衣學律，必受他人譏評：所以你們在這兒發心受沙彌比丘戒是很好的!
這次本寺諸位長老喚我來講律學大意，我感著有種種困難之點;這是什么緣故?比方我在這兒，不依據佛所說的道理講，一味地隨順他人顧惜情面敷衍了事，豈不是我害了你們嗎!若依實在的話與你們講，又恐怕因此引起你們的懷疑;所以我覺著十分困難。因此不得已，對於諸位分作兩種說法：(一)老實不客氣地，必須要說明受戒真相，恐怕諸位出戒堂後，妄自稱為沙彌或比丘，致招重罪，那是不得了的事情!我有種比方，譬如：泉州這地方有司令官等，不識相的老百姓亦自稱我是司令官，如司令官等聽到，定遭不良結果，說不定有槍斃之危險!未得沙彌比丘戒者，妄自稱為沙彌或比丘，必定遭惡報，亦就是這個道理。我為著良心的驅使，所以要對諸位說老實話。(二)以現在人情習慣看起來，我總勸諸位受戒，掛個虛名，受後俾可學律;不然，定招他人誹謗之虞;這樣的說，諸位定必明了吧。
更進一層說，諸位中若有人真欲紹隆僧種，必須求得沙彌比丘戒者，亦有一種特別的方法;即是如蕅益大師禮占察懺儀，求得清淨輪相，即可得沙彌比丘戒;除此以外，無有辦法。故蕅益大師雲：“末世欲得淨戒，舍此占察輪相之法，更無別途。”因為得清淨輪相之後，即可自誓總受菩薩戒而沙彌比丘戒皆包括在內，以後即可稱為菩薩比丘。禮占察懺得清淨輪相，雖是極不容易的事，倘諸位中有真發大心者，亦可奮力進行，這是我最希望你們的。以下說比丘尼戒：
比丘尼戒：現在不能詳說。依據佛制，比丘尼戒要重覆受兩次;先依尼僧授本法，後請大僧正授，但正得戒時，是在大僧正授時;此法南宋以後已不能實行了。最後說菩薩戒。
菩薩戒：為著時間關系，亦不能詳說。現在略舉三事：(一)要有菩薩種性，又能發菩提心，然後可受菩薩戒。什么是種性呢?就簡單來說，就是多生以來所成就的資格。所以當受戒時，戒師問：“汝是菩薩否?”應答曰：“我是菩薩!”這就是菩薩種性。戒師又問：“既是菩薩，已發菩提心否?”應答曰：“已發菩提心。”這就是發菩提心。如這樣子才能受菩薩戒。(二)平常人受菩薩戒者皆是全受;但依瓔珞本業經，可以隨身分受，或一或多;與前所說的受五戒法相同。(三)犯相重輕，依舊疏新疏有種種差別，應隨個人力量而行;現以例說，如：妄語戒，舊疏說大妄語乃犯波羅夷罪，新疏說，小妄語即犯波羅夷罪。至於起殺盜淫妄之心，即犯波羅夷，乃是為地上菩薩所制。我等凡夫是做不到的。
所謂菩薩戒雖不易得，但如有真誠之心，亦非難事;且可自誓受，不比沙彌比丘戒必須要請他人授;因為菩薩戒、五戒、八戒皆可自誓受，所以我們頗有得菩薩戒之希望!
今天律學要略講完，我想在其中有不妥當處或錯誤處，還請諸位原諒。最後我尚有幾句話：諸位在此受戒很好。在近代說，如外江最有名望的地方，雖有傳戒，實不及此地完備，這是這裏辦事很有熱心，很有精神，很有秩序，誠使我佩服，使我贊美。就以講律來說，此地戒期中講沙彌律、比丘戒本、梵網經，他方是難有的。幾年前泉州大開元寺於戒期中提倡講律，大家皆說是破天荒的舉動。本寺此次傳戒之美備，實與數年前大開元寺相同;並有露天演講，使外人亦有種植善根之機緣，誠辦事周到之處。本年天災頻仍，泉州亦不在例外，在人心慘痛、境遇蕭條的狀況中，本寺居然以極大規模，很圓滿地開戒，這無非是諸位長老及大護法的道德感化所及;我這次到此地，心實無限歡喜，此是實話，並非捧場;此次能碰著這大機緣與諸位相聚，甚慰衷懷，最後還要與諸位恭喜。
泉州開元慈兒院講錄
我到閩南，已有十年，來到貴院，也有好幾回，一回到院，都覺得有一番進步，這是使我很喜歡的。貴院各種課程，都有可觀，其最使我滿意贊歎的，就是早晚兩堂課誦。古語道：人身難得，佛法難聞。諸生倘非夙有善根，怎得來這裏讀書，又複得聞佛法哩!今這樣，真是好極了。諸生得這難得機緣，應各各起歡喜心，深自慶幸才是。
我今講本師釋迦牟尼佛在因地中為法舍身幾段故事給諸位聽，現在先引涅槃經一段來說。釋迦牟尼佛在無量劫前，當無佛法時代，曾作婆羅門，這位婆羅門，品格清高，與眾不同，發心訪求佛法。那時忉利天王在天宮瞧見，要試此婆羅門，有無真心，化為羅刹鬼，狀極凶惡，來與婆羅門說法，但是僅說半偈(印度古代的習慣以四句為一偈)。婆羅門聽了羅刹鬼所說的半偈很喜歡，要求羅刹再說後半偈，羅刹不肯。婆羅門力求，羅刹便向婆羅門道：“你要我說後半偈，也可以，你應把身上的血給我飲，身上的肉給我吃，才可許你。”婆羅門為求法故，即時答應道：“我甚願將我身上的血肉給你。”羅刹以婆羅門既然誠懇地允許，便把後半偈說給他聽。婆羅門得聞了後半偈，真覺心滿意足，不特自己歡喜，並且把這偈書寫在各處，遍傳到人間去。婆羅門在各處樹木山岩上書寫此四句偈後，為維持信用，便想應如何把自己肉血給羅刹吃呢?他就要跑上一棵很高很高的樹上，跳躍下來，自謂可以喪了身命，便將血肉給羅刹吃。羅刹那時，看婆羅門不惜身命求法，心中十分感動，當婆羅門在高處舍身躍下，未墜地時，羅刹便現了天王的原形把他接住，這婆羅門因得不死。羅刹原系忉利天王所化，欲試試婆羅門的，今見婆羅門求法如此誠懇，自然是十分歡喜贊歎。若在婆羅門因志求無上正法，雖棄舍身命亦何所顧惜呢!剛才所說：婆羅門如此求法困難，不惜身命。諸位現在不要舍身，而很容易的得聞佛法，真是大可慶幸呀!
還有一段故事，也是涅槃經上說。過去無量劫時候，釋迦牟尼佛，為一很窮困的人，當時有佛出世，見人皆先供養佛然後求法，己則貧窮無錢可供，他心生一計，願以身賣錢來供佛，就到大街上去賣自己的身體。當在大街上喊賣身時，恰巧遇一病人，醫生叫他每日應吃三兩人肉，那病人看見有人賣身，便十分歡喜，因向貧人說：“你每日給我三兩人肉吃，我可以給你五枚金錢!”這位窮人，聽了這話，與那病人商洽說：你先把五枚金錢拿來，我去買東西供養佛，求聞佛法，然後每日把我身上的肉割下給你吃。當時病人應允，即先付金錢。這窮人供佛聞法已畢，即天天以刀割身上的三兩肉給病人吃，吃到一個月，病才痊愈。當窮人每天割肉的時候，他常常念佛所說的偈，精神完全貫注在法的方面，竟如沒有痛苦，而且不久他的身體也就平複無恙了。這窮人因求法之故，發心做難行的苦行有如此勇猛。諸生現今在這院裏求學，早晚皆得聞佛法，不但每日無須割去若幹肉，而且有衣穿，有飯吃，這豈不是很難得的好機緣嗎?
再講一段故事，出於賢愚經。釋迦牟尼佛在因地時候，有一次身為國王，因厭惡終其身居於國王位，沒有什么好處，遂發心求聞佛法。當時來了一位婆羅門，對這國王說：“王要聞法，可能把身體挖一千個孔，點一千盞燈來供養佛嗎?若能如此，便可為你說法。”那國王聽婆羅門這句話，便慨然對他說：“這有何難，為要聞法，情願舍此身命，但我現有些少國事未了，容我七天，把這國事交下著落，便就實行。”到第七天，國事辦完，王便欲在身上挖千個孔，點千盞燈，那時全國人民知道此事，都來勸阻。謂大王身為全國人民所依靠，今若這樣犧牲，全國人民將何所賴呢?國王說：“現在你們依靠我，我為你們做依靠，不過是暫時，是靠不住的，我今求得佛法，將來成佛，當先度化你們，可為你們永遠的依靠，豈不更好，請大家放心，切勿勸阻。”那時國王馬上就實行起來。呼左右將身上挖了一千孔，把油盛好，燈心安好，欣然對婆羅門說：“請先說法，然後點燈。”婆羅門答應，就為他說法。國王聽了，無限的滿足，便把身上一千盞燈，齊點起來，那時萬眾驚駭呼號。國王乃發大誓願道：“我為求法，來舍身命，願我聞法以後，早成佛道，以大智慧光普照一切眾生。”這聲音一發，天地都震動了，燈光晃耀之下，諸天現前，即問國王：“你身體如此痛苦，你心裏也後悔嗎?”國王答：“絕不後悔。”後來國王複向空中發誓言：“我這至誠求法之心，果能永久不悔，願我此身體即刻回複原狀。”話說未已，至誠所感，果然身上千個火孔，悉皆平複，並無些少創痕。剛才所說，聞法有如此艱難，諸生現在聞法則十分容易，豈不是諸生有大幸福嗎!自今以後，應該發勇猛精進心，勤加修習才是!
以前我曾居住開元寺好幾次，即住在貴院的後面，早晚聞諸生念佛念經很如法，音聲亦甚好聽，每站在房門外聽得高興。因各種課程固好，然其他學校也是有的，獨此早晚二堂課誦，是其他學校所無，而貴院所獨有的，此皆是貴院諸職教員善於教導，和你們諸位努力，才有這十分美滿的成績，我希望貴院，今後能夠繼續精進努力不斷的進步，規模益擴大，為全國慈兒院模范，這是我最後殷勤的希望。
萬壽岩念佛堂開堂演詞
萬壽岩念佛堂開堂演詞
今日萬壽禪寺念佛堂開堂，餘得參末席，深為榮幸。近十數年來，閩南佛法日益隆盛，但念佛堂尚未建立，悉皆引為憾事。今由本寺住持本妙法師發願創建，開閩南風氣之先。大眾歡喜，歎為希有。本妙法師英年好學，親近興慈法主講席已曆多載。於天台教義及淨土法門悉能貫通。故今本其所學，建念佛堂弘揚淨土，可謂法門之龍象，僧中之芬陀矣。
今念佛堂既已成立。而欲如法進行，維持永久，胥賴護法諸居士有以匡輔而助理之。
考江浙念佛堂規則，約分二端。一為長年念佛，二為臨時念佛。
長年念佛者，齋主供設延生或薦亡牌位，堂中住僧數人乃至數十人，每日念佛數次。
臨時念佛者，齋主或因壽誕或因保病或因薦亡，臨時念佛一日，乃至多日，此即是水陸經懺之變相。
以上二端中，長年念佛尚易實行。因規模大小可以隨時變通，勉力支援猶可為也。若臨時念佛，實行至為困難。因舊日習慣，惟尚做水陸誦經拜懺放焰口等。今遽廢此習慣，改為念佛，非易事也。
印光老法師文鈔中，屢言念佛勝於水陸經懺等。今略引之。與徐蔚如書云：
至於七中，及一切時，一切事，俱宜以念佛為主。何但喪期。以現今僧多懶惰，誦經則不會者多。而又其快如流，會而不熟亦不能隨念。縱有數十人，念者無幾。惟念佛則除非不發心，決無不能念之弊。又縱不肯念，一句佛號入耳經心，亦自利益不淺，此餘決不提倡作餘道場之所以也。
又複黃涵之書，數通中，皆言及此。文云：
至於保病薦亡，今人率以誦經拜懺做水陸為事。餘與知友言，皆令念佛。以念佛利益。多於誦經拜懺做水陸多多矣。何以故?誦經則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌亦不能誦，懶人雖能亦不肯誦，則成有名無實矣。拜懺做水陸亦可例推。念佛則無一人不能念者，即懶人不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，則一句佛號固已曆曆明明灌於心中，雖不念與念亦無異也。如染香人，身有香氣，非特欲香，有不期然而然者，為親眷保安薦亡者皆不可不知。又雲：至於作佛事，不必念經拜懺做水陸，以此等事，皆屬場面，宜專一念佛，俾令郎等亦始終隨之而念，女眷則各於自室念之，不宜附於僧位之末。如是則不但尊夫人令眷實獲其益，即念佛之僧並一切見聞無不獲益也。凡作佛事，主人若肯臨壇，則僧自發真實心，倘主人以此為具文，則僧亦以此為具文矣。又雲：做佛事一事，餘前已詳言之，祈勿徇俗徒作虛套，若念四十九天佛，較誦經之利益多多矣。
又複周孟由昆弟書云：
做佛事，只可念佛，勿做別佛事，並令全家通皆懇切念佛，則於汝母，於汝等諸眷屬及親戚朋友，皆有實益。又雲：請僧念七七佛甚好。念時，汝兄弟必須有人隨之同念。
統觀以上印光老法師之言，於念佛則盡力提倡，於做水陸誦經拜懺放焰口等，則雲決不提倡。又雲念佛利益多於誦經拜懺做水陸多多矣。又雲誦經拜懺做水陸有名無實。又雲念經拜懺做水陸等事皆屬場面。又雲徒作虛套。老法師悲心深切，再三誥誡，智者聞之，詳為審察，當知何去何從矣。廈門泉州諸居士，皈依印光老法師者甚眾。惟望懍遵師訓，努力勸導諸親友等，自今以後，決定廢止拜懺誦經做水陸等，一概改為念佛。若能如此實行，不惟閩南各寺念佛堂可以維持永久，而閩南諸邑人士信仰淨土法門者日眾，往生西方者日多，則皆現前諸居士勸導之功德也。幸各勉旃!
本文系弘一大師一九三四年九月於廈門萬壽岩念佛堂所講
淨宗問辨
古德撰述，每設問答，遣除惑疑，翼贊淨土，厥功偉矣。宋代而後，迄於清初，禪宗最盛，其所致疑多原於此。今則禪宗漸衰，未勞攻破。而複別有疑義，盛傳當時。若不商榷，或致詿亂。故於萬壽講次，別述所見，冀息時疑。匪曰好辨，亦以就正有道耳。
問：當代弘揚淨土宗者，恒謂專持一句彌陀，不須複學經律論等，如是排斥教理，偏贊持名，豈非主張太過耶?
答：上根之人，雖有終身專持一句聖號者，而決不應排斥教理。若在常人，持名之外，須於經律論等隨力兼學，豈可廢棄。且如靈芝疏主，雖撰義疏盛贊持名，然其自行亦複深研律藏，旁通天台法相等，其明證矣。
問：有謂淨土宗人，率多拋棄世緣，其信然歟?
答：若修禪定或止觀或密咒等，須謝絕世緣，入山靜習。淨土法門則異於是。無人不可學，無處不可學，士農工商各安其業，皆可隨分修其淨土。又於人事善利群眾公益一切功德，悉應盡力集積，以為生西資糧，何可雲拋棄耶!
問：前雲修淨業者不應排斥教理拋棄世緣，未審出何經論?
答：經論廣明，未能具陳，今略舉之。觀無量壽佛經雲：欲生彼國者當修三福。一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為淨業，乃是過去、未來、現在三世諸佛淨業正因。無量壽經雲：發菩提心，修諸功德，殖諸德本，至心回向，歡喜信樂，修菩薩行。大寶積經發勝志樂會雲：佛告彌勒菩薩言：菩薩發十種心。一者、於諸眾生，起於大慈，無損害心。二者、於諸眾生，起於大悲，無逼惱心。三者、於佛正法，不惜身命，樂守護心。四者、於一切法，發生勝忍，無執著心。五者、不貪利養，恭敬尊重，淨意樂心。六者、求佛種智，於一切時，無忘失心。七者、於諸眾生，尊重恭敬，無下劣心。八者、不著世論，於菩提分，生決定心。九者、種諸善根，無有雜染，清淨之心。十者、於諸如來，舍離諸相，起隨念心。若人於此十種心中，隨成一心，樂欲往生極樂世界，若不得生，無有是處。
問：菩薩應常處娑婆，代諸眾生受苦。何故求生西方?
答：靈芝疏主初出家時，亦嘗堅持此見，輕謗淨業。後遭重病，色力痿羸，神識迷茫，莫知趣向。既而病瘥，頓覺前非，悲泣感傷，深自克責，以初心菩薩未得無生法忍。志雖洪大，力不堪任也。大智度論雲：具縛凡夫有大悲心，願生惡世救苦眾生無有是處。譬如嬰兒不得離母。又如弱羽只可傳枝。未證無生法忍者，要須常不離佛也。
問：法相宗學者欲見彌勒菩薩，必須求生兜率耶?
答：不盡然也。彌勒菩薩乃法身大士，塵塵刹刹同時等遍。兜率內院有彌勒，極樂世界亦有彌勒，故法相宗學者不妨求生西方。且生西方已、並見彌陀及諸大菩薩，豈不更勝?華嚴經普賢行願品雲：到已，即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。又阿彌陀經雲：其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。據上所引經文，求生西方最為殊勝也。故慈恩教主窺基大師曾撰阿彌陀經通贊三卷及疏一卷，普勸眾生同歸極樂，遺范具在，的可依承。
問：兜率近而易生，極樂遠過十萬億佛土，若欲往生不綦難歟?
答：華嚴經普賢行願品雲：一刹那中，即得往生極樂世界。靈芝彌陀義疏雲：十萬億佛土，凡情疑遠，彈指可到。十方淨穢同一心故，心念迅速不思議故。由是觀之，無足慮也。
問：聞密宗學者雲，若惟修淨土法門，念念求生西方，即漸漸減短壽命，終至夭亡。故修淨業者，必須兼學密宗長壽法，相輔而行，乃可無慮。其說確乎?
答：自古以來，專修淨土之人，多享大年，且有因念佛而延壽者。前說似難信也。又既已發心求生西方，即不須顧慮今生壽命長短，若顧慮者必難往生。人世長壽不過百年，西方則無量無邊阿僧祇劫。智者權衡其間，當知所輕重矣。
問：有謂彌陀法門，專屬送死之教，若藥師法門，生能消災延壽，死則往生東方淨刹，豈不更善?
答：彌陀法門，於現生何嘗無有利益，具如經論廣明，今且述餘所親聞事實四則證之，以息其疑。
一、瞽目重明。嘉興范古農友人戴君，曾卒業於上海南洋中學，忽爾雙目失明，憂鬱不樂。古農乃勸彼念阿彌陀佛，並介紹居住平湖報本寺，日夜一心專念。如是年餘，雙目重明如故。此事古農為餘言者。
二、沉屙頓愈。海鹽徐蔚如旅居京師，屢患痔疾，經久不愈。曾因事遠出，乘人力車磨擦顛簸，歸寓之後，痔乃大發，痛徹心髓，經七晝夜不能睡眠，病已垂危。因憶華嚴十回向品代眾生受苦文，依之發願。後即一心專念阿彌陀佛，不久遂能安眠，醒後痔疾頓愈，迄今已十數年，未曾再發。此事蔚如嘗與印光法師言之。餘複致書詢問，彼言確有其事也。
三、冤鬼不侵。四川釋顯真，又字西歸。在家時曆任縣長，殺戮土匪甚多。出家不久，即住寧波慈溪五磊寺，每夜夢見土匪多人，血肉狼藉，凶暴憤怒，執持槍械，向其索命。遂大恐懼，發勇猛心，專念阿彌陀佛，日夜不息，乃至夢中亦能持念。夢見土匪，即念佛號以勸化之。自是夢中土匪漸能和馴，數月以後，不複見矣。餘與顯真同住最久，常為餘言其往事，且歎念佛功德之不可思議也。
四、危難得免。溫州吳璧華勤修淨業，行住坐臥，恒念彌陀聖號。十一年壬戌七月下旬，溫州颶風暴雨，牆屋倒壞者甚多。是夜璧華適臥牆側，默念佛號而眠。夜半，牆忽傾圯，磚礫泥土墜落遍身，家人疑已壓斃，相率奮力除去磚土，見璧華安然無恙，猶念佛號不輟。察其顏面以至肢體，未有毫發損傷，乃大驚歎，共感佛恩。其時餘居溫州慶福寺，風災翌日，璧華親至寺中向餘言之。璧華早歲奔走革命，後信佛法，於北京溫州杭州及東北各省盡力弘揚佛化，並主辦賑濟慈善諸事，臨終之際，持念佛號，諸根悅豫，正念分明。及大殮時，頂門猶溫，往生極樂，可無疑矣。
本文系弘一大師一九三五年三月在萬壽岩講
淨土法門大意
今日在本寺演講，適值念佛會期。故為說修淨土宗者應注意的幾項。
修淨土宗者，第一須發大菩提心。無量壽經中所說三輩往生者，皆須發無上菩提之心。觀無量壽佛經亦雲，欲生彼國者，應發菩提心。
由是觀之，惟求自利者，不能往生。因與佛心不相應，佛以大悲心為體故。
常人謂淨土宗惟是送死法門。(臨終乃有用)豈知淨土宗以大菩提心為主。常應抱積極之大悲心，發救濟眾生之宏願。
修淨土宗者，應常常發代眾生受苦心。願以一肩負擔一切眾生，代其受苦。所謂一切眾生者，非限一縣一省、乃至全世界。若依佛經說，如此世界之形，更有不可說不可說許多之世界，有如此之多故。凡此一切世界之眾生，所造種種惡業應受種種之苦，我願以一人一肩之力完全負擔。決不畏其多苦，請旁人分任。因最初發誓願，決定願以一人之力救護一切故。
譬如日。不以世界多故，多日出現。但一日出，悉能普照一切眾生。今以一人之力，負擔一切眾生，亦如是。
以上但雲以一人能救一切，是橫說。若就豎說，所經之時間，非一日數日數月數年。乃經不可說不可說久遠年代，盡於未來，決不厭倦。因我願於三惡道中，以身為抵押品，贖出一切惡道眾生。眾生之罪未盡，我決不離惡道，誓願代其受苦。故雖經過極長久之時間，亦決不起一念悔心，一念怯心，一念厭心。我應生十分大歡喜心，以一身承當此利生之事業也。已上講應發大菩提心竟。
至於讀誦大乘，亦是觀經所說。修淨土法門者，固應誦阿彌陀經，常念佛名。然亦可以讀誦普賢行願品，回向往生。因經中最勝者，華嚴經。華嚴經之大旨，不出普賢行願品第四十卷之外。此經中說，誦此普賢願王者，能獲種種利益，臨命終時，此願不離，引導往生極樂世界，乃至成佛。故修淨土法門者，常讀誦此普賢行願品，最為適宜也。
至於作慈善事業，乃是人類所應為者。專修念佛之人，往往廢棄世緣，懶作慈善事業，實有未可。因現生能作種種慈善事業，亦可為生西之資糧也。
小乘、
一勸大家應發大菩提心。否則他人將謂淨土法門是 消極的、
就以上所說 複勸常讀行願品，可以助發增長大菩提心。 厭世的、
至於作慈善事業尤要。 送死的。
因既為佛徒，即應努力作利益社會種種之事業，乃若發心者，自無此能令他人了解佛教是救世、積極的。不起誤會。譏評。
關於淨土宗修持法，於諸書皆詳載，無俟贅陳。故惟述應注意者數事，以備諸君參考。
本文系弘一大師一九三二年於十一月在廈門妙釋寺講
勸念佛菩薩求生西方
近印光法師嘗云：飛機炸彈大炮常常有，當此時應精進念佛菩薩名號。
不應死者、可消災免難。
若定業不可轉，應被難命終者，即可因此生西方。
以上法師之言，今略申說其意。
念佛(阿彌陀佛)，常人惟知生西，但現生亦有利益。古德嘗依經論之義，謂念佛有十大利益。念觀世音名號，常人皆知現生獲益，故念佛菩薩可避飛機炸彈大炮，亦決定無疑。
常人見飛機來，惟知懼。空怕、何益。入地洞上山亦無益。惟有誠心念佛菩薩。
於十分危險時，念佛菩薩必懇切，容易獲感應。若欲免難，惟有勤念佛菩薩。
危險時須念，平日亦須念。因平日勤念，危險時更得力。
業有二種，以上且約不定業言。倘定業不可轉，必須被難命終者，雖為彈炮所傷、亦決定生西。
常人惟知善終(即因病)乃生西，但為彈炮所傷亦可生。因念佛菩薩誠，佛菩薩必來接引。無痛苦生西。
須知生西後，無苦但樂。衣食自然，居處美麗，常見佛菩薩聞法，乃最好之事。故被傷生西，可謂因禍得福。
無論何人，皆應求生西方。即現在不應死者，暫免災難，亦不能永久安樂。
娑婆苦。今生尚輕，前幾生更苦。此次苦尚輕，以後更苦。故欲十分安全，不可專顧目前暫時，必須放開遠大眼光，求生西方也。
若約通途教義言，應觀我身人身山河大地等皆虛妄不實，飛機炸彈大炮等亦當然空無所有。如常人所誦之心經金剛經等皆明此義。心經雲：照見五蘊皆空，度一切苦厄。金剛經云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
若再詳言，應分為空假中三觀，複有次第一心之別。但吾人僅可解其義，若依此修觀則至困難，即勉強修之，遇境亦不得力。故印光法師勸人專修淨土法門也。因此法門易解，人人皆可實行。
故勸諸君須深信淨土法門。又須於印光法師前所說者，深信不疑，安心念佛菩薩名號，不必憂懼也。
此次與日本抗戰，他處皆多少受損害，惟泉州安然。此是諸君念佛誦經之力，故能免一時之危險。但後患方長，不可安心，必須精進念佛菩薩，俾今生命終時，決定生西。乃是十分安全之道也。
略說。勸念佛菩薩，求生西方。至要至要。
本文系弘一大師一九三八年於泉州開元寺所講
勸人聽鍾念佛文
近有人新發明聽鍾念佛之法，至為奇妙。今略述其方法如下，修淨業者，幸試用之;並希以是廣為傳播焉。
凡座鍾掛鍾行動之時，若細聽之，作叮當叮當之響(叮字響重，當字響輕)。即依此叮當叮當四字，設想作阿彌陀佛四字。或念六字佛者，以第一叮字為“南無”，第一當字為“阿彌”，第二叮字為 “陀”，第二當字為“佛”。亦止用叮當叮當四字而成之也。又倘以其轉太速，而欲遲緩者。可加一倍，用叮當叮當叮當叮當八字，假想作阿彌陀佛四字，即是每一叮當為一字也。或念六字佛者，以第一叮當為“南無”，第二叮當為“阿彌”，第三叮當為“陀”，第四叮當為“佛”也。繪圖如下：
四字佛六字佛
普通念法丁 當 丁 當丁當丁 當
阿 彌 陀 佛南無 阿彌 陀 佛
遲緩念法丁當 丁當 丁當 丁當 丁當 丁當 丁當丁當
阿彌陀佛南無 阿彌 陀 佛
所用之鍾，宜擇叮當叮當速度調勻者用之。又欲其音響輕微者，可以布類覆於其上。(如晝間欲其響大者，將布撤去。夜間欲其音響輕者，將布覆上。)
初學念佛者若不持念珠記數，最易懈怠間斷。若以此鍾時常隨身，倘有間斷，一聞鍾響，即可警覺也。又在家念佛者，居室附近，不免喧鬧，若攝心念佛，殊為不易。今以此鍾置於身旁，用耳專聽鍾響，其他喧鬧之聲，自可不至擾亂其耳也。又聽鍾工夫能純熟者，則叮當叮當之響，即是阿彌陀佛之聲。鍾響佛聲，無二無別。鍾響則佛聲常現矣。
普陀印光法師“覆永嘉論月律師函”雲：“凡夫之心，不能無依，而娑婆耳根最利。聽自念佛之音亦親切。但初機未熟，久或昏沉，故聽鍾念之，最為有益也。”
注：此文原載世界居士林林刊第十七期，題上有“論月大師”四字。“論月”即老人別署。老人盛倡此法，而閱者不多，謹錄於此。
本文系弘一大師一九二七年春於杭州吳山常寂光寺講