生活在世間，免不了因為衣食住行而煩惱。想過得幸福並沒有錯，但不要過於牽扯精力。佛法的氣氛濃一分，世俗的觀念就會淡一分，反之亦然。既想得到佛法的真實利益，又想得到世俗的榮華富貴，這個想法本身就值得商榷。

探索真理的人，對物質生活就不會更多地著意，只要能保住生命也就可以了。保住生命也實在不需要更多的東西，乃至於高僧大德簡單到只是日中一食，除一衣一缽之外，不再收藏多餘的東西。

長期以來，我們對他們的努力一無所知，於是便以訛傳訛地把他們歸結為消極。事實上，面對生命和人生，我們遠不如他們嚴肅，遠不如他們積極。他們留給我們豐富的典籍，以揭示宇宙和生命的真諦，以至於我們只需沿著他們所指引的捷徑走過去，就能明白生命的最終含義。

一、一念之心

姜子牙與申公豹

姜子牙與申公豹同在昆侖山拜師學藝，下山之前，師父給了他們一人一本奇書。姜子牙在書中看到的是美麗的山川景色，一派祥和；而申公豹看到的是燒殺搶掠，血流成河。

師父感歎說：「心地善良的人，即使在睡夢中也洋溢著祥和之氣；兇狠狡詐的人，即使在談笑中也流露出肅殺之氣。人的本質是多麼不同啊。」（《菜根譚典故》）

一念鬼神隨之

過去有個人叫元自實，痛恨一個姓繆的人，簡直不共戴天。一天五更時分，他越想越覺得姓繆的忘恩負義，把心一橫，持兇器往繆家趕去，準備殺死他。

元自實路過一個小庵，庵主軒轅翁早起誦經，碰巧見到了他，並見到數百個惡鬼，奇形異狀，各持刀斧，殺氣騰騰，向繆家而去。

過了一會兒，軒轅翁發現他又回來了，身後卻跟著一大群天神，金冠玉佩，和顏悅色，手持香花旌幢。

軒轅翁很納悶，就把元自實喊到庵中，問其緣由。

元自實說：「姓繆的有負於我，我想去殺他。到了他家門口，我心想：姓繆的雖然負我，他老婆孩子有什麼罪？況且還有一個老母，殺了他一人，等於是殺了他全家啊！因而於心不忍，就轉念回來了。」

軒轅翁就把自己所見到的的景象描述給他聽，並向他道賀：「一念善心，神明已經知道了，你以後必得福報。」

元自實從此勇猛向善，後來果然考取了功名。（《近代果報見聞錄》）

一念之善

衛仲達在朝為官，一日，被攝入陰間，冥官命下屬向他展示善惡記錄。但見惡錄簿堆滿庭院，而善錄卻只有筷子那麼細的一卷。然而，用秤一稱，一大堆惡錄反而不如一小束善錄重。

衛仲達好奇地問：「我才四十多歲，哪來這麼多惡錄？」

冥官回答：「一念不正，就已犯罪，不一定做了才算。」

衛仲達又問：「善錄為何比惡錄重呢？」

冥官說：「朝廷準備動工修建三山石橋時，你為使百姓免去勞役，上書諫阻，這些就是當年的文稿。」

衛仲達說：「我雖上書，但朝廷並未採納，於事無補，何以有此分量？」

冥官說：「朝廷雖未採納，但你的一念之善，是為萬民著想。如果被朝廷採納，則善功就更大了。」（《了凡四訓》）

地獄與天堂

一位武士疑惑於天堂地獄之說，特向白隱禪師請教：「真的有天堂和地獄嗎？」

白隱禪師問他：「你是做什麼的？」

「我是一名武士。」武士頗為自豪地回答。

「你是一名武士！」白隱禪師叫道，「什麼樣的主人會要你做他的門客？看你的面孔！猶如乞丐。」

武士聽了非常憤怒，按住劍柄，作勢欲拔。

「哦！你有一把劍，但是你的武器也太鈍了，根本砍不下我的腦袋。」白隱禪師毫不在意地說。

武士被激得當真拔出劍來。

「地獄之門由此打開。」白隱禪師緩緩地說。

武士心中一震，當下心有所悟，感佩之餘，收劍入鞘，向白隱禪師深深鞠了一躬。

「天堂之門由此敞開。」白隱禪師欣然笑道。（《一味禪》）

成仙飛去

從前有個愚鈍的人，癡心學仙，聽說國外有仙水，喝了便能成仙，就打點行裝，出發到國外求仙水。

愚人行至中途，投宿一家旅店。店主得知他要到國外求仙水，便想捉弄他，勸道：「我們這兒有棵仙樹，只要爬上去，學仙人一跳，便可成仙。何必捨近求遠，還要到外國呢？」

愚人信以為真，趕忙向店主請教：「那就請您慈悲指示！」

「不行不行，你要在我這兒做工一年，我才可教你，不然怎麼知道你的誠意呢？」

愚人滿口答應，馬上開始工作，任何苦活累活都樂意做，從沒有半點兒不愉快的神色。

轉眼一年期滿，店主只得帶愚人上山找那棵原本不存在仙樹。他靈機一動，指著懸崖邊的一顆樹說：「這就是仙樹，你爬上去，我喊一聲『飛』，你馬上一躍而起，這樣就可以升空成仙了。」

愚人心誠願切，不顧一切地照著店主的話去做。奇怪的是，店主一聲令下「飛！」他真的淩空而去了！

店主非常驚訝，心想：這個傻瓜，我本想戲弄他，怎麼真的成仙而去？噢！我知道了，原來這棵樹真是仙樹！

從此以後，店主特別留意這棵「仙樹」，視同珍寶。

當店主厭棄塵勞的時候，就打算成仙飛去，於是把家事囑託給兒子，並告訴他成仙的方法。

父子倆來到崖上。兒子請父親先上樹，然後高叫一聲：「爸爸！飛！」店主縱身一跳，不料他的身體徑直向崖底落去，摔得粉身碎骨。（《佛教故事大全》）

舉頭三尺有神明

《華嚴經》說：每個人出生之後，就有兩位天人跟隨著，一位叫同生，一位叫同名。這兩位天人時時見到被跟隨的人，而被跟隨人卻見不到天人。

兩位天人也就是人們常說的善惡二部童子，他們每時每刻都記錄著人的行動、言語、思想。

如果起心動念、言談舉止常常想到這兩位天人隨時隨地都在監察記錄，誰還敢做虧心事呢？（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

每個人頭上距頭頂三寸的地方都有光。

若是為善的人，頭頂的光是明亮的；若是做惡的人，頭頂的光是暗淡的。

這種光一般人是看不到的，但鬼神則能看得一清二楚。（《集福消災之道》）

身光

我十二歲的時候家住北平，父親有位姓黃的同事，福建人，從小就能看見每個人頭上的光，他母親不許他輕易告訴別人，免得人家說他妖言惑眾。他說：每個人頭上都有光，但是亮度、大小、顏色各不相同。有權勢的人大都是紅光、紫光；清高正直的人大都是白光、青光；貪污腐敗的人大都是黑光、灰光。依照每個人的品行，各不相同。他見過的人，立刻就能辨別出對方是好人還是壞人，因此這個功能帶給他莫大的助益。

黃先生在張作霖大帥極盛的時代曾經見過這位東北的土皇帝，頭頂有三丈高的紅光。後來在張作霖死前的一個星期，他又有機會拜見了一次，出來時半天講不出話來，因為張大帥頭頂上的光只有五六尺高，灰暗而且微弱。果然不久就聽到他被炸死的消息。（《聯合報》陳克立1981年2月6日）

摔碎瓷瓶

有個日本故事很深刻：一休小和尚九歲的時候，師父出去了，吩咐大家好好在廟裏看廟、用功。他是小孩嘛，大殿裏呆不住了，找他師兄去，在方丈室找到師兄，師兄比他大兩歲，正在方丈室哭呢。

「你哭什麼？」

「不得了了，我闖大禍了。」師兄哭著說。

一休說：「我們是學禪的人，不能哭啊！」

「你不知道這櫃子裏有師父最喜歡的東西，他平時總背著我拿出來看，自己欣賞，就是不讓我看，今天師父走了，我實在忍不住了，看看到底是什麼，我就打開了，看見是個瓷器，我也拿在手裏玩一玩，一看，一下子給摔了，這回不得了了，師父回來我沒法過日子了，我真的要死了。」

「唉，你別哭了，你把這個東西交給我，算是我摔的。」

師兄說：「算是你摔的，我怎麼報答你呢？這樣吧，師父本來讓我看方丈，給我帶饅頭，我給你吃。」

好，饅頭歸一休吃，瓶子算一休摔的。一休就把它包在一塊兒，擱在口袋裏。

師父一回來，一休就問：「師父，我在參一個問題：到底有沒有一個人是不死的？有沒有？」

「哎呀，我的傻徒弟啊，哪有一個人是不死的？一切都無常啊，焉有一個人能不死啊！」

「啊，這樣啊，師父，人都是要死的，通通是無常的，沒有人不死。那麼東西呢？有沒有一樣東西能夠長存啊？」

「一樣啊，無情之物也是無常啊，總是要壞的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。」

「噢，是這樣，這樣的話，如果我們心愛的東西要是壞了的話，我們也不應該悲傷啊！」

「對呀，緣散就壞了，自己心愛的東西緣散了，就沒有了。」

「師父，這兒有一個緣散就壞了的東西。」一休把口袋裏的一包碎瓷交給師父。師父接到就沒有發脾氣。

這是一個很深刻的故事。若不是在這樣問答的情況下，師父定要大發脾氣。

所以，遇到煩惱，你正念當頭，思想明確，就可不動無明，沒有脾氣可發。（黃念祖《心聲錄．送信佛青年赴日進修博士學位》）

時時用佛教的眼光觀察，能避免很多錯誤。

不為生氣去種花

金代禪師在弘法之餘，總是喜歡養殖蘭花，數百種蘭花把他的禪院打扮得清新典雅，許多信徒到禪院裏除了禮佛聽法，總喜歡到蘭花架旁欣賞一番，讚歎之餘，心靈也得到了淨化。禪院內外流傳著這樣的話：「蘭花就是金代禪師的生命。」

有一天，金代禪師到外面弘法，臨行前，把澆花的任務委託給一位弟子。

這位弟子知道金代禪師對蘭花的鍾愛，因而在澆花的時候小心翼翼，生怕出差錯。可是，越是在意，就越有意想不到的事情發生，這位弟子一不小心，腳拌在了架子上，把整架蘭花都掀翻在地，弄得花葉零落，斷根外露，滿地是土。這位弟子慌張之極，心想：師父回來，看到這番情景，如何是好？

天快黑的時候，金代禪師回到寺院。那位弟子不敢隱瞞，硬著頭皮一五一十講了經過，請求師父處分。

沒想到金代禪師不但沒生氣，反而心平氣和地安慰他說：「我確實很喜歡蘭花，但我養殖蘭花的目的是為了香花供佛，也為了美化禪院，不是為了生氣才養花的。世事無常，我怎麼能執著心愛之物呢？這可不是禪者之風啊。」

弟子很受感動，從此更加盡心地修持了。（《日日禪》）

二、從惡中覺醒

賣蝦者

我曾在鎮江遇到賣蝦的人，聽到他的叫賣聲，便知道他已是三業俱惡了。為什麼呢？身挑蝦擔，這是身業惡；意欲賣蝦，這是意業惡；口中叫賣，這是口業惡。可見雖只是叫賣了一聲，便已是三業俱惡，這就是佛所說的地獄人了。

由此觀之，世間的地獄人可就太多了，真是可怕。（[宋]王日休《龍舒淨土文》）

「我沒犯什麼大的過失，為什麼這樣遭受不幸？」

明朝嘉靖年間，江西民間普遍信奉灶神。

有位俞公，字良臣，博才多學，十八歲就是「諸生」，每次考試都名列前茅。成年以後，開了間私塾，並與十幾個志同道合的書生結文昌社，惜字、放生、戒邪淫、戒口過，行之有年。

但是，似乎天道不公，他這樣向善，竟然前後應考七科都沒考中，更不幸的是，生了五子四女，多數病夭，僅存一子一女。倖存的三兒子聰明伶俐，左腳腳底有兩顆痣，夫妻倆視為掌中之寶，然而，八歲時竟然失蹤了！妻子因為哭兒女，雙目失明。俞公與盲妻獨女相依為命，潦倒終年，貧窘不堪。

俞公反省自己：我沒犯什麼大的過失，為什麼這樣遭受天譴？於是，從四十歲開始，每年臘月底向灶神禱告，求灶神把自己的冤情呈遞天庭。

但是，一年年過去，毫無消息。

到了四十七歲那年除夕，俞公與妻女在家中淒然愁歎，灶神真的來了，角巾皂服，鬚髮半蒼，自稱姓張，從遠道來。俞公心中驚異，非常恭敬，就向他訴苦，說自己平生讀書積行，而今卻功名不遂、妻子不全、衣食不繼，並把自己每年寫給天庭的黃疏念給張公聽。

張公說：「我知道你家的事很久了。你意念太惡，專務虛名，滿紙怨尤，恐怕惡報還不止這些。」

俞公大驚失色，說：「我聽說冥冥之中絲毫的善行都被記錄下來。我積功累德、恪守規條這麼久，豈能盡屬虛名？」

張公說：「就像你規條中的『惜字』一款，你的學生、朋友多用舊書糊窗裹物，甚至擦桌子，還藉口講衛生，你看在眼裏，不加阻攔，卻每每從路邊撿回寫過字的紙燒掉，這有何益？文昌社每月放生，你隨班奔走，因人成事，如果大家不來，你也怠慢了，心中早沒了慈悲之念，況且你家廚房裏也煮過蝦蟹，那不是生命嗎？至於口過一節，你語言敏妙，經常令交談者傾倒，但與朋友交往久了，隨風訕笑，出言不遜，自知有傷和氣卻不能禁止，而至今仍以厚道自居，你欺瞞誰？欺瞞天嗎？邪淫的事情雖然沒幹出來，只是沒有邪緣湊合，不然怎麼見到美色就頻頻相顧、心神不寧呢？回想當時的情景，你還敢說自己老實厚道嗎？你終身誓行的規條中的事情尚且如此，其餘的就更不用說了。你的一言一行，神明都已知道了，數年來無一實善可記，而你獨處的時候，貪念、淫念、嫉妒念、狹隘念、急躁念、高己卑人念、憶往期來念、恩仇報復念憧憧於胸，不勝記述，凡此種種意惡，固結心中，逃禍都來不及，何談祈福呢？」

俞公驚愕惶恐，伏地流淚，說：「您一定是神明，願求救度。」

張公說：「你讀書明理，慕善而樂，聞知善言善行，不勝激動鼓舞，但旋過旋忘，信根不深，恒心不固，所以平生的善言善行都是敷衍了事。且滿腔意惡，起伏纏綿，只想得到善報，就像種了遍地荊棘，癡癡然望收嘉禾，豈不荒謬！你從今以後，必須猛力擯除惡念，力行善事，不圖回報，不務虛名，久久行之，自有意外效驗。你家事我很虔誠，特以此意報之。」說完隱於灶下。

次日，俞公拜禱天地，誓改前非，實行善事，自號「淨意道人」，立志自淨其意。初行之日，雜念紛呈，非疑則墮，因於堂中所供觀世音菩薩前叩頭流血，發誓說：「倘有絲毫自寬，永墮地獄。」每日清晨虔誦大慈大悲觀世音菩薩聖號。從此一行一言一念皆如鬼神在旁，凡一切濟物利人之事，皆歡喜行持，不論力繼不繼、人知不知。更以因果報應之理，逢人化導。

五十歲時，即萬曆二年，甲戌會試，首輔張江陵大人為兒子擇師，眾人交口推薦俞公，於是，俞公便攜家眷聘赴京師，至萬曆五年，考中進士。

一日，俞公拜謁內監楊公，楊公令五個養子出來見客。其中一個養子年方十六，俞公甚感眼熟，詢問他的原籍，他回答是江右人，小時誤入糧船，還依稀記得故鄉。俞公非常驚訝，讓他脫下左腳鞋襪，果然有兩顆痣，大呼：「是我兒也！」楊公也很驚愕，於是把兒子奉還俞公。

俞公奔告夫人，夫人扶子痛苦，血淚迸流。兒子也哭，捧著母親的臉舔她的雙眼，母親的雙眼竟然復明！

俞公悲喜交集，遂不願為官，回到原籍，為兒子娶妻，連生七個孫子，善加調教，儼然一個書香門第。

俞公把自己的親身經歷記錄下來，以訓導子孫。後無病而終，享年八十八歲。（羅禎《俞公遇灶神記》，《近代果報見聞錄》收錄）

白豆黑豆

宋朝的趙康靖先生曾經用白豆和黑豆練習心地功夫：若是起了一個善念，就把一顆白豆投入瓶中；若是起了一個惡念，就把一顆黑豆投入瓶中。

開始練習的時候，瓶子裏的黑豆很多，後來就漸漸減少了，久而久之，連善惡這兩種念頭都忘了，進入了「不思善、不思惡」、心無雜念的境界，最後連瓶子和豆子也丟棄不用了。（《集福消災之道》）

兩兄弟

過去，有兄弟二人，感情非常深厚。長大以後，父母先後去世，他們仍和睦地住在一起。

在一次閒談中，他們談到祖輩遺留的家業，都認為不應維持現狀，而要謀求發展，光宗耀祖。於是，他們決定到外地經商。

把一切安頓好之後，他們各自帶了十斤黃金，整裝出發。

一路上翻山越嶺，很少遇見行人。旅途很寂寞，他們各自想著心事。

行至深山僻靜之處，哥哥忽然心生惡念：如果弟弟不在了，他那份本錢不就是我的了嗎？那樣不是更容易發財致富嗎？

就在同時，弟弟也驟生惡念：如果沒有哥哥該多好，祖上的產業就都是我的了。

猛然間，他們意識到自己的念頭是多麼可怕，「不！怎麼會有這麼罪惡的念頭？金錢真是害人的東西！」

善與惡僅在一念之間，而果報卻天差地別。好人不一定全無惡念，壞人也不會全無善念，只在於自己的選擇。

所幸的是，他們都選擇了善念，生起懺悔之心。

走了不久，他們來到湖邊，哥哥掏出金子，「撲通」一聲投入湖中。

「對！」弟弟朗聲贊道。又是「撲通」一聲，弟弟的金子也沉到水底。

哥哥暗想：奇怪，難道他的想法和我一樣？於是問道：「我是因為金子，生起陷害你的惡念，幸虧及時覺醒，所以把金子扔掉，以絕後患。你扔金子為的什麼？」

弟弟答道：「是的，哥，我和你一樣，也有過罪惡的念頭，不過，現在我們都安全了。」（《佛教故事大全》）

戰勝自己

凡夫的心易動難制，執著迷戀，得不到時苦苦追求，得到之後又怕失去，煩惱由此而生。聖道修行就是制禦自己的心。

從前，波羅奈城有個名叫鋤頭賢人的人，用鋤頭耕種土地，出賣蔬菜瓜果，藉以糊口。除了這柄鋤頭，他沒有任何其他財產。

一天，他把鋤頭藏起來，出家去了。

出家之後，他總是惦記那把老鋤頭，貪戀之心無法抑制，最後竟然中止了出家生活。如此兩次、三次、四次、五次、六次，藏起鋤頭出家，又為了鋤頭還俗。

第七次他想：我為這柄鋤頭幾次還俗，現在把它拋到大江裏去吧！於是跑到江邊，抓起鋤柄，用盡全力揮動三圈，向江心拋去，發出獅子般的吼聲，然後大叫：「我得勝了！」

恰巧國王平定邊界叛亂回來，騎著大象經過江邊，聽到他的叫聲，便派人前去詢問。

鋤頭賢人稟報國王：「大王，縱使打了一萬個勝仗，如果不能戰勝煩惱，還不能算是真正的勝利。我現在抑制了心中的貪念，戰勝了煩惱……」賢人用佛法開導國王。國王聞法歡喜，也隨他出家了。（《佛教故事大全》）

耶舍出家

波羅奈國有一位長者的兒子，名叫耶舍，聰慧多能，富甲一方。

雖然富有，但他卻很不快樂。一天清晨，神情恍惚的耶舍跑到鹿野苑，向佛訴說他的苦衷。

「大慈大悲的佛陀，請您救救我吧。我的名字叫耶舍，我現在非常困惑，煩惱不堪。白天忙於打理家業，晚上應酬各種宴會。當初我也曾為此陶醉，但日子久了，我真的找不出其中的樂趣。昨晚我做了一個惡夢，再也不能入睡，就從床上起來，走出寢室，忽然發現我鍾愛的一個舞女正在同樂師調情，我再也無法忍耐，怒火在胸中燃燒，思緒錯亂，衝出家門。我一路狂奔來到這裏，請您救救我！」

佛陀慈悲地開示道：「年輕人，你不要悲傷，這本是一個虛偽的世界，這個世界上的一切都是無常的。你現在可以把心靜下來，想一想：世間有永久不散的筵席嗎？你和你親密的人能永遠在一起嗎？你的身體尚且要背叛你，怎麼能要求別人屬於你呢？把這一切放下吧！」

佛陀的法音像甘露一樣滋潤著耶舍的心田，他感動得流下眼淚，要求佛陀准許他出家。

耶舍的父親俱梨迦長者早晨起來聽說兒子半夜出走，甚是焦急，下令家人四處尋找，自己也渡河來到鹿野苑尋找。

佛陀知道他乍見愛子出家，定會悲慟，就暫讓耶舍避開。

佛陀對悲傷的長者善言勸慰，向他廣說無常、無我的解脫之法。長者聽了佛陀說法，頓開道眼。佛陀這才讓耶舍相見。

父親見到已經出家的兒子，生大歡喜，跪於佛前，也請求出家。

佛說：「並非離開家庭就叫出家。雖然身居俗世，若能收攝身心，便與出家無異；雖然身居山林，若念念不捨俗世欲樂，便徒有出家之名。善惡皆從心生，修習梵行不在於身，而在於心，在家同樣能修道證果。」

於是，長者便成了佛陀的第一位在家弟子。（《因果經》、《佛教故事大全》）

阿闍世

阿闍世是摩竭陀國的王子，父親是頻婆娑羅王，母親是韋提希夫人。

年少無知的阿闍世聽信提婆達多的教唆，奪走了父親的王位，幽禁並摧殘了父親，使父親餓死宮中，還企圖殺死母親，但被大臣制止了。

阿闍世和提婆達多屢次設計害佛，先是雇用神箭手放暗箭，爾後埋伏山上推落巨石，最後又用醉象攻擊，但均遭失敗。

頻婆娑羅王死後轉生為天子。雖被兒子所害，但他深知世事無常，對兒子沒有任何怨恨，反而心生憐憫，告訴兒子：「做為佛的弟子，父親願以佛的慈悲原諒你。在這個世界上，除了佛能讓你免墮地獄，沒有任何人可以解救你。我為你祝福，祝你早日悔悟。」

阿闍世非常難過，父親往日的慈愛歷歷在目。想到自己殘忍地殺害父親，他感到後悔不已。

不久，阿闍世業報現前，身生毒瘡，痛苦萬分，百般治療也不見好轉。

神醫耆婆勸道：「大王！我只能醫治身上的病，而對心上的病卻束手無策。現在能救大王的，除了佛陀之外，沒有第二個人了。」

阿闍世搖頭說：「耆婆，我也想過去見佛陀，不過又怕佛陀因我有罪而拒絕，以前我和提婆達多做了很多對不起佛的事。」

耆婆說：「大王，我聽說先王已經原諒大王了，先王是佛陀的弟子，佛陀的弟子都能原諒大王，更何況眾德圓滿的佛陀呢？大王若能到佛前告白懺悔，佛陀肯定會護佑的。」

阿闍世終於同意去見佛陀。然而在半路上，想到自己的罪惡，阿闍世又躊躇不前。

正在此時，空中有個聲音說：「阿闍世！我是你的父親。你犯了五逆重罪，必定墮落地獄。趕快到佛陀那裏哀求懺悔！佛陀就要入滅了，除了佛陀，沒有人能救你。」

在父親的催促下，阿闍世於佛前懺悔，終於獲得了解脫。

阿闍世由一個五逆惡人變成一位虔誠的佛弟子。（《觀經》、《大般涅槃經》）

佛說：世上有兩種人可以得到真正的幸福，一是修善不造罪的人，一是造了罪能懺悔的人。

阿育王

（一）

「阿育」意譯「無憂」。阿育王統治摩揭陀國，西元前268年建立孔雀王朝，大舉南侵，征服羯陵伽，殺人十萬，統一除南端邁索爾地區外的印度全境。

阿育王征戰殺戮甚眾，遇沙門說法，生悔悟心，皈依佛教，廣建寺塔。（《世界歷史詞典》）

（二）

佛陀涅槃一百年後，印度有位阿育王，生性殘暴，以親手殺人為樂。起初殺的都是罪犯，後來沒有罪犯可殺了，連無罪的人都捉來殺。全國上下人心惶惶。

一位大臣建議說：「大王，親手殺人恐怕對大王不利。如果大王要殺人，可以找一位劊子手代殺，這樣大王就可以免於承擔殺人的罪名了。」

阿育王覺得這個辦法不錯，就派人四處尋找喜歡殺人的人，可是沒人肯做劊子手。幾經波折，終於在偏僻之地找到一個殘酷無比的惡人。他的名字叫耆厲，打獵為生，每每用毒箭射死獵物，又喜歡殺人，無人敢接近他。

阿育王在首都華氏城外給耆厲造了一所殺人的大房子，裏面陳列著各種殺人武器，還制定了種種殺人方法，並且規定：凡是走進這所房子的人，就不可再出去了。他們把這所房子命名為「人間地獄」。

一天，一位名叫為海的比丘來到華氏城乞化，誤入「人間地獄」，看到陳列兩旁的殺人兇器，急忙退出，卻被耆厲擋住去路。

耆厲說：「喂！你這個沙門，不懂得我們這裏的規矩嗎？這座房子叫人間地獄，我奉大王之命鎮守，凡是進入這裏的人，就不得出去。你今天運氣不佳，還是老老實實受刑吧！」他的聲音非常可怕。為海知道無法跟耆厲這樣沒有人性的人理論，就說：「我並非怕死，只是想到我修行還沒證果，就這麼死去，實在可惜。請求你給我一個月的期限，讓我加功修行。」

「寬限死期？你真妄想。好吧！念你年輕，不過，一個月時間太長了，只能寬限七天！」

這樣，只剩七天的為海就坐在牆角加緊用功，希望能夠開悟證果。

時間一天天過去，到了第七天，為海還是沒能開悟。

傍晚，一位犯了失貞罪的少女被捉進了「人間地獄」。為海看見狠心的耆厲用鐵錘打少女的頭和臉，眼睛被打得凸了出來，頓然生起憐湣心和厭離心。看到少女頃刻間就沒命了，為海想起佛陀「四大假合，生命危脆」的教示，努力觀察，證得初果，又於夜裏精進用功，次第證得二果、三果，最後于天亮前證得四果阿羅漢。

天亮了，為海安祥地對耆厲說：「黑夜已經過去。我已經準備好了。」

耆厲把為海投入裝滿污水的大鍋，下面燃燒著乾柴。可是燒了很久，鍋裏的水還是冷冷的。更令耆厲生氣的是，鍋裏的污水都變成了清水，水面上還浮出朵朵蓮花。為海跏趺而坐，身放金光。

耆厲無法可想，只得把這個情形稟報給阿育王。

阿育王聞說這件奇事，立刻帶領群臣到「人間地獄」查看，一見光明中的為海，頓生恭敬之心，伏地懺悔道：「請大德原諒我們的無知，慈悲救度！」

為海道：「很好，很好！佛陀住世時，就已經為你授記了。佛陀說，在他涅槃後一百年，有一位阿育王能為佛教傳播法音。」

阿育王一聽此言，信心倍增，一切惡念頓時煙消雲散，請求皈依佛教。

阿育王正要帶為海回城，暴戾的耆厲阻止道：「大王！這是大王定的規矩，人只能進來，不能出去，請大王留下來受刑！」

阿育王一聽大驚，但很快鎮定下來，問：「我們倆誰先進來？」

「我先進來。」耆厲回答。

「你先進來，應當你先治罪。」於是，侍從們把耆厲投入火中，把「人間地獄」也拆毀了。

從此，阿育王施行仁政，造塔供佛，向四方諸國推行佛教。

百姓終於可以平平安安地過日子了。（《佛教故事大全》）

密勒日巴

密勒日巴被認為是西藏最偉大的修行者、詩人和聖人，他的傳記令人深受感動。

年輕時代的密勒日巴接受巫術的訓練，報復心態驅使他以巫術殺死無數的人。但由於他的反悔，再加他的上師給他的嚴酷考驗，使他得以淨化一切壞的行為。他繼續修行，終於開悟，成為多少世紀以來幾百萬人的明燈。

西藏人說：「壞行為有一項好處，那就是能夠被淨化。」

因此，永遠都有希望。（索甲仁波切《西藏生死之書》）

三、苦．空．無常．無我

遊觀農務

喬達摩．悉達多太子十二歲時與群臣遊於村落，觀看農夫耕作，只見犁過之處，蟲隨土出，眾鳥爭食。太子見此情景，起慈悲之心，感嘆世間苦痛，憂怖生命短暫。從此，經常於樹下結坐冥思，試圖解開生死的玄妙。（《普曜經》）

世間萬事，何者可樂？

釋迦牟尼佛在舍衛國祇樹給孤獨園的時候，有四位新學比丘在樹下討論一個話題：世間萬事，何者可樂？

一個說：「仲春之時，百花齊放，遊戲原野，此最為樂。」

一個說：「宗親宴會，音樂歌舞，情意綿綿，此最為樂。」

一個說：「車馬服飾，出入顯貴，行人矚目，此最為樂。」

一個說：「嬌妻美妾，熏香芬馥，恣意縱情，此最為樂。」

佛陀聽到這番議論，勸導他們說：「你們所議論的，皆非永久安樂之法。春暖花開，秋冬必然衰敗；宗親歡聚，終要生離死別；財寶車馬，實為五家共有（《大寶積經》 云：「一切財物都是天災、人禍、盜賊、官府和敗家子這五家所共有的。」）；妻妾美色，可謂愛憎之本。貪欲導致憂慮、怖畏，若無貪欲，則能無憂無畏。凡夫處世，結怨招禍，三塗八難，痛苦萬端，莫不皆由貪欲所起啊！」

四位新學比丘聞說此義，心開意解，慚愧悔過，捨棄貪欲，一心求道。（《法句經》）

被鬼所追

從前，乾陀衛國有個戲班子，為了衣食到各地賣藝。他們路過傳說有很多惡鬼的婆羅柔佛巴魯的時候，天色已晚，於是留宿山中。山中風大寒冷，就點起篝火。

有個人很怕冷，把飾演羅剎鬼的戲裝披在身上，坐在火堆旁。

有個同伴在睡夢中醒來，突然看見火邊有個羅剎，也顧不上細看，落荒而逃。這下把大家都驚醒了，混亂中紛紛奔逃。穿戲裝的人也跟著大家飛奔。同伴們看見他在後面追趕，以為羅剎鬼想害他們，更加恐怖，爬山趟水，跳下深溝，搞得渾身是傷，疲憊不堪。一直折騰到天亮，才看清不是鬼。

凡夫也是這樣。在無窮的輪迴當中，被生死煩惱所追逐，墮落惡道之中，不能自拔。至於譬喻中的天亮，比喻為佛的智慧之光照亮心田。（《百喻經》）

一枚金幣

過去有一個國王，名叫難陀，為了死後能繼續享福，打算把全國的珍寶都搜刮到宮中。為了達到這一目的，他竟把自己的女兒安置到青樓之上，所得錢財全部收歸國庫。經過這樣處心積慮的搜刮，全國的珍寶、錢幣全都堆積在國庫裏了。

有個年輕人見到公主相貌非凡，產生愛慕之心，但因家貧如洗，無法與公主見面，茶飯不思，身體一天天消瘦下去。母親非常疼愛兒子，對他說：「你爹死後嘴裏含著一枚金幣，你可以打開墳墓，得到那枚金幣。」

兒子挖開父親的墳墓，拿出金幣，獻給公主。

國王見到公主轉交的那枚金幣，召見了年輕人，問道：「全國的珍寶都入了國庫，你從哪裡得到這枚金幣？你肯定發現了寶藏！」

年輕人稟告國王：「我確實沒有發現寶藏。是我母親告訴我父親死時嘴裏含著一枚金幣，我打開父親的墳墓，得到了這枚金幣。」

國王派人將此事仔細查實了一番，方才相信。

這件事使國王很受震動，「一枚金幣尚帶不走，我聚集了那麼多珍寶能派得上用場嗎？」（《大莊嚴論經》）

錢財本是身外之物，生不帶來，死不帶去。道理人人都明白，但做起來往往不容易。

太子出遊

釋迦牟尼佛出生在迦毗羅衛城，名字叫喬達摩．悉達多，他從小生長在王宮，享盡人間快樂。

作瓶天子見太子情迷于世間娛樂，便為太子作厭離之相，使太子心生警覺。他先使彩女所奏之音不順五欲，再使她們在夢中彰顯醜容。太子頓生厭離之念。

天子進一步引導太子，將他的興趣從宮中的五欲之樂轉向城外的園林風光。太子宿善因緣觸發，欲向城外出遊。

太子從東門出遊，作瓶天子變身為一個老態龍鍾的老人，在路上搖搖欲倒。太子便請教侍者，侍者告訴太子：「這是老人，身體衰敗，力氣快用完了，不久就要死了。」太子想：我雖是太子，終不免衰老，到那時是何等淒慘？想到這裏，心中苦悶，下令返駕回宮。

太子再從南門出遊。作瓶天子化作一個面黃肌瘦的病人，輾轉呻吟，躺在路邊。侍者告訴太子：「這是病人，痛苦異常，奄奄一息。」太子憐憫病人，心中憂怖，立刻還宮，靜坐思惟。

不久，太子又從西門出遊。作瓶天子化做屍體，僵臥路邊，淤血流溢，臭穢難掩。侍者告訴太子：「這是死屍，不久將變為骷髏，親人再也見不到他了。」太子惶恐，回駕還宮，端坐沉思。

太子心想：富貴安樂如同浮雲，幻相的背後隱藏著失落與苦惱。人生於世就像浪中的月影，得不到片刻安寧。生老病死之苦，即使貴為王侯也難以逃脫。為何世事如此多變？怎樣擺脫無常呢？

過了幾天，太子又從北門出遊。淨居天化作一位沙門，容貌清淨，行步安詳。太子見他威儀不凡，便下車作禮。沙門說：「我見世人終不免生死之苦，就辭別親人，捨棄愛欲，不染塵世，精進修行，永得解脫。」太子聽罷，異常歡喜：「人天之中，唯此為上，我當修學此道。」

太子在十九歲的時候，為了尋求解除眾生苦惱的方法，悄然離開王宮，出家求道。（《本行經》）

太子在離家時發誓：

「我今欲為一切世間求解脫故，出家修道！若不斷生老病死憂悲苦惱，終不還宮！」（《修本行集經》、《太子大善權經》）

閻王對質

民間流傳一段警世語，說有一位老人死後去見閻王，責怪閻王沒提早給他通風報信。

閻王說：「我通報你好多次了！你眼睛漸花，這是我第一次給你報信；你耳朵漸聾，這是我第二次給你報信；你牙齒漸壞，這是我第三次給你報信。你的身體逐日衰弱，我給你報信不知有多少次了！」

這時，有位少年哭著說：「我耳聰目明，肢體強健，大王為什麼不給我報信？」

閻王說：「我也通報你了，你自己不覺察罷了。你沒看到東邊的鄰居四五十歲就死了嗎？你沒看到西邊的鄰居二三十歲就死了嗎？更有活不到十歲的，甚至有的小孩還在哺乳的時候就死了！這些難道不是我給你報的信嗎？」

良馬只要一見到鞭影就會往前走，如果一定要等人狠狠痛打才肯走，那就是劣馬了。臨終之時才傷感生死無常，那有什麼用呢？（蓮池大師《竹窗二筆》）

任你有拔山蓋世的勇氣和才能，也不能免除此間的對質。惟有念佛往生的人，不但能夠免除這種對質，還能使閻王以禮相待。（[清]周安士《西歸直指》）

無我

有個人到遠方旅行，獨宿在一間空屋子裏。

半夜，有個鬼背著一具死屍來到這間屋子。後面追來另一個鬼，憤怒地說：「這死屍是我的，你為什麼背到這裏來了？」
前鬼道：「胡說，這死屍原是我的，我當然可以自由搬動。」

二鬼各拉住死屍的一手一腳，奮力撕扯，爭執不下。

前鬼出主意說：「這裏有個人，他可以作見證。」

後鬼便把躲在屋角發抖的旅人拉出來，問道：「你說這死屍到底是誰的？」

旅人進退維谷，心想：二鬼都很兇惡，我無論怎麼說，都會惹惱一鬼，看來今天是活不成了。於是指著前鬼照實說道：「我看到他背著死屍來的。」

後鬼果然大怒，捉住旅人的一隻手，用力一扯，將胳膊扯下來，扔到地上。前鬼見了，忙將死屍的一隻胳膊扯下來，給旅人換上。

這樣，後鬼扯，前鬼換，把旅人的兩臂、兩腿、頭、軀幹統統換遍了。換完之後，二鬼不再爭執了，拾起地上的新鮮人肉吃了起來，吃完了，抹抹嘴走了。

旅人遭遇如此恐怖的事，心想：父母所生的身體眼見著給二鬼吃盡了，我現在的身體都是他人的，我這個樣子，到底是不是我自己呢？

第二天一早，他發狂似地逃離空屋，進入一座寺院，找到幾位比丘，把昨夜的遭遇詳述一遍。

比丘們說：「從無始以來，根本沒有什麼『我』，人們認為有『我』，而這個『我』不過是四大假合而成的罷了。」比丘們這樣為他說法超度。

旅人心開意解，終得超脫。（《阿育王經》、《大智度論》、《佛教聖典》）

我所鳥

很久很久以前，一座大山上長著許多枇杷樹、胡椒樹，還有很多藥材。枇杷樹上有只鳥，名叫我所。

春天的時候，樹上的果實成熟了，人們都上山來採。每當此時，我所鳥就拼命叫喚：「這些果實是我的，你們不要採，我不願意你們採！」

眾人聽不懂它的叫聲，繼續採集。可憐的我所鳥還是不停地悲鳴，結果丟了性命。（《生經》）

世人執著身外之物，誤認為歸我所有，沒得到時怕得不到，既已得到又怕失去，為它日思夜想，為它憂傷愁歎，結果丟了卿卿性命。