證悟之後的生活
「你在那裡呢？」
「我在外面。」
「你人在外面，怎麼會痛呢？」
「因為你把我的腳關在裡面了。」
知客師父一聽，大喝一聲說：
「你還有裡面、外面啊！」
雲門禪師雖然被壓斷了一條腿，但是這一關一闔卻截斷了虛妄紛紜的世界，證悟了內外一如、平等無二的道理。
有一次百丈禪師和他的師父馬祖禪師出外，半路上，看到天空迎面飛來一群野鴨子，馬祖禪師問他：
「那是什麼？」
「野鴨子。」百丈禪師說。
「飛到那裡去了？」
「飛走了啊！」
馬祖禪師一聽，馬上用力捏著百丈禪師的鼻子，百丈禪師大叫：
「好痛哦！」
馬祖禪師說：「既然飛過去了，怎麼還會痛呢？」
百丈禪師言下大悟。這一捏把一切的愛憎無明、物我彼此，都捏除得無影無蹤。禪師們種種悟道的方法，看似乖逆違悖、不近人情，唯有透過不近「凡情」的大轉化、再提昇之後，才能體悟超乎俗情常理的真理真情。
(四)專精忘我
求道要秉著「精誠所至，金石為開」的精神，專心精進以至於忘我，才能開悟。
太虛大師在普陀山閉關靜修，有一天晚上打坐的時候，耳畔聽到鐘聲「噹！噹！」低沈雄壯的響著，原來是寺院開大靜養息的時刻。由於他放下眾緣，專心一致，一直坐到第二天早上敲鐘做早課的時候才出定。大師聽著悠揚嘹亮的鐘聲，還以為是晚上睡覺的鐘聲。
虛雲老和尚七十多歲那年，駐錫於陝西翠微山，一日清晨，淘米下鍋，盤起腿來等飯煮熟，那裡知道這一入定，就整整經過一百八十天後才出定。剛出定時還不知道時間，翻開埋在雪堆的鍋蓋一看，半年前煮的飯早已發霉腐爛了。如此心無罣礙，專心一致，才能深入禪定，證悟菩提。
唐朝的馬祖道一禪師證道後回到故鄉，他的嫂嫂非常尊敬他，奉他為師表，要跟他求道。馬祖道一禪師教她：「妳把一個雞蛋吊在半空中，每天注意聽，只要聽到雞蛋發出聲音的時候，妳就可以悟道了。」嫂嫂信以為真，每天專注傾聽雞蛋的聲音，從不懈怠，多少年過去了，還是沒有聽到雞蛋的聲音。漸漸地，吊著雞蛋的線終因朽爛而斷裂，雞蛋從半空中掉了下來，發出「ㄅㄥ」的一聲，嫂嫂一聽，悟到了物我合一，心外更無一個真實世界。這一聲打破了裡外、人我，而臻於如如。可見，只要思想統一、精神專注，就是無情也能說法悟道了。
三、悟後觀念
開悟之前，世界是一片迷濛渾沌，開悟之後，又是一番怎樣的氣象呢？開悟之前，人生是一場貪瞋癡愛，開悟之後，將是一段如何的風光？悟後的觀念，與未證悟之前會有什麼不同的轉變呢？
古人說：「千般易淡，未淡者美酒三杯；萬般可忘，難忘者閒名一段。」世間上的人執迷於塵勞五欲，一面繫縛自己，一面又要別人幫助他解脫。悟，是觀念的改變，智慧的體現：未悟之前，心裡種種執著，貪戀功名富貴，計較人我是非，沉溺虛幻情愛，放不下也解脫不了；開悟之後，能掙出名韁利鎖的綑綁，衝破情關慾海的迷離，朗朗觀看世間，頂天立地生活於宇宙。
有人以參禪前後的不同感受來說明悟後的心境；沒有參禪時，「看山是山，看水是水」；參禪時「看山不是山，看水不是水」；開悟後再看，仍然是「看山是山，看水是水」。因為我們內心貪求執著，不能體會山水的清明，因此看山是山，與我無關；看水是水，於我何益？但是經過一番歷練提昇之後，再來看看山水萬物，「我見青山多嫵媚，料青山見我應如是」，水鳥樹林都是我的朋友，溪聲流水都是我的知音。
一草一木、一花一葉，無非真理法身；一沙一石、一山一水，無不是如來妙諦，山河大地、宇宙虛空乃至一切眾生，都是從我清淨自性所湧現出來的。山水不再是心外的山水，而是我心內所流露的智慧活泉。
宋朝的大文豪蘇東坡，曾經做了三首詩偈來表明他參禪悟道的三個過程。第一階段是尚未參禪的情形：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同；不識廬山真面目，只緣身在此山中。」指的是心被光怪陸離的假相所迷惑，不能認清真正的自己，彷彿置身於虛無飄渺的山巒之間，卻看不清廬山峻峭的面目。
第二階段是參禪而尚未開悟的心情：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消；及至到來無一物，廬山煙雨浙江潮。」雖然千般尋覓，卻被迷濛的山嵐雲氣遮斷了去路，纔下眉頭，又上心頭，沒有悟道，實在心有不甘。驀然回首，才知道廬山就在那煙霧江潮之中。放下思慮，才知道吃飯還是吃飯，睡覺還是睡覺，只是滋味不一樣了。
第三階段即是悟道之後的境界：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身；夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？」涓涓的溪流、青青的山巒，都是如來的真理化身了。
開悟之前看一切萬法，如翳在眼，霧裡觀花，不能了解事物的真相；開悟之後再反觀世間諸有，如盲重光，煙霧盡散，可以如實看清山河大地的本來面目。悟前、悟後的看法，宛如天壤之別。
那麼悟道之後的觀念，究竟有什麼不同？
(一)處在苦境中，卻能不自苦
唐朝有一位禪師，住在山頂裡，由於沒有剃頭刀，因此頭髮髭鬚虯生；深山之間取水困難，無法時時沐浴，蓬頭垢面，衣衫不潔。有人看到了對他說：
「禪師，你何必如此自苦呢？」
禪師怡然自得地說：「你認為我的鬚髮未剃很骯髒嗎？但是我的煩惱早已斷絕了；你以為我的身體沒有洗滌很污穢嗎？但是我的身心早已清淨了；你覺得我沒有更換衣服很卑賤嗎？其實我早以佛法的無上法衣來莊嚴我的生命了。」
物質生活的欠缺，在禪悟的人看來不是苦惱，反而是修道的逆增上緣，所謂「憂道不憂貧」。禪者所追求的是「去年貧，猶有立錐之地；今年貧，立錐之地也無」的灑脫生活。在悟者的心中，處苦境固然不覺得苦，處樂境也不以為樂。
譬如宋朝的道楷禪師，皇帝屢詔不赴，最後皇帝降罪，派官審問他。官吏尊敬禪師年高德重，教他託疾免罪的方法，但是他卻寧願受罰也不肯欺騙詐誑。對禪師而言，榮辱苦樂是平等一如的，悟道者由於能夠勘破世間苦樂的虛妄性，泯除苦樂的差別見，因此處於任何環境、任何時空，都能悠然自在，放曠逍遙。
(二)處在矛盾中，卻能不矛盾
悟道的禪師們有些言行舉止及觀念，讓人覺得很怪異，譬如禪師們說：「益州的馬吃草，牧州的牛發脹。」這話好比是說：高雄的馬在吃草，台北的牛肚子脹了起來。這句話，乍看之下很不合常理。在我們的觀念裡，益州和牧州是南轅北轍的兩個地方，牛馬是截然不同的兩種動物，如何能夠融合在一起？由於我們對事相總是抱持對待化、個別化的心態加以觀察，無法融合化、整體化地全局觀照，因此，展現在我們眼前的便是一個重重障礙、支離破碎的世界。但是悟者卻能把時空從矛盾障礙中調和起來，泯絕彼此、物我的對待差別，因此所看到的世界是重重無盡、圓融統一的世界。
傅大士有一首詩，最能表現這種矛盾而統一的境界：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」在禪悟者看來，空手不僅可以握住一柄鋤鍬，空手更能擁有整個宇宙虛空；也唯有「空」心，才能真正擁有宇宙而不貪著。對悟者而言，須彌固然能夠包容芥子，芥子也能夠納攝須彌；雨打花萎、風吹絮揚是自然現象，而「不雨花猶落，無風絮自飛」也是平常稀鬆的事。透過禪悟的功夫，宇宙的本體與現象，現象與現象之間，不再是彼此矛盾隔礙的狀態，而是互相融攝調和的關係。但是悟者這種境界，並不是一般人所能胡亂猜度的，沒有禪悟的體證功夫，而隨意模倣禪者的言行，有時候反而會畫虎類犬，貽笑大方。
有位年輕人打坐時，看到老禪師走過來卻不起身問訊，禪師數落他：
「你這個年輕人，看到老人家來了，怎麼不站起來迎接呢？真是不懂禮貌！」
年輕人回答：「我坐著迎接你，就是站著迎接你。」
禪師一聽，上前打了年輕人一個耳光，年輕人憤憤地說：
「你怎麼打我？」
禪師笑道：「我打你耳光，就是不打你耳光。」
禪不是世智辯聰，禪更不是裝模作樣，禪悟之後的智慧是自然的流露，不是忖臆倣效所能得到的。
(三)處在妄心中，卻能無妄心
有位信佛虔誠、嚴持戒律的王居士，平時謹言慎行，潔身自好，受到眾人的敬仰。後來有些同修發現，一到薄暮黃昏，王居士就獨自一人走向後街的煙花柳巷。難道一向自持嚴謹的王居士，也禁不起女色的誘惑，自毀清譽嗎？大家在背後議論紛紛。
有一位好事者，按捺不住心中的好奇，有一天尾隨在王居士的背後，想去探個虛實。兩人穿街走巷，來到了一家「翠花閣」的地方，裡面妍美俏麗的姑娘們，一看到王居士來了，紛紛鶯聲燕語地向王居士殷勤問好，然後簇擁著王居士上樓去了。這人愈發迷惑，也跟著偷偷上樓，霎時被一幅動人的景象震懾住了：原來剛才那群喧鬧嘻笑的姑娘們，個個正襟危坐地在莊嚴的佛堂前，凝神貫注，傾聽王居士說法。
原來王居士是到生死海中轉法輪，處雜染而不污；在烈火堆中栽植淨蓮，化慾惱為清涼。王居士這種「明知山有虎，偏向虎山行」的無畏精神，正是地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」的慈悲胸懷，而王居士熱鬧場中做道場，處妄境而不動搖的定力，實為禪者隨緣放曠，任運逍遙的妙行。
(四)處在分別中，卻能無分別
藥山禪師有一次在山頂上散步，看到山邊有兩棵樹，一棵長得很茂盛，另一棵早已枯萎。這時，他的徒弟道吾禪師和雲巖禪師走過來，藥山禪師問他們：
「你們說，那一棵樹好看呢？」
道吾禪師說：「當然是榮的這棵好看！」藥山禪師點點頭。
雲巖禪師卻說：「不，我倒覺得枯的那棵好看！」藥山禪師也點點頭。
一旁的侍者不解地問藥山禪師：「師父，道吾說榮的好看，您點頭；雲巖說枯的好看，您也點頭，到底那一棵好看啊？」
藥山禪師於是反問侍者說：「那麼，你認為那一棵好看呢？」
「枝葉茂盛的那棵固然生氣勃勃，枝葉稀疏的那棵也不失古意盎然。」侍者回答。
萬有諸法自性平等一如，沒有善惡、美醜、高下、貴賤的分別，因此，在禪者的眼中，榮茂的樹木和枯萎的樹木都一樣美好。
《維摩詰經》裡，諸天菩薩和二乘羅漢海會雲集在維摩丈室，聆聽維摩詰菩薩講說「不二法門」，天女們從天上紛紛飄灑五彩繽紛的花朵，供養菩薩，表達心中的讚歎。這些絢麗的花朵飄在菩薩的身上即自然掉落，但是落在二乘羅漢身上，卻好像黏住一樣，無論如何用力也取不下來。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」因為二乘人的心中還有嶎紫嫣紅的「花」相，起了差別虛妄的念頭，執著不放，花因此附著而不掉。大乘菩薩證悟諸法性空的道理，泯除一切假相，縱然是「百花叢裡過」，也能「片葉不沾身」，何況是朵朵的天花，自然隨身飄落無礙了。
四、悟後的生活
悟前、悟後的生活有什麼不同？開悟之後的生活又是什麼樣的風光？
開悟後天地還是天地，日月依舊是日月，人我仍然是人我，只是生活的內涵、品味不一樣了。未開悟前，「吃時不肯吃，百種思索；睡時不肯睡，千般計較」。
開悟之後，「饑來吃飯睏來眠」，一樣的吃飯，一樣的睡覺，灑脫自如，任性逍遙；開悟前時時難過，步步維艱，開悟後日日是好日，處處通大道。開悟之後的生活，是精神重於物質的生活，是掙脫了物慾的牽繫，住於塵勞五欲，卻不被污染，追求無上理想世界的生活。
懶融禪師煮石充飢，吃得津津有味，有人驚異的提醒他說：
「師父，那是石頭啊！你怎麼吃石頭呢？」
懶融禪師一看說：「喲！是石頭，你要不要吃看看？美味十足哩！」在禪師的口中，堅硬的石頭也是珍餚佳品。
天寒地凍的嚴冬，禪師凍得鼻涕四溢，有人看了就說：「師父，你鼻涕都快流到嘴裡了，把它擦一擦吧！」
禪師非但不以為忤，還悠然自得地說：
「我才沒有時間為俗人擦拭鼻涕呢！」
一般人只注重環境的清掃，身體的沐浴，卻忽略了心靈的淨化。
窗明几淨的環境，光鮮潔淨的身體，固然能讓我們生活得舒適，但是一顆清淨的心，更能使我們的人生別有不同的新氣象。擁有清淨的心，五濁的惡世也是安樂的國土；沒有清淨的心，縱然置身極樂淨土也是污穢的娑婆。潔身固然重要，我們更要學習懶融禪師節省有限的生命，去從事心靈的淨化。
近代的弘一律師，淡泊物質，隨緣生活。一條毛巾用了十八年；一件衣服穿了幾載，縫補再縫補，有人勸他說：「法師，該換新的了。」
他卻說：「還可以穿用，還可以穿用。」
出外行腳，住在小旅館裡，髒亂窄小，臭蟲又多，有人建議說：「換一間吧！臭蟲那麼多。」
他如如不動地說：「沒有關係，只有幾隻。」
日常吃飯佐菜的只有一碟蘿蔔乾，有人不忍心地說：「法師，太鹹了吧！」
弘一大師恬淡知足地說：「鹹有鹹的味道。」
一個有悟境的人，早已超然物外，不會受到物質的豐足或缺乏所繫縛，貧窮不以為苦，富裕也不以為樂，覺得這樣也好，那樣也不錯，如同慈航法師所說：「只要自覺心安，東西南北都好。」不管物質好壞，境遇順逆，精神一樣愉快輕安。
開悟後的生活是智慧重於感情的生活，是淨化私情私愛，充滿睿智靈慧的生活。是掃蕩迷情，直透諸佛般若空慧的生活。
有一天，因寒風刺骨，丹霞禪師便拿起木雕的佛像，生火烤暖冰冷的手，寺裡的香燈師父看了，驚叫：
「你怎麼可以燒佛像？」
禪師說：「我在燒舍利子啊！」
香燈師父說：「佛像哪有舍利子？」
「既然佛像沒有舍利子，那麼多拿幾尊來燒吧！」
一般人認為燒佛像是大逆不道，可是悟道後的丹霞禪師，以大智大悲洞然佛的法身遍滿宇宙虛空，充塞無量沙界，佛與眾生如如平等，唯有證悟自性如來，才是真正見佛、敬佛的人。禪師不像世俗人拜佛像、尊敬佛像，但是在不敬不禮的行止中，有著智慧的真情。
悟後的生活是大眾重於個人的生活；是菩薩「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的大悲生活；是「有一眾生未度，豈可自己逃了」的利他生活，為眾生施捨無量的方便，引導眾生趨入菩提。
悟，是從觀念的改變到生活品味的轉換。禪師們悟道的生活是怎樣的情況？以下提出三種供大家參考：
(一)自然的生活
悟道的生活是泯除一切機用，隨緣放曠的自在生活，是超絕較量計度，絕對純真純美的自然生活。「山高水長，柳綠花紅；日照則溫，風吹則涼」。山川草木，大地山河無不蘊藏著無限的禪機；煦日照耀，微風吹拂莫不透露著諸佛的法音，一切都是自然的流露，一切都充滿真的純淨、善的純德、美的純情。連最簡單的飲食，在禪師們悟道的生活裡，也有一份自然灑脫的境界。
有人請教趙州禪師，什麼是祖師西來意？
禪師回答：「喫茶去！」
這人又問：「什麼是父母未生我的本來面目？」
禪師回答：「洗缽去！」
喫茶、洗缽和參禪悟道有什麼關係？如果我們能從日常生活的吃飯、喝茶之中，品嚐出般若妙味，就能見到自己的本來面目，與三世諸佛心心相印。佛法大意不向高遠的地方追求，而在率性天真、自然拙樸的這顆「平常心」中體證。
(二)無住的生活
悟道的生活是絕對自由自在的無住生活，住於生死塵勞之中，卻不被五欲所牽繫；住於涅槃無漏的世界，卻不耽著涅槃的安樂。彷彿出淤泥而不染的淨蓮，植根於污濁的現實世界，而成就莊嚴清淨的國土。
悟道的生活是參透凡情、無牽無絆的生活，住於喧嘩的十里紅塵，常懷遁世歸隱的出離心；住於清幽的林邊水下，恆發度眾濟世的大悲願，宛如行雲流水，隨緣度化，舒卷自如。
古人形容出家悟道的出家人說：「一缽千家飯，孤僧萬里遊」、「睹人青眼少，問路白雲頭」真是一種以無住為安住、因無得而真得，灑脫自在、逍遙悠遊的中道生活。
(三)救世的生活
悟道的生活是絕對大慈大悲，擔負眾生困苦的救世生活。一般人以為出家人勘破紅塵，過著青燈古佛的生活，是消極避世的悲觀作法，其實出家人是勘破塵囂的虛假空幻，放下浮世的巧爭利奪，而積極追求更超脫真實的生命。勘破、放下不是退縮逃避，而是勇往直前、積極投入真理之旅的壯舉。唯有勘得破，看得徹，才能真正提得起、做得真；先有出世的了悟心懷，才能做入世的慈悲事業。
趙州禪師問南泉禪師：「你往生後要到哪裡去？」
南泉回答：「投生員外家做水牯牛。」
意思是說來生要為眾生作牛作馬，解決眾生調養色身所需，並且為眾生犁出智慧福田。所謂「欲為諸佛龍象，先做眾生馬牛」，是學習菩薩道，必須抱持慈悲救世熱忱的最佳說明。
臨濟禪師有一次在山上栽植樹木，黃檗禪師問他：
「山上樹木已經這麼多了，何必又去種樹呢？」
臨濟禪師回答：「那些大樹是前人種的，我也來種一些，留給後代子孫做榜樣。」
禪師這種不求自利，與天下人作蔭涼的胸懷，是崇高無上救世精神的顯露。
有位參禪的人說：「我每天從窗子看出去，送報的報童踩著腳踏車，挨家挨戶把當天的報紙送給每一戶人家，不管風雨寒霜，日復一日。那份小小的報紙裡，有多少的喜怒哀樂、成敗得失；那份小小的報紙，讓一家人每天都能享受閱讀新知識的快樂。我也想送一份小小的東西給每一個人的心……。」
我們這一生，要送一份什麼樣的東西給每一個人的心呢？開悟的境界需要自己親自實證，悟道的生活需要自己實際體驗。好比較想要學會游泳，縱然遍覽游泳指南的書籍，具備一切游泳常識，如果不下水一試，終究是旱鴨子一隻，不能成功的。
一九八三年十一月二日講於台北國父紀館
涅槃之後的境界
「涅槃」是學佛者所希求的一個美好圓滿的境界，是人生理想的歸宿。但是由於一般人不了解涅槃的意義，而對涅槃產生種種誤解。例如，我們常看到輓聯上寫著「得大涅槃」，或者說：「氣得一佛出世，二佛涅槃。」把涅槃當作是死亡的意思。如果涅槃是死亡的話，那麼我們辛苦學道，求證涅槃，只不過為了追求死亡，豈不是太荒謬可笑了嗎？事實上涅槃不是死亡，而是與死亡截然不同的超脫境界。
有些小乘外道把消滅、消失、虛無當作涅槃。例如，六師外道的苦行論師說：「身盡福德盡，名為涅槃。」小乘外道論師說：「諸受陰盡，如燈火滅，種壞風止，名為涅槃。」毘世師論師說：「無和合者即是離散，離散者即是涅槃。」認為五陰幻滅、形骸壞異就是涅槃。其實把涅槃當做死亡、消滅、消失、虛無，都是錯誤的見解，不但不了解涅槃的真諦，也曲解了佛教精深的教義。
當初釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座上，夜睹明星證悟宇宙人生真理，成正等正覺，這種正等正覺就是涅槃，也就是泯除人我關係的對立，超越時空的障礙，而證悟生命永恆無限的境界。為什麼要追尋涅槃呢？因為人的生命在時間上只不過短短幾十年歲月，白雲蒼狗，無非夢境，在空間上也不過是七尺肉身之軀，「大廈千間，夜眠不過八尺；良田萬頃，日食不過幾斛」，面對著這樣有限的生命，如果我們能證悟涅槃，就等於突破時空的藩籬，將生命遍布於一切空間，「豎窮三際，橫遍十方」，充滿於一切時間，「亙古今而不變，歷萬劫而常新」，這樣的生命無所不在、無處不有，可以超越死亡和無常的恐懼，在無限遼闊的時空中生生不息。
在涅槃的境界裡，「心包太虛，量周沙界」，物我相應，人我一如，無須嫉妒計較，更沒有瞋恨分別的存在。簡單的說：涅槃是泯除人我關係、時空障礙和物量對待的光明境界；涅槃是清淨的本性，真實的自我。
以下分四點來談涅槃的釋名、種類及涅槃以後的境界：
一、涅槃的種類和意義
「涅槃」，就是佛教四聖諦「苦集滅道」中的「滅諦」。「滅」不是一般觀念裡消滅、幻滅的「滅」；涅槃的「滅」，應該包括動詞的滅和名詞的滅。動詞的滅是指滅除了煩惱、痛苦、人我、是非、差別、障礙等種種無明；滅除之後的滅，就是名詞的滅，代表寂滅無染的世界，那是充滿快樂、光明、物我合一、自由自在的世界。對於「涅槃」的解釋，可從四方面來說明：
(一)從涅槃同義異名的詮釋來解說
1.從否定意義來詮釋涅槃：《法蘊足論》對涅槃的解釋有「無為、無邊、無漏、無病、無動、無作、無滅、無起、無染……」等說法；《四諦論》則有「無壞、無失、無等、無災、無求、無上、無量、無憂……」等解釋，這些都是從否定層面的觀點來詮釋涅槃的意蘊。
2.從肯定意義來詮釋涅槃：《法蘊足論》有「真實、彼岸、微妙、寂靜、安樂、安隱、吉祥、善事、清涼……」等五十種解釋；《四諦論》則有「解脫、超絕、唯一、圓滿、清淨、最上、真諦、聖果、能度……」等解法，這些都是從肯定的觀點直接對涅槃作廣義的詮釋。
3.各種經典的說法：各具經義上的不同風貌：
《大涅槃經》說：「佛性」就是涅槃。
《華嚴經》講：一切諸法的自性就是涅槃。
《法華經》說：最上的一乘道就是涅槃。
《般若經》裡：「理無所知、無所不知」的「般若」就是涅槃。
《楞嚴經》則說：證顯了「理絕動靜」即是涅槃。
《維摩經》的「十地不二法門」就是涅槃。
《勝鬘經》裡說「如來藏」、「自性清淨心」也是涅槃。
另外，禪宗的證得「本來面目」就是涅槃。
各家經典對於涅槃的詮釋，雖然名義各異，可是理實無二，都是指「清淨自性、真實本體」。修學佛法，主要是要淨化自己，找回自己真實的涅槃。《雜阿含經》中對涅槃提出四個定義：
第一、貪欲的心掃除淨盡就是涅槃。
第二、瞋恨的心清除滌盡就是涅槃。
第三、愚癡、無明、邪見之心去除蕩盡即是涅槃。
第四、煩惱、是非之心破除泯盡即是涅槃。
(二)從涅槃本身的意義來解說
《雜阿含經》說：「貪欲永盡，瞋恚永盡，愚癡永盡，一切煩惱永盡。」可見涅槃首在破除貪瞋癡，斷滅一切煩惱。
《大毘婆沙論》說涅槃的意義是「煩惱滅，三火息；三相寂，離諸趣。」因此，一切煩惱滅盡，貪瞋癡三毒火止息；解脫相、離相、滅相三相寂然，也就是無生死相、無涅槃相，無相亦無無相，並且遠離五趣六道輪迴受生之苦，這種災患永盡的境地就是涅槃的境地。
玄奘大師將涅槃譯為「圓寂」。圓，指圓滿，應有的一切功德都具足了；寂，指泯寂，一切污染的習氣、煩惱都泯除了，這便是涅槃的真諦。
我們常說「人生無常」，可是，在這個無常裡面有一個恆常的涅槃。人生是苦，而涅槃卻是絕對的快樂。人生無我，因為這個「我」不究竟，而涅槃有我，因為涅槃裡的「我」是真我；人生很污穢、煩惱，而涅槃是我們最究竟、最清淨的本性樂土。
用最平易的話來說明：
涅槃是佛教最高的理想。
涅槃是佛陀追求真理的目的。
涅槃是人類思想最深究的探討。
涅槃是最真實，最有價值的人生。
涅槃是人生最究竟的歸宿。
涅槃是快樂之境、幸福之地。
涅槃是宇宙之源、萬物之本。
涅槃是常樂我淨最美滿的境界。
(三)從涅槃的特性來解說
知道涅槃是什麼之後，再從各種的經典中，選取證悟涅槃的聖者對涅槃的描繪，來說明涅槃的十大特性：
1.涅槃如蓮花：蓮花在佛教裡被視為最潔淨的花朵，在中國人的心目中，最足以代表君子的特質。它不能離開淤泥而生長，卻不被淤泥所染。涅槃也如蓮花一般，不為一切煩惱所污染，不能遠離生死而證得。
2.涅槃如水：涅槃具有水的清涼性，能熄滅一切煩惱熱苦；涅槃具有水的止渴性，猶如雨澆旱土，能解除我們對愛慾的渴望。
3.涅槃如解毒藥：涅槃是一切被煩惱毒物所苦的眾生安養生息之處，猶如袪除百病的甘露靈藥，能滅除世間一切苦惱病症。
4.涅槃如大海：大海對於一切屍骸沒有愛憎之念，涅槃也是一樣，遠離煩惱形骸，無所罣礙，這就是涅槃的「無愛憎」；大海浩瀚無際，沒有此岸彼岸之分，容納百川而不溢，涅槃廣大無邊，也能包容眾生而不壅塞。
大海澄清，是芸芸眾生的生長之地；涅槃無垢，能滅盡煩惱染污，也是證得大自在，擁有大神力的大阿羅漢的安住處。
大海無法斗量，泛起朵朵浪花；涅槃也無法計度，綻生叢叢妙華，盛開出種種廣大、清淨、智慧的解脫之花。
5.涅槃如食物：食物能維持我們的生命，使身體強壯康健；證得涅槃的人也沒有老死，能享無量壽，使生命的光輝臻於永恆。
涵攝食物能增加體力，證得涅槃者，亦能增長神通力。
食物可以養顏滋容，使我們容光煥發，涅槃則能美化我們的道德容顏。
食物能解除飢餓衰弱，涅槃也能去除一切痛苦的飢餓、衰弱，鎮靜眾生的煩惱和憂慮。
6.涅槃如虛空：涅槃就像虛空，不生、不死、不老、不去，不被征服也不為盜賊所奪，更不被任何東西罣礙。所以涅槃的境界無邊無際，不住一處而遍於一切處，不依一物而為一切物所依，足以讓聖者自由自在行於其中。
7.涅槃如摩尼寶珠：涅槃就像摩尼寶珠，能放出美麗的光輝，使人人歡喜，滿足眾人的一切欲求。
8.涅槃如赤栴檀：赤栴檀是最希有難得的奇樹，涅槃如赤栴檀，擁有無與倫比的芬芳，能讓聖者也為之讚嘆。
9.涅槃如醍醐：涅槃就像醍醐灌頂，具有道德的美麗光彩，有戒行的芬芳香氣，還有美味可口的滋味。
10.涅槃如山峰頂：涅槃又像高高聳立的山峰頂，在風雨飄搖中一樣卓然不動，任何的煩惱惡賊都難以攀登。峰頂上土質堅實，所有煩惱、痛苦的種子都不能生長，是完全脫離一切有漏污染的境界。
(四)從涅槃的種類和層次來解說
涅槃有層次等級之分，如同教育有小學、中學、大學等不同的階段，每個學習階段的境界也各不相同。以下把涅槃的種類，按照深淺的層次一一說明：
1.庸俗的涅槃：印度有一位外道，吃飽飯後，志得意滿的拍拍自己的肚子說：「這就是涅槃！」生病的人病好了之後享受安樂，說他涅槃了；窮苦的人撿到七寶財物，生活舒適起來，也說進入涅槃境了；膽小的人本來畏懼外緣，後來有所皈依而不怕了，也說是證得涅槃。像這種偏重飽食、健康、財富、依靠之類的涅槃，都是以滿足物欲享樂為主，談不上精神的不朽，是世俗境界的涅槃。
世俗的涅槃因為建立在變化不定的外緣上，所以隨時會消失，會有反效果，享有的時間也很短暫，這種庸俗的涅槃，不是真正的涅槃。
2.有餘依涅槃：庸俗的涅槃只是小學程度，有餘依涅槃則是中學水準的涅槃。在有餘依涅槃的境界裡，雖然還有肉體存在，仍有飢寒苦樂，可是，心性能斷盡一切煩惱，不受飢寒苦樂的影響，平靜安然面對人生世事，這就是有餘依涅槃。有餘依涅槃雖已破除我執、斷盡煩惱，但還不能真正進入無苦的天地，因為有身體存在，餓了要吃、冷了要穿，會疲勞、會老、會病，還不是完全究竟的涅槃。
但是能證入有餘依境界，就不會因身苦而引起憂愁煩惱等心苦，在證入法性時，也能體驗到不生不滅的法味。例如，佛陀的首座弟子大迦葉尊者，他雖是二千五百年前的人，還活在這個世界上。大迦葉尊者奉佛陀的慈命，捧著佛陀的袈裟衣缽，等到六十七億年以後，彌勒菩薩降生成佛，龍華三會時，把釋迦牟尼佛的衣缽傳交給彌勒菩薩。幾十年前，法國的柏克森博士曾在印度的雞足山，大迦葉尊者涅槃的地方遇見尊者，並且皈依在他的座下。
還有，十八羅漢中的長眉羅漢，即《阿彌陀經》中的賓頭盧頗羅墮尊者，他奉了佛陀慈命，要在末法時期度化痴迷眾生。《高僧傳》裡，有東晉道安法師與長眉羅漢對答的記載。
3.無餘依涅槃：這種涅槃的境界是大學的階段。此時業報已盡，身體亦無，身與心的組合都離散了，不再引發新的身體、新的苦果，而能將自己的真如本性流露於造化之間，與萬事萬物合而為一，無跡可尋，所謂「十世古今始終不離於當念，無邊剎土自他不隔於毫端」，就是說明這種「通天人，合內外」的無餘依涅槃。
《增一阿含經》記載，通天梵志尊者證得神通，能一眼看出各人的宿命和造化，如果有人指著一堆死人的骸骨請他辨認，他能立刻斷知這是某人，死於某年某月，絲毫沒有差錯。有一次，佛陀指著一堆骷髏要他辨認，梵志凝神看了很久，卻看不出是誰，也不知死因及往生處所，佛陀對他開示：「這是已經證悟涅槃的人，他的精神已到無始無終、無內無外的光明世界，能夠無生無死，契理契機，橫遍十方，貫通法界；所以，你無法從他的骨灰中辨識其身分，他是東方世界普香山的南優陀延比丘。」可見，證得無餘依涅槃的阿羅漢，是無法從肉身滅處來指認的，因為他早就業盡報息，完全不受凡身牽繫罣礙了。
4.大涅槃：就是「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是如來的法身。《勝鬘經》說：「法身即如來大般涅槃的體。」大涅槃是諸佛的法界，是諸佛甚深的禪定，是常樂我淨的境界。《法華經論》闡釋涅槃說：「惟有如來證大菩提，究竟滿足一切智慧，名大涅槃。」
另外，唯識家所講說的涅槃有四種：
1.自性清淨涅槃：一切的法相真如，雖然會受外在的影響而有污染，但是法身自性是清淨不變的，具有無數無量的微妙功德，可以無生無滅，澄明虛空，一覽無遺。這個真如本性是一切有情萬物眾生平等共有的，與一切法不一不異，任何人都可以不假外求的證得這個清淨自性。
2.有餘依涅槃：與前面所說的有餘依涅槃相同，這時真如已脫離煩惱障，雖然還有微苦所依未滅，但是種種煩惱已經了斷，不再受眾苦交迫。
3.無餘依涅槃：能出離生死輪迴苦海，煩惱既斷，餘依亦滅，所有微苦皆已離盡，和前面講的「無餘依涅槃」相同。
4.無住涅槃：如前面的「大涅槃」，此時真如已出所知障，以大悲大智應化世間，圓融無礙。因為有真正的慈悲心胸，所以不會貪著涅槃境界的安樂，而能觀照眾生疾苦，倒駕慈航，常為眾生的依怙。有了真實的般若智慧，必然不會沾滯生死輪迴的空假，而能覺知諸法的虛妄，引導迷津，常為眾生的明燈。《攝大乘論釋》云：「由般若，不住生死；由慈悲，不住涅槃。」能夠證悟無住涅槃，就能悲智雙運，染淨俱超。好比「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」的「天」一樣，包容一切而不自以為包容，擁有一切而不自以為擁有，這種用而常寂的境界，就是菩薩不住一法而善運一切法的涅槃妙境。
從以上各種涅槃的層次可以了解，涅槃的境界不一定等到死亡才能證得，如釋迦牟尼佛三十歲在菩提樹下金剛座上證悟了涅槃，但還有身體的依報在，為有餘依涅槃；八十歲在娑羅雙樹下寂滅證入的是無餘依涅槃；而佛陀五十年間行化各地，接應群機，過的是無著無染的無住涅槃生活，這種住而不住，應化自在的生活，才是真正的大涅槃。
二、涅槃之後安住在哪裡？
眾生於世間，住在五欲六塵的煩惱裡，住在夜眠八尺的房子裡，可是涅槃後的菩薩、羅漢住在哪裡？《華嚴經》云：「菩薩清涼月，常遊畢竟空；眾生心垢淨，菩提月現前。」說明涅槃的菩薩是住在虛空中。虛空是無所不在的空，無處不有的空，無相無不相的空，是「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」那種千古亙在常存的空，住世時，是清淨滿月的人格，出世時，是自在明星的天慧；如果懂得涅槃，虛空宇宙之間，無處不為我們的法身自性所遍滿，畢竟空的境界，就是「處處無家處處家」的安住所。
《景德傳燈錄》記載：唐順宗問佛光如滿禪師佛涅槃後的情形：
「佛從何方來？滅向何方去？既言常無住，佛今在何處？」
禪師回答：
「佛從無為來，滅向無為去；法身滿虛空，常住無心處。
有念歸無念，有住歸無住；來為眾生來，去為眾生去。
清淨真如海，湛然體常住；智者善思惟，更勿生疑慮。」
意思是說：佛的法身遍滿虛空，理體常住於清淨真如海裡，是無為而為，無住而住的，不可以一般識見忖度。唐順宗不了解「無住而住」的涅槃境界，繼續問禪師：
「佛向王宮生，佛向雙林滅；住世四十九，又言無法說。
山河及大海，天地及日月；時至皆皈盡，誰言不生滅？
疑情猶若斯，智者善分別。」
順宗只從一般世俗的色身生滅去體會佛陀的存在問題，不能了悟佛陀的法身理體是無所不在的，因此佛光如滿禪師再一次開示道：
「佛體本無為，迷情妄分別；法身等虛空，未曾有生滅。
有緣佛出世，無緣佛入滅；處處化眾生，猶如水中月。
非常亦非斷，非生亦非滅；生亦未曾生，滅亦未曾滅。
了見無生處，自然無法說。」
佛陀的法身等然虛空，沒有生滅缺漏，只是我們一般人用世俗膚淺的眼光去分別，起迷妄之情，以為佛陀也有生老病死的生滅現象，而不能體悟等然虛空的真如佛性是不生不滅的。事實上，佛陀為了救度眾生的一大事因緣，從真如而來應化於世；因緣既盡，則滅向真如而去，法身「如來」、「如去」，不增不減。縱然是禪定功夫深厚的大菩薩，如果還有一絲迷情貪住，也無法達到佛陀這種不住一法的涅槃境界。金碧峰禪師愛缽，幾乎失卻慧命的公案，就是一個佐證：
金碧峰禪師已能放下對其他諸緣的貪愛，唯獨對於吃飯用的玉缽愛不釋手，每次入定前，一定先仔細的把玉缽收好，然後才安心的進入禪定。
有一天，他的世壽終了，閻羅王便差幾個小鬼來捉拿金碧峰禪師，金碧峰預知時至，就進入甚深禪定的境界裡，幾個小鬼左等右等，始終捉拿不得。眼看無法向閻王交差，就去請教土地公，請他幫忙想個計謀，使金碧峰禪師出定。
土地公想想說：「金碧峰最喜歡他的玉缽，假如你們能拿到他的玉缽，他心裡掛念，就會出定了！」小鬼們一聽，趕快找到金碧峰的玉缽，拼命的搖動它；金碧峰一聽到他的玉缽被搖得澎澎作響，心一急，趕忙出定搶救，小鬼見了笑道：
「請你跟我們去見閻王吧！」
金碧峰禪師剎那間大悟，了知貪愛幾乎毀了他的千古慧命，於是立刻把玉缽打碎，再次入定，並且留下一首千古名偈：
「若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；
虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。」
所以要進入涅槃的虛空境界，必須不染一絲迷情妄念，如此進入涅槃空境，則凡情不能擾，世道不足慮，就能無處不安住了。
涅槃雖然是遠離世俗而安住虛空之中，可是這個澄明空境卻非脫離現實生活而證得，那麼這個離俗又住世的涅槃生活，又是什麼樣的內容呢？
住世的涅槃生活，至少要能隨遇而安、隨緣而住、隨心自在、隨機應化：
1.隨遇而安的生活：六祖惠能大師證悟真法之後，為了避開爭奪衣缽的人，在獵人隊中藏身了十五年。每天雖然也隨著獵人們到深山打獵，可是只要看到小動物誤入陷阱，總會設法開網放生，又常在休息時對獵人們宣說佛法大意。獵人們把打來的野獸升火煮食時，惠能就到荒山野谷找可吃的樹葉、野菜回來，寄在鍋裡煮；人家笑他有肉不吃，他就說：「我只吃肉邊菜。」如此刻苦艱難的群居生活，惠能過了十五年猶不以為苦，因為他早已體證涅槃常樂的妙諦，所以能隨所遇而逍遙自在，安住於不說法而隨時說法，不持戒而處處持戒的境界。
2.隨緣而住的生活：涅槃之後的生活，是一種隨緣而住的生活。依照《金剛經》的記載，釋迦牟尼佛雖已證得有餘依涅槃，還是過著隨緣而住的六度生活：
「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這一段穿衣、托缽、乞食、用飯、洗腳、打坐的生活，表面上看起來是庸俗平常的生活，可是在佛法上，佛陀卻完整的顯現了涅槃境界的隨緣生活：著衣，是身上放光；托缽，是手中放光；入舍衛城依次行乞，是足底放光；吃飯，是口中放光；敷座而坐，是通身皆放般若智慧光。像佛陀這樣證悟涅槃的聖者，一樣要吃飯、睡覺，一樣有行住坐臥，並不排斥世間生活，一粥一飯之中，卻早已泯除世間的貪愛癡迷，涵蘊著隨緣而化的般若光芒，心月孤明，光吞萬象，是與平常人的吃飯睡覺不一樣的。
3.隨心自在的生活：證得涅槃的人，既然已經住於畢竟空境，對於眼前身旁的煩惱障礙，能夠觀照它的無常性空，自然不執取一法而心生愛憎；心平行直，無處不自在，火宅慾海，也成了清涼安樂的國土。像《維摩經》裡的維摩詰居士：「雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行。」過的便是住於紅塵而不染一塵，自在灑脫的生活。焦芽敗種的小乘行者，不能了知諸法空性，排斥嶎紫嫣紅，唯有大乘根機的大菩薩，才能「百花叢裡過，片葉不沾身」。
4.隨機應化的生活：真正的涅槃生活，不只自求隨遇而安、隨緣而住、隨心自在，對境不起迷惑，更要積極的投入世間，以無上的智慧方便，隨機度化眾生，成就有情。觀世音菩薩千處祈求千處應，手持楊枝遍灑清涼，以甘露法水，止熄眾生熱惱渴愛的火宅，就是隨機應化的涅槃生活。
社會上有一種先入為主的觀念，以為信仰佛教應該離群索居，遺世獨立，不管眾生、社會、國家，每日茹素持齋，歛眉靜坐；這種想法與佛陀隨機應化的精神是大相違背的。
佛陀證悟後，並沒有耽住於涅槃境界中，五十年間，他風塵僕僕地往來恆河兩岸，踏著滾滾黃沙，走進眾生的家中，把佛法的甘霖帶入眾生乾涸的心田。今日的佛教徒，也要秉持佛陀度眾的大悲願，走出山林，投入社會，隨機應化，回饋眾生，使社會更祥和樂利，充滿幸福。
涅槃之後的應化生活，是儒家「任重道遠，死而後已」的精神，也是地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」的大悲心；隨機應化，自度度人；紹隆佛法，普濟眾生，這才是涅槃的真正生活。
三、涅槃的體驗與求證
如何才知道有涅槃呢？這個問題很難具體答覆，好比有人問：「大海的水有多少？海裡的魚蝦生物有多少？」同樣的，「涅槃的形態怎麼樣？位置怎麼樣？年數怎麼樣？」這些問題也是沒有辦法用譬喻、數目來表示，因為涅槃不是依靠俗世的任何事物形成的。非已生、非未生、非當生、非過去、非現在、非未來；非前五根所能識別。涅槃超越有漏世間的一切對待，涅槃是「言語道斷，心行處滅」，不能用語言文字來直接描繪的。但是，經由對佛法層層漸進的證悟，還是可以體驗到涅槃的存在。就像我們不能用手捕捉風，可是我們確知有風存在，好比我們不能以色彩、形狀來表示涅槃，卻可以經由種種實證來體悟涅槃的存在。涅槃如虛空無法把捉，不能限定，超越我們感官的經驗世界，涅槃就是佛的境界，「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空」；在這個清淨的大智心裡，我們可以真實地體驗到涅槃的存在。
涅槃雖然不能經由經驗世界的見聞覺知而獲得，但是我們也無法否認它的存在。譬如我們看不見微塵細菌，但是不能否定虛空中到處充塞著微塵細菌的事實。我們雖然無法體證涅槃，可是從一些已經證得涅槃境界的聖者教示中，可以確信涅槃是真實存在的。好比我們身體完好、四肢健全，但是當我們見到有人手腳被切除，痛苦得一聲聲淒慘哀號呻吟不絕時，便感同身受，覺得痛苦無比。
涅槃好像火，不住東西南北，可是兩木摩擦時，火苗即生。我們的清淨自性涅槃也是如此；當我們顯發般若大智，以無限的慈悲心，感同眾生的苦厄，解除眾生的疑難時，我們的涅槃自性也能像火苗般熊熊燒起來，遍滿十方宇宙，無所不在。因此，從常存恆在的大悲心、大智心處，可以印證涅槃的存在。
我們又如何求證涅槃呢？以下三點說明求證涅槃的方法：
1.依於戒行：《彌蘭陀王所問經》有一段話，大意是：求道者若安住於戒行，精進修行，無論住於何處，皆可實證涅槃。如人有眼睛，立於何處，皆可看見虛空；涅槃以戒行為住所。只要我們以戒為師，精進修持，假以時日，就可以證得涅槃。
2.依三法印修：我們若要成就佛道，必須遵循佛陀的教誨，諦觀三法印「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」的教理，了解諸法的空幻，對於一切萬有現象，心中不起絲毫貪戀畏懼之念，止滅一切塵沙般的煩惱，不執不取，能所俱亡。如此便能到達諸法靜寂、愛執壞滅的涅槃境界。
3.依三學、四攝、六度而學：欲修涅槃境，需以「戒、定、慧」安住我們的身心，用「布施、愛語、利行、同事」四攝法，作為應化度眾的方便法門，並且從日常生活的行住坐臥，精進修持六度，日日攝心守正，時時轉迷成悟，成就無量清淨功德、無邊殊勝力量；圓滿大般若智慧，具足種種利生弘法的妙用，則同於大乘涅槃所行。
儘管求證涅槃的方法各有不同，但古德先賢證得涅槃的實例卻是真實不虛。也許有人會想：那些都是道行高深的大德聖賢，我們凡夫俗子怎能及得上他們呢？這種想法，就好像認為大龍眼樹結的果實像橘子一般大，小龍眼樹結的果實比葡萄小一樣，是一種妄執的錯覺。在佛教裡，人人可成佛；涅槃也是一樣，人人均能修證。
從古德先賢證得涅槃的實例可證明：
1.證悟涅槃與年齡無關：佛經裡記載，須跋陀羅活到一百二十歲，才證得涅槃，舍利弗的弟子均頭沙彌，七歲的時候，就證得涅槃。可見證悟涅槃，在於心智是否成熟，和世間的年齡沒有太大的關係。
2.證悟涅槃與智愚無關：一個人能不能證悟涅槃，端看他能不能將自己的真如自性找出來，與我們所謂的智慧、愚痴、聰明、笨拙等等沒有關係。所以聰明的舍利弗能證得涅槃，笨拙的周利槃陀伽也一樣可以證得涅槃。
3.證悟涅槃與時間無關：佛陀頓悟後最先度化的五大弟子之一－－憍陳如，聞法後，幾天之內，就證得涅槃；而根器較鈍的周利槃陀伽，他用心修道，二十天內，也能證得涅槃；優婆離在為佛陀剃頭的時候證得涅槃；至於常侍佛陀身邊的阿難尊者，為了弘法大業，幾十年來都不能證悟涅槃，等到佛陀得大涅槃後，才卸除重擔，悟入涅槃。
所以，能不能悟得涅槃，與年齡、智愚、時間、空間等外緣都沒有直接關係，而是與個人信道篤偽、心妄心淨、行持勤怠等內緣有密切的關連，《華嚴經》云：「智學成菩提，愚學為生死；如是不了知，斯由少學過。」說明涅槃的境界需要靠自了自斷成就，而不在於外境外緣。
證悟涅槃的人，因為由衷的自在、無比的喜悅，往往在精神、言語間，流露出般若的芬芳，讓未證得涅槃的人，也分享到涅槃的安樂。像舍利弗初悟道時，目犍連看見他在路上行走，神情端莊安詳，驚歎感佩地說：
「舍利弗，你是否已經得到無死的甘露？你是否已經覓得通往無死的大道？你像一個有道的人，容貌莊嚴，猶如盛開的蓮花；神采安詳，宛如麗日和風一般。」
舍利弗微笑地對目犍連說：「不錯，我已經得到無死的甘露，我已經找到通往無死的大道。」
後來，舍利弗回到家鄉，入了涅槃，他的弟子均頭沙彌捧著他的靈骨去見佛陀，傷心得直流眼淚。佛陀對均頭沙彌開示：
「均頭，你的老師入滅了，他的無漏戒定功德和深廣的智慧也隨之消滅了嗎？」
均頭哭著回答：「沒有。」
「既然一切生死的痛苦滅去了，而一切清淨功德都不失，你又何必哭泣呢？」
均頭當下領悟，停止流淚。「是啊！師父的肉身雖然幻滅了，但是師父的功德卻長留人間，法喜充遍宇內，我還哭什麼呢？」
所以，世間上的有餘依生命並不重要，重要的是我們戒定慧的功德和菩提善根；有餘依的生命有止盡的時候，無餘依的精神慧命卻能常存人間，供養眾生空虛的心靈，指引眾生迷昧的愚行。
優婆先那比丘尼的事蹟，同樣可以作為涅槃不滅、慧命長存的證明。
有一天，優婆先那比丘尼在石窟裡打坐，被一條毒蛇咬傷。他的弟子看到了，急得不得了，想要趕快帶他去求醫。優婆先那比丘尼卻平靜地說：
「不用了，蛇的毒液已經蔓延全身了。」
弟子們一聽，忍不住哭了起來。優婆先那很鎮靜的派人把舍利弗請來囑咐後事。舍利弗來了以後，看見優婆先那平靜含笑地坐著，一點沒有臨死的驚怖之情，覺得很奇怪，問道：
「優婆先那，你被毒蛇咬了，眼見即將死去，怎麼氣色這麼好呢？」
優婆先那比丘尼回答：「毒蛇只能咬我的色身，那裡咬得到我已修證涅槃寂滅的心呢？」
從優婆先那比丘尼的事例中可以知道：證悟涅槃的人，不僅能夠出離生死，他的福慧功德更是巍然長存。
四、涅槃之後的境界怎麼樣？
《出曜經》云：「無執第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」說明佛教以求證涅槃境界為第一安樂的境地。但是，有的人不能體悟涅槃的究竟之樂，以為涅槃的至樂，只是壓抑身心的短暫之樂，這是很大的誤解。
例如，彌蘭陀王就曾經以此質疑那先比丘：
「求道者為求涅槃之樂而抑制六根的享樂，使身心受到苦受，那麼，證得的這個涅槃之樂，不是交織著痛苦的快樂嗎？」
那先比丘回答：
「王所謂涅槃為苦，這個苦不是涅槃本身，是實證涅槃的階段，求得涅槃的過程。譬如有人要學藝，受種種磨練之苦，而終能享受快樂。苦樂是個別的東西，不能視為一物。」
所以，涅槃之後，是止滅一切痛苦聚集的究極理想境地，是去除貪愛、捨諸有執、止滅煩惱欲念的世界，是眾德圓滿的樂土，是絕對無執無礙的境界。因此，涅槃之後的境界應是：
1.無生的境界：涅槃已沒有生死、變異，是個不生不滅的境界，不生有漏雜染的煩惱，也不起無漏清淨的涅槃想，是個染淨俱捐、境我皆泯、無生法忍的絕對世界。
有一位拉車的車伕，拉著沉重的貨物，日夜兼程趕路，一急之下，車子掉進路坑裡。正在心急如焚的時候，來了兩位過路人，合力把車子抬了上來，其中一位路人對車伕說：
「車子拉上來了，你要拿什麼東西來謝我們？」
「沒有東西可以感謝兩位……」
「你把『沒有東西』給我們好了！」
「『沒有東西』怎麼給你們呢？」車伕為難的說。
「總有一個『沒有東西』可以給吧！」這位行人仍然執意索取「沒有東西」的東西。這時站在一旁的另一位行人開口說：
「他說『沒有東西』，就已經給我們一個『沒有東西』了，怎麼還要一個『沒有東西』呢？」
涅槃的境界就是泯除各種無意義的分別、對待、有無、生滅，不生一法而融攝一切法，不起一念而涵蓋三千的「沒有東西」的境界。
2.無住的境界：涅槃既已不生不滅，還住在哪裡？涅槃之後無處不在，在清淨心裡，在法性之中，在真如佛性內，在萬里虛空裡。證得涅槃後，這個法身如如不動，住在蕩蕩涅槃城。涅槃城在哪裡？「無邊風月眼中眼，不盡乾坤燈外燈；柳暗花明十萬戶，敲門處處有人應」的氣象，便是涅槃城。
3.無我的境界：真正的涅槃，是打破我執，到達無我的大自在，再從無我中建立真我，所以涅槃後的我才是真正的我。經上記載，有一個外道向佛陀抱怨：
「世尊，你的教法什麼都好，只有一個『無我』太可怕了，我無法信受。」
佛陀告訴他：「我亦說『有我』啊！」
佛陀的「有我」，是剝去層層我執外衣的「真我」，也就是我們的真如佛性。涅槃之後的境界裡，已經去我執之我，存真如之我，好比黃金去了雜質，發出燦爛的大乘光芒，發出慈悲、平等的光輝，普照世間眾生。
4.無缺的境界：涅槃的境界是心靈永恆的樂土，那裡面充滿法樂：有完全的平靜，有至高的妙樂，有持續的幸福，有福慧的完成，有究竟的解脫，有永恆的自我，有真實的世界……這些涅槃的芬芳至樂，是人人可以證得，時時可以體悟的。好比有位比丘獨自禪坐修行時，一位外道見到了，問他：
「你在修來生的安樂嗎？」
比丘回答說：「不！我修的是現生樂。」
涅槃之樂是息去一切熱惱，當下就可體證的。一般人不懂涅槃的意義，以為涅槃是死後的世界，其實涅槃不是死亡，涅槃是不生不死，滅除我執、法執種種煩惱的解脫自在。對涅槃有正確的認識，才能得到真實究竟的常樂我淨，也才能體會諸佛千古無我的涅槃妙諦，這才是人生最究竟圓滿的歸宿。
一九八三年十一月四日講於台北國父紀念館
佛教對輪迴的看法
輪迴是一個非常重要，但是又很難見信的問題。有人認為，輪迴在現今科技進步的時代看來，是落伍迂腐，而嗤之以鼻。也有人認為輪迴是宗教信仰的範疇，是死亡之後靈魂取向的事情，和現實生活距離遙遠，「不知生，焉知死？」無須付與太大的關懷。但是，如果現在是在戰場上，面對著人生莊嚴、慘烈的死亡事實，對於死後何去何從的問題，也許更能以一顆虔敬的心，去探討嚴肅而重大的生死輪迴。
不相信輪迴的現象，並不表示自己的層次高超，反而顯出自己的思慮膚淺。否定輪迴的存在，等於侷限了自己的生命。因為沒有輪迴，就沒有過去，更沒有未來；沒有未來的人生，生命是何其的短暫無奈，前途是多麼的渺茫無寄。當人生遭遇重大困難時，有人往往會充滿期望地鼓勵自己說：「不要緊！十年後再看我。」甚至犯人受刑時，也會拍拍胸脯豪邁地說：「二十年後還是好漢一條。」有了輪迴，人生還有迴轉的餘地；有了輪迴，未竟的心願終有圓滿的一天；有了輪迴，生命才有下一班車可搭乘。
世間一切的現象都離不開輪迴循環的道理，宇宙物理的運轉是輪迴，善惡六道的受生是輪迴，人生生死的變異也是輪迴。宇宙物理的自然變化，譬如春夏秋冬四季的更遞，過去、現在、未來三世的流轉，晝夜六時的交替，是一種時間的輪迴。東西南北方位的轉換，這裡、那裡、他方、此處的不同，是空間的輪迴。
綜合觀之，我們日常生活的種種，何嘗不是輪迴現象的詮釋？譬如風起雲湧，凝聚成雨，雨水被太陽蒸發成雲，雲再轉變成雨，如此周而復始，是輪迴現象。開車使用汽油，汽油產生熱能，熱能變成二氧化碳，二氧化碳以另一種形態散布在空氣之中，日久又形成一種燃料供給使用，這也可說是一種輪迴。又如我們食用菜蔬，經過消化作用，排泄廢物成糞便，糞便處理再拿來灌溉菜蔬，是一種輪迴。燈光亮了又熄滅，熄滅之後又點亮，也可視為是輪迴的現象。
宇宙的物理變化是輪迴，人生的生死變異更是輪迴。根據科學家研究，我們身體的分子，沒有一個是七年前的細胞，換句話說，每七年一次的新陳代謝，使我們完全脫胎換骨，變成另一個人。佛法認為整個生物界，從細胞結構，甚至更低級的生命單位或高級動物的人類，各種感受、認識等活動，都時時刻刻在運動流行、生滅變化。有關這種肉體上的生老病死，心靈上的生住異滅，循環流轉不已，宛如車輪迴轉的現象，就叫做輪迴。甚至忽為人子、忽為人父的人倫關係，經濟金錢的調用，喜怒哀樂的感情變化，都是輪迴的現象。而佛教真正要闡明的是善惡六道的輪迴；人生時時刻刻都在輪迴之中，不過有急性、慢性的差別，慢性的變化叫做生滅或變異，急性的變化就叫做輪迴。
眾生由於思想造作的力量－業力，形成因果相續、無始無終的生命之流，而現起天、人、鬼、畜等六種多樣性的生命現象，佛教稱之為六道輪迴。省庵大師在〈勸發菩提心文〉中說：「我與眾生從曠劫以來，常在生死，未得解脫，人間天上，此界他方，出沒萬端，升沉片刻。」而此六道輪迴的至深道理，有情眾生卻愚昧不相信，無怪乎古人要慨歎：「非經不能陳此事，非佛不能道此言。」輪迴並不是一個信仰體系與理論，輪迴更不是用來逃避人生冷酷無情的最後裁判－－死亡的心理安慰，輪迴是一門解釋我們前世與來生的精確科學。我們要明瞭輪迴，相信人世有輪迴；當我們對輪迴有正確的認識，才能對過去與未來做一番回顧與前瞻。下面分成四點來說明佛教對輪迴的看法：
一、輪迴思想的價值
我們相信輪迴的現象，接受輪迴的思想，輪迴對我們的人生究竟有什麼價值？對生命有什麼意義呢？當我們確信有輪迴受生的狀況，人生就有了延續，而不僅是短暫的百年歲月；有了輪迴，生命充滿無窮無盡的生機。人生在輪迴裡，這一期生命結束了，下一期生命又開始，生了又死，死了又生，生生死死，死死生生，綿延不斷，希望無限。好比燃燒薪木，一根木柴燃盡了，再加上一根，一根一根地添加，雖然木材各不相同，但是火焰不停地延續下去，就能薪盡火傳。好比點燃油燈，一盞油盡燈枯，再點上一盞，就能燈燈相續，為人間照破黑暗。
我們的身體在六道輪迴裡，張三李四，天上人間，形軀雖然有種種差異，但是生命之火卻燃燒不熄，智慧之燈卻永不止滅。輪迴使我們的生命與宇宙大化一樣，亙古今而常存，歷萬劫而彌新。汽車大王福特先生認為輪迴為人生意義之所在，有了輪迴，前人的經驗與智慧，以及歷史的文化遺產等，可以傳遞給後代子孫。假如我們不能將一生的經驗轉接到未來，工作只是徒勞無益的；如果文化寶藏不能留傳給後代子孫，歷史的生命是有限的。
在因果輪迴之前，才能達到人人自由平等的境界，不管達官貴族、平民百姓都不能免於生死輪迴，杜牧詩說：「公道世間唯白髮，貴人頭上不輕饒。」時間歲月是世間最公平的判官，生老病死是一視同仁的裁決者。因果輪迴並不是由閻王所操縱，也不是上帝造物者所能支配，而是由各個有情顛倒妄作的不同，招感各種的異熟報識(業識)，根據有情自作的業識，而產生千差萬別的苦樂果報。因此《大寶積經》說：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」
五趣六道的輪迴，不管賢愚智劣、貧富貴賤，都是自己過去所作，今生所感。如六歲神童王乃慶，數學天分之高，大學教授、社會專家也難望項背。他的過人天分並不是今生所成，而是過去生中累積所成，一般人稱之為夙慧，其實就是一種輪迴。輪迴使我們從神權的控制之中超脫出來，主宰輪迴的是我們自身的業力，上帝天神既無法賜福給我們，也不能降禍給我們，一切的禍福都是我們自作自受。因此從輪迴的觀點來看，有情眾生是個完全自由平等的個體，幸福快樂的人生，靠我們自己的雙手去創造；不幸悲慘的命運，也是我們自己所造成。造物者不能為我們一手遮天，掩蔽一切的罪孽；天神也無法剝奪我們既有的功德幸福；在因果輪迴之前，沒有投機僥倖可言，我們自己才是自己的造物者。
人生要像車輪的轉動一樣，永遠向前，生生不已，才能保持永恆鮮明的生命。罪業就像車輪的迴旋，假以時日的懺悔改過，終有去除的一天。輪迴，給眾生帶來無限的希望，寒冬雖長，春暖花開的日子總會到來；輪迴不是口舌逞強，相信與否的問題，我們縱然頑固不信仰輪迴，但是放眼宇宙的現象，自然界、人世間、物理界，甚至你我，都在輪迴的圈圈裡流轉，如何理性地去認識輪迴，跳出輪迴，超越三界，轉生死輪迴為諸佛菩薩的菩提法輪，才是智慧之舉。
二、輪迴疑難的解答
輪迴雖然有如此深遠的意義與價值，但是一般人對於輪迴的存在與否、輪迴的覺察等問題，仍然有深刻的疑惑，簡單歸納下列幾個項目：
(一)輪迴的存在對吾人究竟是好，抑或不好？
有人認為人生還要再來受生輪迴太痛苦了，不如一了百了，以死亡來毀滅自己；佛教認為死亡並不是結束，而是另一次生命的開始，今生只是我們很多次生命裡的其中一次。有了輪迴，讓我們知道要善於珍惜每一期的生命，不敢隨意作賤自己。有了輪迴，讓我們的生命不至消滅於一旦，能夠再度創造無限美好的未來。沒有了輪迴，死亡之後一切幻滅。人生若抱持壯志未酬的憾恨以終，是何其的悲淒，有什麼美好可言呢？
(二)吾人為什麼不知道有輪迴？
既然有輪迴的存在，為什麼我們對於前世過往的事卻沒有一點記憶呢？經上說：「人生真是苦，孫子娶祖母。」什麼使我們忘卻過去，以致愚痴顛倒，甚至將過去世的祖母納娶為妻子呢？根據民間流傳的《玉曆寶鈔》記載：人在投胎前，一旦喝了「孟婆湯」，就會忘掉過去的種種。西哲柏拉圖認為靈魂投胎前要經過酷熱的沙漠，口渴難忍，飲用了「莫愁河」的清涼河水，才去轉世降生，但是一喝了「莫愁河」的水，對於過去生中的點點滴滴將遺忘盡淨。羅馬人則相信人在投胎時所經過的河叫做「奈思河」，喝了「奈思河」的水，對於前生往事再也思憶不起來。
佛教主張人之所以會忘掉過去的事，是因為「隔陰之迷」。陰指的是「中陰身」，也就是人死了之後，至下一期再次受生期間的識身稱為「中陰身」。「中陰身」，六根具足，狀如三尺小兒，具有神通，能夠穿越銅牆鐵壁，去來迅速，無所障礙，唯有母親的子宮以及佛陀的金剛座不能穿過。「中陰身」有生死的現象，七日為期，死而後生，長壽者也不過七七四十九天，短暫者僅僅二七日或三七日，便去受生輪迴。由於這個「中陰身」的隔離，使我們忘記前生的種種造作，不知身為何道眾生。
有人也許會遺憾地說：多可惜！如果我們有宿命通，沒有隔陰之迷，能夠知道自己的過去未來，人生不是很愜意自在嗎？果真有了神通就會快樂嗎？如果我們測知自己過去曾墮為牛羊豬馬等畜生道，那時將情何以堪呢？當我們預知自己只剩下三年的生命，還能悠遊度日、逍遙生活嗎？有了他心通，看到對方美麗的笑容裡卻包藏禍心、口蜜腹劍，能不痛心疾首、觳觫憤恨嗎？沒有神通，日日是好日，處處是好處，多麼灑脫自在！
宇宙人生的發展，有它自然的軌則，各安其位，遵循它的變化秩序，才能得其所哉。眾生由於隔陰之迷，換了個好身體，忘記了不好的過去，何嘗不是美好的事呢？
(三)誦經超度對輪迴有影響嗎？
既然輪迴的現象是不爭的事實，那麼祖先親朋去世了，我們為他誦經超薦有功效嗎？能不能幫助他脫離輪迴呢？根據《地藏經》的說法，誦經的功德，亡者能夠得到二、三分，而持誦的人可以得到六、七分。因此我們應該趁著自己身強體健的時候，儲備一些功德資糧，不要等無常來臨，才勞駕別人為我們誦經超度，功德畢竟有限。
誦經、超薦對於亡者究竟有什麼貢獻呢？好比鯉躍龍門，身價百倍，誦經好像依仗達官顯貴的親戚，人人欽羨、人人仰戴。彷彿出門旅行需要持帶身分證、護照一樣，誦經的功德讓我們方便往生諸佛國土。一塊大石頭放在水中，很快就會沉陷下去，如果把它擺在船上，可以安然地運載至彼岸。眾生頑強如磐石的罪業之身，透過誦經功德的慈航普渡，免於在生死大海之中沉溺。一畦稻田裡，如果長滿了豐碩的稻禾，縱然有一、二根莠草也起不了作用，誦經功德可以使我們的善業禾苗增長，雖然有一些罪根埋在土裡，但是不容易滋長罪業。
(四)地理、風水、看時辰，對輪迴有影響嗎？
一般民間信仰對於婚喪喜慶，喜歡看地理風水、選時辰日子，地理師告訴你：這個房子方位不對，會影響子孫的前途；相命師指示你：這兩個人八字不對，不能結婚，否則會彼此相剋；結婚要選黃道吉日，出殯要挑良辰吉地，不如此，則疑神疑鬼、心裡不安，讓神權迷信控制了我們的人生。事實上，同一個黃道吉日結婚，有人幸福美滿，有人不幸仳離，可見選日子不是最重要的因素，彼此如何相處、結緣，才是根本之道。所謂風水、地理，應該建立在倫理、世理、心理之上，積聚陰德，與人結緣，能夠如此，何處不青山，何時不良辰呢？假如我們相信有輪迴，努力積德、培德，道德可以輪迴；廣結善緣，因緣可以輪迴，積德結緣的人生才是幸福的根源。
(五)輪迴的意義有實例可知嗎？
人既然無法知道有過去未來，在現實生活中如何舉例證明輪迴的確實不訛呢？譬如我們所穿的絲綢衣服是春蠶結成的。蠶結繭成蛹，蛹破繭成蛾，蠶、蛹、蛾三而一，一而三，說蠶不是蛾固然不對，說蠶就是蛾也不對；說蠶就是蛾也可以，說蠶不是蛾也可以，這不是活生生可以眼見的生命輪迴嗎？有一個人偷摘別人的椰子，正吃得津津有味，被椰子的主人撞著了，主人很生氣地揪住他說：
「你怎麼可以偷摘我的椰子呢？」
「我沒有偷你的椰子呀！」
「你正在偷吃我的椰子，還想狡賴？」主人怒氣橫生的指責。
「你的椰子是種在地下的種子，而我吃的椰子是長在樹上的果實，和你有什麼相干？」此人理直氣壯地辯駁。
樹上的椰子是地下的椰子長成的，彼此具有輪迴的關係，我們的生命就像椰子的成長，又像薪火相傳，生生不息，輪轉不休。
(六)輪迴和無我的思想有矛盾嗎？
佛教的根本教義說諸法無我，既然是諸法無我，怎麼還有輪迴呢？彼此不是互為矛盾嗎？無我並不表示沒有生命，所謂無我，是指我們的軀體為五蘊四大因緣假合，缺一不可，因為是因緣所生，沒有本體自性，因此稱之為無我。無我和輪迴並不矛盾，好比一塊黃金，可以做成戒子、耳環、手鐲等飾物，儘管金器千變萬化，黃金的本質是不變的。我們的生命也是一樣，忽為張三，忽為李四，甚至驢腹馬胎，不斷的輪迴流轉，人間天上走來走去，真正輪迴的不是身體，而是我們身體裡的主人翁。
(七)輪迴的主體究竟是什麼？
輪迴不是身體去輪迴，而是我們身體裡的主人翁。這個主體究竟是什麼？佛教認為阿賴耶識是輪迴的主體，《八識規矩頌》云：「浩浩三藏不可窮，淵深七浪境為風，受薰持種根身器，去後來先作主公。」阿賴耶識是生命受生的根本識，接觸種種的境緣，而產生種種的造作行為，這些行為後果的種子，儲存在業識的大倉庫裡，依據善業、惡業的輕重，而決定有情的輪迴方向。當肉體死亡時，阿賴耶識最後才離去；而受胎轉世時，阿賴耶識最快投生，它才是輪迴的主體根本。
(八)輪迴和善惡業力的關係究竟如何？
輪迴的主體是阿賴耶識，輪迴的方向又由什麼來決定？眾生每日身口意三業不斷的造作，或為善業，或為惡業，這些業因業緣形成兩股力量，彷彿拔河比賽。如果善業的力量大，就把眾生牽引至天、人、阿修羅等三善道去受生；如果惡業的力量大，眾生就墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道去受苦。因此業力的善惡，對於我們未來生的取向具有決定性的作用，如何積善去惡，實為謀求未來幸福的要務。
(九)各宗教說明輪迴的最終目的是什麼？
多數宗教都承認輪迴的存在，他們的目的究竟何在？譬如道教主張長生不老；基督教、天主教認為人生的目標，在於獲得永生，進入天堂和上帝同在；一般的民間信仰也渴求人生不死；而佛教認為人生最究極的目的，在於證入無生的境界。所謂無生的境界，就是解脫輪迴、不受後有的境界。在佛教看來，長生、永生、不死，仍然在痛苦的輪迴之中，唯有無生，才能從生命的煎熬痛苦中超拔出來，才是究竟常樂的清淨生命。
三、輪迴五趣的證明
從歷史上許多賢哲文人的記載，可以證明五趣六道的輪迴是不容置疑的事實。明儒王陽明，有一次到金山寺朝拜，覺得寺中景物非常熟悉，一草一木似曾相識。信步瀏覽，走到一間關房之前，只見房門口貼了一張封條，左右觀看，好像曾經住過。王陽明終於按捺不住心中的好奇，請知客法師打開關房瞧個究竟，知客法師連聲道歉：「對不起！這間關房是我們一位老祖師五十年前圓寂的地方，裡面供奉著他的全身舍利，他有遺囑交待不可以開啟，請您原諒。」
「既然房子設有門窗，那有永遠不能打開的道理？無論如何請您慈悲打開看看！」
王陽明一再請求，知客法師礙於情面無法違抗，只好萬分為難地打開房門，讓王陽明進去。昏黃的夕照裡，只見一位圓寂的老和尚亙古如昔地端坐在蒲團上。王陽明一看，怎麼和自己的容貌如此的相像？舉頭看去，牆上還有一首詩，寫道：
「五十年後王陽明，開門猶是閉門人；
精靈閉後還歸復，始信禪門不壞身。」
原來王陽明的前生就是這位坐化的老和尚，昔日自閉門扉，今日還來自啟，為後世子孫留下一點證明。王陽明為了紀念這件事，曾經在金山寺留下詩句：
「金山一點大如拳，打破維陽水底天；
閒依妙高台上月，玉簫吹徹洞龍眠。」
在江西修水縣的縣誌裡，記載安徽蕪湖縣的女子轉世為江西修水縣的黃山谷的一段故事。有名的大文學家黃山谷二十六歲出任蕪湖知州，有一天，夢見自己走到一個地方，看到一位白髮斑斑的老婆婆，在門外設香案祭拜，香案上面供有一碗芹菜麵，黃山谷一聞麵香，端起來就吃，夢醒口齒還留有芹菜餘香。黃山谷以為是自己公務忙碌成夢，心中不太在意。第二天午睡，卻再度夢見昨日的情境，醒來覺得異常納悶，於是循著夢境，不知不覺走到一個村落，果然看到夢中的老婆婆，手中拿著裊裊的三支香，喃喃地對天禱告，奇異的是香案上正擺了一碗熱騰騰、香噴噴的芹菜麵，黃山谷趨前問道：
「老婆婆，你在做什麼呀？」
「昨日是我死去二十六年的女兒的忌辰，我在祭拜她呀！」
黃山谷一聽非常驚詫，怎麼正好和自己的年齡相彷，急忙再追問：
「你女兒平日喜歡做些什麼事呢？」
「她在世時，喜好茹素奉佛，喜歡閱讀詩書佛經，矢志不嫁，尤其喜歡吃芹菜麵，因此我今天特別為她準備一碗。」
「我能參觀她的閨房嗎？」
老婆婆於是帶領黃山谷進入房間，只見書架上擺滿了許多自己曾經讀過的經書古籍，牆角並放置有一口大櫃子，黃山谷好奇地問：
「那裡面都放些什麼東西呢？能打開來看看嗎？」
老婆婆也不知道裡面究竟放些什麼，更不知道鑰匙擺在何處？黃山谷沉思了一下，彷彿憶起了什麼，很快就找到鑰匙，打開櫃子一看，驚訝得說不出話來，原來裡面竟然放滿了自己每次參加科試的文章。黃山谷終於明白眼前這位孤苦無依的老嫗，是自己前生的母親，雙腳一跪，誠懇地說：
「老人家，我是你過去世的女兒，請你接受我的奉養。」
黃山谷將母親迎奉回家孝養，並且還特地自題詩偈說：
「似僧有髮，似俗脫塵；
作夢中夢，悟身外身。」
意思是說自己雖然是個帶髮的在家人，卻是一心向道的法同沙門；雖然生活在五欲六塵之中，卻不為俗塵所染污。嘆人生似夢，身外還有拘累之身，真是「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。
禪宗第五祖弘忍也有一段膾炙人口的轉世因緣，弘忍前生是破頭山下的栽松老者，仰慕四祖道信，請求披剃出家，道信嫌他年紀老大，不能廣化十方，於是安慰他說：
「如果你去投胎再來，我或許可以住世等你幾年。」
老人拜別四祖，走到溪邊，看到一位浣紗的姑娘，就請求說：
「姑娘，我能不能借你家一住？」
「我上有父兄，不能作主，你可以去請求他們。」
「必須你承諾答應，我才敢前去。」
這位姑娘一看暮色已蒼茫，於是點頭答應求宿。說也奇怪，這位沒有出嫁的姑娘回家後，竟然懷孕了，父母認為敗壞門楣，就把她趕出了家門。後來她生下一個白白胖胖的男嬰，這位不幸的母親想把這個不祥的孩子丟棄河中，小孩子竟然逆流而上，沒被淹死，只好求乞撫養他成人。由於不知父親來歷，因此里中的人都叫他「無姓兒」。無姓兒六、七歲時，聰明伶俐，活潑可愛。有一天道信禪師弘化到此地，無姓兒看到道信禪師，親熱地拉住禪師的法衣不放，要求道信禪師度他出家；禪師一看，是個稚齡的小孩，就摸摸他的頭說：
「你年紀太小了，怎能出家呢？」
「師父！過去你嫌我太老，現在又嫌我太小，究竟何時才肯度我出家？」無姓兒宛如大人口氣地質問禪師。
道信禪師一聽，忽有感悟，趕忙問他：
「小孩童，你姓什麼，叫什麼？家住那裡？」
「我叫無姓兒，家住十里巷。」
「人人都有姓氏，你怎麼無姓呢？」
「我以佛性為姓，所以無姓。」
道信禪師聽了非常歡喜，小小年紀，口氣如此之大，實為三寶龍象，佛門法器。後來把衣缽傳授給他，成為禪宗的第五祖，門下弟子輩出，為中國禪宗大開燦爛的花朵。
一九四二年，陝西邠縣百姓田三牛，家住在洞窟裡，有一次遇到大風雨，洞窟倒塌，田三牛也被活埋在裡面。悶絕中，田三牛自覺爬出了土堆，對著妻兒問著剛才究竟發生了什麼事？只見親人哭成一團，沒有一個人理會他的嘟囔。他一氣之下，憤而離家出走。漫步走到鳴玉池，看到一扇窄門，便擠身進去，耳邊聽到嘈雜的人聲說：「恭喜，恭喜！是個白胖的壯丁喲！」
田三牛不經意之間，投生為張氏人家的子弟，取名張生有。張生有哇哇一墜地，看到接生婆四處找剪刀，便開口說：「剪刀不是掛在牆壁上嗎？」把眾人驚嚇得目瞪口呆。有人以為妖孽降生，主張把他溺死丟棄，後因母親憐惜，終於保住一條小命。從此張生有七載緘口不言，但是前生往事卻一一了然於心。
田三牛轉世的事情不逕而走，傳到了田家人的耳中。有一次田家與鄰居發生土地紛訟，不知道田契擺在何處，不得已請轉世的張生有到田家尋找。說也奇怪，孩童的張生有對田家的事情瞭若指掌，很快就找到田契，解決了困難。這件令人嘖嘖稱奇的轉世故事，是由前台灣省社會處副處長牟乃竑口述，經前經濟部次長王撫州證實，聽說曾任退除役官兵輔導委員會副祕書長韋德懋先生，還曾經見過田三牛本人。在科學昌明的現代，仍然無法解釋輪迴的奇異事蹟。
蘇東坡和佛教的淵源非常深厚，他和方外朋友過往也非常親密。在《居士分燈錄》裡記載，東坡前生為五祖戒和尚的典故：蘇東坡的母親剛懷孕時，夢見一位身軀瘠瘦、眼睛眇細的出家人，後來就生下了蘇東坡。事隔數年，蘇東坡的弟弟蘇轍在高安為官時，常和真淨、文聖、壽聰等三位法師一起論道參禪。有一天這三位出家人同時夢見迎接五祖戒禪師，三人正在交談時，蘇軾剛巧來寺拜訪。三人於是把夢境告訴蘇軾，蘇軾回答自己七、八歲時，曾夢見自己身為僧侶，往來行化於陝右一帶。真淨法師聽了，趕忙接口說：
「戒禪師也是陝右人，晚年來遊高安，五十年前圓寂於大愚。」細問之下，蘇軾當年剛好四十九歲，大家終於了悟五祖戒和尚原來就是蘇東坡的前身。
中國有句成語說：「緣訂三生」，表示彼此之間緣分的深遠，其實這是一則動人的輪迴故事。根據蘇東坡的《僧圓澤傳》記載：唐僧圓澤和李源相約前往峨嵋山一遊，圓澤禪師主張取道長安陸路，李源堅持行走荊州水路，圓澤禪師無奈，憮然嘆息說：「一切是因緣，由不得人也。」二人一路遊來，途經南浦時，看到一位大腹便便的婦女拿著瓦甕在河邊汲水，圓澤禪師看了長嘆一聲說：
「我主張走陸路，正是為了怕見到她呀！這位婦人姓王，已懷孕三年，我本當投胎為她的兒子，三年來我到處躲著她，想不到你我今日因緣已盡。三天後，你到王家來看我，我以微笑與你為證，十三年後，在杭州的天竺寺外，我們再見面。」
當天晚上圓澤禪師就無疾而終。李源依約，三天後到王家去祝賀，襁褓中的嬰兒看到李源，果然露出天真無邪的笑容。十三年後，李源到了杭州天竺寺，看到一個牧童騎在牛背上，悠然鳴笛而歌道：
「三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論；
慚愧情人遠相訪，此身雖異性長存。」
李源聽了，高聲呼叫說：
「圓澤禪師還健朗嗎？」
牧童揮手回答：
「李公果然是個守信用的人。」然後又引吭高歌：
「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸；
吳越山川尋已遍，卻回煙棹上瞿塘。」
在嗚嗚的笛聲中，牽著牛冉冉而去，留給李源無限的悵然與嗟嘆。
四、如何超越輪迴
我們對輪迴的真相與價值已經有了正確的認知，應該進一步去探討如何超越輪迴的問題。認知輪迴的真相只是方法、過程與手段，如何超越輪迴才是最終的目的與希望。有人以為佛教主張因果輪迴是迷信可笑，其實佛陀所說的三藏十二部，無非是為袪除輪迴鐵鍊所設的妙方，因為佛教最終的目的在於超脫輪迴，佛教才是真正破除輪迴的智信宗教。
如何才能超越輪迴？首先要明白輪迴的原因。凡夫所以有輪迴的現象，是由於業力的牽引。業力的善惡輕重不同，果報有種種的差異。《出曜經》云：「伐樹不盡根，雖伐猶復生。伐愛不盡本，數數復生苦。猶如自造箭，還自傷其身。內箭亦如是，愛箭傷眾生。」渴愛貪欲的箭矢，使我們在六道生死之中載浮載沉，幾番辛苦！如何以精進火焰，燒盡愛欲薪柴；以般若光明，照破黑業無明；持智慧利劍，斬斷輪迴鎖鍊，是我們寄望所在和努力方向。透過佛陀所開導的八萬四千法門，人人都能夠所作已辦，不受後有，證悟解脫輪迴、無罣無礙的境界。
勘破輪迴、超越輪迴，進而不畏輪迴，住於輪迴之中而不為輪迴所染。譬如凡夫依業力輪迴，二乘急於解脫輪迴，而菩薩以大願力，發願再來輪迴轉生；譬如觀世音菩薩的倒駕慈航救度眾生，慈航法師的乘願再來的自我期許；在《淨土聖賢錄》中，也載有許多高僧大德祈求往生淨土，甚至暫住兜率淨土，再來人世幫助眾生的事蹟。西藏喇嘛圓寂之後，再轉世人間，如達賴喇嘛、班禪喇嘛，他們的事蹟都歷歷可考。這些古聖前賢以菩薩的悲心大願，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。不做人間逃兵，甘為苦海慈航，好比蓮花生於淤泥而不染，雖然再來娑婆惡世輪迴，但是卻沒有生死的痛苦。他們這種勇於投身輪迴，不為輪迴所苦的悲行，才是真正超越輪迴的聖者。《本生經》裡記載佛陀的前世有時為天神，有時為畜生，有時為沙門，有時為王侯，輪迴不息，實踐六度萬行的菩薩道，忙碌於度化眾生，成就菩提佛事。
溈仰宗的祖師溈山靈祐禪師將要圓寂時，弟子依依不捨地問他：
「師父，以您的修持道行，涅槃之後將往生何處？」
「老僧百年之後要到山下農家出生，做一頭老牯牛。」
「師父，您這麼有修行，怎麼會投胎做畜生呢？」弟子們詫異萬分地追問。
「你們不相信啊？在那頭水牯牛的左脅下，找到『溈山靈祐僧』五個大字，那就是我。」
弟子們聽了都悲傷不已，依照遺言舉行荼毗之後，在山下農莊發現一頭初出生的水牯牛，左邊腋下果然有師父的名字。弟子們看到師父轉世的水牯牛在烈日之下犁田拉磨，心有不忍，於是把牠買回去，捨不得讓牠耕作，每天拿上好的青草餵食。說也奇怪，水牯牛卻寸草不進，滴水不喝。弟子們只好再將牠送回農家，水牯牛工作之後，才開始繼續吃草。
溈山靈祐禪師這種「欲為佛門龍象，先做眾生馬牛」的慈悲，不是淺見劣根的弟子們所能了解。這種「生死海中做道場，輪迴城裡樂自在」的高行懷抱，才是真正徹悟輪迴、了脫輪迴的菩薩。
佛教的輪迴說，使我們對未來的生命抱持信心與光明，相信生命是不會消滅的。死亡只是房子敗壞了，再搬到一棟堅固豪華的房子；死亡如同衣服破舊了，再換一件嶄新美麗的衣服。在無始以來的生命流轉裡，每個人都應該把自己莊嚴的殿堂早日修建完善，把自己的華麗法衣早日縫製完美，在無盡的輪迴之中成就菩提慧命。
一九八三年十一月講於高雄中正文化中心