第四十二章 龜跡能卜空有迷
《宗鏡錄》第四十四卷，從這裏開始，講到生滅與不生滅的道理。生滅，一切法有生有死、有斷有常，是跳動性、間隔性的。不生不滅，是講宇宙萬有形而上的本體，是永恆的，然而它不同於普通物質，不能以物質的概念來認識它，也不是我們平常意識的心。
這個道理在理解上並不困難，但要實證卻太難太不容易。因為一提到不生不滅、永恆存在，人的下意識觀念就會想像一個物體擺在那裏不動。
比如說一座大山，幾百年、幾千年好像都是那一座山。又好比一塊石頭，好像永遠沒有變動過。事實上，一座山也好、一塊石頭也好，隨時都在變化中，山不斷有塵土加上而變大，或其他原因而變小。如果把形而上的本體當成一個物體擺在那裏不動，這在佛學上犯了觀念上的錯誤，即所謂「常見」。
常見認為永遠存在，像許多宗教講宇宙萬有的主宰，永遠都是主宰、永遠存在。有些宗教說人死了是休息，等到世界末日來臨，人要復活接受主宰最後的審判，這種認為生命永遠存在的看法就是「常見」。
另一種不屬於宗教的觀念，是科學上唯物哲學的論調，即佛學所謂的「斷見」，這類論點認為人死了就沒有了，一切事情過去就是過去，昨天一件事過去了就沒有了；今天同樣的事，不是昨天那件事，是兩回事；明天的更不是今天的。「斷同」認為沒有一個永恆存在的東西，所謂「見」就是觀念，一般講到生滅的觀念，研究佛學也好、哲學也好，或者講普通做人的觀念，我們自己反省，不斷在斷見或常見中爭執，把思想攪亂了！
前兩次提到釋迦牟尼佛與阿難「七處徵心」、「八還辯見」的論辯。他們拿眼睛做比方，開眼見明，閉眼見暗，能見明見暗的並沒有跟著明暗而變化，說明了能見之性真錄不變，變化、生滅的只是現象；能使你生滅的那個並沒有生滅。根據釋迦牟尼佛與阿難二人辯論的事實，開眼見明、閉眼見暗，不錯；能見明見暗的沒有變動，也不錯。然而我們可以提出一問題：這屬於現有生命活著時候的情形，假定我們這個現有生命死了，眼睛也壞了，這個時候，它這個見性怎麼樣永恆存在？理論上有，事實上求證非常困難。我們上次討論到此，現在還在這個範圍，永明壽禪師繼續引用解釋：
如大智度論云：當知色生時但是空生，色滅時但是空滅。
永明壽禪師著作《宗鏡錄》為了說明八還辯見，能見與所見、生滅與不生滅的功能，他強調一個不生滅性，因此引用比佛晚七百年的龍樹菩薩所著的《大智度論》。佛所說的記載謂之經；後世諸大菩薩的說法與文字記錄謂之論。《大智度論》屬於大般若宗，即所謂性宗，是有名的一部大論，大家念《心經》或《金剛經》，甚至於談明心見性的理論，非讀這本經典不可。我們先解釋其原文。
「當知」，我們應當知道。「色」，一般的瞭解是顏色，除了佛法以外，世俗中各種亂七八糟的書籍，差不多都用色代表男色或女色，指男人或女人的漂亮，這個說法太籠統狹隘。佛法所說的色有四個重點：顯色、形色、有表色、無表色。顯色指顏色，紅黃藍白黑等。形色：長短、方圓、大小。有表色：指事物的伸屈、旋轉等現象。無表色：沒有辦法表達，比如物理學所說的電子、原子分析到最後，它真有物質可以拿到嗎？沒有，但是它有這個作用，科學上叫功能，它接近於抽象，沒有形態的，甚至我們的思想觀念，也有這麼一個作用，這都屬於無表色，沒有辦法用一個實際的東西表示出來。紅黃藍赤黑、長短、方圓可以表示出來，無表色則沒有辦法表示。學科學的知道，能量可以用資料、數理表達，實際上卻很難說出一個具體的東西。
以上是簡單的分析，歸納起來都謂之色，嚴格分析的話還有很多。以現代觀念來說，色代表了物質的東西，很多物理學研究的物件都屬於這個色。好了，這個觀念我們瞭解了，現在再把它簡化，什麼是色？就是有一個東西，不管是具體或抽象的東西，你不要再分析什麼是東西？說東是東、西是西、南是南、北是北，那就糟了！
《大智度論》告訴我們，當我們知道有一個東西產生，「但是空生」，只是空生。「但書」在古文有時當否定詞，例如法律條文有「但書」規定。《大智度論》的「但是」並非「但書」之意。當知色生時，只是空的生；當知色滅時，只是空的滅。這裏有個問題，稍後討論。我們先瞭解文字。「色滅時」，外面的東西，死亡、過去、沒有了，也是空的滅。《大智度論》講這四句話，以現代觀念來說，當我們看一個東西「有」，是空的生出來，「沒有」並不是真的沒有，只是空的沒有。這樣解釋不知瞭解了嗎？似乎沒有懂！
剛才說這裏有個問題，一般看佛經，看到「當知色生時，但是空生，色滅時，但是空滅。」認為佛法講一切是空的，空生空滅。在座有許多初學佛者，也有不少研究佛學多年者，我們反省，當看到佛經這類說法時，把這個「空」當成什麼？我可以武斷地說（也許並不武斷），一般人下意識觀念都把「空」當成沒有，這是第一個錯誤觀念。第二個錯誤，把「空」構成一個本體，有個空擺在那裏。不管哪一種錯誤觀念，把空當成沒有，等於唯物論者的斷見；下意識有個空的觀念擺在那裏，則落於常見。研究佛學或念佛經，儘管一天到晚空啊空地念，甚至民間流傳的濟公傳，唱「天也空，地也空，生也空，死也空」，什麼都空，一邊念，一邊講對，很高興！其實你根本不空，因為你很高興，還是抓著一個東西。
因此，我們要進一步瞭解，佛經翻成中國文字非常困難。古代翻譯與現代不同，現代人學了八、九和年乃至十年的英文，以為自己懂了英文，或者外國人到中國學三、五年中文，就認為自己懂了中文，其實不然。文字的瞭解同語言一樣，很難！我們與最親近的父母，彼此在言語溝通上都會產生誤會，更何況又有文字語言的阻礙，想瞭解文字語言的本意太難了！因此，當初翻譯佛經，非一人之力怕為，而是集中數百人、數千人，討論數月後才確定句子，可是還是出了毛病。出什麼毛病？「當知色生時，但是空生」，對這個「空」字，我們看佛經就容易發生前述的兩個問題。
現在提醒青年同學研究佛學的注意，《大智度論》這四句話是講「色」與「空」的分析，換句話說，是存在與不存在之間的問題，當我們看到一粒種子從土地冒芽生長，「但是空生」，這個空不是物理世界虛空的空。佛經上對「空」字運用大致有三種觀念：有時指物理世界虛空的空；有時代表形而上、抽象的、絕對的空無；有時代表本體的無中生有，有了以後，回到無的境界，本體的空。在某一種經典、某一詞句上用法不同，理念理解就有不同。如果只以一個觀念看佛經所有的空，同時理解成沒有，那真變成閩南話「空空」了！
費了半天功夫，使大家一步步瞭解《大智度論》這幾句話。當我們知道物質世界的物質生起存在時，「但是空生」。比如一粒種子，發芽、抽枝、開花、結果、果落，沒有了嗎？並非沒有，因為種子還存在。「但是空滅」只是在虛空的境界中看到好像沒有，這個後面則代表另一個生命的有。這就說明色相、一切境界的生滅變化，只是現象的變化，能使色相生滅變化的那個形而上的本體沒有動過。《大智度論》與佛經的高明在何處！它只告訴你，這一切的生滅都是空花，變化無常，它使我們瞭解這個，體會求證到有一個不生不滅的實體存在。但是佛經上絕不那麼說，說一切變化生滅是空花，而就在這空花以外，有一個不生不滅的實體存在，這不是佛法。為什麼不是佛法，佛法不會那麼差勁，因為這種說法，容易使人在觀念上，走入另一個狹谷，鑽入牛角尖，認為有個東西，誘導有佛可成。
所以印度的因明（邏輯）除講究能立外，更重能破，各種認識上的盲點都要破除。後來禪宗的教育法也是這樣，你問一個問題，認為這樣，他說不是的；你認為那樣，他又說不是的；都把你破，四面八方都不是，「是的」在哪里？「是的」你去找！告訴你一個「是的」又變成「不是的」。這是他在教育上最高明的邏輯方法。所以能破，自然能建立一個東西。人的知識、智慧，建立一個東西，馬上被建立的東西粘住了。佛法基本上叫你不執著，因為人喜歡去抓一個東西，認為有佛可成，有道可修。「如果說這裏面進去什麼都沒有，那我進去幹什麼？用為著！」人會犯這樣錯誤的觀念。因此佛的教育法就是能破了，你去求證，這個不生滅你去找。
有一本書《中論》，也是龍樹菩薩著的。又叫《中觀論》，由佛法辯證空有的問題，而提出「中」，由因為空有相對落於一邊。可是，建立一個中，中也變成邊了，大家又死死抓住一個中觀。後世修行批評人家修的不對，問他修什麼？他說修中觀的，中觀對了嗎？有中就落邊了！比如一個東西有兩邊，兩邊都不對，那麼中才對嗎？有邊與中，又是相對。所以建立一個名相很難！禪宗祖師有一句話：「一句合頭語，千古繫驢橛」，一個人如果說一句很對頭的話，建立一個宗旨，完了！「千古係驢橛」，等於搭一個石椿子或木椿子。過去農業社會長途旅行，騎馬或騎驢，途中休息，怕馬跑掉，就搭個石椿或木椿拴馬，從此以後，凡是經過此處休息的人，就把馬拴在椿子上。所以，建立一個東西後，大家的觀念就向那裏頭抓。等於剛才講佛法談空，大家學佛打坐拼命找空，這在理論上多冤枉！問他：「幹什麼打坐？」「想證空性。」「那你坐在這裏幹嘛？」「求空啊！」聰明人只好對他笑一笑！這不是背道而馳嗎？空就是空，用那麼大一個力量去找一個空，結果坐了半天都不空。中觀的道理也是一樣。
緣非緣，物非物
中觀論偈云：無物從緣起，無物從緣滅，起唯諸緣起，滅唯諸緣滅。故知萬法既不從緣生，亦不非緣生。
這些邏輯觀念真要命！據我幾十年經驗，中國人的個性對這種用邏輯方法說明的論述，不大歡迎，因為太費腦筋。如唯識、法相不容易發達，而《金剛經》、《阿彌陀經》因簡單明瞭，很容易流傳。
「無物從緣起，無物從緣滅」，佛經講形而下的世界萬有的現象，皆是因緣和合而來。像我們聚在這裏也是緣起，因為諸位都是緣，很多緣湊攏，我也湊這個緣上來吹牛。換句話說，你們想找一個人亂吹，像我這樣肯吹的這個緣也很難啊！必須要有我這個緣，大家蜞在一塊聽我吹，這都是緣起。一幢房子的建築，鋼筋、水泥、砂子、木料、木工，統統是緣起和合。佛法不承認有一個萬物之主，世界上沒有一個主宰，萬物皆是因緣所生。但這個因緣怎麼來？不是自然來。如果自然來的話，泥土裏自然生出稻穀，穀子自然裂開跳進我們嘴巴，這是不可能的。必須把米磨去糠，合水、火、電鍋而煮成飯。所以，沒有一個東西不是因緣生。
佛法講一切都是因緣，但是到了《中論》，他叫我們進一步認識，不但沒有主宰，不是自然來，連「緣生」這個道理也是方便，沒有一樣東西真的從緣生。比如十個指頭是十個因，十指合併是一個形狀；八指合併又是一個形狀，這個形狀是從因緣來，但是只要變動一個因緣，隨時沒有，一因緣湊攏的東西，非散、非變去不可，從生滅中，我們瞭解「無物從緣起」，那麼你說沒有了嗎？沒有不是唯物論的沒有，它又有因緣所生的假像。
「起唯諸緣起」，一切萬有生起是靠因緣湊合而生。
「滅唯諸緣滅」，一個物質構成後，也不大容易滅，要一切的緣都散掉才滅，不是一下子就完了。茶杯因各種因緣物質而製成，摔破後完整的杯形雖沒有，玻璃碴子還存在，從破玻璃渣磨成粉，變成竊，還要經過許多階段，等一切緣散盡了才滅掉，這個道理很清楚。
「故知萬法既不從緣生，亦不非緣生。」有一年打七，提到《楞嚴經》「本非因緣非自然性」，既非因緣也非自然，有幾位大居士，年齡老大、資歷也久一點，所謂老大就是老化。當然，他們對我客氣，當面不講，背後說我講錯了，「既非因緣又非自然」那是什麼東西？人家問我，我也忙，懶得理，錯了就錯了，反正我一天到晚說錯話，已經把它說錯了嘛！沒有關係，說錯就好了嘛！後來這位問的同學緊跟著屁股後面轉，我說你怎麼那麼笨？自己不去找《楞嚴經》看看，又不是我講的，「本非因緣非自然性」，我說錯了，佛也說錯了？！
誰知道佛有時講因緣所生，為什麼在這些經典上，又把因緣的理論推翻了？因為講因緣所生，是指現象界而言，形而下萬有的存在與生滅都是緣生緣滅。形而上的本體，不是因緣能生，也不是因緣能滅，所以叫「不生不滅」。所以說「本非因緣非自然性」，很自然的道理。可是這些老大，腦子一下子轉不過來，教育上很痛苦。孟子說得天下英才而教育之，一樂也；我說人生有三苦，得天下笨才而教育之，一苦也。
龜跡能卜空有迷
萬法既不從緣生，不是因緣能生萬法，這句話已經令人摸不著頭腦，跟著又說「亦不非緣生」。佛經的說法，能建能離，建立一個東西，馬上就掃掉，所以禪宗有一個比方：「靈龜掃跡」。通靈的烏龜在地上爬，爬過的地方留下印子，烏龜尾巴立即把印子掃掉，使你找不到。等於高明的小偷戴上手套、套上塑膠襪，偷完東西後，連手印都不留。
因緣不能生法，如果因緣能生法，生出應該永遠存在，但是生出馬上就不存在，所以說「既不從緣生」，說了「既不從緣生」，馬上又說不對，「亦不非緣生」，也不能說不是緣生，也是緣生，即生即滅，即滅即生，不知講些什麼？其實已經把形而上的道理講得很清楚了。
那麼，永明壽禪師已經引用了兩段經文，一段是《大智度論》，一段是《中觀論》的偈，說明生滅與不生滅的理由，還沒有說完。
又不空亦不生，空亦不生。
諸位做功夫，求證佛法的人更要注意了！永明壽禪師告訴我們「不空亦不生」，真正的形而上、至性的本體不是空。那麼，不是空就是有嗎？也不是有。「生而不生」、「空而不空」、「有而非有」。有，不是世俗的有一個東西。有，硬是有，大家看到有；我說現在這裏有一枝筆，大家看到沒有筆，可是在觀念裏有，這個觀念是空的。所以不空也不生。雖然生出萬有，生而不生等於沒有生。
第二句話更要注意！「空亦不生」，如果有一個空的存在，生出一個空來，那不對的。學佛修道的人，打坐修了半天，「唔！今天很有進步，坐到空了。」那應該說：「恭喜你，你像生小孩生出一個空了。」你看這不是犯了錯誤！既然空，怎麼還有個境界？空也不生，連空也沒有，空也空。