有人類就有閻羅王
閻羅王眾，單單聽這個名詞，就已經很可怕了。「閻羅」是印度話，閻羅王的意思是管鬼的一個王。閻羅王眾，普通說有十殿閻羅，如果按照南贍部洲是在中國或印度的解釋來講，就是指亞洲的十殿閻羅。但依照《地藏經》的文義講，就不是單單指中國和印度這些亞洲的閻羅王；閻羅王是指整個宇宙，每一個世界都有閻羅王，所以閻羅王就有無量無邊無數那麼多。閻羅王有從其他的世界來的，有來自星球的，也有來自月球的，也有來自其他鐵圍山的地方。總而言之，有人類的地方，就有閻羅王；若沒有人類的地方，也就沒有閻羅王。
為什麼？因為沒有人類，也就沒有鬼；沒有鬼，也就沒有佛，成了一個無佛世界。因為無佛世界，所以也就沒有閻羅王。歸根究底，主要就是在人，要是沒有人，什麼都沒有了。世界就是由人來支配一切，來製造一切，來需要一切，來使用一切，一切都是因為人；要是沒有人，這個世界根本也沒有佛，沒有菩薩，沒有餓鬼，沒有地獄，沒有畜生，什麼都沒有了，這一切都由人造成的。
那麼人是由什麼造成的？人是由心造成的！心不單能造人；心也可以造天堂，也可以造地獄，也可以造餓鬼，也可以造畜生，可以造種種的一切，所謂十法界都是由心造成的。心造成十法界，心也能毀壞十法界。所以《華嚴經》說：
若人欲了知，三世一切佛
應觀法界性，一切唯心造
一切都是由這個心造成的。我們的心有如水波浪那麼多的雜念，這就表示世界上所有一切山河大地，都是由人的妄想心所造成的。人的妄想心就好像微塵那麼多，因為我們內心裏有妄想，外邊才有微塵；要是裏邊的妄想沒有了，外邊的微塵也就空了，乃至於鄰虛塵也空了。
那麼凡是有人類的地方，就會有鬼，也就會有佛，所以就有閻羅王。不單單有閻羅王，而且還有他的眷屬，所以叫做「閻羅王眾」。
惡毒鬼王菩薩心
鬼王中有一個叫惡毒鬼王的，這個鬼王最壞了。怎麼知道他最壞？惡毒嘛！惡毒就是壞到極點了，又惡又毒，他無論見到什麼眾生，就想一口把他吞了。你看他厲害不厲害？他的心又惡，口又毒，這就表示什麼呢？表示這種惡毒鬼王，不是對付善人，而是對付惡人的。
因為惡人心裏惡，口裏也惡，所以只好以毒攻毒，以惡制惡。你惡，他比你更惡；你毒，他比你更毒。可是不要以為他惡毒，你就怕他。不要怕！你只要念佛，他就對你恭敬禮拜；你要是不念佛，他的瞋心就發作了。那麼你一念佛，他就不惡了；你一念經，他也向善了。所以不要怕他，只要你能念佛、念經，能發菩提心，他就再惡也不惡了，再毒也不毒了，而變成護法。
為什麼？這惡毒鬼王是「外現惡毒鬼王相，內存菩薩慈悲心」，內裏就是用惡毒的方法來度眾生，要不然他怎麼會跟閻羅天子在一起？閻羅天子也是做這事情的。雖然他的名字叫惡毒鬼王，但實在不是惡毒的，他見到信佛的人都會恭敬的，所以不要怕他。尤其是你提我的名字：「我的師父叫某某某。」他一定會給你面子的。為什麼？我跟他簽過條約：「所有我的徒弟來到你這裏，只要提我的名字，就把他們所有的罪都交給我好了。」所以你一提我，我保證他就不會毒你的。
結惡習重
什麼叫結惡習重？結就是聚集連結在一起。前生的業連到今生，今生的業又連到來生，生生世世，這種業報接連不斷，好像繩子結成一個結，所以叫結惡習重。這種惡習是什麼呢？
（一）婬欲。一切眾生都一樣，無論哪個眾生，都有一種婬欲心，這是頭一樣的麻煩，頭一件不能斷的事情。想斷婬欲，比登天還難，所以你若能把婬欲心降伏了──女人見了男人，沒有婬欲心；男人見女人，也沒有婬欲心──這婬欲心若斷了，這就叫降虎，連老虎都伏了，所以又叫伏虎；你要是再能沒有煩惱了，龍也降住了。煩惱無明就像一條龍，它變化無窮，不知道什麼時候，不知不覺就生出來。
所以第一要把婬欲心斷了，這就看得出你有沒有修行，有沒有道德，有沒有功夫。你自己可以考試自己，自己知道自己，若婬欲心斷了，你就有功夫；婬欲心沒有斷，那就是有漏的人。所以說修無漏，無什麼呢？就是沒有婬欲心。有婬欲心，就有漏；沒有婬欲心，就是無漏。
（二）貪。為什麼會有婬欲心呢？就因為有貪。貪自己有一種好的感覺，貪求一種滿足自己的欲念。
（三）慢。慢是驕慢，就是本來不一定比別人聰明，但覺得自己比誰都聰明，輕慢一切，看不起所有的人，不論在什麼地方都要作第一。
（四）瞋。瞋恨，無論對任何人都生一種瞋恨心，你對我不好，我就想法子把你殺了，想辦法來報復你。
（五）詐。就是欺騙人，欺詐、虛偽，做一些虛偽的事情。
（六）誑。就是打妄語。本來是一個壞人，卻現出好人的樣子，讓人不知道他是壞人，這叫做「詐」。而誑就是打妄語，無論什麼事情都打妄語。
（七）怨。就是什麼都怨人，明明自己做錯了事，卻怨人：「若他不叫我這麼做，我就不會這麼做！這個事情不能怪我，是他的問題，是他的過錯。」什麼過錯都推到別人身上。
（八）邪見。就是邪知邪見，盡走不正當的路。
（九）枉。就是不直，做事盡彎彎曲曲的不正直。
（十）訟。訴訟就是歡喜跟人家打官司，本來沒有道理，他就跟法官說是人家不對，我現在要告他，你要罰他五萬元賠償我。總而言之，本來沒有道理，他想出方法來冤枉人，這就是訟。
這十種惡習在《楞嚴經》裏叫做「十習因」，造十習因就要受「六交報」。因為有這十種的習因，所以說結惡習重。
開闢佛教的基本人才
道生法師講經的時候，有個鬼常來聽經，法師就叫他托生去做人，這鬼就說：
我今做鬼三千秋，也無煩惱也無愁
生公叫我為人去，只恐為人不到頭
這鬼說他做鬼有三千多年了，現在「生公教我為人去，只恐為人不到頭」，我恐怕做人做不完，就又造罪了，所以不如做鬼好了。你看！做鬼的就認為做鬼也不錯。好像要飯的，在中國有這麼一句話，說討飯的要是討了三年，你給他皇帝做，他都不做的，因為他實在太自由了。做鬼做了三千多年，你叫他做人，他也不做了，因為他覺得作鬼也無煩惱也無愁。
生公，就是道生法師，鬼稱呼他生公。好像你們到台灣去受戒的時候，碰到老戒的法師，就單稱一個字。他這兩個字，你若覺得稱那一個字較順口，就稱那一個字，不限定用上下哪一個字。如道源法師，你本可稱他道公，也可稱他源公。但你們現在去受戒，他是你們的得戒和尚，就不能稱他道公，也不能稱他源公，稱什麼呢？就稱他得戒和尚。這個得戒和尚，你要是稱他源公，或道公，這又不恭敬了；你稱他得戒和尚，這是很尊重他，最恭敬的稱呼了。因為你們跟著他受戒，所以叫得戒和尚。至於其他老戒的法師呢，就稱他一個字，不要稱他兩個字。
還有見到一般出家人，談話的時候都應該合起掌來，眼睛不要這麼樣看著人，要自己眼觀鼻，和任何人講話都要收攝身心。因為現在剛去受戒，所以我把佛教的規矩戒律，傳給你們西方人，你們要特別注意。到那邊，你要是行持得好，「啊，西方人也這麼守規矩呀！」代表西方的出家人有一個好的樣子。如果你到那兒，還是不守規矩，「哦，你這不行！你們不能修行。」就把整個西方人都給倒架子了，那麼以後再有人願意出家，也沒有人願意收了，「不行，他們不能修行！不收他們！」所以你們無論是比丘、比丘尼到哪個地方，都要作一個好榜樣，都要規規矩矩的，不要不守規矩。
你們現在五個人，最好到了臺灣後和他們要求，要求什麼呢？要求可以錄音，因為有的人不懂中國話，有的懂得。你們去的時候，帶一個錄音機和影像機，有重要的可以影像起來。在戒期裏，無論哪一個法師講開示，你們都可以錄音；然後你們五個人在一起，懂中國話的，就翻譯給不懂中國話的人聽，每一次都應該這樣做。在他們休息的時間，你們不要休息，你們要自己幫助自己，把這一天裏發生的事情，告訴不懂中文的人。你們若這麼樣做，就會有一股團結的力量，不要到那個地方學完了，結果什麼也不知道。
這可以說是頭一次，有這麼多西方人去受戒，以前沒有過的。去到那裏受戒，把規矩禮法都學清楚了，回來好傳給美國人。你們今年受戒回來，或者我們明年、後年也到明尼蘇達那兒傳戒，在美國這個地方也開一個戒期。開戒期，要有十個和尚，所謂「三師七證」，要是有多一點更好。你們是在美國開闢佛教的基本人才，所以這回是很重要的。
南無佛
現在講一個公案，什麼公案呢？
佛住世的時候，有一個老年人想要出家修道。當時佛不在祇桓精舍，佛的弟子一看到這個老年人，這麼大年紀了，又老又窮，又邋遢，出什麼家呢？這些證果阿羅漢一觀察：這個老年人啊！一點善根都沒有，在八萬大劫以內沒有一點善根，這不能出家的，因為出家一定要有善根。
所謂「莫道出家容易得，皆因屢世種菩提」，生生世世種了很多善根才能出家；沒有善根的人，想出家也出不成功。前一念想要出家，後一念就想：「不要！不要！出家太困難了，不好！不要出家！」自己就給自己打退堂鼓：「不要去了！不要去了！」
阿羅漢看這個老人沒有善根，所以不肯收他出家。這個老人窮得也沒有飯吃，也沒有衣服穿，差不多九十歲、一百歲的樣子，走路也很困難，心想：
「我這麼大年紀了，想要出家，以為可以得到一點安樂，孰不知佛的弟子不收。」於是就哭起來，一邊走一邊哭，自己就打主意了。打什麼主意呢？說：
「我啊，去跳恆河！自殺去好了！」離恆河不遠，將要往恆河裏跳的時候，釋迦牟尼佛來了，說：
「唉！老人家，你幹什麼？你為什麼要往河裏鑽？這麼大年紀，還想游水嗎？你年紀太大了，手也很笨，腳也不靈活，不可以游的。」
「不是！我呀，我要死囉！結束我的生命，不願意活著了，活著沒有意思。」
「哦！你為什麼活著沒有意思呢？你可以告訴我嗎？」
「我本來覺得世間的事情沒有什麼意思，就想要出家，跟著釋迦牟尼佛修道。今天我到那裏請求出家，佛的弟子說我沒有善根，不收我。我心想：想出家也不能出家，那我這個人活著又有什麼意思？覺得活著沒有死了的好，所以就想跳恆河，喝飽了恆河水，來生變個年輕的人，再去出家。佛的弟子都不喜歡老年人，大概看見我生得相貌醜陋，所以沒有人歡喜我。」
「哦！你要出家呀？那你不要跳河啦！我收你做徒弟，你可以回來。」
「你是誰呀？」
「我就是釋迦牟尼佛啊！」
「哦！你是釋迦牟尼佛？你肯收我嗎？」
「我看你哭得很可憐，收你做老徒弟吧！」就帶他回去為他說法，一說法，這個老年人就證果了，證羅漢果。
在佛住世的時候，很多人證羅漢果的。佛看他的因緣，為他一講佛法，他就證果了。所以一些弟子就想：「他這麼老了，又沒有善根，怎麼會證果了呢？」對佛法就生了懷疑，請問世尊說：「這個老年人根本不能出家的，你收他出家，結果他證果了，奇怪到了極點，我們對佛法生了懷疑。」
釋迦牟尼佛說：「你們這些阿羅漢，只知道八萬大劫以內因因果果、善善惡惡的事情；至於八萬大劫以外的事，你是看不見的。好像你在這房子裏，房裏的事情，你看得見的；房子外面的事情，你就不知道了。因為這個老人在八萬大劫以外，他是一位在山上砍柴的樵夫，遇著一隻老虎要咬死他，他在那時候，就念了一聲『南無佛』。因為這一聲『南無佛』，現在因緣成熟了，所以他出家證果了。」所以現在想要出家的人，這都不是很偶然的事，或者過去都曾念了很多『南無佛』，所以今生才可以出家，不然我也不會收你。
供花功德福無邊
我們光聽佛的名字，一歷耳根就可以有大功德，何況你自己能志心稱念佛的名字，這功德是更大了。
以前有一個人到波羅提木叉寺，見到菴摩羅樹上開了黃金色的花，他就採了一朵花。之後，走到釋迦牟尼佛的像前，看見釋迦牟尼佛的像這麼微妙，這麼圓滿，於是他就把這朵花拿來供養在釋迦牟尼佛的像前。然後他就去問一個老人說：「我以這朵花來供養釋迦牟尼佛，我這有多少功德呢？」這個老人說：「啊！這個我不知道。你得要去問出家人。」
他就去問出家人，說：「我以這個菴摩羅花來供佛，這個功德究竟有多大？」這個出家人說：「哦！這個我不知道，你得要去問那個修禪定證果的阿羅漢，他才能告訴你。」
他又去找那個證果的阿羅漢說：「我以這朵花來供佛，這功德有多大？你可以告訴我嗎？」這個阿羅漢說：「等我為你觀察一下。」他一觀察，「啊！這一個功德，在八萬大劫以內所享的福報，是沒有法子窮盡的，沒有法子能查得清楚的。若是八萬大劫以外呢？這個我也不知道，你得去問佛。」他就去問佛，佛說：「這個功德是盡虛空遍法界，沒有窮盡的那麼多。」
這個人他以一朵花供佛，就獲福如是，所以我們聽到佛的名字，一歷耳根，也就能千返生於六欲天，這個功德確實是不可思議的。
三種施
「布施」有三種：（一）財施、（二）法施、（三）無畏施。
（一）財施。財施有內財和外財。內財是身心性命；外財就是一切的金銀財寶，即是屬於身外的財產，都能布施。大抵來說是：
（1）能把自己國家的財產都布施給其他人，自己不做國王，請其他人做。好像釋迦牟尼佛，他就是有國王的地位，卻讓給其他人，這是以整個國家的財產來布施。
（2）妻子也布施給人，也不要了。人最放不下的事，第一是財，要是能布施給人，這是打破對財的慳貪。第二是色，色也不容易布施。但是不容易的事情，你能做得到，那就是你有一種真心。所以真正修道的人，為了求法，也能把自己的妻子布施給人。
但是布施要真正為求法而布施，不是說我把這一個妻子布施給人，然後再找一個比這個更美麗一點的，那個不算！而且這也等於沒有布施一樣，因為你討厭舊的，想要換一個新的，這談不到布施，只可以說是貪而無厭，是一種欲念，不知足。以前講經，講到布施妻子的問題時，有一個做妻子的，要把丈夫布施出去，可是找不著受主，所以也就沒有法子布施。
「財施」，自己外面的財可以布施，裏面的財也可以布施，把自己頭、目、腦、髓、皮、血、肉、筋、骨都可以布施出去。
（二）法施。就是學會佛法，不要「懷其寶而迷其邦」。
怎麼叫懷其寶而迷其邦呢？就是你拿著一個能救人生命的寶貝，好比拿著一顆如意珠，在這個如意珠裏，你要種種的金銀珠寶也可以，種種的飲食也可以，什麼都可以。你有這個如意珠，甚至於一國裏面有災荒困苦，你也都可以解決的；但是你不用它，反而在這個國家裏面，瞅著這些人都餓死了，你也不管、也不救，所以這叫「懷其寶而迷其邦」。也就是說，你懂得說法而不說法，心想：「現在我明白佛法，你們不明白佛法，我比你們高，我要是給你們講法，你們就聽到佛法，都明白了佛法，我就變成和你們一樣。」有這種思想，這就是懷寶迷邦。
所以要隨時隨地給人說法，教一切眾生聞法修行，返迷歸覺，離苦得樂。因為令他人聽見佛法，他就明白了；明白，就不再作糊塗事了，就離了苦。而「諸供養中，法供養最」，你要是以法供養人，這功德是最大的。
（三）無畏施。就是人有什麼災難，飛災橫禍，有一種恐懼的事情，你給他說幾句好話，安慰他，令他不生恐懼心。
宿植善根方遇大乘經典
《地藏經》、《楞嚴經》、《金剛經》、《法華經》，這些都是大乘經典。我們現在所遇見的，都是大乘經典，所以可見你們都是有善根的人；若沒有善根的人，想聽大乘經典的名字都聽不見的。你數一數這世界上，不明白佛法，沒有聽見大乘經典的人有多少？甚至有的人來此一聽就跑了，為什麼？就是因為沒有這種善根。
我剛才在吃中飯的時候，對大家講，你們這班人，不要以為你們是美國人，其實你們很多都是中國人，現在跑到美國來，這是因為以前曾經發願，要來幫著我弘揚佛法的。頭一個就是果容，你看他很像一個中國人的樣子，這是他宿世的因緣還沒有忘，所以現在對中文也特別感興趣，也要和一個中國的小姐結婚。你沒有得到天眼通，不知道這種的關係；若得到了，就知道：哦！原來是這麼回事。
常樂我淨
有個地神的名字叫堅牢地神，又堅固，又穩牢。什麼堅固呢？地是堅固的。什麼穩牢呢？地也是穩牢的。我們現在在地上，好像螞蟻在大船上一樣，幾千萬隻螞蟻，也不會把船壓得來回搖擺，因為牠沒有那麼大的力量。地球是在虛空裏懸著，但是有大氣層與空氣來吸著它，所以它不會跌碎，就好像大船在海裏一樣。
地神有很多很多，在釋迦牟尼佛說《阿含經》時，地神現身來聽法，但這地神很貢高我慢的，怎麼貢高法呢？他說：「整個宇宙就只有我一個地神，其他什麼神也沒有。」但釋迦牟尼佛說：「不是單單只有你一個地神，有水神、又有火神、又有風神。」這個地神就生大我慢說：「怎麼會有其他神呢？世上的一切都是由地來負荷的，他們都夠不上是神明。」於是，釋迦牟尼佛就講水神是怎麼樣、火神如何、風神如何，然後又用種種的方法才說服地神，以後地神就皈依三寶，去了我慢心。
虛空裏有四大神：地神、水神、火神、風神。人是四大假合而成，也就是由這四大神分給每一個人一點點──水呀、火呀、風呀、地呀，所以形成一個身體。
「地」有兩種意思，第一地能成長萬物，所有一切都是依地而生，這是按「事」上而講。按「理」上講，地也有「常樂我淨」四德，什麼叫「常」呢？地以智度為門，永遠不變遷，所以叫常，它有「常德」。地能負荷萬物，萬物都藉著它這種力量而存在，這是一種「樂德」，它非常快樂。地能生長萬物，萬物由地裏生長出來時，都是清淨沒有染污的，這是「淨德」。地的義理非常自在，這個自在是屬於「我德」，地神有這四種德。
剛才講空中四大神，其中火神是什麼樣子呢？像一隻鳥似的，這隻鳥身上是紅色的，和普通的鳥不同，他只有一條腿，所以火神是只有一條腿。他雖有個名字，但你叫他這個名字，他不會向前來，反而就跑了；不像我們人，你叫誰的名字，誰就來啦！他叫什麼名字呢？叫「方勉」，姓方名勉。所以你一說「方勉」，他就跑了，不在這兒了；而你不叫他名字，他就在這兒，總也不走，這個火神就是這麼古怪。
再講地神，地神也有個樣子，什麼樣子呢？他像個小孩子，這個小孩子的眼睛是紅的，耳朵很長，拖到地上，你看過這樣的小孩沒有？這是地神。他也有個名字，叫什麼呢？叫「罔象」，這個地神很難遇著的；但你要是遇到他時，可以捉住他，並且把他蒸了，吃他的肉，你要是吃了他，那你就會變成第二個地神。這不是同你們講笑話，這都是真的。
瞻禮讚歎地藏菩薩
什麼叫瞻禮讚歎地藏菩薩？我給你們說個比喻，就好像一個男人歡喜一個女人，看了又看，看了又要看；也好像一個女人歡喜一個男人，看了又看，看了又要看。但是這個看，是個不清淨的看，有一種欲念存在。你要把這種欲念轉成智慧，用清淨的智慧念來瞻禮地藏菩薩，這麼樣看地藏菩薩，而不是男女相愛的那種看。要以清淨自然的這種力量，所以這叫瞻禮讚歎。
有人說：「哦，地藏王菩薩的願力真是大得不得了！我們大家都應該相信地藏王菩薩啊！好啦！我們一起都念《地藏經》，拜地藏王菩薩。」所以，我把地藏王菩薩送到你們家裏去，你們每一個人回去，一天到晚就看看地藏王菩薩，看了又看，看了又看，看來看去，就把你們都看成佛了，變成和地藏王菩薩一樣了。
那麼，誠心如法地供奉瞻視頂禮地藏王菩薩，這個人居住的地方，能得到十種利益，什麼是十種利益呢？
（一）土地豐壤。這土地非常的肥沃，不管種什麼東西，都長得很大。好像阿拉斯加那個土地一樣，那裏番瓜長得那麼長，這就叫土地豐壤。
（二）家宅永安。住的地方如果不安樂，光是土地豐壤，又有什麼用呢？所以住的地方也要安樂，這樣把家宅建在土地上面，永遠都不必擔心地震的。就好像那位女居士說，如果我到明尼蘇達去，她也要跟著去；她也不問問她的丈夫是否喜歡她去？她說如果我離開三藩市，恐怕三藩市會有地震，所以就要跟到明尼蘇達去。而這個家宅永安，就是指所住的地方永遠都是平安的。
（三）先亡生天。就是你死去的父母，或者是過去七世父母，都會生天的。為什麼會生天呢？就是因為你瞻禮地藏菩薩，拜地藏菩薩，信仰地藏王菩薩，所以你家宅也永安，土地也豐壤，先亡也生天了。
（四）現存益壽。有人說：「那已亡的生天，我也不一定看得見呢？是不是真的生天，都還有疑問的。這不過是你這麼講，生或沒生天，我也沒看見。」你想看見嗎？你就用功！得到天眼通了，就可以看得見。那麼你看不見的，先不要講它；現在對你講的，是你看得見的──就是你的父親、母親明明活五十歲，現在活八十歲；明明活八十歲，現在活一百歲，增加壽命。
我再跟你們講一個事實，就是譚居士的父親七十九歲那年，算卦的說他那一年一定要死，他也就害怕了，於是就皈依了。皈依時，和我講條件，說他為什麼要皈依，就是要我教他多活十年。我就答應他：「可以的，十年？小問題！只要你聽我的話，依教奉行，我可以保證你多活十二年。」我說這話也不知道是真的、假的，但是果然他七十九歲那年也沒死，九十一歲才死，多活了十二年。所以他太太也信佛了，兩個女兒也都信佛了。現在大家都知道這件事情了，只是有一點不確定，不知道這其中是真的或是假的？
（五）所求遂意。你說現存益壽，這是他人的好處，對你自身也沒什麼好處啊！那麼現在這個是對你自身有好處了：「所求遂意」，你求什麼就有什麼。舉一個一般人以為最要緊的事情，譬如說這個女的想得到一個好丈夫，一定滿願的；這個男的，想要得到一個好的太太，也一定滿願的，這是在家人的問題。要是出家人呢？一定做一個好和尚，做一個好師姑，這就是遂心滿願。你說：「後面這兩種，我沒什麼興趣。」沒有興趣，那你就找你感興趣的，也一定能遂心滿願的。
（六）無水火災。也不會被水淹著，也不會被火燒著，沒有水火災。
（七）虛耗辟除。虛耗，就是虛驚怪異，種種災難，你想像不到的種種事情。這些都辟除，沒有了。
（八）杜絕惡夢。人有的時候會常常作惡夢，不是有人打我，就是有人殺我，再不就是有老虎要來吃我，或者有一個無常鬼要把我帶去見閻羅王，這種種的情形。好像某人見著魘魅鬼，在夢中被魘魅住了，也說不出話來，也叫不出聲音來，就在那個地方身體也動彈不了。但你若供養地藏菩薩，念地藏菩薩名號，這種現象就會沒有了。杜絕惡夢，這個「杜」當「斷」字講，就是斷絕惡夢。
（九）出入神護。例如你走在街上，被車撞了，把你撞出去十幾丈遠，結果呢？你也沒有怎麼樣，站起來就走了。本來被車撞出去十幾丈遠，一定會骨碎筋斷，但是你卻沒有事，站起來又走了，也不需要到醫院去。這是為什麼呢？就是有神護著。出入神護，你到外邊去或者回來，都有神保護著你。
（十）多遇聖因。你能常常遇到聖因。什麼叫聖因？好像我們暑假班，在這六個禮拜專門講經說法，這麼樣苦幹，這麼樣用功地修行，這就是聖因。可以說全世界，你要再能找著這麼樣辛苦的暑假班，是找不著的。若說我不希望自己這麼辛苦，那你就遇不著聖因。你現在雖是苦，但這是聖因。
有這口氣在，就要弘揚佛法
今天是一個特別的日子，也是暑假班畢業紀念日。光陰過得非常快，一眨眼時間，六個禮拜已過去了，想拿回這六個禮拜，或再重過這六個禮拜，是不可能了。要等到明年，才再有暑假，雖然時間是相同，但年份卻不相同。而在每一個人的生命上來說，多活了一歲；從死方面來說，則是少了一歲。數目可以算，但過時間與不過時間，是沒有什麼很大的意思的，雖然年紀高了一歲，多了一歲，但距離死的年齡也少了一歲。
譬如本來應該活八十歲，現在假定是四十歲，那在三十九歲時，尚有四十一年可活；現在過了一年，四十歲了，離死那一年，就剩下四十歲了，這叫一半一半。這樣來回想一想，是不是沒有什麼意思呢？可是你們今年這些時間，過得非常有意思，非常有價值。為什麼？把佛法裝到腦海裏，種到八識田裏，這個菩提種子種下去，生菩提芽，將來結菩提果，就成佛了。
可是，我又要告訴你們，很奇怪的，拿家裏的父母來說，你若往不好的地方學，他管也不管你，他想：「好了，由他自由去了！」他對你沒有什麼約束，好像待你很好似的；等你一想學好，一想學佛，他的脾氣就出來了，你這樣也不對，那樣也不好。
以前你又吃迷魂藥，又喝迷魂酒，又抽迷魂菸，迷迷糊糊地，他們都可以視而不見，心想慢慢地等機會，慢慢地你就會好了。而你現在好了，他的脾氣就來了，說你要學好，不是嗎？那就要孝順父母，我現在就罵你一頓、惱你一頓、打你一頓。你說這回是不是麻煩事情來了？不過這是考試你、考驗你，看你到底是不是真想要學好？真想要學好，愈罵你，你愈高興；愈打你，你愈歡喜。切記不要哭，他看你這麼歡歡喜喜地，也就沒脾氣了；如果不是這樣，你的麻煩就多了。
要將一切的一切，認為都是在考驗你，學得的佛法到底會不會用？你有沒有行忍辱，有沒有持戒，有沒有布施，有沒有精進，有沒有禪定，有沒有般若智慧？這都是考驗。要是考試合格了，那你的好處無窮；若沒有合格，還要再學過。所以這六個禮拜，真是黃金的六個禮拜；你們得到黃金，要好好保持著，不要再把它丟了。
將來到外邊去，都要和別人不同，怎麼樣不同呢？不是要你貢高我慢，認為自己是佛，要別人來向我叩頭。不要有這種架子，要慈悲忍辱，對任何人都有一種慈悲心，有一種忍辱心，他對你不好，你對他更要好一點。要反面來找好處，誰對你越不好，你對他越要好一點。不要管別人對你好不好，只要管自己對別人好不好；自己一定要這樣做，別人有沒有這樣做，不管他！「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各」，你自己管自己。
六個禮拜的暑假班，今天結束了，可是講經還沒有講完。什麼時候講完，我也不知道，什麼時候這口氣沒有了，什麼時候就完了；有這口氣在，有氣之日，即是弘法之年。那麼現在弘法，還是每天晚間講經，恢復以前的老樣子。這個老樣子是怎麼樣子呢？禮拜六的十二點半，到居士林去講《地藏經》；禮拜天十二點半到兩點半，講《大悲心陀羅尼經》，晚間就講《地藏經》。
今晚也是講《地藏經》，禮拜一、禮拜二、禮拜三晚上，以前是講《法華經》，現在是講《地藏經》，因為《地藏經》連同現在這品還剩三品，我希望在五位到臺灣去求戒的沙彌、沙彌尼去之前，把《地藏經》講完。如果講《法華經》，又講不完，現在把《地藏經》趕著講完，講完了再接著講《法華經》。《華嚴經》還不到時候，要等一等。禮拜四晚上，以前是由果某或其他人講；總之，禮拜四、禮拜五、禮拜六晚間，由你們分擔一些工作，一方面練習講經，一方面分擔我的工作。不要叫我做那麼多的工，不要把我累得太厲害了，頭髮又會白了！我的頭髮黑了沒多久，我不希望再白了，所以還是恢復以前晚間講經的老樣子。
不要被六賊來打劫
現在這個時候，是一個很不好的時候，你到每一個地方，都有很多的麻煩事情發生，不是搶劫，就是偷盜，白天公然地搶劫。對於盜賊，你要小心一點，在中國有這麼兩句話：「慢藏誨盜，冶容誨婬」，慢藏，你有寶貝，應該把它藏起來。如果你藏得慢了，被土匪看見，他就生了一種貪心，要來打劫你，搶你的東西。為什麼打劫你？因為你收藏得慢了，所以才引土匪來打劫。
外面的財產是這樣，我們裏邊也有財產，我們自性裏邊的財產，你也要把它收藏起來。你要是收藏得慢了，也被妖魔鬼怪來打劫你，來搶你的東西。搶你什麼東西？搶你無上的珍寶。那麼說，我自己自性裏邊的這種珍寶，怎麼樣收藏起來呢？這個藏法，不是說像藏有形有相的財寶，把它收到一個秘密的地方，收到一個保險箱裏頭，不是的。
那麼怎樣藏自性的財寶？要自己不生無明。
你要知道，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這都是大賊，不要以為眼睛是幫你忙的，你現在沒有成佛，也就因為這個眼睛作怪。不但眼睛是個賊，耳朵也是個賊，鼻子也是個賊，舌頭也是個賊，身也是賊，意也是賊，眼、耳、鼻、舌、身、意，這就是六個賊。
你自己的靈性，這個法寶，這個寶貝，無上的這種珍寶，眼睛分去一點，你的寶貝就少了一點；耳朵分去一點，又少了一點；鼻子又分去了一點，又少了一點；舌頭分去一點，又少了一點；身上分去一部分，又少了一點；意裏邊分去一部分，你又少了一點。這眼、耳、鼻、舌、身、意，你不能把它收攝回來，放縱它各處去管閒事──眼睛看見什麼東西，都要看清楚一點，這就叫「管閒事」。耳朵聽見什麼沒有用的事情，也要再聽一聽是說什麼，這也是跟著境界轉了，這個都叫「賊」！所以不要被這六個賊來打劫你自性的寶貝，若你天天盡隨著這六根門頭去做事，這就是你自性裏邊的土匪，來搶你的東西。
現在講這種道理給你們聽，你們或者還不一定會領略到，不一定真能明白這個道理。如果你們用功，用的時間久了，就知道了：哦！原來這東西真壞，這眼睛這麼壞，這耳朵也這麼不聽話，就知道它是土匪，知道它是賊了。
「冶容誨婬」，好像女人擦胭抹粉，又打扮得很美麗，這就是叫人生一種婬欲心，這叫冶容誨婬。所以女人最好都是本來面目，不要擦胭抹粉。例如把嘴唇塗得紅紅的，以為這是很有意思，其實這是最沒有意思的，這就是眾生的顛倒，眾生顛倒就在這個地方。
雖然說六根是土匪，這是因為不會用它，它就變成土匪；你若會用它，它不但不變成土匪，而且變成護法。所以《楞嚴經》上說，你輪迴六道，是因為這六根；若你能迴光返照，清淨其心，那麼成佛也是這個六根，並不是另外有人來幫助你。你會用就是護法；不會用，它就是賊了。譬如你看見東西，要是生一個正念，這就是護法；要是生一個邪念，這就是魔鬼。也就是六祖大師所說的：「邪念之時，魔在舍；正念之時，佛在堂。」所以若能時時覺悟，提起你的正念，這就是六根變成你的護法，它對你是有幫助的。
要是眼睛一看見色，就跟著色跑；耳朵一聽見聲塵，就跟著聲塵跑；鼻子一聞到香塵，就跟著香塵跑；舌頭一嘗到味塵，就跟著味塵跑；身一覺到觸塵，就跟著觸塵跑，這樣六根就變成土匪、劫賊。怎麼叫跟著跑呢？就是你歡喜，你願意，你生出一種欲來，這就跟著跑了。你意念見到法，就跟著法塵跑了，這都是因為沒有定力，所以就跟著外境跑了。也就是因為念頭沒有正，念頭邪了，就被境界轉；你念頭若正了，就能轉境界，把這種境界轉過來。
流通經典
在《地藏經》〈見聞利益品十二〉提到，釋迦牟尼佛從頂門上，放百千萬億大毫相光。什麼地方是頂門呢？就是在頭頂上。釋迦牟尼佛的三十二相之中，有個無見頂相，就是在頭頂上這個地方，這個叫頂門。我們每一個人都有這個頂門。我們若是功夫好的，有功夫的人，等圓寂入涅槃時，你的佛性就從頂門出去了；出去後，你願意到什麼地方，就到什麼地方去。但是你必須要用功修行，用得好了才可以；用不好呢？就不可以。
釋迦牟尼佛從頂門上，放百千萬億大毫相光，這百千萬億就是光光相照，毫毫相通。就好像六祖大師圓寂的時候，白虹屬地（在天空現出一道白虹，連接到地上），在頭頂上放光出來一樣。那麼這個光不是一道的光，而是百千萬道的光；這光不是只有一種顏色，而是有百千萬種的顏色。現出大毫相光，這種的光，照遍九法界一切的眾生。佛法界──雖然佛也是眾生，但是不在九法界之內。這個大毫相光，不單照著一個世界，而是照到百千萬億個世界，所有十方世界的諸佛國土，釋迦牟尼佛都用他的光明，來遍照一切的諸佛國土。
釋迦牟尼佛放這種大毫相光，也就是告訴我們眾生，《地藏經》是特別重要的，我們應該盡心竭力去講解、書寫、印刷、流通。我們要講這部《地藏經》，又要印這部《地藏經》，又要流通《地藏經》，令我們所有的同類、親戚、朋友都明白這部《地藏經》。所以我們不要忽略流通經典的重要性，若你能廣印經典，流通經典，你就會開智慧，你的智慧就會增加。
我今天對兩個弟子講，或者我們把《六祖壇經》的講演稿修改好了，和《地藏經》的稿都整理好，等你們到台灣的時候，能在台灣印刷出版。因為西方很少有英文的經典註解書籍，這就好像天旱，要等雨水滋潤。那麼我們把經典快點印出來，可以使一般人都明白佛法，這就是弘揚佛法的一部分，也是轉大法輪最要緊的一件事情。
佛有四辯八音
佛有四辯八音，什麼叫四辯？就是四無礙辯：
（一）義無礙辯。義，是意思，例如本來沒有意思，可是佛一說法，就把這意義、意思，說出無窮無盡那麼多。
（二）法無礙辯。本來是一種法，可是佛在一種法裏生出無量無邊的法；由無量無邊的法，又歸納成一種法。所以「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，一樣變成一萬樣，一萬種的法又變成一種，這叫「一為無量，無量為一」。
（三）辭無礙辯。辭，是言辭。有的人說一件事情，說幾句話就說完了，而佛說這個道理，能滔滔不盡，海水似的川流不息。
（四）樂說無礙辯。樂說，就是歡喜講經說法，歡喜說法教化眾生，一說起法來，他最歡喜。
八音呢？佛有八音說法：
（一）極好音，也叫最好的聲。佛這種聲音，你一聽，越聽越歡喜聽，不像有人講話好像拉鋸似的，劈劈啦啦地。佛的聲音是響亮清脆的。
（二）柔軟音。佛的聲音聽起來就好像水那麼柔軟，越聽越覺得這聲音越好，比奏音樂的聲音更好聽。
（三）合適音。適，是恰好，恰到好處。就是這聲音很柔和，人聽了，再沒有比這更願意聽的了。
（四）尊慧音。佛的音聲，很尊貴的。不要說聽他那個言語，光聽那個聲音，就已經有無量的智慧。
（五）不陰音。好像有人講話的聲音是屬於陰。陰，就是好像女人講話似的，多數是嬌嬌的，而佛的聲音是不陰。
（六）不誤音。不誤，你聽他即使是講笑話，也令人聽得非常的正確，沒有那種好像和你講笑話似的。
（七）深遠音。你聽佛的聲音，不知道多深，不知道能傳出去多遠。目犍連尊者用他的神通向東方無量億佛國去，要找佛的聲音，看看佛的聲音到什麼地方停止。找了無量國土，佛的聲音還是像在他耳邊一樣的清楚。以他那麼大的神通，也找不著佛聲音的停止處，這就是深遠。
（八）不竭音。就是這個聲音不會斷、不會完。你聽佛所說的聲音，接接連連，沒有斷的時候。
佛用這八種的音聲來說法，這八種的音，有的人聽一、兩種，三、四種，四、五種，有的時候，一個人聽一種，你這個人聽得深遠，那個人聽得柔和；個人根性不同，所聽的也不同。所以這八種音，叫微妙音。記得這八種音，你們也學學這八種音來說法。
略談菩薩十地位
十地，是菩薩的果位：
（一）歡喜地。歡喜，非常歡喜，時時刻刻都歡喜，沒有哭的時候，到這種境界上的菩薩，不會哭，你打他、罵他，怎樣他都歡喜。說他不好，他也歡喜；罵他，他也歡喜；無論怎麼樣，他都歡喜，這是初地。
（二）離垢地。離是離開，垢是染污。離垢，就是把染污法都離開了，清淨了。因為歡喜，就離染污；離開染污，就發光了。
（三）發光地。有染污，就不會發光；離開染污，就有光了。什麼叫染污呢？就是你那不乾淨的思想，不乾淨的心，盡有些欲望，貪自己舒服，這都是欲望。若有欲望，尤其是有婬欲心，就叫染污，沒有得到離垢地的程度。不能離垢，就不能發光；離垢了，所以就發光了。
（四）焰慧地。就是生出智慧，這種智慧好像火焰那麼樣，燒得非常旺盛的。這是因為你發光，才能有智慧。
（五）難勝地。就是沒有什麼可勝得了他的，他的智慧現前，無論是誰和他辯論，一切一切的神通變化，都勝不了他了，這就是難勝地。
（六）現前地。什麼現前呢？一切的智慧光明都現前。
（七）遠行地。遠行，走得很遠。
（八）不動地。第七是遠行，行得很遠；第八不動了，不動地。「不動道場而化十方的眾生」，他雖然化度十方眾生，但是他寂然不動；雖然不動，但是能教化一切眾生。
（九）善慧地。善慧，就是善有智慧。
（十）法雲地。這種法就好像雲彩似的。
上列這些是按照字義，講解大略的意思，要是詳細講，還有很多的意思。若想詳細知道三賢十聖，三賢位是十住、十行、十迴向，十地也叫十聖，應該研究《楞嚴經》，《楞嚴經》裏的十住、十行、十迴向、十地，都講得很清楚，看《楞嚴經》就會知道得比較詳細。
禮佛菩薩有五種功德
禮拜佛菩薩的功德有五種：
（一）端正圓滿。相貌生得端正圓滿，人人見了都生一種愛敬心，對你有一種好感。
（二）得妙音聲。聲音清朗宏亮，好像銅鐘。
（三）多財富。能禮拜瞻禮佛菩薩的形像，等到將來，會有很多的財富、寶貝。
（四）生尊貴家。出生在很有地位、很有德行、尊貴的家庭。
（五）生於天上。可以生到天上去。
天人福盡，五衰相現
天人有五衰相現，這五衰相現是什麼呢？
（一）花冠萎謝。天人戴的帽子是花做成的；等到五衰相現的時候，這花冠帽子就謝落了。
（二）衣著塵埃。天人的衣服是不需要洗，總是潔淨；但等到他的衣服上一有了塵土，就知道他快死了。
（三）兩腋汗出。天人的身上不出汗；等他五衰相一現，兩腋汗出，身體和胳臂中間的地方就出汗了。
（四）身體臭穢。天人的身上總有一股香氣，總是放香；等他五衰相一現的時候，身上就有一股臭氣，臭氣入體。
（五）不樂本座。天人總是坐著，坐在那兒有一種禪定相；等到五衰相一現的時候，禪定相就沒有了，也不知道坐著好，還是站起來好，站起來又坐下，坐著又站起來。
在這個時候，他就該墮落了；一墮落，或者就轉餓鬼、轉畜生、下地獄，或者做人，都不一定的。以上叫大五衰相現。
還有小五衰相現，小五衰相現是什麼呢？
（一）樂聲不起。天人的聲音都非常之美妙；等他五衰相一現的時候，聲音就變惡聲，不美妙了。
（二）身光微暗。天人的身上都有光亮；等到小五衰相一現的時候，身上的光就沒有那麼亮，暗了。
（三）浴水著身。本來天人沐浴的時候，身體不沾水，像玻璃似的，有水就流下去了，不會著身；但小五衰相一現前時，沐浴的水就會沾在他身體上了。
（四）著境不捨。他遇到什麼境界，就著住在境界上，不能捨離境界。
（五）身虛眼瞬。小五衰相一現前時，身體非常的虛弱，不強健，沒有氣力了。還有，天人很少睜開眼珠來回地轉動。但是小五衰相一現前時，天人的眼珠就來回來回地動，這叫眼瞬。
另外又有七種，這七種其中包括有大五衰的五種。
（一）光滅。他的光沒有了。
（二）花萎。頭上的花冠凋落了。
（三）色變。天人的相貌很圓滿的，但是他衰相一現，就變了；本來很好看的，現在變成不好看了。
（四）衣著塵埃。
（五）兩腋汗出。在胳臂底下出汗。
（六）身瘦。天人不需要吃什麼補品，身體也不瘦。但是他這種衰相一現時，身體也就瘦了。
（七）不樂本座。離開自己所坐的位子。
小五衰、大五衰、又有七衰，這些都是天人天福盡時所現的相。
地藏冥護君知否？
有人會說：「經上說做這麼少，就能得到地藏菩薩的擁護；而我們做這麼多，也沒有得到地藏菩薩的擁護。我沒看見地藏王菩薩來擁護我啊？」沒有看見地藏菩薩擁護你？你知道嗎？如果不去做這個少少的善根，或者多多的善根，或者一次的撞車就撞死了，而你只受了一點輕傷，沒有死，這就是地藏菩薩擁護你。或者生病怎麼忽然間就好了，這若不是地藏菩薩擁護，你會有這樣感應嗎？
又有一個人說：「我也沒有撞過車，也沒有生過病，那是地藏菩薩沒有保護我嘍？」唉！你知道你有一次過海，船幾乎要翻了，因為地藏菩薩保護著你，所以船沒有翻，這事情不過你不知道而已。
又有的人說：「我就沒坐過船……。」但你坐過飛機，飛機沒有失事，這也是地藏菩薩的保護。
好像有的人，坐在飛機上就害怕，怕飛機會不會從空中掉下去。為什麼他怕？就因為過去造的業障很重，現在怕這個業障害他墮下去，所以就生出恐懼心；但是幸虧學佛法了，所以這飛機沒有從空中掉下來。
有的人說：「我什麼都不怕！」你不怕？那是地藏王菩薩給你的膽子，保護著你。
以上種種的情形，這地藏王菩薩是最靈感。你們無論哪一位，都應該相信地藏王菩薩！因為地藏王菩薩和釋迦牟尼佛在忉利天簽的這種合同，是相當的厲害，保護著你我現在一切的眾生，因為地藏菩薩有責任的，你不要不相信。
人間地獄日夜別
各位要知道，在四王天的一日一夜，就是我們人間五十年；我們人間一日一夜呢？就是地獄五百年。為什麼這樣？因為天上非常快樂。快樂的人，時間就過得快。而人間有一些苦惱，所以我們人間的時間，就經過五十年。
但是地獄比人間更痛苦，人受痛苦的時候，就覺得時間長。像我們人，如果做一件什麼事情，覺得它是很苦惱，很憂愁的，你越憂愁，就越覺得這一天變得很長很長。你要是快樂的時候，不知不覺時間就過去了，一天就沒有了。所以由這一點證明，我們人間和地獄相比，人間一天一夜，就是地獄五百年。
因此釋迦牟尼佛告訴地藏菩薩，就連一天一夜，也不要叫眾生墮落到無間地獄裏去，永無出期──沒有出地獄的時候。
習惡者，無師自通
這世界上，學惡的人多，好像你叫他來聽經，他總覺得很不願意來似的，尤其又怕到這裏聽經，把他的這種罪惡都丟了，怎麼辦！就是怙惡不悛──護持他那個惡，不願意改。
就拿賭錢來說，不需要有誰教他，到那個地方一看，自然就會扳那個機器；一扳，輸就輸了，贏就贏了，不需要人教他。譬如他一到雷諾、拉斯維加斯這些賭城，他都很聰明的，一見就無師自通。要是你叫他學好的，怎麼教，他都不會，還不相信，所以習惡者就多。
佛早就知道我們這些眾生的毛病，看我們眾生都看到骨髓裏面去，骨髓裏邊有什麼東西在那兒，他都知道。
人到底為什麼而來呢？
我們每一個人都自己想一想：我這一生，生在這個世界上，究竟為著什麼來的呢？應該做一些個什麼事呢？是不是就為了在這個世界上混光陰，混吃等死──吃飽了睡，睡飽了又吃；吃了睡，睡了吃，完了就等著去死呢？或者在世間做工賺錢，就是為吃兩餐飯，穿穿衣服？是不是為這些事情？如果是為了這些事情，那簡直是快點去死的好，沒有那麼多麻煩。這樣在這個世間有什麼意思？吃了又睡，睡了又吃，到老了就又死了，這真是特別沒有意義。
說：「沒有意義？那麼或者學著騙騙人，弄幾個錢，維持我的生活。」難道就為著這麼個小問題，來到這個世間？如果單單為這麼個衣食住的小問題，來生存在世界上，那就莫如快點死，不生存最好。
人為了生存，就在這個世界上，為衣食住行忙忙碌碌，為了三餐去做工，辛辛苦苦，兢兢業業的。因為怕餓死、怕凍死，總是想找多一點錢。以前沒有錢，就想要有一萬塊錢，果然遂心滿願，有了一萬塊錢；但等到有了一萬塊錢，又覺得還不夠，若有十萬塊，就什麼都不幹，收山上岸了；等到了有十萬塊，就想到小孩要讀書，錢還是不夠；想要買一輛車，錢也不太多；想要買一條遊船，也是錢不夠；更往大的想，想要買一架飛機，這十萬塊錢都不夠用的。於是拼命找錢！找錢！找一百萬。等到有了一百萬，想買架飛機時，飛機漲價了，本來只要九十九萬就可以買到，現在漲到九百九十萬，漲價漲了十倍，又買不起了；所以總是追不上，愈追愈遠，這都是貪心作怪。本來只要賺到一百萬就知足，絕對要退休了；結果到了一百萬，還是退而不休，總是不知足的，總是覺得不夠的，而有很多煩惱產生，很多問題發生。這些問題、這些苦惱，多過快樂；這些困難，多過安逸，所以莫如就死了。
那麼我們人到底為什麼而來呢？就是為著來到世界上，要以「先覺覺後覺」，以我明白的道理，教不明白的人也明白。人人若是都明白修行的道理了，就不會有這麼多煩惱，這是我們人真正的義務。也就是來到這世界上，要「有功於世」，立點功給這個世界上；「有德於民」，有德行，對一切的人都要有好處。要我利益人，不要別人來利益我；不要盡是讓人來幫我，而是我要幫助人。不要以為叫人幫助我，我就省點力，是佔便宜了，其實這是吃大虧。你幫助人，那是做好事；要有利於天下，對天下以及將來的萬世，都要有利。
好像釋迦牟尼佛，對我們這一切的眾生都有利；好像歷代祖師，也是對我們這樣子；以及諸大菩薩都是這個樣子，都是利益眾生。我們要想學佛法，就要學釋迦牟尼佛的樣子、歷代祖師的樣子、諸大菩薩的樣子。不要拿佛法盡作口頭禪，一定要教一切人都明白佛法，令他們速得解脫，這是最要緊的。
虛空藏裏的寶貝
虛空藏菩薩，在他頭頂上有一個寶藏，這個寶藏是一顆如意珠。這顆如意珠，要什麼有什麼；因為是在他頭上，所以叫虛空藏。這也表示他的寶貝都在虛空裏頭，虛空裏頭囤著他這個寶藏。你們要是認識這位菩薩，我相信你絕對不會窮的，為什麼？這位菩薩會把他這個虛空藏裏的寶貝送給你們，你們就生生世世都用不完的。
知足常樂，能忍則安
如果你念地藏菩薩名號，誦《地藏經》，禮拜供養地藏菩薩，那你的衣食總是多得用不完，總是有餘。你要買架飛機，結果賺的錢，買兩架都用不了，就是這麼妙法。那說，我也趕快念地藏菩薩，用這一種貪心，想貪買兩架飛機的心，來念地藏菩薩──那又有點不靈了，因為你這貪心生得很大。我們只要盡心去念，有沒有什麼感應，都不要去計較。說：「師父你講經這麼講法，我又上當了！」那怎麼辦？你不上當，又怎麼辦？所以人要知足常樂，能忍則安。
靈驗的大悲神咒
記得我在東北時，那裏有一次就發生瘟疫病，一個家庭裏頭十一口人，三天的時間死了十三個人。怎麼十一口人，死了十三個人，又多出兩個來？這兩個是來送禮的，因為十一個人，大概死得不夠數，所以要再添上兩個。這兩個人，一個是他們家做工的工人，另一個是一個親戚，離得很遠，到這兒來探親，也跟著去湊數。所以家裏十一口人，三天死了十三個，這是傳染病。
當時我在那個地方，帶了四個小徒弟說：「我們要救人去！」怎麼救呢？我說：「我們念〈大悲咒〉，來和瘟疫神鬥。」我們就到有病的鄉屯，圍著這鄉屯轉三匝，念〈大悲咒〉。
等我們念完〈大悲咒〉，走了之後，那個地方病就沒有了。所以念〈大悲咒〉非常靈驗，特別妙。
有麝自來香，何須當風揚？
常念恭敬觀世音菩薩和地藏菩薩，人見到你都和你有緣，都恭敬你。見到你，好像見到八輩子到現在的老親戚，不知有多親切，有那種親切感，有那種回到家裏的感覺。又好像在海外沒有熟人的地方，遇到老朋友，心裏不知怎麼好，也不知道是歡喜，還是難過，所以這時真是啼笑皆非，又要哭，又要笑！哭嘛，可真見到親人；笑呢，這回真有了保障了。
人見欽敬，就是人人都恭敬你，沒有人對你不好。不需要你說：「嘿！你知道嗎？我是個居士呀！你要恭敬我！」或者「我是個法師，你見到我要叩頭！」不是這樣的，不是叫人恭敬你。所謂「有麝自來香，何須當風揚？」你要是真正有德行，不要像賣膏藥似的，「啊！我這膏藥最好了，風濕、骨痛、麻木，一貼就好！」結果怎麼樣？貼了也不好。
不要賣膏藥，不要出去自我宣傳：「你知道我嗎？我是對佛教護法最有力量的，我是某某廟的長年護法；還有我是某某慈善機關的董事；某某地方我又是護法，如何如何……。」自我介紹，怕人家不知道。不要這樣，這是假的，不是真的。你自動賣招牌、賣廣告，沒有眼睛的人不知道你，受你欺騙；有眼睛的人一看，哼！真可憐！
要是真正有了功德，何必自己去宣傳？鬼神護法都會幫助你、護持你，有什麼困難，他無形中就來幫助你，將你的困難解決了，不必宣傳。若恭敬誦念地藏菩薩聖號，一切的鬼神，無論是善鬼也幫助你，惡鬼也幫助你，善神幫助你，惡神也幫助你。怎麼說是惡神也幫助你？這是地藏菩薩的力量嗎？是地藏菩薩的力量！所以一切的惡鬼、惡神也都變成護法了。
那我念地藏王菩薩，會不會地藏菩薩也叫人來罵我呀？不會的。為什麼？講真話給你聽，你還不夠程度呢！就好比書還沒讀完，考試一定考不上的，應該在大學畢業時才考得上。若你剛剛入大學，還沒有畢業，考你做什麼？所以不要以為罵就是不好。這個罵也是來考驗一下，考得上就及格，通過了；不及格，還要再往前修行。那麼說考上就不修行了嗎？考上更要修行。說那考上有什麼用？那你讀博士又有什麼用？一樣的道理。你明白，就明白；不明白，我也沒有辦法。
今生富貴是何因？
修地藏法門，第二十四種利益是：宿福受生。你前生有善根，有福報，今生是乘著福報來的，乘福受生；宿福受生就是前生做的功德很多，善根很深厚，因前生的福報，而今生受生來享受的。
我們「今生富貴是何因？前生齋僧濟窮人。」今生為什麼富貴呢？在前生齋僧護道，供養三寶，救濟窮人，所以今生就富貴了。
「今生貧賤是何因？前生不肯濟貧人。」今生為什麼貧賤呢？貧窮得沒有衣服穿，沒有飯吃；在前生，不肯賒濟貧人，自己非常的孤寒，也非常的刻薄慳吝，什麼都捨不得。如果以前不刻薄慳吝，而修福修慧，那你宿世所造的福，就今生受生得富貴了。
宿命通
宿命通就是知道宿命，知道前生做過什麼，再前生又做過什麼，生生世世，推求到八萬大劫，自己都知道。證阿羅漢果也知道宿命，但八萬大劫以外的就不知道了。
若得宿命通，一看──我有一生還做過螞蟻呢！那個那麼小的身體，我現在這麼大，變成人了；或者是由螞蟻變成蜜蜂，由蜜蜂又變成蝴蝶，由蝴蝶又變成了小鳥，由小鳥又變成大鷹。做大鷹的時候，吃齋不吃肉，所以就修了福報，有了成佛的因，於是就投生做人，將來會成佛的。你若得到宿命通，你做過什麼螞蟻、什麼蟲、什麼禽獸，都知道了。所以這一個身體，後邊跟著很多很多變化無窮的身體。
菩薩願意轉男成女
你這個人若是厭倦女人身，禮拜供養、稱讚地藏菩薩，誦持《地藏菩薩本願經》，和稱揚地藏菩薩的名號，就會女轉男身；這個女轉男身，就是厭倦這個女身，而願轉一個男身。因為自己做個女人，有的時候覺得不方便，所以願意得到男子身，那麼一切一切就覺得方便，於是有這種願力；有這種志願，地藏菩薩一定會遂心滿願，令你成就你的願力。
那麼女人可以轉男身，男人若是願意做女人，也會滿願的。男人念地藏菩薩的名，禮拜地藏菩薩的形像，誦念《地藏菩薩本願經》，發願要做個女人身，好來教化眾生。因為女人呢，沒有那麼大的脾氣，有的時候很細心的，和誰講話都很有人緣的。因為這個原因，就有的菩薩願意轉男成女，這是他們的願力。因為你轉男成女，是為了弘揚佛法，為了教化眾生，才發願來做女人身。因此不是投生做普通的女人，而是做國王的女，或者大臣的女。這都有大的勢力，可以影響人，生一種信心，生一種修行的心，所以這都是乘願再來的。
不單做女人，而且還聰明有智慧，相貌也端正圓滿，沒有一點的缺陷。鼻子就像個鼻子的樣子，眼睛就像個眼睛的樣子，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴。說：「那裏有耳朵不像耳朵的？眼睛不像眼睛嗎？」你看有的女人長個三角眼，那個眼睛嘰哩咕嚕的，各處亂望亂看，像一對偷牛的眼睛，這就生得不秀氣了，粗里粗氣的，不端正、不圓滿。還有，這個鼻子長到腦門子上去，鼻孔衝天，你說這像什麼？唉！但是她就是那個樣子。眼睛長得一個天上、一個地下，耳朵長到後腦子上，嘴巴長到下巴上，變成一個四不像，人不像人、鬼不像鬼、猴子也不像猴子。你說她是進化論變的，可是怎麼旁人不那樣子，只有她一個人那樣子？這就是相貌不端正，不圓滿。
那麼你願意發願做女人，相貌也要圓滿，又要端正。若五官端正，人一見到，就很有緣的；五官如果不端正，人家一見，就像見個母夜叉似的，逃之夭夭。
眷屬時時刻刻都歡樂
修地藏法門，第十八種利益就是家庭眷屬、親戚、朋友，都是歡歡喜喜、安安樂樂、平平安安的，大家都互相不吵架，沒有鬥爭，家庭歡樂。
在家庭裏面，夫婦之間、父子之間、兄弟之間、姊妹之間，或者妯娌之間，有的時候有很多的煩惱生出來。人生最親的莫如父子，但是父子意見不相同，作兒子這麼想：「看！老人腦筋也老，知識也老，所行所作都是非常古板，跟不上時代，不能應付這個現代化的世界。」認為老人的確有阻礙，的確是很不好的。
老人對於子女，因為關心太切了，即使知道他不好，也會用原諒心去對待子女，可是子女反而不感謝，認為老人更不對了。為什麼你養兒子不好好教育他？原來做父母的不明白道理，所以不願意管子女，子女反而對父母不會照顧，所以父子之間有很多問題解決不了。
夫婦之間，就是再相親相愛，在沒有結婚之前，大家都保持假面具，不吵不鬧；結婚之後呢，人的脾氣就都擺出來了。男人的脾氣擺出來給女人看，女人的脾氣也擺出來給男人看﹕這麼互相就生出煩惱來。
第十八種利益，你要是能見地藏菩薩像、聞地藏菩薩名，就眷屬歡樂──眷屬時時刻刻都歡樂。
要努力依法修行
今天把《地藏經》講完了，雖然經講完了，念經可是沒有念完，要天天念；能天天念《地藏經》，就可得到二十八種利益，又另外得到七種利益，有這麼大的好處。所以我們在這末法的時候，能常常念《地藏經》是最好的。因為地藏菩薩的願力，誰要是念誦這部《地藏經》，他就來護持你，得到二十八種利益。
所以你們各位聽了之後，要努力依法修行，不要錯過機會；法若不去實行，那等於不知道一樣──這是很要緊的。
雖然經是講完了，可是修行還不能完；你幾時修到成佛之後，那才可以算完了。所謂「所作已辦，梵行已立，不受後有」，我應做的事情，已經做完了；我這個清淨行，已經成功了，再沒有生死。
能聽到《地藏經》這個道理，這都是有大善根的人才能聽見；沒有善根的人他想要來聽《地藏經》，也沒有機會許可他來聽，甚至於他自己也不願意聽。為什麼他不願意聽呢？因為業障太重了，說是：「啊！我不願意成佛，我願意到地獄去見一見地藏菩薩，等地藏菩薩再把我救出來。因為地藏菩薩有這個慈悲的願力，他有開地獄的鑰匙，我到地獄去，他就拿著鑰匙幫我把門開開，我就可以跑出來，再當土匪去。」
所以你看這種人預備從地獄裏跑出來，還要去當土匪呢！但是地藏菩薩有他心通：「哦，你這個傢伙！從地獄出來還要去當土匪，所以不開你這個門。」因此我們不要學這一類的人。
那麼今天這部《地藏經》講解結束了，重要的是：我們要依地藏菩薩的願力去修行，不可以退休，要沒有止境，向前去精進。
生我之日母難日
問：梵樂可以供養佛嗎？
答：什麼都可以的，你歡喜的東西都可以供養佛菩薩。
問：如果有時候你聽到一首歌，或一首曲子，如果那首歌曲子很好聽，是不是可以拿來供養佛菩薩？要怎麼樣供養？
答：唱一唱它，但是你必須要知道這首歌曲沒有婬濫的味道，沒有邪婬的意思，才可以的，才是正當的。現在我們萬佛聖城也有佛教歌曲，那都可以供養佛，好像我們在佛前唱讚，這都是以歌曲來供佛。《法華經》上也說得很清楚，歌音梵唄都可以供佛的。
問：下個月第三個禮拜是師父的生日，我們可不可以為師父做生日？
答：我不做生日，我以後都沒有生日了，你們哪一天給我做生日，我就會死的。你們願意我死，那麼就去做；不願意我死嘛！就不要做。總而言之，這個做生日是不應該的。為什麼不應該呢？因為人「生」的這一天，是母親九死一生的時候，那是母親的一個「難日」。
母親的難日，我們應該多念佛，多做一點功德，多做一點好事。若大家聚會在一起，吃吃喝喝，又送禮，又接受人的供養，這是很不對的一件事。不過我不願說，我要是說，你們很多人都不高興的：「我們都做生日，你這麼講，令我們都不知怎麼好了？」
我再告訴你們，無論出家人、在家人，做生日都貪什麼呢？第一貪熱鬧，第二就貪人家送一點禮物。過生日，這個送這個禮物，那個送那個禮物，小孩子生日，爸爸媽媽最低限度要送幾個玩具，令小孩子歡喜。其實，這是不需要的。
這個生日，就生了嘛！何必又慶祝呢？你到這世界來，一來就哭，還有什麼可慶祝的？你看小孩子一出世，就哭啊：「苦啊！苦啊！」吵著喊苦。他那時不會說話，所以用哭表示，這是苦啊！苦啊！誰叫你來的？所以，我要糾正這個風氣。我或者不會走，可是你們哪個要給我做大壽，那就該瘦了，一點也不胖。因為我知道你們早就這麼計劃著，所以告訴你們不要執著這個，我們要破一切的執著。你想想，我教你們不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，那我自己要是藉著做生日來弄紅包，這太沒有價值了！
有皈依我的弟子就說：「師父不慶祝生日了，那我想表達我的誠心，也表達不出來，那怎麼辦呢？」我告訴你一個方法：你多念地藏菩薩，多念觀世音菩薩，天天替我念十萬聲觀世音菩薩、地藏菩薩，那就替我慶祝生日了。能辦到嗎？這才是真的替我做生日！