白毯女孩
舍衛國有一戶尊貴的人家生下一個女孩，這女孩一出生，全身就包裹著細軟的白毯，所以父母便給她取名叫白淨。奇妙的是，女孩漸漸長大後，身上的白毯竟然也隨著身體長大，所以大家都叫她白毯女孩。
女孩長大後亭亭玉立，不但有才華，而且很懂事，所以來求婚的人一大堆，每個人都想把她娶回家當新娘。
父母看見這種情形，想到該為女兒挑選對象了，隨即請來工匠為女兒製作婚禮需要的珠寶和裝飾品。
白淨看到這些舉動，好奇的問父親:「這些東西是要做什麼用的呢？」
父親回答：「妳已經到了婚嫁的年紀，我要在妳出嫁之而準備好這些飾物啊！」
白淨聽了立刻對父母說：「我想出家，我不要出嫁。」
當時舍衛國男女出家修行的風氣很盛，加上父母都很喜愛白淨，總是盡量滿足她的想法，於是便答應她的請求。
隔天，父母陪伴白淨到佛陀面前請求出家，佛陀答應了。她從小就一直披著的白毯，自然的變成法衣。白淨精勤修習佛法，不久即成阿羅漢。
阿難好奇的向佛陀詢問：「白淨比丘尼前世修了什麼樣的功德，讓她今生可以生在尊貴之家？為什麼她一出生就包裹著白毯？為什麼她出家不久，立刻可以修成羅漢道？」
佛陀回答：「毗婆尸佛住世的時候，當時國王舉行盛大的法會請佛說法。有一個比丘知道了，便到處奔走勸化大眾，要大眾前去聽講佛法，大家知道了都踴躍前往參加，並且盛行佈施，期盼能種來世之福。
當時有一個貧苦的婦人名叫檀尼伽，她與丈夫兩人過著窮苦的生活，家裡唯一有的只是一條白色的毯子。每當丈夫要到外面尋找食物的時候，就裏著毯子外出，婦人便裸身坐在破屋內的枯草上;如果是婦人要外出，就換丈夫裸身坐在枯草上。
有一天，到處勸化民眾的比丘來到這一家，見到婦人便對她說佛法的好處與佈施的功德。婦人聽了覺得很有道理，便對比丘說：
『大德請等我一下。』
然後急忙進入破屋中，對丈夫說：
『我們上輩子不佈施，所以今生才會這麼貧窮。我們應該為下輩子種下善因才對。』
丈夫回答：『我們雖然有善心，但我們這麼窮，有什麼東西可以佈施呢？』
婦人聽了便說:『我想要把這條毛毯佈施出去。』
丈夫驚訝的說：『我和妳只有這一條毯子，還要交換穿才能遮蔽身體外出找些吃的。如果把毛毯佈施出去，我們豈不是只能坐在家中等死？』
婦人堅定的說:『有生必有死，不論施與不施我們終究會有死的時候。我寧願施捨之後死了，來世還有希望，如果不佈施就死去，下輩子一樣過著這麼窮苦的生活。』
丈夫聽到這番話非常贊同，就答應了。
婦人馬上外出跟比丘說明：『大德，家裡沒有其他值錢的東西，只剩下這一條毛毯，除此之外沒有其他遮蔽的衣物了。我裸身難以見人，請你在門外等我伸手拿給你。』
說完便趕快進入屋內，脫掉身上的毯子，然後藏身在門後，用門遮掩身體，再伸手將毯子拿給站在外面的比丘。
後來比丘到毗婆尸佛面前拿出這條毯子，大家看到這條毯子，都想：
『這條毯子這麼髒，還敢拿出來供養佛，佛一定不會接受吧！』
沒想到毗婆尸佛不但親手接受，還對大家說：
『這次法會大家都用很虔誠的心來參加，但如果談到佈施的話，施捨這條毛毯的人是最難得的了！這是我今天收到最好的物品。』
隨後毗婆尸佛向眾人說明佈施毯子的這對夫婦的生活狀況，以及他們佈施毯子的情形。國王和王后聽了很感動，立刻脫下自己身上穿戴的飾品和衣物，準備送給他們，國王還馬上派遣使者請那對夫婦來參加法會。
等那對夫婦到場，毗婆尸佛對大家說：
『你現在怖施一點點東西，往後將會獲得無量善果，就像把稻子播種在地，經過幾次循環生長之後，不久便可聚稻成山。』
大家聽了這些話都豁然開朗頓悟。」
佛陀對阿難說:「當時的婦人檀尼伽就是今天的白淨比丘尼。因為她當時以清淨心佈施毯子的功德，所以後來她投生時都有妙衣隨身，並且生活富足又幸福。她曾經聽聞毗婆尸佛的深妙佛法，今生又有心向我求法，才能這麼快就證得羅漢道。所以你們在精勤修行之外，更應該至誠的佈施。」
販賣貧窮
某天早上尊者迦旃延出外宣導佛法，經過河邊時看到一位老婦人蓬頭散髮，淚流滿面，手中拿著一個瓷瓶在河邊取水，一邊悲傷的放聲痛哭。
尊者迦旃延上前詢問：「老太太，妳為什麼感到如此悲哀？」
老婦人回答：「尊者，我的主人老是虐待我，我每天從早工作到晚，沒有一刻可以休息。要是我有一點點的疏失，就會遭到主人鞭打。一整年過的是吃也吃不飽，穿也穿不暖的生活，年紀一大把了，生活依舊困苦。我現在是沒有辦法生存，想死也死不了，又沒有地方可以哭訴，所以才這麼難過啊！」
尊者迦旃延聽了便說：「妳概然生活貧窮，為什麼不把貧窮賣了？」
老婦人驚訝的問：「貧窮怎麼賣得了？就算要賣，誰肯買？」
尊者迦旃延回答：「貧窮當然叫以賣！」
老婦人不敢相信的再問一次：「怎麼可能？要怎麼賣？」
尊者迦旃延說:「如果妳真的想把貧窮賣掉，必須真心誠意，不要有計較的念頭，一切尊照我說的去做。」
老婦人拱手說：「我絕對依照尊者所吩咐的去做，希望你可憐我，教我一個好方法。」
尊者迦旃延說：「妳先回去沐浴，沐浴完再來問我方法。」
老太太依照尊者所說，趕快回到主人家沐浴乾淨，再來找尊者。
尊者迦旃延說：「妳如果要擺脫貧窮，必須先佈施給我。」
老婦人聽了嚇一大跳，回答：「我這麼窮，哪有什麼東西可以佈施呢？」
尊者迦旃延便拿一個缽給老婦人，說：「妳拿這個缽去裝一點乾淨的水來。」
老婦人便照做取水，回來恭敬的把缽捧給尊者迦旃延。尊者迦旃延拿起缽，立刻為老婦人祝福，希望婦人以前的種種罪業全部消除，而她應有的福氣能夠增長。祝福之後，尊者迦旃延便對老婦人宣揚「戒殺持齋」的功德和「無念念佛」的功德。
尊者迦旃延說：「從今以後，妳把一切俗事放下，不論是苦是樂，以前種種及之後種種都不要去想。另外，受到主人吩咐的時候，態度恭敬，不要心生嫌恨。妳要知道，妳眼前的困境都是被宿業所害，當業緣結束，這些壞事自然會解除。」
尊者迦旃延並告誡老婦人：「妳每天晚上等主人家全家人都睡了以後，打開窗戶，然後在室內鋪放乾淨的青草坐著，妳就在草上專心唸佛，不要心生歹念。」
叮囑完畢，尊者迦旃延就又到其他地方宣講佛法去了。這時老婦人心情豁然開朗，如釋重負。回到主人家中，老婦人一一照著尊者所說的修行，到晚上便獲得解脫，升到忉利天去了。
財主第二天起床，見老婦人命終，生氣的說：
「這個老太婆平常是不能進來房子裡的，昨天晚上她怎麼進來的？還給我死在這裡！」
隨即叫人拿草繩綁住老婦人屍體的腳，拖到寒山枯樹林中。
老婦人以無念念佛的功德，死後投生天界，成為天子，和五百天人一同享受無憂無慮的生活。
剛好舍利弗有事必須前往忉利天，他看見天子完全忘了前世的因緣，便幫他修『道眼法』。天子得法後，馬上看到前塵往事，立刻明白自己是因為有尊者迦旃延的開導才能升天，於是帶著五百天人來到寒林散花燒香，供養死屍。
當時天人的光明照耀整個村莊，財主看到這種情形，不敢一個人前往，於是告知地方人士一同前往寒林查看，看看到底發生什麼奇怪的事。
到達森林後，看見無數天人在供養死屍，財主開口問：
「這老婦人的屍體又爛又臭，她在世時人人討厭，為什麼尊貴的天人要來祭拜她呢？」
這時天人從五百天人中走出來，完整的說出前後因果及升天因緣。說完便率領五百天人到尊者迦旃延說法的地方，請他為每個天人廣說妙法。
尊者迦旃延宣說佈施功德、持戒功德，以及一切生天因緣，最後說遠離諸不淨的方法，告訴大家這是滅罪致福的唯一途徑。當時五百天人聽完後知道如何遠離塵垢，得到妙法，便飛還天宮。
母牛的佈施
有一次，佛陀請阿難到摩耶利家向他要一點新鮮的牛乳，那時摩耶利與他五百多名弟子正要進宮面見國王，一出門就遇見阿難。摩耶利問：
「阿難尊者這麼早來這裡，有什麼事情嗎？」
阿難回答說:「佛陀身體有點不舒服，派我來向您要一點牛奶。」
摩耶利沉默不答，心中暗想：「如果我不答應，別人會說我吝嗇，但是如果我答應了，我的弟子一定會說我偏心於佛教徒。」正覺得為難的時候，他忽然想到一個辦法：
「我指引一頭凶惡的母牛，讓阿難自己去取牛乳，他如果得不到牛乳，我就可以趁機羞辱他，要是他被這頭凶惡的母牛所傷，我也不用擔負殺人的罪名，反而可以令信眾放棄對佛教的支持，使婆羅門教得到敬仰禮遇，而且就算他順利收到牛乳，眾人也不會認為我吝嗇。」
摩耶利打定主意，便對阿難說：「我的牛在早晨都已經全部趕去吃草了，現任只剩下一頭母牛在土坑裡，你自己去擠吧！要擠多少隨便你。」
這時他的五百弟子知道老師有意要為難阿難，都非常興奮，並竊竊私語的議論著：
「佛陀曾經說過自己天上天下，唯我獨尊，生老病死都可以解脫，佛陀怎麼會生病呢？」
這時維摩詰尊者正要到佛陀的住所，中途經過摩耶利的門前，見到阿難，便問他為何早晨拿著缽來到這裡，要求取什麼物品？
阿難回答：「佛陀染上風寒，身體有點不舒服，要喝牛乳才會治癒，所以叫我來這裡拿。」
尊者維摩詰對阿難說：「你不要這樣說！佛陀修行圓滿，身體非常健壯，各極惡緣都斷盡了，留下的都是許多苦行功德，還會有什麼病？你住口，快走吧！不要學其他教派毀謗佛陀。阿難啊！你應當知道，佛陀是法身，不是夫俗子的肉身可以相比擬的，你快快回去，不要再多話了。」
阿難聽到尊者這樣說，感到非常慚愧恐懼，正想要走，佛陀卻用神通力在空中對阿難說：
「阿難！尊者說的沒錯，但是我要藉這件取牛乳療傷的因緣，方便為大眾說法。你應該體會我超度世間眾生的美意，前往取得牛乳，不要再感到羞恥慚愧了。」
於是阿難信心堅定的來到土坑，摩耶利的家人、弟子及附近的居民，全部跟著阿難到土坑去，看看他怎麼取凶惡母牛的牛乳。
阿難心想：「世尊設立門派教化，就門規法制而言，佛門弟子不應該自己用手去擠牛乳。」正想著的時候，發現一位少年站在母牛旁邊，阿難高興的對那少年說：
「年經的婆羅門教士啊！麻煩你替我去擠牛乳。」
少年低聲回答：「我不是婆羅門教徒，是第二忉利天上的天帝，我聽說佛陀要取牛乳，知道沒有人代替他取，所以到這裡相助。」
阿難說：「天帝的地位尊貴，怎麼能接近這麼腥臭不潔的母牛呢？」
帝釋天回答：「我雖然豪華尊貴，卻遠不及佛陀尊貴，佛陀數次度化眾生尚且不覺得厭煩，何況我以是居於天帝的位置。」
說完就從容的持著缽，走到凶惡的母牛身邊。這時候母牛就像是一頭溫馴的羊，安靜得不敢動彈，圍觀民眾看到這種情形，沒有不吃驚的，大家交頭接耳的議論著：
「這頭牛的性情凶暴蠻橫，平時沒人敢接近，今天是什麼原因讓他這麼溫柔良。」
「啊！一定是這位比丘阿難道行高深，感化了這條牛。」
「對呀！對呀！佛陀的弟子都這麼厲害了，更何況是佛陀。我們這些人平常不相信佛的教化，實在是件錯誤的事。」
後來阿難提著牛乳回到佛陀的住處，同佛陀詢問這頭牛的因緣。
佛陀告訴阿難：「這頭母牛有個兒子，他們前幾世家財萬貫，可惜性情吝嗇，不肯佈施，也不相信佛經的訓示及各種戒律規定。平時專門放高利貸，日夜都在盤算著如何獲取暴利，騙取敲詐別人的錢財。因為這樣的業報，墮入畜生道十六世了。今天聽聞我的名號，心中歡喜，生出善良的念頭，奉獻乳汁給佛，希望以此善緣，快快得到解脫。她們死後都會住生善道。」
佛陀對阿難說:「牛尚且能夠發願，佈施乳汁用來種下日後的因緣，以便得到超度解脫，直到成佛，何況六根具全的人呢？我們應該相信佛法、多佈施，才能獲得無量的福報。」
果報如影隨形
船長與海神的辯論
舍衛國有五百名珠寶商準備入海尋寶，他們的船長是一位受五戒的法師，精通法典要旨，具有道行又辯才無礙。
船一入海，海神變成一個夜叉來牽海船，他的面貌醜陋凶惡，皮膚的顏色青黑，身體的形狀可怕怪異，口中還長出長牙，頭上燃著火堆。
海神這些商人說:「人間有人比我更可怕的嗎？」
船長回答：「當然有更可怕的，比你可怕太多了。」
海神驚訝的問：「這人是誰？」
船長回答：「世間有愚笨的人，做了許多惡業而下地獄，受盡千萬種苦刑，那種樣子才叫恐怖，比你恐怖好幾倍。」
海神聽了便鬆開手，隱形逃走了。
船開行了數海里，海神又變成一個很瘦很瘦的人，筋和骨看起來像連在一起似的，再來牽海船。海神問：「世間有比我更瘦的人嗎？」
船長回答:「當然有更瘦的，你遠遠比不上。」
海神急忙問：「有誰瘦成這樣？」
船長回答：「世間有痴愚的人，心胸狹窄，吝嗇又貪心，平常不懂得佈施，死後墮入餓鬼道，身體變得和山一樣大，但咽喉細得像針上的孔，頭髮又長又亂，形體既瘦且黑，這人的形狀比你瘦更多倍。」
海神聽了便放開手，隱形消失了。
船再往前行，沒過多久，海神又靠攏過來，變成一個容貌非常美妙端莊的人。海神伸手攀住船沿，問船上所有商人：
「人間有人像我一樣有這樣美妙的長相嗎？」
船長說：「有人勝過你一百、一千甚至一萬倍。」
海神聽了感到茫然又懊惱的問：「怎麼可能？這人到底是誰？」
船長不慌不忙的說：「世間有通達的聖人，行事奉行十善，信奉禮敬三寶，隨時隨地都在供養，這樣的人死後投生天界，形貌皎潔端莊，無人可比。你和這樣的人比，就像瞎眼的獼猴和美妙的天女相比。」
海神當場無話可說。
海神三次變化都不能為難商人們，他仍然不死心，用手捧了一些水，問所有人說：
「我捧的水與海中的水，那個地方的水比較多？」
船長回答：「你捧的水比較多。」
海神又問說：「你說的是實話嗎？」
船長說:「當然是實話！海水雖然多，總有一天會枯竭，如果一掬水能救人或動物的命，功能比海水更大。」
海神聽了心中歡喜，便領著這些船，直達寶物的所在，接著出示各種寶物，贈送給船長和其他的商人，並幫助他們平安的回到岸上。
神奇的旃檀樹
從前有一位商人，他做完生意，準備走山路回家，卻不小心在山中迷失方向。當時下著雪，道路全被大雪淹沒，商人眼見回程的路已經斷絕，前進的道路也沒有了，他不知如何是好，便仰天大哭了起來。
山谷中有一株大旃檀樹，活了好幾百年，已經有神靈了。樹神感受到那人的悲苦無助，於是對他說：
「這場雪還要下很久，你可以暫時留在樹洞裡，吃的東西我來想辦法，你住到明年春天再做打算吧！」
商人突然遇到救援，開心極了，於是便寄住在旃檀樹中，一直到第二年春天。
這天，商人告訴樹神：「我離開很久了，父母一定很掛念我，該是我回去的時候了。我在危難的時候受到您的恩惠，但是我窮困得無法報答，只希望能知道您的名字，讓我回國頌揚您的恩德。」
樹神回答：「我的名字你不用知道，你也不用報答我，自己一路上小心！」
商人又說：「我寄生在你的樹下將近一百天，連一點恩惠地無法回報，眼見馬上就要道別，心中實在非常抱歉，卻又無可奈何，只求知道您的名字！」
樹神看這個人情意真誠懇切，就告訴他：
「我就是旃檀樹。因為我的根、莖、葉可以治人百病，本身的香氣又可傳達千里，所以人們知道我在這裡以後，一定會貪心的來砍伐我。你千萬記住不要告訴別人我的名字及我所在的地方！」
商人說：「我一定不會說的！謝謝你這段時間的照顧。」
回到自己的國家後，商人聽到國王頭痛病發作，需要旃檀樹的葉子醫治。
國王懸賞說：「誰能夠找到旃檀樹的葉子，我立刻封他為萬戶侯，並且把心愛的女兒嫁給他。」
商人聽到這樣的重賞，心中起了貪念，完全把自己對旃檀樹的承諾拋到腦後，他馬上跑到王宮對國王說：
「我知道旃檀樹在哪裡，我可以帶你們去。」
國王立刻派遣部下跟商人一同前去尋找旃檀樹。使者進入山中，看到雄偉茂盛的旃檀樹，真是世間罕見，心中實在不忍心砍伐，但是如果空手回去，一定會犯下違抗命令的罪名，於是在旃檀樹前面徘徊躊躇，不知該如何是好。
突然樹神說：「你就砍伐吧！只要留下樹根，用人血塗在我受傷的地方，再拿人的心肝覆蓋在我的傷口上，我自然會重新復活。」
使者聽到樹神這麼說，便開始叫工匠砍伐。樹枝被利斧一根根砍倒，紛紛散落在地上。這時，在一旁觀看的商人一不小心被樹枝絆倒，跌在旃檀樹的斷枝上，枝幹刺入他的身體，使他當場死亡，血流滿地。
使者看到這種情況，和左右的工人商量：「剛剛樹神說要用人血塗在樹受傷的地方，還要覆蓋人的心肝。我本來還在擔心不知道人血與心肝要如何取得，現在既然這個人死在這裡，我們就用他的鮮血和心肝讓樹神復活吧！」
於是使者照樹神的指示去做，一轉眼旃檀樹立刻復活，長出新芽。而國王獲得旃檀樹的葉子頭痛病馬上痊癒，並下達命令：
凡是正生病的人都可以進皇宮，國王親自賞賜旃檀樹的葉子，讓所有病人康復。
一時之間舉國歡慶，國王和百姓都健康無憂，國運昌盛。
牛的復仇
毗舍離是舍衛城中一位很有智慧的婦人，當時波斯匿王對她十分欽佩，特別表揚她，並且認她為乾妹妹。
有一年，毗舍離懷孕了，等到足月臨盆時，竟然接連生出三十二個和鵝蛋一樣的肉球。家人以為發生了怪事，哪知道肉球生出不久後，自行破裂，每個肉球裡都生出一個相貌端正的男孩。後來男孩長大成人，每個人都非常勇敢健壯，一個人可以敵過一千多人的力量，所以大家都稱呼他們為「守護國家的城門。」
這天，毗舍離聽說佛陀在舍衛城宣揚佛法，於是恭敬的準備齋食，請佛陀和其弟子來家中接受供養，並請佛陀為大家解說佛法。當大家都坐在座位上專心聽佛陀說法峙，毗舍離最小的兒子偷溜了出去，騎著大象到外頭遊玩。
小兒子來到城邊的大橋旁，眼看見宰相家的公子坐著寶貴的馬車，迎面騎來。毗舍離的小兒子一時頑皮，心裡想著：「嘿嘿！我來捉弄他一下。」於是一伸手就把宰相的兒子從馬車上提起來，往橋下的水溝丟去，害他受傷了。
回家後公子向宰相哭訴:「父親！我沒得罪他們，他們竟然這樣欺負我，您一定要為我主持公道。」
宰相對他兒子說：「這人的力氣很強大，他母親又是國王的乾妹妹，我看只好設法暗中報仇了！」
後來宰相想了一條毒計，他特別訂做可拆開又可裝東西的空心馬鞭三十二條，鞭子外面嵌上七彩寶石，看起來高貴美麗，另外又拜託鐵匠製作純鋼鑄成細葉樣式的單刀三十二把。把兩樣東西拿回家後，宰相將綱刀裝進空心馬鞭裡頭，縫合後用最好的塗料上色，然後贈送給毗舍離的三十二個兒子。所有的兒子得到這條馬鞭，全都喜歡得愛不釋手，常常帶著這條美麗寶貴的鞭子出入王宮。
那時國家有一條法律是在國王面前不准攜帶刀械。有一回宰相看見他們拿著馬鞭經過國王面前，想到報仇雪恥的機會到了，便靠在國王耳邊，悄悄對國王說：
「毗舍離的兒子每個都力氣雄壯，一人可擋一千士兵，但我聽說他們不為國家效力，反而心懷不軌，製作鋒利的刀了藏在馬鞭裡頭，希望大王注意！」
國王聽了，半信半疑的問：「這消息可靠嗎？沒證據的事你可別胡說。」
宰相立刻回答：「我是為大王的安全著想啊！是真是假一看便知。」
於是國王馬上傳喚侍衛去搜查那三十二人，把他們的馬鞭拿來檢查。一看，不得了！果然像宰相所說的一樣。國王非常憤怒，立刻下令殺掉這三十二人，殺掉之後，國王怒氣未消，還把三十二顆頭裝在一個箱子裡，嚴密封閉起來，命令隨從將箱子送去給自己的乾妹妹毗舍離。
當天毗舍離正好請佛及佛的弟子到家中接受供養，見到國王送來的箱子，以為是協助供養的物品，便想打開看看。
佛陀看到毗舍離正想打開箱子，立刻對她說：「等等！那箱子等一下再看吧！」
等到吃過午飯，佛陀為他們解說佛法，這時毗舍離已經得到阿那含果，也就是不會再被慾望形象起煩惱的境界，佛陀便離去了。
當毗舍離打開箱子，看見三十二顆頭顱，因為已經斷除情慾愛恨的牽絆，不會再懊惱生氣了，只是難過的說：「怎麼會發生這種車情呢？」
這三十二人的親屬得知這個凶惡的消息後，大家都憤恨不平，馬上召集人馬，準備去報仇，眾人領著士兵進逼王城，卻找不到國王，原來國王逃到佛陀的住所請求庇護。眾人知道他躲在佛陀的住處，立刻將佛陀說法的地方層層包圍，要佛陀把國王交出來。
弟子阿難看到這種情況，合掌問佛陀：「世尊！是什麼樣的因緣導致這三十二人被國王殺害？」
佛陀說：「讓我告訴你們吧！過去曾有三十二個人一起盜取一頭牛，然後將牛牽到一位老婦人的家，準備殺了牛來吃。老婦人很高興，熱心幫他們準備殺牛的工具。就在刀子要砍下的時候，牛忽然跪下來乞求饒命，但是這些人心意非常堅決，一定要殺這頭牛，於是牛在臨死前發誓：『今天你們殺了我，來世我絕對不放過你們！』」
佛陀接著說：「當時那條牛就是今天的波斯匿王，偷牛的便是被殺的三十二人，而那位老婦人就是今天的毗舍離。老婦人因為幫助他們殺生，所以每一世都跟這三十二人的惡報有牽連，而且悲慘致死，但是今生因為聽聞佛法，所以幸運的得到解脫，而證得阿那含果了。」
親屬聽到佛陀所說的因果關係，怒氣馬上平息下來，感嘆的說：「他們的報應，原來都是自己種下的。僅僅是殺了一頭牛，今生便成為這種情況，更何況殺更多的生靈！」於是拋棄了報仇的想法，率領所有人一同接受佛陀的教化，修持不殺生的戒律。
被拔毛的禿梟
佛陀在世時曾有一位名叫音悅的長者，一次有四種歡喜的福報降臨。第一，他的夫人生了一個兒子，而且這個兒子的品行端好，無人能及。第二，馬廄裡無數的白馬生出許多千里馬。第三，國王派遣使者領著爵位的賞賜來到，長者恭敬的收下印璽。第四，之前派出海外採寶的船隻滿載寶物歸來。這四項同時降臨到長者身上，長者歡樂無限，於是準備盛大的筵席慶祝。
佛陀來到長者家，唱了一首歌祝賀：
「現在正是長者福運昌盛的時候，以前積存的善果所化成的福報有四項，最大的善報喜慶一時間同時到達了。這種事千載難逢，各個天外的神靈都對此恭敬佩服。好啊！長者領受這麼多福報，像在春天播種，然後在秋天收穫一般，先做事再領受成果，並隨時留意剩餘的積蓄。」
長者看到佛陀來了，連忙拿出價值黃金千萬兩的白色細毛絨毛毯，將它獻給佛陀。佛陀收下後為長者祝福祈願，祝福完便用長者解說佛法，說道：
「擁有財貨會遭逢五項危險。第一，財寶遭遇大火，事先不能預知。第二，財寶被大水沖走淹沒，無法防範。第三，財寶被官府強奪，卻無能為力。第四，惡劣的子孫毀棄敗壞家產。第五，財寶讓盜賊起了壞念頭，以至於被無情的搶劫掠奪，而導致其他損傷。」
長者聽了佛陀的話，各種善良的念頭在心中湧現。佛陀知道這位長者的心胸已經開悟豁達，於是便回耆闍崛山去了。
這時有位外道的教士叫做不蘭迦葉，他聽說佛陀拜訪長者家，因為唱了一首歌，就獲得長者贈送價值千萬的珍貴物品，頓時起了貪念，於是來到佛陀面前，對佛陀說：
「聽說世尊到長者家唱了一首歌，就得到很珍貴的寶物。我德性淺薄，沒有福報，希望世尊能憐憫我，教給我這首歌的歌詞，讓我到長者家為他唱頌，以得到珍貴的寶物。」
佛陀知道長者後來會財寶散盡，不蘭迦葉不懂得看時機和場合，對遭到厄難的家族說這些吉祥話，一定會受到長者杖打，便說：
「你不懂得時機，說這些偈語，將來一定會遭到痛苦，所以找今天違背你的要求，不想告知你。」
不蘭迦葉心想：「哼！這和尚吝嗇到這種程度，不想讓我得到珍寶。我大老遠跑來這裡，怎麼能空手回去呢？」於是更哀憐的懇求佛陀：
「如果有這種榮幸學會歌詞，那麼就算痛楚來了，也沒有什麼好害怕的。」
佛陀看不蘭迦葉不相信自己的解釋，知道他因為前幾世所種下的惡劣因緣，應該要受到痛苦，無法逃避免除，於是便將吉祥的歌詞教給不蘭迦葉。
不蘭迦葉的記性非常差，花了快一年的時間才將歌詞背熟，然後高高興興的來到長者家，準備唱頌這首吉祥的歌。這時長者家裡剛遭逢大火，財產珍寶全都化成灰燼，馬廄裡的千里馬也被燒死，自己深愛的兒子又病死了，加上有嫉妒他的人對國王進饞言，國王就派遣使者拿回印璽，削去他的爵位，而他的商船遇上大風浪，全部沉沒海中。長者的情緒惡劣到極點，不蘭迦葉卻在這時來到長者破落的屋外，唱著吉祥的歌：
「現在正是長者福運昌盛的時候，以前積存的善果所化成的福報有四項，最大的善報喜慶一時間同時到達了。這種事千載難逢，各個天外的神靈都對此恭敬佩服。好啊！長者領受這麼多福報，像在春天播種，然後在秋天收穫一般，先做事再領受成果，並隨時留意剩餘的積蓄。」
長者聽了非常憤怒，說：「這人這麼無恥！在這種時候祝我吉祥，是故意增加我的悲傷痛苦嗎？」於是舉起木杖便打，打得不蘭迦葉全身瘀傷流血，只能爬著回家。
阿難問佛陀：「世尊！不蘭迦葉因為什麼因緣，今生要受這樣的苦痛？」
佛陀回答：「很久以前有位國王也叫音悅。有天國王正在午睡，突然聽到一陣悅耳的烏叫聲，便詢問左右侍衛：
『這是什麼鳥，鳴叫的聲舌這麼美妙？快帶來給我看看」
侍衛把鳴叫的鸚鵡抓來，國王看牠羽毛鮮豔亮麗，叫聲又非常好聽，便用珠寶裝飾牠的身體，並常常帶在身邊，細心寵愛著。
後來有一隻禿梟飛到里宮，看鸚鵡得到優厚的寵愛，便問鸚鵡：『你為什麼能獲得國王的疼愛？鸚鵡回答：『我飛來宮中，偶爾叫了一聲，國王聽到了，覺得美妙好聽，所以寵愛我。』
禿梟聽了心裡很嫉妒，以為自己也能鳴叫，而且一定勝過鸚鵡，便趁國王睡時大聲鳴叫。國王聽到尖銳刺耳的叫聲馬上驚醒，詢問左右的特衛：
『這是什麼聲音？讓我驚嚇恐怖。』
侍衛回答：「是一隻叫聲難聽的禿梟。』
國王非常憤怒，命人把禿梟抓來，並拔掉牠全身的羽毛。
禿梟全身痛得不得了，憤憤不平的抱怨：
『都是因為鸚鵡，我才會遭到這種禍患。』
良善的聲音招來福報，令人厭惡的聲音招致災禍，罪惡的業報都是源於自己，禿梟卻反而遷怒鸚鵡。」
佛陀繼續說：「那位國王就是今天的長者，禿梟則是今天的不蘭迦業。不蘭迦業以前嫉妒鸚鵡，使身體受到痛苦，今天嫉妒佛陀，又招來挫折。」
阿難又問：「那麼長者音悅以前種下什麼功德，可以獲得這四項福報，又因為什麼罪行而失去呢？」
佛陀回答：「音悅前幾世少年的時候，欽佩恭敬佛法和各個聖賢，並且虔誠的供養，祈願求得富貴，但是娶妻之後開始沉迷女色，而輕忽怠慢佛法，加上沒有慈悲的心念以種下良善的因緣，所以這些福報就像不實的花朵般，轉眼間便又失去，而無限的淒涼苦楚緊逼而來，直到罪孽消除才會停止。」
有福德的罪人
有一次佛陀在衹樹給孤獨園說法，當時聚集了一千兩百五十位弟子、一萬多個菩薩和各天界的無數聖賢眾神，大家聽聞佛法都心生歡喜。
說法到一半，佛陀突然問阿難：「你有見過年老長壽，而且具有福相的老人，卻還有罪惡報應沒有還清的嗎？」
阿難恭敬的回答：「罪惡的人，怎麼會有福氣的長相？我從來沒有看過這樣的人。」
佛陀說：「他現在在門口，大梵天王不讓他進來，你去幫我把他帶進來。」
阿難奉著佛陀的旨意來到門口，果然看見一位老人，年紀兩百多歲了，眉頭生出秀美的白毛，耳尖高出頭頂，牙齒就像整齊的貝殼，雙手長過膝蓋，一副很有福氣的樣子。但是他身上的衣服破破爛欄的，四肢都裸露在外，走路走得很慢，呼吸的氣息也很微弱，好像餓了很多天。
老人拄著拐杖大喊：「我不遠千里而來，就是要見佛陀一面，讓我脫離痛苦。我等這一天已經等了十年，你們卻拒我於門外，怎麼能夠這樣？」
阿難看到這種情況，馬上要大梵天王放老人進來，並挽扶老人來到佛陀面前。
老人見到佛陀，一時喜極而泣，又悲從中來，眼淚鼻涕交融流下。他向佛陀行禮完後，跪著告訴佛陀：
「我一出生就非常不幸，貧窮辛苦，飢寒交迫，想求死不成，活著又沒有人可以依靠。我聽說世尊的慈遍布眾生，心中十分歡喜，早晚都在禱告祈願，希望能夠見佛陀一面，十年過去了，一直到今天我的願望才能實現。剛才被擋在門外，我本來打算要回去了，但是卻沒有力氣走回去，進退都沒有路。我只怕死了之後，屍體污衊神聖的佛門，更加重我的罪業。沒想到世尊憐憫我，讓我進來。我就算這樣死去，也沒有遺憾了，只希望我贖完罪後，在下一世可以得到世尊的垂憐和恩惠，賜我無上的智慧。」
佛陀說：「每件事有因緣，罪孽福報總會如影隨形。我來說個故事給你們聽吧！
在一個強大國家的裡，有一位驕傲的太子，只知道斂財，從不知道佈施，平常又隨意輕視、侮辱人。
當時有一位貧寒的佛教弟子，名叫靜志，從很遠的國度而來，向太子求一件法衣，太子卻不當一回事，既不佈施衣服，又不給予食物。靜志七天七夜沒吃東西，又沒水喝，只剩下一點氣息，命在旦夕，沒想到太子看到這種情形卻和大家一起取笑他，後來又把他驅逐出國境。
靜志還沒有走出國界就遇到飢餓的盜賊，想把他殺來吃。他冷靜的對強盜說：
『我是個飢餓、寒冷又貧苦的出家人，瘦骨如柴，皮肉薄而且腥臭有臊味，真的不能吃，吃我只不過多一個人被殺害，對你們並不會有任何幫助。』
盜賊回答：『我們飢餓貧困了很久，只是吃泥土過活而已，你雖然枯瘦，遠勝過泥上的味道啊！』
沒想到盜賊終究不放人。幸好太子知道了這件事，忽然良心發現，馬上加以援救，並說：
『我已經沒有佈施給他任何東西了，今天怎麼可以袖手旁觀，任由他遭受災難，而喪生在餓賊的口中呢！』於是馬上騎著馬去救援，將靜志從盜賊手中救了回來。」
佛陀對著老人說：「那時的靜志就是現在的彌勒菩薩，而那位太子就是你啊！你今天受到這種貧窮的痛苦，正是在還清那時吝嗇貪心的罪孽。而你之所以會這麼長壽，是因為你救活靜志的緣故。」
老人聽了，感嘆的對佛陀說：「這些都是我自己造的業啊！往事都過去了，希望能在今天徹底結束掉，但願我還能夠以這條垂死半殘的生命，求做佛門弟子，讓我在後來的生生世世，可以侍奉在世尊身旁。」
佛陀答應了，馬上運用神通使老人改變形體，變得身體強健，力量足夠，耳聰目明，並且得到無上的智慧。
老人感激得不斷向佛陀行禮。在場所有眾生看到這種情形，聽到佛陀藉這個故事所說的法，都很歡喜，心滿意足的行禮退下了。
佛法的教化
蜜蜂的教誨
很久以前，有一位已得大覺悟的佛，法名為「一切度王」，降到人世講說法要。這時群眾中有兩位比丘，一位名叫「精進辨」，一位名叫「德樂止」，他們一起到一切度王的座前聽聞法旨要義。精進辨就是後來的佛陀，德樂止則是彌勒菩薩。
那時，精進辨聽聞佛法非常專心，一下子就聽懂了，很快就得道，獲得了六大神通;但是德樂止卻在睡覺，根本不專心聽法，所以沒有得道。
精進辨對德樂止說:「勤奮修習才能獲得道業進步，不可貪圖睡眠。」
德樂止聽了這句良善的諫言，馬上振奮精神，但過不了多久又沉沉入睡。每次他都想：「不行！我一定要振作！」但總是忍不住又睡著。
這天，德樂止來到泉水旁邊，在水邊靜坐，想要入禪定，沒多久又昏昏欲睡。精進辨看到了，使用新得到的神通力，變成一隻蜜蜂，飛撲到德樂止的眼皮上，做出要刺下去的樣子。德樂止被嚇醒，馬上重新坐正，但沒過多久又睡著了。蜜蜂看到德樂止又睡著了，便從他的袖口飛進去，從腋下鑽到胸腹，小力刺了他一下。
「啊！好痛！」德樂止感覺到痛楚，一下子驚醒過來，精神陡然振作。
那隻蜜蜂從袖口飛出，停在附近一朵鮮花上，德樂止端正挺直的坐著，一直盯著蜜蜂，怕牠再飛來，於是提起精神，不再想睡了。
蜜蜂為了幫助德樂止快點悟道，想給他一點啟示。牠假裝在花朵上睡著，睡得正熟時，腳跟站不穩，一陣風將花吹動，蜜蜂便掉入污泥中，然後蜜蜂急忙飛到水面，將身體洗乾淨再重新飛回來，安靜的停止在花朵上，迎著清風唱出美妙的歌聲：
「佛陀的道理就像甘醇的露水，一聽聞就沒有滿足的時候。不應鬆懈怠惰，昏沉的失去體會妙義的感覺，譬如掉落到污泥中，被愛恨和慾望所綑綁。應當精勤修業，不要自恃佛陀常常會在。」
德樂止聽到了，心中智慧大放光明，才知道蜜蜂是菩薩的化身，馬上證得無生無滅的菩薩境界。
過往的五位母親
古時候有一位大和尚，他刻苦修行佛法，終於證得阿羅漢果，但他仍舊留在深山中，不斷精進追求至高無上的大道理。
這天，有一位七歲的神重來向他請求，希望能做他的弟子。大和尚知道這位神童不是一般的小孩，非常聰明又有悟性，便答應了。
小神童很努力修行，八歲時就得到神通力，眼睛能透視到一切地方，耳朵能聽到每一個角落的聲音，還能在空中自由飛行走動，也能隨著自己的心意變化形體，更能了解過去的事情，觀照前幾世的一切因緣。
有一天神童在禪坐，觀照到自己前幾世的事情，不禁微微笑著，老師看見了，就問他：
「你在笑什麼呢？」
神童回答：「笑我的前世今生啊！我一共做了五位寡母的兒子，每一位都悲傷愁苦，早晚為我哭泣。我想到她們的痴心，所以忍不住笑了。
我在人世共投生了五個家庭。第一個母親生我的時候，鄰居家在同一天也生了一個兒子，我生下沒幾天就因為世間因緣盡了，死了。我的母親每次見到鄰家的兒子學說話、學笑、學走路的模樣，就忍不住暗自掉淚。鄰家母親歡喜高興的時候，也就是我母親悲痛的時候。
我在第二個母親家做兒子的時候，也是早早就死了，所以我的母親看見別人家的幼兒在喝奶時，便觸動她悲傷的思緒，哀痛的不能自己。
我在第三個母親那裡當兒子時，因為因緣有限制，到了十歲，離別的時候一到，很快就死了。母親每逢吃飯的時候，都哽咽的說：
『我的兒子如果還在，現在應該和我一起吃飯。』說著說著便流下淚來。
我當第四位母親的兒子時，也因為緣份盡的緣故，還沒到十五歲就死了。鄰居的同伴長大成人，還娶了媳婦。我母親看見了，悲傷的說：
『我的兒子如果還在，這時候也應該娶了媳婦。可是我不知道做了什麼，得罪了蒼天，殺死我單獨撫養的兒子。』說話的時候悲傷中帶著恨意，怨恨著老天爺。
我當第五個母親的兒子時，才七歲，就因為喜愛佛道而辭別孤獨的母親，來親近大師您。我的母親在家中天天哭泣著說：
『我的兒子隨老師修習佛道，不知道現在在哪裡？他是餓了、飽了？還是太冷或太熱？是生還是死？往後的日子還很長，只是我們再也沒機會相見了。』
我一次次當了五位母親的兒子，先後都因為生離死別的緣故，帶給五位母親無限的痛苦。人世間的感情苦惱著人也綁縛著人，悲歡離合的因緣迷惑著也牽累著所有的人，我已經擺脫這些情欲束縛，母親應該為我高興，但是她們仍然想念、痴戀著，這就是我今天笑的緣故。」
老師笑著說：「人生下來就會有死亡，生離死別是轉眼間就會來到的事情。我憐憫五位母親看不透這一點，不能解脫，反而感嘆自己命苦。我更憐憫世上的人，追逐著名利、情欲，讓自己受苦卻不知道覺醒開悟。不離開情慾的障閉，要怎麼解脫生死呢？眾生的因緣都已經根生蒂固，勸化他們也無法使他們了解。什麼是真正的因緣種子，只有靠他們自己體會覺悟了。」
老師說完，便起身離去了。
商人的微笑
佛陀過去生曾因積存足夠的福德而投生在天界，成為天界的帝王。
他看到以前的朋友承受著婦人的身形，投生成富商的妻子，貪戀財寶和美色，根本沒想過世事無常的真理，而且她還坐在市場做買賣，想要博取世上的名聲。看到這種情形，天帝便化作一個客商，來拜訪那位婦人。
婦人照慣例招待顧客，請客商坐下來。客商認識婦人，微微帶有笑意，婦人覺察到了，心中頗為驚訝，但是客商並沒有輕薄的態度，只是覺得這笑在不說話之中，另外夾著更深的意涵。
婦人的旁邊站著一個小孩，手擊著小鼓，自己尋找樂趣，客商也認識這個小孩，依然微微笑著。鄰居的父親生病了，想要殺牛祈福禱告，使牽了一條牛過去，客商也認識那位牽牛的少年，默默的微笑。沒多久又來了一個鄰居的婦人，手上抱著寵愛的兒子，那個兒子手裡玩弄著小刀，不小心劃破母親的臉頰，血流到脖子上，大家都嚇到了，只有客商還是微微笑著。
富商的妻子看到那位客商的舉止行為，越來越覺得詫異，使問客商說：
「客人您坐在我面前，一直微笑，又看著我的兒子和那些鄰居不停的笑著，到底是什麼原因？」
客商回答：「妳是我的好友啊！妳怎麼忘了。」
婦人聽了很不高興，責怪客商輕薄無禮，客商便回答：
「玩弄小鼓的小孩本來是妳的父親，父親死之後，因為前世的罪業，投胎成為一頭牛，而牛皮被用來製造鼓面。牛被宰殺之後，罪孽已經還清，又投生在人道中，剛好妳懷孕了，於是當了妳的兒子，前後相隔一世，做妳的父親又當了妳的兒子，已經不認識了。小孩手上的鼓，鼓面的牛皮就是那小孩以前身體的牛皮，小孩竟然還在敲打玩弄，忘記痛苦只顧著玩樂，被矇蔽以至於看不清本來的情形。
就像鄰居那家人，因為父親身患病痛，竟然要殺牛去諂媚神明。牛終究會轉生為人，父親死後卻會變成牛，兩人對換了彼此的因緣，然後在裡頭尋找痛苦快樂，那些人這麼昏暗愚昧，愚笨的孝行反而牽累到父親。
又說那位鄰家婦人前世是他人的大老婆，那個玩刀子的小孩在前世是二老婆。大老婆凶悍善妒，常常虐待二老婆。大老婆死之後仍然做人家的妻子，但二老婆死後卻投生為大老婆的兒子，於是用刀割破牠的臉頰，以報復前世的冤仇，鄰家婦人雖然受苦，但因為前世的業報，不敢心生怨恨。
唉！人間的事沒有恆常不變的，只有業報會永遠追隨一生，如影隨形。千萬不要心生愚笨的偏見，應馬上嚴謹持守五戒，精進勤修，盡力追求解脫。我今天回去，以後如果有緣再見，會再來你家的。」說完客商便消失不見了。
婦人逐漸了悟，慢慢除去貪心，改變華麗而崇尚儉樸了。她誠心吃齋，潔淨志向，希望客人再來。
幾天後，天帝又來拜訪了，但他改變了之前的樣貌，讓自已變得醜陋而且穿著破爛的衣服。他叮囑守門的人傳話：
「我的朋友在裡頭，請幫我叫他來。」
守門的人進去告訴婦人，婦人出來相認，卻馬上說：「你不是我的朋友啊？」
天帝微笑著說：「才隔了幾天，變化一下身形和服裝，妳就不認識了，更何況前世的事呢！」
於是重新叮囑說：「妳應當勤奮奉行佛的教化，收攝散亂的內心，扶正偏邪的念頭，依照佛教教義來修行。」說完便不見了。
婦人從此不再貪戀美色和財寶，專心修持佛法，依教奉行。
收集手指的羅漢
舍衛城中，有一位很有名望的婆羅門教的大法師，他有位弟子名叫鴦掘摩，力大無窮而且有聰明有才能，德性、智慧、武藝、品格相貌都是一級棒，所以他的老師非常讚許他。
有一天，這個法師出遠門，師母對這個弟子由敬意而生愛意，竟趁丈夫不在的時候偷偷潛入鴦掘摩的房間，說著輕薄的話語。
鴦掘摩德性高超，他端正著臉色對師母說：
「我的老師就像我的父親，師母就像我的母親，弟子絕對不會做出違背禮法的事情。」
師母被拒絕以後，惱羞成怒，馬上想了一個方法設計陷害他。她回到自己的房間，將身上的衣服撕破，還用藥草將臉染黃，然後倒臥在地，裝成病人的樣子，發出斷斷續續呻吟的聲音。
過了不久，那位老師回來了，一看到自己的妻子倒在地上，緊張的問：
「怎麼了？妳生病了嗎？」
師母哭哭啼啼的說：
「那位你時常稱讚的聰明弟子，平常看起來溫和有禮，今天早上卻趁你外出時闖入我的房間，拉扯我的衣服，想要非禮我。我不順從他的意，他就打我，害我倒臥在地，爬不起來。」
法師聽了非常憤怒，馬上想重重處罰鴦掘摩，但是他雄壯威武，力大無窮，不能以力量制服。法師猶豫了很久，終於想到一個方法，於是把鴦掘摩叫到座前，對他說：
「你的天份和學習能力樣樣都贏過別人，只有劍術這一項，從來沒人看你表現過，這樣會使你英勇的名聲長久被埋沒掉，實在非常可惜。」
於是鴦掘摩恭敬的發問：「希望老師能慈悲給我指點。」
老師邪惡的笑了一下，說：「如果你想要樹立名聲，可以拿著鋒利的寶劍，在早晨時到十字路口，親手殺傷一百人，每人取一隻手指回來，到了中午，一百隻手指的數目一滿，再把手指串成項鍊，戴在頭上，那麼你馬上能獲得威望名聲。」
說完便給他一把鋒利的寶劍，催促他快去。鴦掘摩接下利劍，思考老師所說的話，震驚得愁容滿面，不知道要怎麼辦才好，他心想：「違背老師的教訓，是違反作弟子的道理，但遵守老師所教的行為，卻是大大的違背天理。我到底該怎麼辦？」
想著想著，鴦掘摩漸漸心神動搖而舉止失常了，他竟不由自主的走到路口的古樹底下，像瘋了一樣，憤怒的注視著四面八方的路人，一看到人經過便拔劍欣去，劍鋒一到就有手指脫落，沒有一人倖免。一瞬間，蒐集的手指幾乎集滿一百支了。
有個比丘得知這件慘事，急忙跑到佛陀的住所，行禮報告說：
「慘了！失去理智的鴦掘摩站在路口亂砍人，現場血跡滿地，一堆人倒臥在路上。」
正在說法的佛陀告訴眾弟子：「你們先安心坐著，我現在就去救人。」
這時鴦掘摩的母親已經煮熟午飯，不知兒子為什麼沒有回來吃中餐，便拿著便當外出尋找兒子。眼看快到正午，鴦掘摩切下來的手指已經有九十九支，還少一支，他遠遠看見年老的母親過來，一時眼睛模糊，無法辨認出來，為了湊滿手指的數目便揮劍向母親砍去。
恰巧佛陀趕到，知道鴦掘摩的根器完善具足，只是偶然著了魔道，迷失自己的本性，所以大肆屠戮殺害，必須受到各種業報，如果再切斷自己母親的手指，那就真的罪人惡極，永遠在無數的劫難中沉淪，不能解救了。於是佛陀立刻顯示廣大的神通力，遮擋在他母親面前，而鴦掘摩看見佛陀，便捨去母親而想要取得佛陀的手指，於是舉起寶劍想要向佛陀邁進，但是身體卻怎麼也無法往前一步。
這時佛陀緩緩的說：「我是來為你消除過錯的，因為你的心向著虛妄前進，以致於被魔鬼驅使而失去自主，竟然指望蒐集指頭來成就道業，這是造孽而且沒有智慧的事，是在苦海中行走而不知停止啊！」
鴦掘摩聽了這番話，忽然開解悟道，心境頓時清醒明亮，連忙將劍丟到路旁，五體投地的下拜，說著:
「希望世尊饒恕我迷失荒謬的行徑，收我為弟子，以便信奉正直的教化。」
佛陀知道這人的因緣已經成熟，便將他收為弟子，帶到祇園精舍。從此鴦掘摩跟隨在佛陀左右，接受佛陀的教化，很快便修得神通，了斷生死，證得阿羅漢果。
這時的佛陀看到鴦掘摩聽聞佛法而開悟解脫，而且精進勤奮，功德和業果都很大，佛陀認為他的名聲是最崇高的，於是賜名伽瞿比丘。
【全書完】