今天，我要和大家談一談有關心靈環保的課題。
環保是當今世界的熱門話題，也是社會的潮流所向。在這個物質文明飛速發展的時代，地球正經受著前所未有的破壞，我們的生活環境正日復一日地遭到污染。生活在城市的人感覺會特別明顯。曾幾何時，純淨的藍天已成為難得一見的風景；新鮮的空氣已成為堪稱奢侈的享受。水是生命之源，但我們能夠喝到的是什麼？清潔的水源似乎只有電視廣告中才得以一見。我們的生活被鋼筋水泥包圍著，被喧鬧嘈雜包圍著，被工業廢氣包圍著。污染造成了整個生態環境的破壞，孕育過中華文明的黃河之水已近於枯竭，而長江沿岸的水土流失則使得特大水災頻頻發生。面對大自然的懲罰，如果我們還不能反省，不能檢點我們的行為，終有一天，這個地球會不再為我們提供安身立命的庇護。
這一切和一味強調經濟發展是分不開的。在今天這個社會，利潤最大化原則幾乎左右了所有人的生活觀念。而從更深層的意義上看，它所造成的不僅是那些有形的污染，所破壞的也不僅是人類賴以生存的環境，更在不知不覺中逐步侵蝕著我們的心靈。今天，人類的物質條件比以往任何一個時代都要富足，我們有了現代化的生活，有了形形色色的享樂，但我們夢寐以求的幸福並沒有如期而至。事實上，現代人所面臨的煩惱和痛苦絲毫沒有減少。
問題的根源在哪裡？隨著物質文明的進步，我們的思想境界並沒有得到相應的提高。相反，在物欲的慫恿下，我們的貪、嗔、癡正在隨之增長，我們所造下的殺、盜、淫、妄諸業也在隨之增長。我們以為自己在追求、在收穫，卻從來沒有想到，這種“危身棄生以殉物”的人生，究竟能給我們帶來什麼？
如果說生態保護是今天整個社會的當務之急，那麼，心靈環保的提倡也有著同樣迫切的需要。因為正確的人生觀和世界觀，不僅直接影響到我們的人生幸福，更直接或間接地影響到生態環境的平衡，影響到整個社會的健康發展。
如何才能保護好我們內在的心靈？下面，我想從三個方面展開論述。
心的名稱及分類
首先，要向大家簡單介紹一下心的名稱和分類。在佛教裡，關於心的闡述有心、意、識和心王、心所這幾個概念。
１、心、意、識
通常，我們所說的心就是指我們的肉團心，而佛教裡對心所賦予的內涵是“積集義”，也就是能夠積累種種經驗。在有情無盡的生死過程中，我們所有的生命經驗，以及曾經發生過的一切，都儲存在我們的內心，由我們的心來聚集並保存。它像是一個容量無限大的倉庫，正如一位作家所說的那樣：“世界上最廣闊的是海洋，比海洋更廣闊的是天空，比天空更廣闊的是心靈。”
第二個概念是意，意為思量義，即能夠思維的特徵。思維有時需要借助外在環境，有時不需要借助外在環境。因為在我們的內心儲存著許多思維素材，那就是無始以來積累的經驗。即使我們閉起眼睛，思維照樣可以進行，照樣能夠陷入遐想之中，這就是意所具有的功能。
第三個概念是識，識為了別義。當我們的六識面對色、聲、香、味、觸、法的六塵境界時，我們能夠對所接觸的物件進行分別和判斷，能夠區別高下、善惡、美醜，這就是識所產生的作用。
２、八識
Ａ、五識：心、意、識是佛教賦予心的三個概念。在唯識宗裡，又將心分為八識，其中，我們能夠明顯感覺到的是前五識：即眼識、耳識、鼻識、舌識和身識。但五識的認識能力非常有限，在唯識宗中稱為現量。什麼是現量呢？就相當於哲學裡所說的直覺，它不介入思維，因而所緣的境界必須是當前的。換句話說，前五識必須在一定的條件下才能發生作用，必須在眼睛看到物體的當下，耳朵聽到聲音的當下，鼻子聞到氣味的當下，舌頭嘗到味道的當下，身體接觸環境的當下。當境界沒有出現在我們的眼前時，眼識不會產生作用；當聲音沒有抵達我們的耳朵時，耳識不會產生作用；當氣味沒有傳到我們的鼻子時，鼻識不會產生作用；當味道沒有經過舌頭時，舌識不會產生作用；當環境沒有和我們發生關係時，身識不會產生作用。
所以說，眼、耳、鼻、舌、身是幫助我們獲得感覺的五個器官，也是説明我們認識世界的五個不可或缺的重要儀器。再高明的科學家也要借助儀器才能觀察星空，才能探測石油，同樣的道理，我們對世界的認識也要借助於五識的幫助。對盲人而言，絢麗繽紛的色彩世界是不存在的；對聾人而言，豐富多彩的聲音世界也是不存在的。對那些雖有眼根、耳根，但功能比較差的近視眼、老花眼或聽力障礙者，器官的遲鈍也會影響到他們對世界的認識。而對那些通過修行獲得天眼通、天耳通的人來說，他們經過特殊訓練的儀器，又比常人高明許多。
常人的眼睛叫做肉眼，所能認識的範圍極其有限，只能看到光明而看不到黑暗；只能看到近處而看不到遠處。在一部名為《超視覺世界》的影片中，所展現的世界都是我們肉眼無法看到的。我們的眼識如此，耳識、鼻識、舌識和身識也同樣如此。由此我們可以瞭解到，五識所能認識的世界非常狹窄。所以，我們不應該過分地依賴它們，覺得能夠看到的才存在，而無法看到的就不存在；能夠聽到的才存在，無法聽到的就不存在。這樣的認識本身就是錯誤的，如果我們將其作為衡量是非的唯一標準，無異於一葉蔽目。
Ｂ、意識：五識而外，是第六意識。當我們眼睛看到一個茶杯並覺得它是茶杯時，已不單純是眼識在產生作用，而是進入了意識的範疇；當我們覺得一個茶杯好或不好時，也是意識在進行判斷。眼識對境界的認識，在時間上來說，只能認識現在的境界；在空間上來說，只能認識眼前的境界，而且它是不帶名言的。所以，佛教裡稱眼識為現量，為“現量緣境”。
我們現在所能夠感覺到的一切思維活動，基本都屬於意識的作用。意識除現量以外，還有比量和非量，也就是我們通常所說的判斷、推理。當然，我們的判斷有正確和錯誤之分，正確的判斷為比量，錯誤的判斷為非量。
人生觀和世界觀的形成，也是取決於第六意識的作用。而我們學佛修行，就是要對這個世界進行重新的認識和思考。前面說過，我們現有的許多認識都是不完整的，是依我們有限的經驗得來的。那麼，由此產生的人生觀和世界觀，無疑會有許多偏差乃至根本錯誤。所以，我們要通過聞思經教，以正確的方法對世界進行觀察、認識和分析。在唯識宗的修行裡，有四種如實智，只有經過如理的思維之後，我們對世界才能達成真實的認識，才有可能進一步樹立正確的人生觀。
因此，佛法的修行應該從分別而不是無分別入手。很多人學佛之初，看了兩個禪宗公案，就要無分別。但如果我們開始就不分別的話，只能永遠生活在錯誤的觀念裡，當我們連是非尚未辨別清楚時，所謂的修行只能是南轅北轍。所以先要分別，在對世界有了正確的認識後，再進一步修止、修觀，方能成就無分別智。當我們修觀感到困難時，還要從觀裡面出來，再作進一步的分別，使我們所認識的境界得到確認。
意識除了具有認識的作用，還能支配我們的行為，無論是造善業或惡業，主要也是在它的指使下進行。所以，整個修行過程都是建立在意識的基礎上。如果說錯誤的分別是貪、嗔、癡產生的根源，那麼，正確的分別就是開發智慧的基礎。
Ｃ、末那識：前五識和第六意識，都是我們能夠感覺到的心理活動，是屬於意識的範疇。而第七識和第八識則屬於潛意識的範疇。所謂潛意識，也就是我們感覺不到它的活動。雖然我們感覺不到它的存在，其作用卻不可低估，事實上，它直接影響著意識的活動。
第七識在佛教裡叫做末那識，末那是梵語，為染汙義。它的特點是“恒審思量我相隨”，也就是說，它時時刻刻在圍繞著自我運轉。在我們每天的生活中，想到最多的是什麼呢？無非就是自我，正如俗話所說的那樣：“人不為己，天誅地滅。”我們做任何事情時，總是自覺或不自覺地從自我出發並以自我為中心，之所以會有這樣的現象產生，就是末那識的作用。末那識的現行有我癡、我見、我愛、我慢四煩惱與它恒常相應，這四煩惱是致使末那識產生強烈自我的根源所在。在它們的作用下，我們整個身心都被強烈的我執所包圍。無論我們做的是什麼，是好事或壞事，都不會忘記這個自我，都不會忘記去著相，這就使得我們的所作所為或多或少地帶著功利的色彩。
Ｄ、阿賴耶識：第八識在佛教裡叫做阿賴耶識，它是我們生命的寶藏，是一切身心活動產生的根源。唯識宗認為，阿賴耶識裡儲藏著我們無始以來的生命經驗。這些經驗也叫種子，我們曾經做過的每件事，曾經說過的每句話，都會在生命中播下相應的種子；甚至我們的起心動念，每一次貪心，每一次嗔恨心，每一次慈悲心的產生，也都會形成不同的種子。正因為阿賴耶識忠實地保存著我們的生命經驗，所以，我們無始以來做過的一切才會功不唐捐。
阿賴耶識既是生命經驗的儲藏室，同時也是命運的主宰。眾生無始以來在六道流轉生死，沉浮不定，從天上到人間、到地獄，雖然每一期的色身在不斷消亡，不斷轉換成新的軀殼、新的生命形式，但阿賴耶識始終貫穿其間。佛教不講靈魂，而以阿賴耶識作為輪回的主體。有人可能會不解：阿賴耶識和靈魂有什麼區別呢？我們要知道，靈魂是固定不變的實體，而阿賴耶識則刹那生滅，相似相續，它時刻都在隨著我們的所作所為而變化。當我們行善的時候，就是在阿賴耶識裡播下善的種子，生命中善的力量就隨之增長；當我們作惡的時候，就是在阿賴耶識裡播下惡的種子，生命中惡的力量也隨之加強。阿賴耶識雖有相對的穩定性，但又是變化的，具有很強的可塑性。
在佛教中，往往將阿賴耶識比喻為流水，因為它具有流水般相似相續而不常不斷的特徵。這一理論既不同於唯物論者的斷滅說，也不同于一神教的永恆說。唯物論者認為精神是物質的產物，形散則神滅；而基督教等一神教，又將靈魂當作是固定不變的實體，得到救贖的靈魂可以在天堂享有永生，罪惡的靈魂則永遠在地獄承受煎熬。從佛法的觀點來看，生命雖然有不同的存在形式，有六道和四聖的差別，在十法界中，有生命層次最高的佛，有我們這些凡夫眾生，還有地獄、餓鬼、畜生等惡道眾生，即使就人與人來說，生命素質也存在高低的不同。但生命素質不是固定的，而是取決於我們的行為和觀念，取決於我們對它的塑造。所以說，阿賴耶識作為生命的主體，和靈魂又有著本質的區別。當然，從某種角度上來說，它與靈魂也有一些相似之處，可以説明我們認識輪回的問題。如果像中觀宗所講的那樣：“無我無作無受者，善惡之業亦不亡”——沒有我，沒有造業的人，沒有受報的人，但因果業報也不會消失。對於一般人來說就比較深奧，不容易認識清楚，更難以理解透徹。
3、心所
前面所說的八識是心王，也就是心的主體。此外，還有心所，它輔助心王認識境界。任何一種心理活動的產生，必然有心所與之相應，才能完成心的認識作用。在唯識宗裡常以這樣的比喻來說明：心王如師做模型，心所如徒弟在模型上塗抹顏色。由心所的現行，才能完成心王的認識。
心理活動大致可分為幾種類型：首先是普通的心理，如心理學所說的注意、感覺、表像、意志等等。每當我們的精神活動產生時，這五種心理都會隨之升起，在佛教裡稱為五種遍行心所。還有五種心理活動是在特定環境之下產生的，在唯識宗裡稱為別境心所。此外，還有關於止觀的實踐心理，也就是在修習禪定的過程中出現的種種心理狀態。
佛教對心理現象進行分析研究，目的是為了指導我們的修行，而修行的根本就是止惡行善，所以佛教又談到了善的心理和煩惱的心理，也就是道德和罪惡的心理。什麼是道德的心理和罪惡的心理呢？概括來講，人類一切的罪惡，無非是由貪、嗔、癡所產生；而它們所對應的無貪、無嗔、無癡，則屬於道德的心理。當我們的心王在活動時，會與不同的心理相應，進而產生不同的行為。當我們的心與貪、嗔、癡煩惱相應時，就會在它們的驅使下做出不道德的行為；當我們的心與善念相應時，我們的所作所為也必然符合道德的規範。
我們談到，經濟發展在造成環境污染的同時也影響到我們的心靈健康。事實上，外在的環境，外在的色、聲、香、味、觸、法，僅僅是染汙我們心靈的增上緣，並不是最根本的原因。不是說錢財就一定會使人變得骯髒，也不是說地位就一定會使人變得污濁。如果一個人面對財富和地位能夠不起絲毫貪心，能夠做到“不以物害己，不以物挫志”，金錢能不能染汙他？地位能不能污染他？我們在生活中可以發現這樣的一些例子，在同樣的環境中，不同的人會有不同的表現。同樣是面對他人的誹謗，有的人會火冒三丈，那一刻，他的心就被逆境染汙了；而有的人則能泰然處之，他的心不會隨環境所轉；同樣是事業有成，有的人會傲慢不可一世，那一刻，他的心就被自己的成就染汙了；而有的人則謙卑依舊，不會因此而自以為是。由此我們可以認識到，真正能夠對我們產生不良影響的，並不是外在的環境，而是我們內心深處的貪、嗔、癡煩惱。
佛教將貪、嗔、癡、慢、疑稱為根本煩惱，此外，還有隨煩惱二十種。沒有學佛的人，往往會把貪、嗔、癡當作自己生命的主人，心甘情願地受它的驅使。貪心現起的時候，無論所貪的是人還是物，一顆心就粘在上面怎麼也放不下，就迷失在其中怎麼也不得安寧，於是不擇手段地追求再追求，似乎人生唯一的目標就是在佔有的過程中。嗔心現起的時候，也是同樣地執著，同樣地鍥而不捨。我們為了滿足這些貪、嗔、癡煩惱，不惜用自己的生命去交換，不惜將自己的主權拱手相讓。
所以，我們必須對自己的心有基本的認識，瞭解可能出現的種種心理狀態，才能有針對性地棄惡揚善。我們要能夠認清其中擾亂我們內心的力量，從而對它們生起警惕，防範它們的進攻，就像防範我們的冤家仇敵。當然，僅僅是防範還是不夠的，還要進一步對治它們，剷除它們的根源，只有做到這一點，才能使我們的心從煩惱束縛中解脫出來，保有清淨祥和的狀態。
心的特徵
我們的心究竟具備哪些特徵？面對紛擾的世間，我們常常會發出“人心難測”的感慨。其實，不要說我們沒有能力去揣度他人的心，即使是面對自己的心，我們又有幾分真實的瞭解？又有幾分確切的把握？我們常常在突如其來的情緒面前束手無策，心亂如麻，這正是因為我們對心的特徵缺乏認識。
1、緣起性
佛法認為心是緣起的，也就是說每一種心理活動的產生都是由於因緣的聚合。
我們的眼識需要有光線、距離、感官等九個條件才能產生作用，耳識需要八個條件才能產生作用，鼻識、舌識、身識分別需要七個條件，意識需要五個條件，第七識、第八識則需要四個條件。同樣的道理，任何心理活動的產生，無論是嗔恨心還是慈悲心，無論是道德還是罪惡的心理，也都需要眾多條件的和合。
為什麼會起貪心？一方面是因為看到自己喜歡的東西，一方面是因為內心貪的種子使然。因為這貪的習慣驅使，我們看到喜歡的東西時立刻就貪了。為什麼會有嗔恨心？因為我們的內心埋藏有嗔恨的種子，所以，只要遇到不喜歡的物件或不順心的環境時，嗔恨心立刻被喚醒了，立刻開始出動了。而道德心理的產生，也是基於同樣的原理，正如孟子所說：“人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。”因為我們具有道德的心理意識，才能將慈悲和關愛施諸他人。
由此我們可以認識到，每一種心理活動的產生都不是無緣無故的，其中既有內因的決定作用，也有外緣的輔助作用。佛菩薩為什麼能夠隨緣不變？是因為他們已經沒有了貪、嗔、癡之心，因此，無論是在什麼樣的環境中都能如如不動。
2、非斷非常性
那麼，緣起又顯示了什麼樣的特點呢？那就是無自性，這是佛教不同於唯物論和其他宗教的重要區別。既然心是緣起的，就不是固定的；既然心不是固定的，所以就有改造的可能，這也是我們能夠通過修行而抵達解脫之道的理論依據。
其他宗教基本持常見論，認為心是永恆不變。如果靈魂是固定不變的，那修行就變得毫無意義，因為善的不用改變，而惡的無法改變，到了天堂的一勞永逸，到了地獄的則永世不得解脫。
唯物主義者則持斷見論，認為心只是物質的產物，會隨著肉體的消失而消失。也正因為這樣，依唯物論而建立的道德觀存在著重大的弊病。有句話叫做“徹底的唯物主義者是無所畏懼的”，生命一旦只是屈指可數的幾十年，只是沒有未來的片段，及時行樂的人生觀就會成為人類的首選，從而對生態環保和心靈環保構成極大的威脅。既然我們能夠享有的生命是如此短暫，不如就盡情揮霍，不如就為所欲為。那種“我死後哪管它洪水滔天”的自掘墳墓的做法，無疑會使世界末日提前到來。
3、心內潛藏著無量的種子
佛法告訴我們，在我們的阿賴耶識裡儲藏著無窮無盡的種子，其中有善的種子，也有不善的種子；有無漏的種子，也有有漏的種子。每個人的種子不同，因此也就有著不同的特點：有的人特別淡泊，有的人特別貪婪；有的人特別慈悲，有的人特別殘忍；有的人特別謙和，有的人特別傲慢。
心靈環保就是從改變這些種子開始。在我們的內心，善和惡就像是交戰的雙方，而我們自己就是提供給養的那個人。我們每天所起的貪心、嗔恨心、愚癡心、我慢心和嫉妒心，都在滋養著我們的煩惱心理，都在給那些有漏的種子澆水，使它們不斷增長，使它們的力量不斷壯大，當它們具有壓倒一切的優勢時，我們的人格就會隨之而墮落。反之，如果我們能夠從善如流，積極培養自己的道德心理，人格就能得到純淨和昇華。
學佛就是轉染成淨、轉識成智的過程，這也是佛法不同於哲學的區別所在。雖然哲學也講到本體，但只是停留在分析認識上。而佛法所闡述的宇宙人生的真相，是佛陀在菩提樹下親證的，我們只要如法修行，開發出自身的無漏智慧，同樣有能力證佛所證。因為佛法的真理是實證的，因而就具有可操作性，如果我們僅僅通過意識去認識，還遠遠不夠。所以在禪宗的修行裡，要我們在“不思善、不思惡，一念不生”時認識自己的本來面目。為什麼要一念不生？因為一念產生之時，就已落入意識的範疇。而我們所要認識的智慧和真理，是超越意識的境界，是要通過無漏的智慧去證得。
開發智慧的過程也是緣起的，在唯識宗裡叫做轉依，也就是轉變阿賴耶識裡的種子，不斷揚棄其中不善的、雜染的成分，吸收並開發善的力量，使無漏種子的清淨識得以顯現，使我們的生命素質得到改善。
４、心有多種頻道
我們的心靈有種種心所，每一種心所都包含著相對的兩個方面。智慧和愚癡相對，精進和懈怠相對，貪婪和淡泊相對，嗔恨和慈悲相對。在生活中，我們時常都面對著這樣的矛盾：佛法要求我們放棄對五欲的貪著，可從感情上來說，我們又的確想去追求；佛法要求我們對眾生慈悲，可遇到違背我們意願的人和事，又實在難以克服自己的嗔恨；佛法要求我們精進，可習氣又使我們常常處於懈怠的狀態中。
我們的種種心所，又像是一個個頻道，使我們往往在不知不覺中進入某種狀態。當我們進入貪的狀態時，眼前就只看見自己想要得到的東西，其他的一切我們都視而不見了；當我們進入嗔恨的狀態時，心中就只剩下按捺不住的怒火，其他的一切我們都無暇顧及了；當我們進入無慚無愧的狀態時，腦海裡就只有自己的利益，為達到目的即使冒天下之大不韙也在所不惜。
通常，我們對自己的心理狀態總是不能很好地瞭解，更無法駕馭。當煩惱襲來時，我們的整個身心立即就陷入其中。俗話說，“病來如山倒”，煩惱就是我們的心病，在很多時候，它遠比身病的危害更大，更難以痊癒。有的人學佛幾十年了，生活習慣還是依然故我，不能將所學的佛法運用在實際生活中。常常聽到那些為煩惱所困的人說：“道理我都懂，可就是做不到。”正因為如此，古德才會發出“知易行難”的感慨。為什麼會有這樣的現象呢？因為“冰凍三尺非一日之寒”，我們的煩惱習氣是無始以來養成的，它的力量非常強大，只要遇到合適的緣，就會迅速佔領我們的內心。而善的力量、理智的力量卻遠遠不夠，使我們難以抵擋貪、嗔、癡的全面進攻。
５、心靈各種力量的形成
學佛修行就是要使我們認識到：哪些心理會使我們受到傷害，需要逐步克服；哪些心理有益於我們的身心健康，需要努力培養。但我們要知道，良好習慣同樣不是一朝一夕能夠養成的。因此，我們在日常生活中要時時注意對心的保養，使心靈中善的力量得到呵護和增長。持戒的意義也正在於此，它能有效制止生命中惡的種子，同時，培養生命中善的種子。它所帶來的也不只是暫時的人天果報，更會將未來生命導向生生增上的良性迴圈中。
每一種心理力量都來自我們自己的培養，所以說，人性並不是固定的。儒家對人性有兩種截然不同的看法，既有孟子的性善說，也有荀子的性惡說，事實上，人性並不存在先天的善惡之分。如果說人性是善的，那麼罪惡現象從何而來？如果說人性是惡的，那麼道德又從何建立？因而佛法認為人性是無記的。在我們的心裡，既有善的力量，也有不善的力量，關鍵在於我們如何去開發、去培育。
６、從人心到人性
人性從哪裡來？就是由心理的頻繁活動積累而成。當惡的力量在我們心靈中佔有絕對優勢時，為非作歹幾乎成了天經地義的事。但我們要知道，惡人並不是沒有善的種子，只不過善的力量非常微弱，除非在特殊狀態下才會起作用。還有一類人，善的種子幾乎完全喪失，在佛教裡稱為“一闡提人”，即使是對這樣的人，佛陀依然認為他們有轉變的可能。
我們要把自己培養成什麼樣的人，就要朝什麼方向努力。現代人比較注重身體健康，身體健康是整體的概念，任何一個器官的病變都可能摧毀我們的色身。其實，我們的心靈也需要同樣的關懷和保養。每天不斷地起貪心，就會成為貪性人；每天不斷地起嗔心，就會成為嗔性人；每天不斷地起我慢，就會成為我慢人。可見，任何一種煩惱都會像病魔般侵蝕我們心靈的免疫系統，使它發生扭曲，使它變得畸形。所以，我們要保持淡泊的心態，只有超然於五欲塵勞之外，煩惱才沒有可乘之機，沒有立足之地，我們的心靈才能因此獲得免疫力。
心的環保
我們瞭解到心的特徵後，就要開始正式探討“心靈環保”的有關問題。
什麼是心靈的健康之道？佛法修行是建立在修心的基礎上，是對心靈的提升和淨化。當我們說到迷與悟的時候，無非是在一念之間；當我們說到轉染成淨的時候，也無非是在我們的起心動念之間；而沉淪與解脫，同樣是屬於心靈的兩種不同狀態。當我們內心還有執著時，它所貪戀的一切都會束縛我們的身心，使我們成為以身殉物的犧牲品。
1、自增上
心靈環保主要從兩個方面著手。首先，我們自身要有這樣的需求，從內心生起迫切的環保意識。自然環境的破壞是有形的，它所構成的危害也是直接的，因而比較容易被我們感覺到。森林的大規模砍伐會提醒我們去植樹造林；河流的全面污染會提醒我們去淨化水源；草原的大面積沙化會提醒我們去採取保護措施；臭氧層出現的空洞會提醒我們去抵制氟里昂。
可當我們將目光轉向自己的內心世界時，那裡又是怎樣的一番情形呢？在我們的心靈深處，是不是已經被那些色、聲、香、味、觸、法遮蔽得沒有一絲空間？是不是已經被那些貪、嗔、癡擾亂得不得安寧？是不是已經在名利聲色的主宰下喪失了自由？如果我們能夠進行這樣深入的反省，多半會發現，我們的內心正面臨和生態環境同樣的危機。人類只有一個地球，所以保護環境才是我們唯一的選擇，否則，就會給子孫後代留下貧瘠而醜陋的家園。同樣的道理，我們的色身雖然會結束，但由它所造下的業力卻會生生不息地伴隨著我們。如果我們不能從現在起就對它善加保護，終會將未來生命推向黑暗的深淵。所以說，心靈環保直接關係到每個人的切身利益。
A、出離心：我們希望自己的心從貪、嗔、癡狀態裡擺脫出來，就是佛教中所說的出離心，它能使我們由此獲得解脫。佛教講到的解脫，是相對執著而言。執著有我執和法執兩種，它能使我們的心靈受到束縛，使我們的眼界變得狹隘。
佛經說，我們的心是“心包太虛、量周沙界”，整個宇宙在我們的心裡也不過是幾片雲彩而已，試想，我們的心原本應該有多大？可我們的心現在究竟有多大呢？我們每天考慮到的可能就是自己一個人，就是自己的一個家庭，就是自己的一個公司。我們的榮辱得失，我們的生活、事業、感情，就是我們的一切。
我們將自己禁錮在我執的範疇內，從對自我的關心，到對親人和朋友的關心，乃至對民族和種族的關心，其實都是我執的不同表現形式。無論是個人主義、還是種族主義，它們的性質從本質而言都是同樣的，都不利於社會安定和世界和平。強烈的個人主義，會造成人與人之間無法調和的矛盾；強烈的種族主義，會造成種族之間的永無止境的衝突。如果我們能夠放下對自我的執著，以平等心來看待一切，從所有眾生的利益著眼，就可以超越個人的一己私利，超越民族和種族的界限，使心量變得更為廣大。
如果說我執是煩惱障產生的根本，那麼法執就是所知障產生的根本。因為法執，當我們看到宇宙人生的一切現象時，很容易產生實在感，產生自性見，進而去分辨好壞、美醜和善惡。而所有這些分別，又是建立在我們有限的感官經驗上，不可避免地充滿種種錯誤。因此，法執就像有色眼鏡般障礙著我們對世界的認識，使得我們不能看清世界的真相。
發起出離心，就是幫助我們從我、法二執中解脫出來，擁有清淨而超然的心態。也只有這樣，我們才能具備正確的認識能力，從而擁有真正的解脫和自由。佛法的解脫，包含著心解脫和慧解脫兩個方面。心解脫是讓我們的心從我執和煩惱的狀態裡解脫出來；而慧解脫是讓我們的認識從法執和錯誤的知見中解脫出來。
B、菩提心：出離心是以解脫為本，而菩提心更進一步要求我們開發出自身本具的功德寶藏，以此莊嚴我們的內心。佛陀所成就的無上菩提，不僅是徹底的解脫，同時還具備了無量的功德。那麼，聲聞成就的解脫和佛陀成就的菩提有什麼區別呢？《解深密經》裡用了一個比喻來說明：兩個人同時從牢獄裡出來，其中一個入獄前窮困潦倒，出來後還是一無所有；另一個入獄前家財萬貫，出獄後仍然是個富翁。由此可見，同樣是解脫，發心不同，所獲得成就也就不同。
所以會有不同的成就，是因為發出離心只是為了個人解脫，而發菩提心不僅希望自己解脫，更希望一切眾生都得到解脫。當我們意識到自己的心靈飽受煩惱的摧殘和蹂躪，迫切地希求解脫，就會推己及人，想到一切眾生都處於這樣的狀態，也有共同的希求，從而發心幫助所有的人。
Ｃ、慚愧心：出離心和菩提心而外，還有另一種重要的心理力量，那就是我們的慚愧心。
慚愧心使人區別于其他一切眾生。佛法中講到人性的幾大特點，其中非常關鍵的一點就是慚愧心。慚愧心相當於儒家所講的天地良心，也就是人人皆有的羞惡之心、是非之心。如果我們能夠具備這樣的道德意識，止惡行善才會成為自覺的行為，從而進一步喚起意志的力量，克服人性中存在的諸多弱點。如果我們能夠具備這樣的人格力量，反躬自省才會成為自發的行為，並在反省過程中對自己進行審查和檢點。
人非聖賢，孰能無過？只要我們還沒有喪失慚愧心，並在犯下錯誤後能及時懺悔，就能滌除人格中沾染的污點。所以說，慚愧心是推動人類道德進步的動力，也是促使我們進行心靈環保的良知良能。
2、法增上
心靈環保一方面要求我們有自覺的希求，並從出離心、菩提心和慚愧心出發來加強並鞏固這樣的意識。另一方面，我們要想進行心靈環保，僅僅依靠自己的力量是不夠的。在我們的主觀願望上，人人都希望擁有健康的心靈，但我們為此付出的努力卻往往不能見效。我們永不安寧的心需要找一個地方來安住，我們借助各種環境來寄託，尋求各種刺激來逃避，可結果還是不安。正因為人類沒有足夠的能力進行自我心靈環保，所以，需要通過學習佛法來培養自己的能力。
A、正見：學佛首先要具足正見，也就是對自己的心有正確認識，知道心理活動的狀態、原理和規律。如果我們缺乏辨別是非的能力，就會像禪宗所說的“認賊為子”那樣，把賊當作自己的孩子般關懷備至。事實上，大多數人都是這樣愚癡，我們甚至在受到煩惱的傷害時依然執迷不悟。我們不能認識貪、嗔、癡所潛伏的危害，不斷地寵著它們，順從它們的種種要求，以為它們是我們最親近、最可靠的夥伴，結果使它們的勢力越來越大。正如《地藏經》所說：“閻浮提眾生，舉心動念，無非是罪，無非是業。”我們在貪、嗔、癡煩惱的支配下，看到好的就貪，看到不好的就嗔，這已成為我們根深蒂固的習慣。我們每貪一次，每嗔恨一次，貪婪和嗔恨的種子就在增長。我們不斷給予它們成長所需要的食糧，説明它們來對付我們自己。
所以，我們首先要認識到哪些心理是健康的，會給我們帶來幸福和快樂；哪些心理是不健康的，會給我們帶來痛苦和傷害。否則，所謂的心靈環保只能是我們的一廂情願，只能是永遠無法實施的口號。阿基米德曾經說過：“給我一個支點，我就能撬起整個地球。”即使我們的煩惱習氣有著巨大的力量，只要我們以佛法作為杠杆，以正見作為支點，也能從根本上動搖它，並將它連根拔除。
B、受持戒律：當我們具足正見後，還要將它落實在具體行動中，而受持戒律就是首要的一點。受戒不只是一個形式，關鍵是在我們內心埋下向善的種子。我們受聲聞戒，是成就解脫的種子；受菩薩戒，是成就菩提的種子。
常常聽到有些人說，藏傳佛教注重傳承，言下之意，漢傳佛教就缺乏這樣的傳統。那麼我要告訴大家：受戒就是一種傳承！我們受戒所獲得的戒體，自佛陀最初羯磨傳戒後，由歷代祖師大德一代代繼承而來。受比丘戒必須有三師七證，由戒師父和戒和尚親傳才能得戒。而戒和尚的戒又是從他的戒和尚那裡得來，由此類推，一直可以追溯到佛陀時代。所以，我們受戒所獲得的解脫種子和菩提種子，是秉承了佛教沿襲至今的優良傳統。當我們種下這樣的種子後，就為心靈環保注入了重要的力量。
戒體是通過戒相來保護我們的身心，這包括止惡和行善兩個方面。止惡也叫止持，“止”是告訴我們什麼是不應該做的，其中又以五戒的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒為基本行為規範。我們所應制止的這些行為是和煩惱相應的，所以，止惡的意義就在於止息我們內心惡的種子。生命是習慣的積累，我們的貪、嗔、癡自無始以來已形成了巨大的慣性，正是這種習慣，造成了我們現有的人性。其實，修行就是良好習慣的養成，我們現在提倡“人生佛教”，提倡“生活禪”，就是要求我們將修行落實在語、默、動、靜之間，落實在行、住、坐、臥之中，落實在生活的方方面面。
持戒的另一層意義是行善。菩薩戒的“三聚淨戒”，就是要在止惡的同時積極行善。如果說不殺生是消極地止惡，那麼放生就是積極地行善。在聲聞戒律裡，不止惡是犯戒；在菩薩戒裡，不行善也是犯戒。在《瑜伽菩薩戒》有關佈施的戒條裡，有人臥病缺乏照料，你明明知道卻不去慰問就屬於犯戒；有人向你訴苦而你沒有耐心聽，也屬於犯戒。所以，《瑜伽菩薩戒》是一部非常人性化的戒律，近代的太虛大師曾極力提倡。因為生活正是由這些看似瑣碎的細節構成，只要我們能如法地遵循這些行為規範，就能逐步地開發出生命中善的力量。
通常，我們所理解的因果關係是“我幹了好事將來有好報”，這固然正確，但如果我們瞭解到人的心性，就會發現任何行為在當下就能產生作用。我們做的每一樁好事或壞事，結果也許不會立刻成熟並顯現出來，還需要假以時日。但它對我們心性所構成的影響卻會在當下發生，並且只有我們自己才能感覺到。一位哲人曾經說過：“當我們缺少一樣必需的東西時，我們痛苦了；當我們渴求一樣並非必需的東西而不可得時，我們十倍地痛苦了。”這說明，真正使我們產生痛苦的，往往不是物質的匱乏，而是我們的貪婪之心。一個貪心重的人，即使擁有豐厚的物質條件也很難滿足，因為欲望是無止境的，而當他失去財富時，更如同面臨滅頂之災。相反，一個心性淡泊超然的人，無論在什麼樣的生活環境中，都能樂以忘憂，不會讓世事的變化對自己構成傷害。所以，持戒的根本在於改變我們的心性，雖然善惡的果報真實不虛，但那只是行善的副產品，內在生命的改善才是最重要的！
C、防護根門：在受持戒律的同時，我們還要防護根門，即眼、耳、鼻、舌、身、意六根，這是我們接觸世界的六個視窗。世界雖然豐富多彩，但一切境界不外乎由六根而感受的色、聲、香、味、觸、法。除了我們眼睛看到的、耳朵聽到的、鼻子聞到的、舌頭嘗到的、身體接觸到的、心裡想到的，還有別的世界嗎？
世界多大其實並不重要，因為我們每個人只能生活在自己感受的世界裡。世界可以無窮無盡，但只有我們能夠感受到的，才是屬於自己的世界。因此，六根就是造成產生心靈染汙的重要關口，如果把握不好，問題就會接踵而至，這和“病從口入”的道理是同樣的。我們的內心時時都被這六塵染汙著，接觸到喜愛的境界，聽到悅耳的讚美，吃到美味的食物，接觸到舒適的環境，貪著就像條件反射般出現了。而在它出現的那一刹那，清淨心和平常心立刻就消失了。
“六根清淨方為道”，在《瑜伽師地論》中，非常強調“護持根門”的重要性，要求我們從“密護根門，防守正念，常委正念”中著手修行。我們平常都在念些什麼？無非是學習、工作、戀愛、家庭、名利。這些是不是正念？對商人來說，賺錢似乎就是正念；對戀人來說，思念對方似乎就是正念。但我們要知道，這些念頭都是引發煩惱的根源。我們只有正確認識到一切名利聲色的本質，才能不被它們所傷害。這就需要智慧的透視，由聞思經教而樹立正見。
“密護根門”要求我們在面對環境時不讓煩惱有可乘之機。我們的貪心常常會習慣性地跑出來，就像老鼠看到好吃的東西會往外跑。這時，正念要像忠於職守的貓那樣把它看住，不讓它輕舉妄動。一旦煩惱產生活動，我們的內心就會被染汙，就會功虧一匱。如果我們能夠用正念守護著它，即使在接觸環境的過程中，內心還能保有清淨的狀態。
修學佛法的根本就是八正道，其中又以正見為首，如無常見、無我見、空見，並在此基礎上引發正念。修行中有六念法門：即念佛、念法、念僧、念戒、念死，念天。正念的前提是要牢記，念佛的人為什麼要拿著念珠？那就是提醒我們此刻在做什麼，看看自己每天有多長時間把心安住在佛號上？有多長時間把心安住在貪、嗔、癡上？這樣的觀察就是防守正念。我們每天都要想到佛陀的功德，想到佛法所揭示的解脫之道，想到賢聖僧的高尚操行，想到戒律的止持規範，想到生命的無常。此外，還要“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”，如果我們的心能夠時時依此四念而住，就能有效地克服貪著和煩惱的產生。聲聞修四念住，是為了自己解脫煩惱，證得無餘涅槃，出離生死苦海；菩薩同樣修四念住，卻是為了證得最高的無住涅槃，盡未來際利樂有情。
而“常委正念”就是要使正念沒有間斷，這就是修行的功力所在。當我們面對六塵境界時，正念好比是傳達室的門衛、足球場的守門員，它的職責就是守護我們的內心。禪宗祖師將修行比作“靈貓捕鼠”，要聚精會神地觀照自己心念的起落。通常，我們面對著六塵境界時，不知不覺間就會著相，看到喜歡的東西就希望得到，這一念生起後，貪、嗔、癡就通通出動了。如果我們擁有正念，看到喜歡的東西不是沒有分別，但心不會隨之而動，不會因此而起得失之心。
最近，我在研究《瑜伽師地論》，發現其中“二道資糧”這部分非常好。二道就是入世之道和出世之道，我們想出離世間，就必須積集相應的資糧，從防護根門開始，具體到怎麼吃飯，怎麼走路，怎麼睡覺，怎麼正知而行，這些問題雖然很基本，但卻是修行的基礎。我們的心保護得好，修定就是順理成章的事了，不需再費太大的力量。
D、觀想：最後要和大家談的是觀想，也就是對境界的改變。每個人都有不同的煩惱，那也是我們在修行過程中特別難以對治的障礙。每個人貪的境界不同：有的人貪著錢財；有的人貪著事業；有的人貪著家庭；有的人貪著繁華的城市；有的人貪著清淨的山林；有的人貪著世俗的生活；也有的人貪著的是佛法。雖然貪著的內容不同，但一樣都是貪。當然，這些貪著所帶來的弊病是不同的。比如我們對佛法的貪著，雖然也會有弊病，但它的過失比較小。如果貪著的是錢財和女色，帶來的煩惱就會特別重，構成的傷害也特別大。面對這些我們所貪的境界，逃避只能起到暫時的作用，並不是最終的解決之道。因此，我們要學會用智慧去轉化環境，通過觀想來去除自己對這些境界的貪著。
心是因境界而起，我們每個人都生活在自己的感覺裡，環境的好壞在很大程度上是取決於各自的感受。每個人都覺得自己的家鄉最好，在外辛苦打工一年，攢點錢就要千里迢迢地趕回家呆幾天；而那些遠離家鄉的遊子，到老也往往惦記著葉落歸根。可那個讓我們夢牽魂繞的家鄉，對別人來說並沒有特別的意義。每個人都覺得自己的孩子最重要，他的健康、他的學業、他的成長足以讓父母耗盡所有心血，可在別人的眼裡，也不過是無足輕重的一個孩子。所以說，所謂的好與不好、重要與不重要，都是我們的一念感覺。俗話說，“天下本無事，庸人自擾之。”一切煩惱都是我們自己製造出來的，是我們錯誤情緒和感覺帶來的，如果能以智慧來轉變它，就可以避免很多不必要的煩惱。
不淨觀可以對治對於我們對異性的貪著。當我們愛上一個人時，往往會因為這份貪著而不能自己，被對方的一言一行所左右。有道“英雄難過美人關”，我們怎樣來過這一關？就可以通過觀想。傳統的觀法是觀想人腐爛的過程，在死後如何發脹、發臭。我們也可以借助現代的科學方式，在顯微鏡下面的人是什麼？其實就是個微生物的世界，每個毛孔都佈滿著細菌。如果我們能夠用這樣的方式來思維，就能從多個角度客觀地認識對方，而不會被眼前的一點美感衝昏頭腦，貪著之心也能逐步去除，更不會因為感情的挫折而陷入絕境。
慈悲觀可以對治我們對他人的嗔恨。當我們痛恨一個人時，怒火會燒毀我們的理智，引發衝突乃至暴力行為，更有甚者，欲致對方死地而後快，落得兩敗俱傷的悲劇下場。佛陀告訴我們，一切眾生和我們無始以來都互為親人，都是我們的父母和兄弟姐妹，都曾經有恩於我們，我們怎麼能夠以怨報德來對待他們？虎毒尚不食子，我們又怎麼能夠同類相殘？
無常觀可以對治我們對永恆的執著。“觀無常，足以解脫。”佛陀在世時，很多佛弟子都是通過對無常的認識而獲得解脫。在我們的習慣思維中，總是將一切執為永恆，因而無法面對它們的毀壞和消失。事實上，世上所有的物體，包括我們自身，都離不開成住壞空的過程。而敗壞並不是在突然間發生的，事物無時無刻不在趨向敗壞，只是我們感官非常遲鈍，所以看不到那些刹那生滅的現象。認識到無常，就能幫助我們理智地看待世間的一切變故。
除了上述幾種觀法，在《瑜伽師地論》中還告訴我們：我執重的人應修界差別觀；愚癡的人應修緣起觀；內心散亂的人應修數息觀。針對眾生不同的煩惱，佛陀都為我們開設了相應的對治法門，這在佛教中叫作“對治悉檀”，也就是對症下藥，對於不同的病症有不同的治療方法。只要我們能夠這樣如理觀察，煩惱的境界就能夠得到轉化，這也是心靈環保所要達到的目的。
結 說
整個修學佛法的過程，就是從對心的認識到對心的保護。昨天的座談中，有人問到《金剛經》中所說的“善護念”。“善護念”就是好好地護持自己的念頭，這其實也就是心靈環保。從這個意義上說，整個《金剛經》就是一部心靈環保的著作，再擴展開來，所有的三藏十二部經典，都是心靈環保的最佳指南。
需要明確的是，心靈環保不僅是我們個人的需要，也是整個社會的需要。一位從事生態環保的社會學家曾經指出：“當我們把目光投向滿目瘡痍的世界時，我們應當明白，對世界造成最大毀壞不是別的，而是我們內心燃燒的欲望。如果我們不把愛財之心變成更多的熱愛自然，如果我們不把佔有的欲望變成存在的審美，如果我們不把對錢的渴望變成對生命意義更崇高的追求，我們的世界是不會僅僅被揚湯止沸的環保行為拯救的。”
從這個意義上說，心靈環保也正是生態環保的關鍵所在。在全社會都在呼籲生態環保的今天，希望有更多的人能夠加入到心靈環保的行列中來。
讓我們的心靈擁有一個純淨的空間！讓我們的世界擁有一片純淨的藍天！