佛說法時，常常放光。為什麼？因為令眾生快覺悟。佛在最後說涅槃經時，從面門放光，又由口裡收回，這表示去也是如如，來也是如如，去也是到智慧光明藏去，回來也還是回到智慧光明藏裡來。可是眾生只知道去，不知道回來，所謂‘能放不能收’，這也就是指我們的妄想而言。你放出去，然後要能收拾回來。你如果只能放光，不能收光，不能來去自如，這即所謂沒有活學活用。要能放能收，能大能小，能有能無，無所不能，隨心如意，自在無礙。

佛放光是不是給人看呢？不是的。給人看見光做什麼？像我們凡人要做廣告嗎？要顯一顯自己的特長叫人知道嗎？不是這麼回事的。佛放光是為照破眾生的無明，那一位眾生在法會上經過佛光一照，所謂‘佛光普照’，‘雨露均沾’，這時一切眾生都得到佛光加被，就是把成佛的因種下了，將來一定會成佛。佛放光無非想叫眾生成佛，想要眾生業盡情空，令眾生生覺悟之心，具足大智慧，不要一天到晚那麼愚癡，沒有智慧，在苦海中轉來轉去，所以佛最後用光來照參加法會的眾生，令他們將來成佛都會有份，然後又把光收回去，收回佛的本體去了。這也就是要人韬光晦跡，光芒不要露得太顯著了。人若光芒顯露得太顯著，是愚癡之行為。那麼，故意把光藏起來就是有智慧了嗎？這也不是。應該用的時候才用，不應該用的時候不用。比如有錢亂用，錢也會用完，所以你如果窮一點，但只用一點錢，也可用很久。

為什麼人要韬光晦跡，這可用蠟燭做比喻，蠟燭能放光明，但是若常常點，也會油盡燭枯。若等到用時才點，不用時不點，就可用得很久。人的智慧光明也是如此，佛可以天天時時放光，為什麼放出去又收回來呢？這教人知進知退，知動知靜，知因知止，能知足則常足，所謂‘知足不辱，知止不殆’，若知道不應該做的就不做，這就是知止，如能這樣，就可以說是懂佛光了。如不能這樣，則成了螞蟻吃西瓜，盡在那皮外轉，覺得有了甜味，但總是吃不到。這種道理，各位可想而知。