【前集0一八】
蓋世功勞，當不得一個矜字；彌天罪過，當不得一個悔字。
1月19日
完名讓人全身遠害，歸咎於己韜光養德
偉大的聲名或功勳偉業，總是容易受到他人的嫉妒、猜疑、怨瞋。故此，作為一個君子，便要明哲保身。不能一人獨占，使人生怨恨誹謗。在十分裡能分一兩分給別人，自己雖留下七八分也就不至於使別人怨恨，並且可以保住自己的安全，離開重大的危害。
完名美節的反面便是敗德亂行，任何人都喜歡有榮譽而怕被污名。受污染損害名譽固然可恨，但也不能完全都推給別人承擔，自己的清淨潔白之身，固然不願有一點污名，但為了犧牲成仁的偉大道德，最好給人以美譽，自己負起罪辱。那麼，表面上雖然不太光彩，內心卻光明。能夠這樣涵養德性成為更完善的清高脫俗的人。
【前集0一九】
完名美節，不宜獨任，分些與人，可以遠害全身；辱行污名，不宜全推，引些歸己，可以韜光養德。
1月20日
天道忌盈，卦終未濟
人人對於事情都想求得美滿的結果，於是人人都用盡十分的力量以求成功。若能夠不用盡全力，留下幾分的餘地，則造物的神也不會加害。
做事要求十全十美，圓滿無虧，那就為天地鬼神所忌憎，內憂或外患必定紛至沓來。
古人說：「滿即虧。」又說：「滿招損。」意思是指無論何事達到絕頂的時候，很快就會向下坡走，所以做事不能十全十美，不如預備幾分餘裕比較安全。這種聖賢教誡我們的名言，是不可不注意的。
【前集0二0】
事事留個有餘不盡的意思，便造物不能忌我，鬼神不能損我。若業必求滿，功必求盈者，不生內變，必召外憂。
1月21日
人能誠心和氣，勝於調息觀心
說學佛是有何妙法或修道要向深遠之處去求，那是莫大的錯誤。佛家所說的真正的道並不一定向遠處求，而是在家庭或是日常生活上做人做事皆可以具有的。因家庭中就有一個真正的佛。而日常遭遇的種種事相中，就存有一種真正的道。那是什麼？就是我們一家相處要互以誠實的心、和藹的氣氛，表露出優雅的話語，臉上是愉快的神采。一家同居，一點沒有隔閡，宛如形骸合在一起，心氣融成一片，這樣下去，一定能過異常快樂豐富的生活。這等於直取真正的佛，也就是真正的道，不一定要持坐禪調息觀心的工夫，而且勝過坐禪等千倍的實用功效。
佛家常說成佛或得道，非要坐禪、調息、觀心等積此種種工夫不可，但是捨此而重要一籌的是：注意在日常生活上有真佛與真道的存在，即教我們將佛法實現於日常生活中。禪宗說「回顧腳下」，就是這個道理。說得更淺白些，即拿笑顏象徵佛的道，因和藹的笑就顯出慈祥的心；相反的，怒時的心就形成了地獄、惡鬼之道了。故道是近者，只在本身周圍，不必求之於遠。時人多不知此理，誠可哀嘆！
「心即是佛，佛即是心。」由上所觀，可知此言不虛。我們為三寶弟子，要牢記我們要求一個真理，就是我們生存於世的目的。孔子也說過：「朝聞道，夕死可矣！」大家要揚棄迷妄的思想，直趨真理生命之道。
【前集0二一】
家庭有個真佛，日用有種真道。人能誠心和氣，愉色婉言，使父母兄弟間，形骸兩釋，意氣交流，勝於調息觀心萬倍矣！
1月22日
動靜合宜，道之真體
好活動的人，如雲間閃出來的電光或風前搖搖擺擺的燈火，始終動而沒有片刻的停止。與這相反的，好靜寂的人像火燒後沒有一點暖氣的冷灰或像乾枯的樹木，毫無生氣。這等人都是偏在一方，無中正可言。然而，人是需要靜止如一朵不動的雲，或一灣靜止的水，在靜的境界中也如雲鳶飛在天空，游魚在水中活躍一樣，真存著活動氣象。
「靜如處女，動如脫兔。」那就是說人生於世，必須動中有靜。靜中有動，積此動靜二方面的修養，才可說是有道者堅忍不撓的心體，和具有高尚理智的人。
【前集0二二】
好動者，雲電風燈；嗜寂者，死灰槁木。須定雲止水中，有鳶飛魚躍氣象，纔是有道的心體。
1月23日
攻入毋太嚴，教人毋過高
處世須注意的，是和朋友交，能常見到他的不當行為，然後忠告他，使他改過，不過，不可過分的嚴格或使人難堪。要事先考慮一下。我的忠告，我的責難，其人到底能否接受而去改正。
所以。當場的胡亂攻擊、過於為難的責備，都是不適宜的，而適度的諫言卻足以使人去惡為善。
至於教導他人向善，不要論調過高，必須考慮他的能力，以及他能否遵從、能否服膺為原則。這樣能使人因其不同的才智而達於至善，就他的性格給予適當的啟示，必能發生很大的效果。
【前集0二三】
攻人之惡，毋太嚴，要思其堪受；教人以善，毋過高，當使其可從。
1月24日
淨從穢生，明從闇出
生於糞土中的蟬的幼蟲比任何東西來得污穢，但久之卻能蛻化為蟬，飛停於樹梢上，被秋天涼爽的風蕩拂著，去吸飲那清淨的露水而生活著。那枯朽而腐敗的草，如同塵土一般的無光無色，但一旦孕育出螢火蟲，在初夏之夜的空中飛翔，自由自在，一閃一爍放出燦爛美麗的光芒。關於「腐草化為螢」，有《禮記》「季夏之用，腐草化為螢」的傳說，是否事實不得而知，但常常被人引用作譬喻。
由前面說法，便可知宇宙間存在的東西由大至小，由貴至賤，甚至糞蟲與腐草一類的東西都各有其價值；也就是指天地間沒有一件東西是沒有用的，「暴殄天物」最要不得。更主要的是說明了潔淨的東西乃自污穢中生，光彩的物品從晦暗中出，我們由以上的例子思考一下就可以了解其中的真理。例如，糞尿是極穢的東西，但把它當作肥料施於田園時，就成為五穀或青菜等潔淨有用供人的食品，這時候絕不再是污穢東西，而成為美味的食品了。但五穀或青菜通過我們的身體，又成為排泄的穢物了。
如此看來。在清淨與污穢中，簡直沒有區別，故清淨即污穢，污穢即清淨。事相如此，萬物在循環變化，表面與裡底亦不致相差太甚。推演下去，善、惡，明、暗，上、下，高、低，貴、賤，天國與地獄，神佛與邪魔，一切的一切，萬物的差別本來是沒有的，但是立場不同，看法就不一樣了。這從一方看來為善；他方看來是惡；同樣的，一方看來是惡，他方看來則善，兩個即一個，一個是兩個，本來無有差別。即使有差別，也不是事相，而是心境的變化罷了。
但這樣說，又會被無差別的觀念所困，陷於「平等觀」，這就又錯一下。如說殺人及救人無差別的話，那麼殺人豈不也好？絕沒這種道理。這點倒是要認識清楚。因為我們是萬物之靈的人類，應時時刻刻記取以理智來辨別是非，認識真理，去惡行善。
【前集0二四】
糞蟲至穢，變為蟬而飲露於秋風；腐草無光，化為螢而翻采於夏月。固知潔常自污出，明每從晦生也。
1月25日
客氣伏而正氣伸，妄心殺而真心現
凡是自以為崇高得「了不起」的人，其傲心充斥於心靈之上，總感到自己是智者、是英明、是偉大，就無論做什麼事都會引起這樣的高傲，對人都是那般的驕傲不遜，那即使他有很大的勇氣，也只是假的、無用的、無價值的，絕不是真勇的顯露。一切的一切，無非是客氣。客氣是不好的，如能以一本真的元氣，來降服此一附在元氣裡可卑的客氣，就可以伸張正氣了。故我們應以真如的元氣來抵制邪惡的客氣。身體是一個小宇宙，一個小天地，能支配光明正大的心，就是正氣，就是孟子所說的「浩然之氣」。浩氣長存，百邪自然避去，這是真理。
又說到我們心中存在的憎惡、愛好、憐惜等等的情欲、執著、判斷人間是非善惡的意識，通通都是妄心作祟，當然也就顯不出真心來，故此吾人若把虛妄心去掉、滅掉；始能顯現出潛在而真實不虛的本心來。這真實的本心，我們可以名之為真摯純明的道心。
總而言之，人被客氣所驅，被妄心所動，在無明的暗道徘徊，在執著的偏徑傍徨，於是失去了大勇的心。我們要絕對把它消殺降服，自然而然便能伸張浩然的正氣，顯現真實的道心，以達於菩提的境界。
【前集0二五】
矜高倨傲，無非客氣，降服得客氣下，而後正氣伸；情欲意識，盡屬妄心，消殺得妄心盡，而後真心現。
1月26日
事悟而癡除，性定而動正
通常在飢餓的時候，食物吃起來可口甘甜。若是大吃大喝，美味濃淡就一點都分別不出來了。同樣的，房事以後筋疲力盡，那時絕對不會再想男女性欲之事，因為暫時的快樂已經滿足了。
上面固然指的是食欲與色欲二種，其實無論做什麼事都不可過貪，過分貪圖享樂。所得往往適得其反，所謂「樂極生悲」，這道理一點也不暇。因此，人們通常在做某件事後產生後悔的念頭。我們要做到「八風搬不動」的境界，進而修學菩薩道，必先正其心去其癡。「正心」不是易事，必先打破愚癡與迷妄的執著。唯有這樣才能鞏固天然的本性，本性是善良心，善良的心能端正沈著，那一舉一動也就不會不正了。
【前集0二六】
飽後思味，則濃淡之境都消；色後思淫，則男女之見盡絕。故人常以事後之悔悟，破臨事之癡迷，則性定而動無不正。
1月27日
軒冕客志在林泉，山林士胸懷廊廟
高位的政治大員擔當國家重要的責任，每當面臨國家利害的關頭，應當以國事為己任，非行滿腹的大經綸不可。但就人情上來說，人類的劣根性好貪，私心很重。有了私心的執著，便沈淪歧途而不自知，這是十分令人慨嘆的。因此，身為達官貴人，必須擺脫自以為「了不起」或「超人」的心理，要知道人類或禽獸都「強中自有強中手」，金錢本是「生不帶來」之物，名譽在我們死後也就「煙消雲散」。
在惡濁的世界上，什麼是可留戀的呢？因此，必要捨去名利，學習山林隱士們的高潔風流與雅量。「富貴於我如浮雲」，那就能領悟無上哲理，知道人生的真價值了。
相反的，從宦途退居於山莊野嶺，過著閒雲野鶴自由自在生活的人，不可以完全忘記國家，要時時刻刻關心國事，在政治上有卓越的識見，愛國救國的抱負十分真切，才顯出自己是個高風亮節、明禮知義的人。