第十章 命河推出因果浪
如《賢劫定意經》云：指長吉祥，見者悅然，無不吉利，此者皆是一心之報。又云：其演光明，無所不照，多所安隱，是一心報。又云：威光巍巍，無見頂相，是一心報。
永明壽禪師引用佛經說明，大藏經有一本經叫《賢劫定意經》。我們這個劫數叫聖賢劫，有一千位佛出世，釋迦牟尼佛是第四位，彌勒佛第五位，下一次算不定你們哪一位是第六位。《賢劫定意經》裏說：「指長吉祥」，成了佛的人功德圓滿當教主，有三十二種與常人不同的相，有八十種隨行好。佛的手指特別長，指頭均勻非常漂亮，當然不是長臂羅漢，長臂羅漢是異相，也不是瘦子的手指像筷子不好看。為什麼有些佛像把佛的手印畫的如蓮花？姿態很美，圓滿吉祥，指頭放光，使人看見其指而生歡喜心。見到佛的相，心中安祥得大吉利。人為什麼會有這樣的相？皆是前生心地果報來的。
我們這個身體叫報身，這一生為什麼多災多難多病苦？前生自己造的業，今生受此報。你看看有些人的相，讓人一看就喜歡，也講不出來為什麼喜歡他。他口袋有兩毛錢你喜歡？不是的。有些人對人特別好，怎麼好都令人討厭，都想躲開他，不願意親近他。這都是前生多劫之報，心地法門的報應。
我們有很多同學一天到晚吊著臉，好像可以吊十八個夜壺，這樣一來搞得來生豬看到你都要躲掉，何況人！我經常叫他們多笑一點，多點笑容多好呢！雖然人家不理你也好看嘛！那個臉吊下來很難受啊！所以為了修行必須買面鏡子。
佛的「指長吉祥」，見者「無不吉利」，為什麼得如此果報？「皆是一心之報。」經典又說「其演光明」，身體放光，受他光芒照射，有煩惱的一念他，心裏安祥了。有痛苦的一見到他，痛苦放下了，「是一心報。」也是他過去對人的心地果報。
拿西方文化講，愛心就是佛家講的慈悲，也同中國人講仁慈的道理一樣。許多搞佛學的人沒有文化基礎，找佛經辯駁西方人講愛心是不對的，說愛是業，打擊愛心的不對。佛教刊物有很多這種幼稚的東西，被人笑死！他不知道西方文化講的愛心雖然名稱不同，其實就是中國人所講的仁慈。
所以，注意啊！這也是一字之差五百世野狐身！你到西方文化講到「慈悲」，只好用「愛心」來表達，你另創慈悲，人家不懂意思。文字般若不夠，方便般若也不懂，不知道人類文化演變，這麼寫文章豈不是妨礙了慧命？
佛經又說「威光巍巍，無見頂相，是一心報。」年輕時看佛經看到佛的三十二相之一如「無見頂相」，越想越奇怪，世界上的人，看不到頭頂，一定跟水桶一樣，你說好看嗎？三十二相，如果我成佛只要三十一相，這一相我不要（眾笑）。
實則，這是形容高不可攀啊！把它翻譯成「無見頂相」，有人想不通！那樣佛像頭成了什麼樣呢？「無見頂相」，仰之彌高，一看肅然起敬，也是一心之報。
這是永明壽禪師引用佛經說相好的果報、現象的果報、生命的果報，都是自己前生行為的因果來的。
接著繼續四十二卷，正式討論因果問題。上次未加分段，現在補充說明。從開頭到「悉昧般若無生之旨」，是一個大段落。從「今所論因果者，唯以實相為因，還用實相為果」開始，則講唯心因果。「指長吉祥，見者悅然，無不吉利，此者皆是一心之報。」又云「其演光明，無所不照，多所安隱，是一心報。」這段就是說成就佛果的報身，色身光明，甚至放光照見一切。這是什麼果報呢？就是心地永遠在善良的境界中，是多生累劫修持所得的果報。又云：「威光巍巍，無見頂相，是一心報。」其意同前。現在繼續講《華手經》的經偈。
夢幻非無
《華手經》偈云：汝等觀是心，念念常生滅；如幻無所有，而能得大報。
嚴重的問題來了，這可以說是因果報應的哲學問題。真正的佛法講一切果報是唯心所造，無主宰、非自然，每一位眾生都是唯心，心物一元的心。《華手經》偈首先指出我們思想、感覺、知覺的心念是生滅的心，像電一樣，它一下一下跳動，跳動以後沒有了。
譬如，我們都能體會到自己，從早到晚的思想、念頭，都不能永恆存在，一直生滅不停，像海上的波浪，像電光、像風吹，隨生隨滅。它是如幻的，佛經就常用「如夢如幻」來形容。幻就像幻燈一樣，如同電影影像一般；但是要注意，研究佛學看到「如夢如幻」很容易犯一個錯誤的觀念，把「如夢如幻」當成沒有。「如夢如幻」並非沒有，幻象來時，或當人在夢境中時，的確是有，不過，不是永恆不變的存在。
譬如，中國文學受佛學影響，經常用一句話：「人生如夢」。不錯，人生是如夢，但是夢也是人生。我們在剎那之間做一個夢，有時幾十年的生活都反映在夢中。像有名的「黃樑夢」，是中國佛道兩家的名人呂純陽得道以前做的夢，他夢到自己考功名、中狀元、出將入相，四十年功名富貴、家庭兒女樣樣圓滿，最後犯罪被殺頭，頭一砍醒了。醒後看到旁邊有個老頭在煮飯，飯還沒有熟呢！四十年中一頓飯還沒熟，形容人生的短暫。因此呂純陽到這個就修道去了。
實際上一個夢幾十年在一頓飯裏還太長，真正的夢再長沒有超過五分鐘的。有些夢從年輕夢到老，經歷很多事，其實沒有超過五分鐘。夢中的時間與現實生活的時間是相對的，證明一切時間都是唯心相對。人生如夢，夢也是人生。活到八十歲的人回頭看過去的八十年，彷佛昨日的事。我經常說走路可以看到人生，爬山走路看前面還有那麼遠，回頭看看走過的路，很短，人生就是這麼一回事。
生滅當中是有，但它不是永恆的存在，這個地方要細細地體會。念念是生滅，但是能夠使你的念頭發動、跳動的那個東西，它不生不滅。因此，我們曉得「汝等觀是心，念念常生滅；如幻無所有」，它本來是空的，「而能得大報」，為什麼最後要受大果報？不要認為念頭空，無所謂，想一想沒有關係。真正瞭解佛法的人，單獨一個人坐在房間，或坐在高山頂上四顧無人，一個念頭都不敢亂想亂動，一想，因果歷然。
所以中國文化儒家曾子的《大學》講「慎獨」，單獨一個人要小心謹慎，連念頭都不敢隨便，乃至曾子引用「十目所視，十手所指」，有這樣嚴重，所謂「戒慎恐懼」也是同樣的道理。東方有聖人，西方有聖人，講心的力量，成了因果有這樣厲害。從現代科學的層面來說，如果這個理論成立，並且能夠證明心力之強，那麼，把心力用到善業上，或用到其他方面，它有無比的功能。
所以，看佛經看到生滅法、如夢如幻，馬上把它們打入空的觀念是錯誤的。生滅法，如夢如幻。將來或可證明心的功能有無比強大的力量，甚至超越宇宙的力量。今後人類的文化會慢慢向這個方向去摸索，其實，現在已經在開始探索了。
唯心緣起
這是《宗鏡錄》引用佛經的話。接著又續引《華手經》的偈子：
又偈云：是心不在緣，亦不離眾緣，非有亦非無，而能起大果。
心在在緣，什麼緣？老子有句名言講的很對：「不見可欲，使心不亂」，一個人沒有看到過那個東西，沒有習慣，心裏不會亂。物質文明愈發達，人類的欲望愈高。換句話說，物質文明愈發達，犯罪的行為愈複雜，犯罪的因果也越來越錯綜複雜，這是當然的，因為是外緣所引起的。老子這種思想說明外緣的可怕，儒家、道家都一樣，曾子也知道外緣的可怕，所以有「慎獨」的說法。
我們的心本來是依外境而引起，譬如我們當年晚上看書是點一盞青油燈，後來用洋油已經相當奢華了，現在離開電燈不能過活了。當年出門走路、坐牛車也很好，拿把草扇扇涼，涼風習習，無比的舒服，現在好像離開冷氣不能生活。這些心理狀況的變化，都是外緣所引起的。但是，當外緣引起這心的功能，它的作用並不在上緣的上面，而是內在的、唯心的，所以說「是心不在緣，亦不離眾緣。」
簡單地說，外境可以影響心理，心理也可以造成外境，心理因緣很難說一定屬於哪一方面。所以此心與因緣的關係不能說沒有，是有。當你被外緣一引，它是起作用，不是空的，是有。當這個緣過了，好像沒有，實際上還是有。譬如做一件事做過就忘了，尤其年紀大的人，幾十年前做過的事自己想不起來，沒有了？不會的。我告訴你，到了什麼時候想起來？快死的時候。為什麼？因為心理的反應有一個特殊的作用，幾十年前的事像放電影一樣，很快回轉來，都會再想起來。
非有亦非無，而能起大果。
心的變形
《顯揚論》頌云：由彼心果故，生已自然滅，後變異可得，念念滅應知。
心理的狀況，一生一滅一生一滅地跳動，這是心的功能所顯出來的成果，即所謂過去生種子識所帶來心的果，後天的教育只能稍稍影響它一點，很難有大的變化。「心果」，只管這個階段，「生已」，便自然滅去了。生出來又變滅，滅去並不是沒有，那個功能、那個影響還是在，當然現代科學還很難證明。
有一點大家要小心，雖然現在科學知識進步到這個程度，有許多足以被我們證明是不錯的，但如果認為科學是定論，常常會鬧笑話。所以大家研究佛學著作，儘量少引用科學，非常重要，因為一引用科學，很可能三年以後，定理整個被推翻，你那篇論文因引用錯誤而整個失去價值。
如拿光學來說明，譬如人在這裏，兩個鐘頭以後離開，在七小時以內照相，每個座位都可以照出每個人的影子。也就是說，生滅早過去了，人也早離開了，那個影像的功能都還在。現在科學只能到這個程度。如果拿哲學、佛學道理講，這個影像不只七天，一直還在，但存在的是影像，影像則隨時間而不停在變異，早已不是你原來的那個形態，由你原來那個功能發出來的形態，變異、變去了，變去了不是沒有，而是變另一個形態，所以說「後變異可得」。
所以，儘管我們隨便一個思想、行為生滅馬上過去了，它的後果的功能依然存在。在念念的生滅上，我們應該知道這個道理，思想、起心動念要特別注意關照自己，非常可怕的。我們常常在現實生活看到，一個人動了殺機想害人殺人，立刻氣色就變了，如果當時把血抽出來驗，血液變藍，有毒。當然太高興，血液的糖份就特別多，也是有問題，過份的都不對。所以心性修養與生理的關係有這樣複雜的關係。這些都是借用現代科學上、醫學上一點點道理說明這個東西。現在再說《顯揚論》。
論曰：彼一切行是心果故，其性才生，離滅因緣，自然滅壞，又復後時變異可得，當知諸行皆剎那滅。
這道理怎麼說呢？我們一切行為，佛法說的「行」字，在五陰中是行陰，陰也有翻成五蘊皆空的蘊，不管是陰或蘊，都有念藏的意思。行是功能，永遠在動，像地球物理一樣，永遠轉動。等於大家靜坐，想一下把心念靜下來做不到，做不到也不要著急，因為心理與生理功能這個機器永遠在動，要慢慢地沉靜下來，這就叫工夫，所謂工夫是時間的累積。此外，我們心理的思想活動也是一種行。
前幾天跟女同學講笑話，我說：「你們女同學真是討厭，手始終要動。」女孩子打電話，手喜歡摸電話線，再不然，一邊講話一邊這裏摸摸，那裏動動的，不然無意地摸摸衣服、扯扯頭髮，像這些無意的動作就是行陰。當然不是天下女孩子都是這樣，也有很莊重的。像這樣習慣性，也不是一生的事，可以看出她前生的業力來的。有些同學沒有這個動作，有些就特別厲害，叫她不要動了，講著講著又摸起來了，這個下意識的動作，就屬於行陰，是前生心理習慣帶來的果報，當然它是生滅的。
無明緣行
「其性才生，離滅因緣」，譬如動一個東西，摸一下，等一下就沒有了，念頭又跳動過去了。再舉一個明顯的道理，有人講話喜歡摸衣服，有人喜歡摳鼻子，有人喜歡摸頭髮，每個人都有特殊的表演。有些人一講話就摳，你問他怎麼了？他摳大指頭，問他為什麼摳？他說沒有啊！等於罵人罵慣了，問他為什麼罵人？他又一聲：「他媽的！我沒有啊！」像這些地方，就是「離滅因緣」，他不知道自己當下言行是怎麼回事。注意啊！這個行陰就是業果。
所以業果在什麼地方看出來？就在這些中間，只是自己不知道，它就是一股力量，促使你人生的形態自然會向這裏走。譬如有人講話、動作特別囉嗦，叫他簡化一點，是是，然後又講一大堆。叫他說結論，是是，就是結不了論，真是沒辦法。行陰、業力的果報，在這個地方就是始終轉不過來。真正學佛修行是要注意這些地方，千萬不要認為盤腿打坐念佛就叫修行。
打起坐來念佛時很好，下坐以後，卻「阿彌陀佛，阿彌陀佛，你好討厭……阿彌陀佛……」像這樣念佛，你念再多也沒有用。沒有把那個東西轉過來就往生西方？往北方也去不了。你那個行陰沒有改正方向，加強動力，就像要開車往西方，結果卻向東方走，乃至於向下方走。向東方走還好，有個琉璃世界。
真正的修行人要確實反省的是行陰，結果我們硬是轉不過來。我經常笑自己，人家講不對了，我眼睛一瞪：「你幹什麼的？」真對不起，習慣動輒訓人，那個就來了，毛病大這是行陰的力量。所以「其性才生，離滅因緣」，看起來才生起，自然滅了，過去了、沒有了。但是要注意後面一句：「自然滅壞，又復後時變異可得」，它是變異的，怎麼說？比方我們剛才舉的例子，有時習慣講人不對了，頭腦就煩起來了：「怎麼那麼討厭，那麼笨呢？」這也是行陰的毛病！對不起。
「當知諸行皆剎那滅」。佛學中對剎那有兩種說法，有說這麼一彈指有二十個剎那，有說六十剎那，管它多少剎那，反正剎那是很快的。我們的心理作用剎那、剎那跳動，現在是剎那生滅、生滅，那個能夠生滅的功能，就像流水一樣永遠在行，你看流水就知道行陰。一條河流前一個浪頭早過去了，後一個浪頭接上來，中間在生滅，可見它這股力量是一條河流，我們的心理狀況也是這樣。
云何應知諸行是心果耶？頌曰：心熏習增上，定轉變自在，影像生道理，及三種聖教。
「云何應知諸行是心果耶？」我們曉得一切因果都是唯心，怎麼樣可以知道呢？剛才我表達得不好，但是我也只有這麼大的本事，把行陰說明到這個程度。這個行陰為什麼都是心的果呢？
「頌曰」這是永明壽禪師摘錄《顯揚論》中的原文。他說我們討論心的行陰、心的果，這其中與唯識有關。我們的心是熏習的增上。「心熏習增上」這句話討論起來真要命，佛學最難懂的是「業」，業很難解釋，翻成中文是孤臣孽子、冤孽的「孽」。善、惡、無記都是這個業，拿現在的術語講是一種力量，無形的一條繩子，一個動力、功能。業也翻成「習氣」，習氣是中國文化的講法，我們習慣性構成一個氣，這個氣當然不是呼吸的氣，也不是空氣的氣。氣是一股力量。比方剛才有些人許多無意的動作：抓抓頭、摸摸鼻子，打電話摸電線、拿東西，這是習慣，習慣形成力量，很難把它轉變過來。人有許多生來的習慣很難改變，有些同學說笑話，某某同學前世大概是女人，好多動作女性化，有些女同學前生是男人，好多動作男性化。這個笑話說明什麼呢？業力、種子，過去帶來的習慣甚難調伏。（這裏所說的過去是講前生，看不見的那一生。）
「熏」，燻臘肉，燻魚一樣，香煙抽久了指頭發黃，燻出來的。佛像前點香，燻久了變黑。菩薩不好做，做菩薩一臉都被燻黑。熏習這個名詞有二個說明：慢慢熏變成了習慣，過去的種子熏習慣了變異成現在的行為，變中有異，與過去生不一樣。講過去世、現在世太難啦！我們小時候都喜歡研究自己，再不然嘛，找個物件來研究。小時候在一起都曉得他的習慣，長大了，有些大學畢業、有些當博士、乃至在社會有事業成就，他童年的習慣還在，因為他那個種子熏習變成現行。現行呢？變了一個樣子還是那個習慣，現行變成未來的種子，這是熏習來的。
還有另一種情況，是由於教育的環境。很多青年人到國外待久了回來，講話「耶、耶！」我說：「耶個什麼？是就是。」但他是有意的嗎？他是無意的，習慣了，這也是熏習來的。外文搞好了，三言兩語夾兩句外文並不稀奇，講慣了。
所以，說種子熏現行，現行變種子。這個心的作用接受了外境，慢慢熏習要以增加。要什麼時候轉變呢？大家學佛打坐修定，只有真正得定的人才轉得了這個習氣，才能把這個熏習轉了，定到最高處才得自在，像觀自在菩薩一樣，才可以自由自在。
反而言之，普通人、不修道的人、不學佛的人，他已熏習的壞習慣，久了以後，凡夫也很自在，自在就任性，愛怎麼樣就怎麼樣，「你要我轉變辦不到，我習慣了。」就是這個樣子，這是凡夫的自在。你說：「你改一改好不好？」「好。」過一會兒一忘記，老毛病又犯了。菩薩自在，凡夫也自在，兩種自在方向不同。凡夫變成定業，修道的人變成定的功德。其定一也，定的作用一樣，一個是向造業的路上走，一個是向昇華的路上走，定的功能如此。定就是確定、固定、變不了謂之定。
所以學佛為什麼叫你念佛、打坐？搞修養的人總有種好的方法讓你練習。天天念佛打坐不過在熏習而已！以為自己打坐做功夫有道，那還差遠了。大家都在熏習，向好的路上慢慢練習久了變成定心，固定那個形態，把變異變成不變異，不追隨外境轉，那才能轉變，「定轉變自在」。
譬如有朋友告訴我：「某人學佛那麼多年，年紀又大，脾氣還是一樣壞噢！」我說：「他佛也念得好，脾氣也發得大，對啊！同我一樣。」這有什麼用？沒有用。修持儘管修，壞的業力同你並駕齊驅，念佛這一念的定有沒有轉變熏習的習氣，我告訴你，據我所知沒有用，當然還有許多非我所知的。所以要深入瞭解這個道理，打坐也好、念佛也好、修密宗也好，熏習增上，你可以自我檢查，「定轉變自在」。
「影像生道理」，什麼叫影像生道理？人生一切的遭遇，是自己過去的因果所發生的一個影像而已。以這個道理來講，我們今天活著，幾十年人生，自己所遭遇的一切，怎麼樣長大、怎麼樣受教育、怎麼樣成家，這些不過是第二重生命的反映。第一重生命的反映是過去力量帶來的影像。懂了這個影像，在這個中間要找出那個原理。所以，真正研究佛法，在現實人生中，透過這個現象找出它的原理，而形成三種聖教，聖教就是佛的遺教大乘、中乘、小乘三種，下面是解釋這些道理的。「心熏習增上，定轉變自在，影像生道理，及三種聖教。」這四句偈含意很多，包含一切唯心業果的綱要。
論曰：由道理及聖教，證知諸行是心果性，道理者，謂善不善法，熏習於心，由習氣增上力故，故行得生。
由上面「影像生道理，及三種聖教」，我們得以知道這個唯心業果的原理，然後還要去求證知。用什麼印證？上面一句話「定轉變自在」，靠定心去求「證知諸行是心果性」，定這裏面也已包含了戒。諸行，指我們一切心念思想習慣，乃至一切行為的習慣，諸行是心的果性，都是本性心的功能所帶來的種子、成果，所呈現的性格。所以每個人個性不同，乃至兄弟姊妹那麼親近，彼此個性卻絕對不同。一個喜歡玩弄聰明的人，你叫他規矩一點，做不到；一個笨的人，叫他稍稍學聰明一點，不行；有些講話慢的，快一點好不好，改變不了，有些講話快的慢不了，沒有辦法改變。
現代人喜歡講禪宗，禪宗不是「青蛙跳下水，噗通」一下就開悟了，不是那麼容易啊！真的禪宗是轉變你的心性。所以黃檗禪師說，真正悟了道的人自己曉得：「不異舊時人，只異舊時行履處。」
人還是這個人，你自己的心性自己曉得突然轉變。一個懦弱的人變得堅強；一個講話囉嗦的人變得簡單扼要。如果這些動作都沒有運氣，你說悟了，那是「誤」了，聰明反被聰明誤。那一點理悟到沒有用，要心性的轉變，這是禪宗的真義。所以達摩祖師注重行，要行到，不是理到，聰明一點的人理都會到。
什麼叫「道理」？簡單地說，善，不善（就是惡），兩者對立，中間不善不惡叫無記，我們心理的行為經常在這三種狀態。大家反省看看，思想不是向好的想，就是向壞的想，你說什麼都不想，像有些人站在那裏愣了半天愣住了，那叫無記。無記是什麼？你看嘛！有兩個朋友，一個牛、一個豬，就經常在這裏頭享受——無記。注意哦！打坐修道的人經常把在無記中當成定了。所以要特別小心，不要把無記狀態當成入定，那是很嚴重的事，千萬小心！
道理就是這三樣：善、不善、不善也不惡（停留在呆呆的狀態）。換言之，從這裏你要知道，心理的行為是兩個相對的狀態，沒有中間，不善就是惡，中間那個不善不惡的好像平行在走，那是在小昏迷、不清醒的狀態。一清醒的狀態，心理思想作用不是善就是惡，那不善不惡是一段無明狀態，佛學名詞叫無明，禪宗叫黑漆桶。這其中差別很大很大，我們要注意這個。
所以，熏習由心理作用而來。我們這一生帶來過去生的個性，加上現在的環境——「習氣增上力故」。所以生命這個「行」，生命生生不已的功能永遠不會斷絕，心理的作用也永遠不會停止。大家打坐學佛那麼久，為什麼心念不能得清淨呢？行陰不能斷。你說我想去妄想，怎麼去得了？有意地控制妄想不起，正是行陰的功能，正是大妄想，這個理要通，我經常告訴大家，學佛用功修道，理不透徹沒有用，那是大家哄自己好玩而已！在那裏消耗光陰，莊子所謂「不亡以待盡」，坐在那裏看起來沒有事，其實在等死！