卷一 靜思
1.清涼月
菩薩心如清涼月，
常遊太虛畢竟空。
明心
佛教中有一句話：「菩薩心如清涼月，常遊太虛畢竟空。」我相信大家的心都像月亮一樣，那麼的圓融、清涼、清靜，顯露出它無比的柔光，常常照徹大地；在黑暗中唯有月光，才能破除大地黑暗。太虛大師作詞的「三寶歌」中第一句即言：「人天長夜、宇宙黯黮，誰啟以光明……。」人生的罪惡大多是黑暗中造成的，這裡所說的黑暗，不是大自然黑暗，而是眾生心地中的黑暗——心中的那分良知被罪惡的烏雲所掩蓋，以致無法發出人人自性的良性，所以才會造成驚天動地的罪惡。
佛教的教育，就如太虛中的凈月，能照亮眾生的心地，啟發良知，發出良能。你能說搶劫作案的人沒有能力嗎？只因他昧於良知，掩蓋了良能，卻發出了一分罪惡可怕的能力。所以，我們應該用真心推行佛教的教理，如一輪明月，照亮眾生心，它不但是一分光明，也是一分清涼。
菩薩心如清涼月，常遊太虛畢竟空；希望每個月圓之夜，抬頭仰望明月，照亮我們的心地，培養我們的心地，培養菩薩的精神，普照大地迷惘中的眾生。
如來
佛教徒嚮往的目標就是如來的境界。什麼是如來境界呢？
六明法數解釋：「如者，就是一心真如，自性中來。」也就是真的意思，每一個人真而純的本性就叫做「如」。一般人就是雜念心重，本來我們與佛有同樣的清凈、單純的本性，只因為受到社會上欲與情愛的薰染，以致充滿雜念的不定心，感染了貪、瞋、癡的惡習，一念真如的本性就因而被迷住了，學佛就是要喚醒內心的真如本性。
「來」，就是「真如不守自性，隨緣顯現。」
我們學佛應不是為了脫自己，而是為了救度眾生；用佛陀的心來救世間的眾生才是。
無常
有一次我去玉里，正好碰上一件個案，案主是以前地方上有錢有勢、呼風喚雨的出名人物，而現在卻落得財產散失，車禍、重病又接二連三降臨，貧病到需要我們救濟的地步，真正印證了富不過三代的格言。這就是無常啊！父母的財富不一定能庇蔭子孫，所以千萬不要認為有錢、有名、有勢是一輩子永久的事。
台北市有一棟十四層的大樓，在地震中變形了，甚至二、三樓已無法再使用。在幾分鐘，甚至幾秒鐘內，人生事物都有變化的可能；有的人從無變有，有的人卻從有變無。我曾看過很多人，他們過去的生活一無所有，卻靠著勤奮而成就大事業，因此我們不能輕視「無」的人，而「有」的人也不可得意忘形。
最踏實的事，就是今天我有多少力量，就趕快付出，做一些有利益人群、社會的事。
服務人群
現在的人每天都很忙碌，但也需要爭取時間，為社會做些服務工作。因為，平時事業的忙碌，與義務性志願為社會服務工作的忙碌，那種心靈上的收穫是完全不同的境界。
肯付出心力為別人服務的人，因為是抱著義務的精神服務人群，所以無論再怎麼忙碌，也會感到很愉快，但如果是為了職業或做事業，爭取利益而忙碌，那他一定會忙得無可奈何，忙得非常煩惱。
所以，同樣的人生，同樣的忙碌，卻有著不同的心境。
快樂忙
有一句話說：「閒人無樂趣，忙人無是非。」吃飽飯沒事做的人，一定不快樂，一點意思也沒有。
不過話又說回來，現在這世間又有誰會是閒人呢？看社會上每個人，每天總是匆匆忙忙，一副忙碌狀，而他們忙得並不快樂，為什麼呢？因為活得很無聊，正事不做，卻忙著應酬、打麻將、觀光旅遊。這種忙，我想，在飽樂之後，一定是疲倦與空虛。人生寶貴的光陰就這樣浪費掉了，真正快樂的工作，他卻沒做到。
什麼是人生快樂的工作呢？凡有利於社會群眾的工作，都是快樂的。但有人卻不這麼想，每天為了自己的私欲、自己的需求而忙碌，造成了心胸不能開闊，無法接觸到真正善良可貴的本性，把自己關閉在私我私欲中，寧願空拋時光在無所事事的是非無聊中；這種人生毫無人生價值感，哪有樂趣可言？
「忙人無是非」，的確是。因為人生苦短，而真正需要做的事實在太多，如計劃、推行……，時常都是要分秒必爭、心無旁騖，為人群、福利事業而努力。他們過得殷實而富有意義，這種「快樂忙」的人生，哪有空閒時間去惹是生非呢？
第一步
「路」是人走出來的，千里之路，必須從第一步開始；聖人的境域，也是自凡夫起步。
佛陀與凡夫沒有不同，釋尊雖已成佛，但在成佛之前也和我們一樣。只是他愛真理的心比我們懇切，而且他除了愛真理之外，還能身體力行，所以能較早抵達目的地。而我們求真理的心不切，少了這分毅力、勇氣，因此仍然停留在凡夫的階段。
但是只要我們能夠身體力行，提起信心、毅力、勇氣，凡夫也一樣可以成佛的。
心燈
常有人說，修行學佛要學什麼呢？就是在洗除我們的心源惡念。用什麼方法來洗除呢？用什麼方法可使凡夫的觀念，進入聖人的境界呢？那必須走上學佛的軌道；有了軌道，就不容易出軌，這也是學佛的目的。
人生迷茫，是心迷而不是人迷。迷就是不覺，不覺就是不知。但是，知而不去做也無用，知而且又肯身體力行，才會有成就。
佛教徒不可有自私自利的心，有的人聽說某寺院有法會，就趕去拜拜，吃一餐保平安……。其實，要平安，得先心安；要心安，須先得理；理得心安，即闔家平安。
也有人說要點燈求光明。其實，真正的光明是要從我們的心點起來，佛前的燈你們不必刻意去點，最主要的是點燃我們的心燈。要如何點心燈呢？我們去寺院拜佛最主要的是禮佛求法，有了佛法，才能滋潤我們的慧命、智識。所以，我們如能懂得佛法，能體會佛陀的精神，才能夠身體力行。
身體力行
財物如能善用，除了能養家無乏外，又能救助別人，那才是真正的福利事業，福利人群。
《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」我們平時唸佛，這分心就是大善根，熱心於慈濟志業就是大福德。但是這分大善根、大福德若是不能持久常行，那只不過是一粒種子，把善因種子種植在心田，必須不斷地培育它。
要如何培育呢？必須身體力行。
有這分救一切眾生的心，有這分解救眾生的大願，就是佛陀的心，若僅有心（善根）而沒有行（福德），也難成就；所以說唸佛是善根，佈施救濟是福德，必須要善根福德並行，才能有所成就。
以佛心為己心
當初我設立慈濟的目的是為佛教、為眾生，希望佛教不只是挂在嘴上而已，而是要顯揚出來，把佛陀的精神以實際的行動來表現，使事（慈濟精神）、理（佛陀精神）並行；同樣的，善根是理、福德是事，善根福德具足也就事理圓融。
我們慶祝佛陀的誕生，就是自己的心中時時有佛，每日每時都是佛陀的誕生紀念，把佛心永遠存放在我們的心中，時時勉勵己心要如佛心。
啟發良知
人生在世，忙忙碌碌，有人帶福來人間，也造福在人間；有些人是帶業來人間，也造業在人間。學佛就有自己轉「業」為「福」的能力。
要如何才能轉惡業而造福人間呢？那就需要接受佛教的教育，宗教的教育力量，能把我們本具的良知啟發出來，亦即將慈悲本性——「良知」從欲塵中顯現出來。
大乘慧心
中秋月圓，以佛教中所說：「千江有水千江月，萬里無雲萬里天。」天下有很多江水，而天上只有一個月亮，但只要有水就可映出月亮。這比喻佛陀來人間，其所教育的目標，本來只有一個——成佛之道的大乘教育。唯眾生的心量與領受力不一，故不得不分層施教，所以有三乘教法，三乘就是大乘、中乘、小乘。
小乘的佛法，教化根機淺、慧根薄弱的人，是一種獨善其身的教法。中乘是獨覺辟支佛，獨覺辟支佛的智慧較利，他只看到世間的形象，就能體悟人生無常，生命苦短而自得覺悟，這就是中乘。再說大乘，就是菩薩乘、佛乘，大乘是轉愚迷為智慧。對獨善其身者，鼓勵啟發他本具的大乘慧心，透徹人間的真理。對物質享受能看得淡，一切物質只是提供我們日常生活所需的利用品。慎勿被物質所利用，或受物質迷惑。
所以說，佛陀教育我們，小乘、中乘最終的目標是大乘的慈悲、智慧。這也就是自愛之前，必須先去愛人，如同孔子所說的「己立立人」，自己要成就，必須先成就他人，也就是「己達達人」，這就是大乘的精神。
地藏菩薩的「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」，釋迦佛的「我不入地獄，誰入地獄」這都是大乘的表現。
大願慈悲
我常說無論做什麼事，一定要拿出至誠的心，有至誠的心，何患事不成呢？何患願不了呢？我一向不談神通、怪異，但偏會有一些不可思議的事發生，這就是心力。
學佛先從我們的心學起，修行也要從我們的心修起，救世也要從我們的心救起，如有這分慈悲周切的心，我們就是真正的佛弟子，真正具有菩薩的精神。我們禮拜地藏王菩薩，其實是禮拜我們心中自性地藏的本能——大願；念觀世音菩薩是念出我們心中的本具良知——慈悲。
我們如能了解拜佛、學佛的意義，即能成就這分佛教的事業，我希望大家能提出這分真誠的意願，以佛陀所教化的大乘心，來普濟一切眾生，立地藏王菩薩的願，發觀世音菩薩的心，那麼此刻的我們，人人都是地藏王菩薩，個個都是觀世音菩薩了。
聖化教育
佛陀辛辛苦苦的教導眾生，只為了一大事因緣，故現於世。經雲：「佛陀出現人間，是為大乘作因緣。」大乘的因緣就是教一切眾生發大乘菩薩心，使一切眾生達佛的境界。這也是佛教教育的唯一目標。
現在的人往往佛、道不分，真正的道教不是媽祖，也不是關公；佛也不是神，佛陀本已聖化，而不是神化。聖是聖人，佛陀是我們心目中的聖人，是人格至高的昇華，真實人生智慧的引導者；神則是出沒無常，空幻無蹤，牽強地說：是飄蕩的神（靈），神在佛教中是列入鬼神道，不超出三界，他的靈神不離塵，不能脫俗。我們恭敬佛陀，因為聖人是真實的存在，是真正出入世間來教育眾生的人。所以說佛不是神，神也不是佛。
「神」是否屬道家呢？也不是，真正傳統的道家，有道德的精神及教育書籍，如老子、莊子，他們這分道德及哲學性的教育，已流傳於後世。而媽祖、王爺一切的神又是什麼教呢？我認為：他們非佛非道，而是一種民間的信仰，有信無教。是民智未開時，一種存在於人民心目中虛幻的信仰寄託。
有人認為佛教是科學的，那也沒錯。因為佛教中說三千大千世界，人類現在所住的娑婆世界，只是宇宙間的一個世界，這難道不科學嗎？二千多年前佛陀就已揭穿了宇宙的真相，大膽地說：「娑婆世界上下虛空，更有無量無邊的世界。」以科學的觀點來看，誰說地球不是虛空中的一個世界呢？現在的科學發達，只是佛教科學觀的證明而已。
佛教同時是心理學、哲學或科學的，只要研究佛法，都能得到圓滿解答。佛教的教育，包羅萬象，如知識淵博的學者研究佛法，越鑽越深，大有精深奧妙的感嘆！而一般的學者也能受用。所以說：佛教是有教無類，老年人可以接受，年輕人也可以接受，三根普被。
雲開見青天
今天我們有緣能以佛教的精神來推動慈濟的志業，為人群服務，這是最純、最誠、最清凈的善念，像是晴空無雲萬里天一樣。我們的凈心愛念，就像是一片晴空，無一點雲遮住。這就是因為每個人抱著不求回報的精神，犧牲享受，享受犧牲。
我們的心要像明月一樣，只要有水就有月；心要像天空一樣，只要雲開就見青天。能像晴空一樣地寬闊，如此的人生才能逍遙自在。
佛教中有句話，形容出家人的生活：「一缽千家飯，孤僧萬里遊。」多逍遙灑脫啊！在家的居士只要心無烏雲遮蔽，能看得開，任何人都可以海闊天空、逍遙自在。
人性教育
過去佛陀在世時，他教導眾生，可說是一種社會民間的教育。二千多年前的當時，民間教育水準低落，靠著宗教才能引導人群走上人倫智識軌道，教育人群互相幫助，發揮人性的本能及愛心。
佛陀入滅後，他的教育變成了宗教形象化，演變至現在我們所能看到的也只是一個儀式而已。這是佛教中不幸的事，因為一般人以世俗的眼光來看宗教，只是拜拜而已，有拜拜的儀式，就說是宗教，這與佛陀在世時對我們的教導完全成了兩回事。
我一直期待佛教能恢復佛陀時代的教育，如此一定能引導眾生的心理，啟發眾生的智慧慈悲，以發揮人人與生俱來的良知良能的本性。
生老病死大醫王
人生多苦，但莫過於有生、老、病、死四大苦。世人也許會認為生怎麼會是苦的呢？生該是一件很高興的事。其實，生是苦的，因為生的那一天就是死的開頭；有生就會有死。而反過來說，死也就是生的起點。
凡夫生死不能由己，隨業力而舍此投彼。我們過去未受到佛陀的教育，不知造了多少業，今世依照不同的業，來人間受著不同的苦。世間人生活的形態是甜是苦，是幸是不幸，都是過去生的業力所帶來的苦或樂的業報，我們應該以一分歡喜心來承受。所以說：這生的結束是來生果報的開始。
死是生的開頭，生是死的出發點，死是把過去的業消掉，所以死等於是解脫（只要不再造惡因）。宗教上所說的生死與社會上所說的生死並不一樣，社會上說到生就想到要恭喜，其實在佛教上來說，死才是真正的恭喜——因為它已消掉了一段業緣！
人生的罪與福是人自作的，最可怕的是人，最可愛的也是人。看你怎麼做，做好的，「生」便值得恭喜；如果做惡而來，「生」於人於己都是苦啊！
老也是苦；尤其是現在的社會，老更痛苦。除了身體不自由，六根衰敗、眼睛看不清楚、耳朵聽不清楚、牙齒掉光了不說，自身的活動也無法像年輕人那麼利落，意識也無法像年輕人那麼敏捷。人一旦上了年紀，就會慢慢退化，有人說人生七十才開始，這句話也有其道理存在，因為從七十歲開始又像小孩子一樣了。
目前老人問題，已成了社會問題之一。過去的老人受年輕人的敬重，而社會變遷的結果，現在的老年人太淒涼了，所以我在建院時就有人提議應該建一座老年人安養院，這也是我將來計劃進行的工作之一。
老是苦，死也是苦，病了更苦啊！生、老、病、死都是一種自然的現象，然而，病是可以預防的，病是人生最痛苦的，有身病也有心病。身上的病需要醫生來治療，而心病就要找大醫王。
誰是大醫王呢？
就是佛陀。我們要用佛陀創立的宗教精神來醫治身、心的病根。
珍惜人生
佛教說六道，也就是說眾生有六個去處——天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。六道中除了天、人二道較好之外，其餘阿修羅道雖有天福，但缺天德，整天發脾氣，與人鬥氣，非常痛苦，另外的三惡道更是苦不堪言啊！
真正對佛法有研究的人，都不希望生在天道，為什麼呢？因為那裏天壽有五百、一千歲以上，壽命很長，他們的一天是人間的五十年或一百年以上，以人間的歲月來推算他們的壽命實在很長，真的是活得很枯燥、無味！而且在天道沒有富貴貧賤之分，想要幫助別人、做好事也沒機會；天天沒事做，多無聊、多乏味啊！所以，天壽在佛教中也是八難之一。
反觀人道，人間雖然是苦，但是卻很有趣，有富有貧、有惡有善。看到貧苦的眾生，我們付出愛心來幫助他，這種行善帶給我們快樂！比較一下困苦的人，再看看自己，也會覺得目前所擁有的已經很多，的確也很滿足了。
所以我們不要求長壽，就因人間壽命短暫才顯得珍貴有價值。難得來一趟人間，應問是否已在人間發揮自己的功能才是。
大功德
「病」，可以說是八苦之最，尤其是當我因病無法起床時，才更深深體會到《地藏經》所說的鐵床地獄之苦，鐵床地獄中的一張床有四十里大，一個人躺在上面不覺得大，幾萬人躺在上面也不覺得小。這段文也許很多人看了不甚明白，但是你們想想，每個人生病躺在床上，只會感受到自己的病痛，無暇顧及到其他病人，所以說「一人亦滿，多人亦滿。」
在《三國志》中，我們都曉得張飛是一位天不怕、地不怕的勇夫。有一天，孔明把一個病字寫在手中，叫張飛過來看，結果嚇得他退了三步！雖然張飛是一位家喻戶曉的勇夫，但是一樣也怕病來磨。所以佛陀說人生八大苦中，以病苦為最苦；而八大福田中，也以看病的功德為最大，因為能解決最痛苦的苦，才是最大的功德。
2.菩薩道
願消三障諸煩惱，
願得智慧真明了；
普願業障悉消除，
世世常行菩薩道。
修己結緣
人們都有煩惱，而煩惱大多指的是貪、瞋、癡而言。因貪瞋癡能生障礙，人們有了貪就易發瞋，由瞋心又起癡念。人為何不創造一個幸福快樂的人生呢？因為捨不得付出（貪），不但不能舍，反而要爭（瞋）。為什麼要爭？因為我們不明真理（癡）。這三種是我們內心的毛病，一定要消除。
人們要追求的，不只是福報，更要勤修智慧，才能有真正的福業。我們要修的福，應該是福緣，這是到任何地方都被人敬愛的。有了被人支援成就事業的好人緣，就是福緣，也就是我常說的「未成佛前，先結好人緣」。我們如常去做利益眾生的事，就可以廣結眾生的福緣。
依道而行
佛陀講經就是講道，經者道也，人若能依道而行，終會到達目的地；也就是說：學佛者能依教奉行，則終至成佛。有道是：「佛法難聞今已聞。」現在既已聞到佛法，就要趕快把握。「此身不向今生度，更向何生度此身。」我們既已得人身，得聞佛法，如不趕快利用今生了脫煩惱斷生死，更要等到何生度此身呢？
我們要愛惜、重視自己的力量，不拘大小，取諸社會、用諸社會。財富既然生不帶來，死不帶去，我們應該好好利用它來鋪好將來要通往菩薩道的橋梁。
除舊布新
我們常用「福祉與春光並茂，德業與歲時俱新」這兩句話向人賀年。
什麼是「福祉與春光並茂」呢？學佛的人，就是要有造福人群的心，如此才能在每個人的周圍都有茂盛的福業，日日都如沐浴在春天一樣的快樂安詳。孔子說：「擇不處仁，焉得智？」他的意思也就是告誡我們：居住的地方要選擇仁德之士多的地方，那才是有智慧的人。所以我們應從自我做起，以仁以德來感化周圍的人士，使周圍的人都有造福人群的慈悲心，共同締造祥和安樂的社會。
什麼是「德業與歲時俱新」呢？眾生在人間，大多數都在煩惱中增長惡業。我曾說過：心無厭足，惟得多求，增長罪惡；這是一般的人生。學佛的人就要常念知足，才可發揮充足的力量，每個人都是知足的福中人，有一分力量就去救人一分。所以我常說：你們都活在富有中，每個人都有豐富的愛心及感情，這就是知足守道。大家常行在菩薩道中，不斷向前精進，所以說：「德業與歲時俱新」。
如我們每個人在過年前，總會把屋子內外整理、粉刷得煥然一新。學佛的人，心也要日日都像過年一樣除舊布新，從現在開始把好的、新的佈置起來，把壞的淘汰掉，讓自己每天的心地清新潔凈。
八垢與三福田
在佛教經典中曾說到八垢——八種悖逆情理的心理垢病——那就是：（一）譭謗佛、（二）毀滅法、（三）譭謗僧、（四）不孝父母、（五）不敬師長、（六）不看護（救）病人、（七）不救濟貧民、（八）不憐憫眾生。以上這八種該護的不護、該做的不做，就是逆理不順道。
若能把上面所說的八種悖情逆理的心理垢病，轉善過來，順理行持，則能成就三大福田（亦稱八福田）。
一、敬田：是尊重（一）佛、（二）法、（三）僧三寶。
二、恩田：是（四）孝養父母、（五）尊敬師長。
三、悲田：是（六）看護病人、（七）救濟貧民、（八）憐憫眾生。
具備了這三種田，就是大福田，慈濟就是希望人人能親自耕種福田，以增長諸善福業，消除三災。所以我們能有今天的安定生活，就要更精進更努力的去造福人群，完成菩薩道業。
福慧雙修
佛陀也是凡夫所修成的，眾生只要有佛陀這分救人救世的精神，則與佛同體。所以佛陀出現在人間，也就是因為要救度眾生。儘管二千五百多年前，他出生在印度，入滅也在印度，但他卻能夠把精神遍佈天下宇宙間。因為佛陀的法身慧命，是超越時空法界、無始無終的。我們每年慶祝佛誕節，只是化跡人間的佛。佛陀在人間，無非是要教導眾生自覺有與他同等的這分智慧，也要教導眾生與佛有同樣的自性，都能進修慈悲與智慧，可以說是福慧兩就。
佛教徒不但要修福更要修慧，福慧兩者不可或缺；修行如有偏差，距離成佛的目標就很遠。有些人總認為只有專心唸佛，不管世事才可了生脫死，這是不正確的。在《阿彌陀經》中有句話說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」什麼是善根呢？就是慧；對佛教的教理不去追究，不透徹眾生本身的心源，又怎能得生彼國呢？眾生的心一片糊塗，要如何才能得生彼國呢？一定要有大善根；除了大善根外，還要有大福德，這個福德也就是廣結眾生緣，完成菩薩的道行。
佈施
佛教的四無量心——慈、悲、喜、舍；都不離佈施心。佈施有財施、法施、無畏施。世間的人為了財，造就了無量的罪，世間的天災人禍，都是由於大眾的貪瞋慾念所造成的。
不會利用金錢的人就會被財物利誘而埋沒了，有錢而善於利用財物，則能造福人群，功德無量，這就像人要靠水分而活，但也有很多人被水溺死的道理一樣。
人雖然不能離開水，但水也要恰到好處啊！有句話說：財慾是禍水。學佛要能利用財物，取諸社會、用諸社會，以慈悲、歡喜、勇猛的心來為善喜舍。認清世間的財物，只不過是給予我們的資生之物而已。
凡夫到佛
為什麼我要用慈濟來表現佛陀的精神呢？因為釋迦牟尼佛出現在人間，四十九年的講經直到將入滅前七、八年間，講的是《法華經》。《法華經》佛陀講了七年，我們一字一拜，字字稱妙、句句稱寶，真是妙法啊！《妙法蓮華經》可以說是佛法之寶；佛陀出現在人間，他的本懷就是要講《法華經》，所以說《法華經》是佛佛道同，每一尊佛出現在人間，也就是為了講《法華經》。
《法華經》的內容是什麼呢？就是要教我們行菩薩法。我們每個人都說我在學佛，學佛也就是要到達佛的目標，從凡夫要到佛陀的境界，這中間要經過的就是菩薩道，菩薩道也就是凡夫與佛，此岸到彼岸之間的橋梁，也可以說是茫茫大海中的渡船。所以佛陀在人間說法教化，就是教我們行菩薩道，也就是《法華經》的全部精神。
菩提心
眾生都有佛性——良知，只因沒把它發掘出來，所以無法發揮良能。現在的社會，造罪作案的人這麼多，難道那些作惡的人一生下來就是惡人嗎？不是的，他們一樣有良知，只不過他們的良知被物欲所蒙蔽。
佛法就是要啟發眾生這分良知，大家應該都聽過「人之初，性本善」——人最初的本性是善的，只因為受到後天環境、潮流的影響，使這分善良的心埋沒了。佛陀、菩薩出現在人間的使命，就是要啟發眾生的善心——良知。這分良知如果能確實地把它發揮出來，就是良能，就可以救度眾生。我們本身就是佛，自己就是菩薩，只要良知良能發揮出來，沒有一個人不能去救人、去造福人群的，這分可以救人之心，就是菩提心。
上求下化
佛陀教導眾生要修行大直道，雖然尚有其他很多方便法門，但人生的時間不久長，人身難得，佛法難聞，既然有一條筆直的康莊大道，可從凡夫地直通佛的境界，為何我們不走呢？「上求佛道，下化眾生。」是真正的菩薩道，我們應向這條大道前進，福慧雙修。如此，極樂世界就在眼前。
倒駕慈航
菩薩的路是無窮無盡的，是永遠沒有止境的，縱然已走到盡頭也要再倒駕慈航。如觀世音菩薩是過去的正法明如來，而現在卻又再來人間做菩薩，即是倒駕慈航而來普度眾生。所以，修行雖然已經到達目標，但還是要再倒駕慈航。所以說，菩薩的道路是永遠無盡頭、無止境的。
四攝
菩薩的起點必須要具備四種條件：佈施、愛語、利行、同事，又稱為四攝。
一、佈施：相信很多人都有佈施的經驗，我們有這分力量去扶助一個沒有生活能力的人，這分施捨的感受是多麼快樂啊！佈施是快樂之本，也是做人幸福的泉源。所以有句話說「施比受更有福」，我們要做菩薩，首先就是要佈施；施，就是不斷地付出，不管是財物、是心力，或是身體勞力的付出；如擔任志工。只要做得到的，我們就要多付出，這就是最幸福、快樂的人生。
二、愛語：要怎麼樣與人相處，才會常受歡喜呢？唯有愛語。在日常生活中使人我煩惱、生氣、緊張、鬱悶、惶恐的是什麼原因呢？就是聲與色。眼睛看到不如意的形態——色，就會引起愛憎煩惱、生氣；耳朵聽到不滿意的聲音，就憤怒、痛苦、憂鬱。既然煩惱是由聲色引起，那我們就該好好改善，做到柔聲和悅——每一句話讓人聽了都會歡喜、快樂、安定。要做到這樣，就必須愛語，愛語就是聲音溫柔，對所講的話都要負起責任，要解決別人心中的結，而不要去增加別人的煩惱。
有一天，台北的委員陪同會員來，其中兩位家庭生活富有，房地產多得必須借朋友的名義去登記，由於土地價格飛漲，他要與建築商合建，必須這位朋友蓋章，沒想到朋友卻獅子大開口，他覺得很不服氣，再加上其他的朋友對他說：「你何必這麼傻呢？循法律途徑挖告他不就行了嗎？」於是，他打起官司來。他一見到我就說：「師父，我好痛苦啊！一星期要跑三趟法院。」我問他：「他究竟要你多少錢呢？」他說：「四百五十萬元。」我說：「假如你如數給他，那你還能拿回多少錢呢？」他回答：「當然不只這數目，而是以億計算的。」我聽了之後告訴他：「那就給他吧！你給他四百五十萬元，不但可以保持朋友的感情，而且也不必三天兩頭地跑法院。你若把去法院的時間精力用於事業，賺的錢還比給他的多。」他聽了之後恍然大悟地說：「師父謝謝您，如果早有人這樣告訴我，我就不會去打官司了。」
另外一位也接著說：「我的情況和他的一樣，我是把土地登記在親兄弟的名下，這個弟弟是我把他扶養成人的，住的房子也是我買給他的，沒想到他竟有恩不報，還對我說他的章豈能白蓋。」我對他說：「既然是自己的弟弟，你就給他吧！歡歡喜喜地給他，他會感激你。過去，你既然已給他九十九分的愛，又何必為了一分和他計較呢？」
他說：「師父，我竟然忘了我已給他九十九分，何必再和他計較這一分呢！」就這樣一股怨氣也都打消了，他歡喜，對方也歡喜，彼此皆大歡喜。這不就是一個清凈歡喜的凈土嗎？
他們爭執打官司的原因，就是聽了別人的閒言閒語，而增加煩惱怨氣。所以我說，要做一個菩薩，除了培養佈施心外，還要培養愛語啊！
三、利行：所謂利行就是一切的行動必須要利益眾生。我們要做一項事業，並不是只考慮到會不會賺錢，而是必須考慮這分事業是不是對社會有貢獻。你所做的事業如對社會人群有貢獻利益，那你所賺的錢就是功德；假如你只管自己的利益，不管他人的身心是否受到戕害，即使你所賺的錢都拿來做功德，也彌補不了這分罪過。比如大家樂的風行、電動玩具的充斥，不知毀滅了多少人的家庭，斷送了多少青年的前程，所以我們要做事業或從事任何職業，應該先考慮看看不是有利眾生？
四、同事：自己有機會接近佛法，能做好事，能凈化自己的身心，也要以身作則，把這分愛心、誠心及利益眾生的行動來感化他人，使周圍的人群與我一樣有這分佈施、愛語、利行，大家同事一起來力行菩薩道。
清凈本性
既然我們都要學佛，就要把內心的雜念怨賊除掉，把自身的佛性顯現出來，把佛性化為菩薩的功能。我常說心凈則土凈，要一個團體美好，就必須先從個體美化，所以說，娑婆世界實在很不錯，因為有惡濁，才能襯托出菩薩清凈的行為。
有句話說：「菩薩所緣，緣苦眾生。」沒有苦難的眾生，你又怎能做菩薩呢？就像慈濟建醫院是為了救護病人，沒有病人就不需要醫院，也就不需要醫生；醫生能夠出名，是因為有病患讓他醫治，這些都是同樣的道理。
雖然今天我們都處在五濁惡世中，但我們應該要自己培養這分清凈的本性，希望大家共同一心，美化自己的心態，來清凈我們周圍的環境。你看人人都是菩薩，對每個人都以恭敬、信仰的愛心相待，能這樣別人看你就是菩薩，對你當然也會起恭敬的愛心，這樣的世界，豈不是最清凈美好的世界嗎？
所以，學佛千萬莫向遠方的靈山去求。要記住，只要能夠向著自己心中的靈山塔好好地修行，如此，現生你就是活的菩薩，來生就是已成就的佛。希望大家能多用心，彼此成就、互相鼓勵，共同在菩薩道上福慧平行前進。
萬般帶不去
學佛必須以佛道為自己當行的道路。人都常常生死不得自在；怕死而求神、求鬼、安太歲，更有很多荒謬不合理的迷信。
有一位老太太，拜神拜得很虔誠，可以說無所不拜。雖然已經皈依了，卻不是正信的佛教徒。兒子媳婦表面都很孝順，卻是因為貪圖她的錢。她剛往生時，尚停屍在家中，父子、兄弟就吵起來了，為的只是因為她的褲帶不見了。在台灣有種習俗，就是誰能得到父母往生時所穿的褲帶，他就會「有財有庫」。當他們爭吵不休、沒有結果時，就去問神，最後得知母親哭著說，她死後連褲子也沒得穿。雖然她一生都很虔誠地拜神，但死後仍墮入鬼道而無法超生，這是因為她平時沒有認識佛教，無法對子孫施以佛教教育，以致含恨而終。如果她在世時能看開財物，取諸社會、用諸社會，儘量去造福人群，那麼這些福業就能由她帶去。
經雲：「萬般帶不去，唯有業隨身。」自己修行自己得，自己做的功德自己受用，不要等到身後讓子孫替你做。《地藏經》亦云：七分功德，六分生者自得，亡者只得一分。
學佛要學正見，虔誠唸佛，功夫要自己做。能發菩提心用心唸佛，就不必怕子孫不為我們做功德。如果自己不唸佛，不用功、不造福，到時子孫為我們做多少功德也沒多大用處。總之，虔誠的唸佛，多發菩提心，為社會眾生做救濟工作，如此則福慧兼修，生死就可斷，菩薩道就可完成。
3.八正道
不依偏邪而行，
故名為正；
復能通至涅盤，
故名為道。
教育家
佛陀是人間最超然的教育家，也是培養人間善根福德的導師。
佛陀在世時，到處受人恭敬供養。有一位農夫生性偏激，曾當面問佛陀：「你們為何要出家呢？應該像我們一樣辛勤耕田、播種、收穫，如此對社會、對人群才有貢獻啊！」
佛陀用很溫和的語氣向這位農夫說道：「我也是一位農夫啊！我不斷地在耕耘，也不斷地在收穫。」
農夫問道：「你用什麼耕田？你有牛嗎？有種子嗎？」
佛陀說：「當然有啊！一切眾生的心地，就是我的良田啊！我在耕耘眾生的心田，布撒八正道的種子，而精進就是耕田的良牛啊！」
我們每個人都有一片心田，要撒好的種子才會有好的收穫。佛陀教育弟子要行八正道，要用八種方法來修養。八正道是：正見、正思、正業、正念、正命、正語、正精進、正定。
正見與正業
為何目前的社會這麼亂？常使人心惶惶，一有風吹草動就惶恐不安？這是因為人缺少良知與正見的關係，人的觀念不正就不能正業，觀念如果偏差，所做的事業就會錯誤；那些作姦犯科的人是否家境困苦、乏衣欠食，或沒有受教育？並不是，有的人所受的教育以及家庭背景都很好，但為何偏偏去做那些傷天害理的事呢？因為見解偏差、觀念錯誤，欠缺了正業所致。
正思
除了正見、正業之外，佛陀還教我們要正思，要有正確的思想，必須接受正確的教育。國家、社會的教育，只是教導人類謀生技能，如何與人競爭；而宗教的教育除了教我們如何建立信心、產生毅力之外，還凈化我們的思想及心念。
正命
除了有正確的思想外，佛陀還教我們要正命，所謂的正命就是要有正常的生活。
人生在世，有些人對生命的見解有所偏差，無法了解生命的價值。多數人的生活，只為了追求享受，不知人生在世有潛藏的一股能力，這股能力能創造社會的福利事業，也能自救救人，發揮人生真善美的生活。偏偏有些人只為了自己的身體享受，而輕視了生命的價值，所以佛陀教我們既然來到世間就要好好利用生命，從事正當職業，健全生活，這就是正命！
正念
佛陀又教我們要正念——要有正確的觀念。自己的幸福、家庭的幸福以及社會的和睦，都是在我們的正念中推行。只要我們有正確的觀念，生活就能從容不亂，行為端正不阿。我時常說，身為主婦、身為先生、為人父母，應該要具備二種觀念：一是用菩薩的智慧來教導子女，二是用父母的愛心去愛社會人群。
如果能以智慧來開導自己的眷屬，以身作則，以這分愛的精神來鼓勵，如此家中的孩子有樣學樣，能啟發良知，教導良能，家庭就會很幸福。如果家中每個人都只在狹窄的私愛範圍內自尋煩惱，家庭中的氣氛也就因而烏煙瘴氣，永遠無法幸福。所以說為人父母者，如能拿出菩薩的精神來教育子女，把愛子女的心來愛社會上一切的眾生，這就是正念。
正語
每一個人都應該多注意自己的觀念、思想以及言語，而這幾項中最容易犯過，最容易造成業因的是口，因為開口動舌是非常簡單的事，不必花用多大的氣力就能輕易地出聲說話。我常常談「聲」與「色」，我們出聲與人談話時，常會使人改變觀念，若以正語（正當的語言）來引導人，可以使人改變觀念，向於正道；設若有一句戲言或是不負責任的話，很容易導人誤入歧途，墮落深淵而不得自拔，這種言語真是可怕啊！
所以我們修行，一定要謹慎注意日常生活中的開口動舌，必須說正確負責的話，這就是正語。
正精進
佛陀教育我們要正精進，好的事要義無反顧、勇往直前去做，不要停滯退轉。有句俗話說：細水長流能穿石。我們的能力做得到就要多做，不是短暫，而是要長久地做。我們在日常生活當中，應時常抱著這分善念，時時刻刻向善的方面去做；唸佛修行也都一樣，堅定信心勇往直前，這就是正精進。
有些人可能會誤解精進是修行人的事，其實精進是進步的意思，在家人也要精進。修行是修養的一部分，出家人要修養，在家人也要修養。
我們的心田，應該要多播種善的種子，多一粒善的種子，就可減少一枝雜草；土地不耕種，則必雜草叢生，所以行善要日日行、時時行、不斷去行，哪怕是舉手投足也要有一分善念。比如在路上有玻璃碎片，為了怕別人踩到，把這些碎片撿起來小心處理好，這也是一分善念；在日常生活當中，這些舉動看來是很簡單的一件事，而這就是在種善的種子。
精進是在平常平凡的人生中，自我約束行為，自我反省，把好的形態教育在我們的身上，表現在日常生活之中，就是正精進。
正定
學佛必須要遵守佛陀教育我們的三個原則：戒、定、慧。戒是生活行動的宗旨，用來教誡我們的心不做壞事。行為不發生差錯，心就有定力，精神就會統一，如此就可產生智慧。
種子
佛陀出現在人間為了教導眾生，把眾生的心地比喻是他要耕耘的田，八正道則是他要播撒的種子，精進是耕田的牛，能精進才能耕好心田，才能建立八種正確的觀念。佛陀是位農夫，我希望每一個人都能來做農夫。除了自己接受佛陀的教育外，也要接引別人來學習，一人引導一人，一個家庭影響到另一個家庭，這樣擴大出去，這個世界就可以安和樂利。
4.知足
若欲脫諸苦惱，
當觀知足。
富樂安穩
人生要怎樣才能得到富有的生活呢？佛陀在《遺教經》中教育弟子：「若欲脫諸苦惱，當觀知足。」什麼樣的人最快樂？其實，很少有真正快樂的人。家庭富裕，財物充足的人就算是快樂嗎？不，他還有心靈上的苦惱、還是有不足的缺憾。
我們要常常警惕自己，時時刻刻修知足常樂，人生才無憾事，也才能脫諸苦惱。故佛陀又說：「知足之法，即是富樂安穩之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍，是名知足。」佛陀教我們要知足，能知足就能夠處於富樂安穩。人都是在不足中造業，在不足中煩惱。
人生活在五欲中，永遠都有填不滿的不足感——苦惱。放眼天下看人生，又有哪個會說：「我所得到的已很夠了，我已夠滿足了呢？」人往往有了一分，還想要得另外的九分，越得越想得越多。愛欲的心始終沒有辦法滿足，人永遠都在欠缺中。所以我們如能有自我心裏的滿足，就是處於最安穩快樂的環境中。
知足寡欲
知足寡欲的人，一定是最快樂的人。世間的物質再怎麼追求，也沒有滿足的一天，無限的愛欲與情就是人生苦惱的根源，要除去這些苦惱，唯有用知足的方法。一個知足的人，雖然睡在地上，但已經覺得很滿足了。
而有些人在柔軟的床上，卻還有不足的苦惱！所以人生一定要能夠知足，常找環境磨練這分知足的心理；如不知足，即使住在天堂，物質上的享受豐富，你還是不稱意，心中的煩惱仍多。
「不知足者，雖富而貧。」因為不知足的人，心中還有欠缺，有欠缺就是貧。相對的，知足者，雖貧而富，從形態上看來，也許他是貧窮的，但他的心中卻是富有的。什麼都不覺得欠缺的人就是富有啊！
永遠的名
現今的社會上，許多人不是為名、就是為利，爭來鬥去到頭來又是為了什麼呢？真正要為社會、為人群做事的人，又豈需要如此的你爭我奪呢？難道人生在世只是為名與利嗎？
真正的名是要從良能發揮出來，無形中建立在受惠者的心中，這才是永遠的名。所以名根本不需要去爭取，該得的總是會實至名歸！
自食惡果
報紙報導的餿水油事件，我當時就說過，這是自種其因，自食其果。自己不想吃，吃不完的東西倒掉以後，因為不肖商人的伎倆，把那些丟掉的東西再制，讓消費者吃回肚子。這不是自種浪費的因，而自食惡果嗎？
現代人身體有病，幾乎都不是營養不良的病，而是營養過剩的病，這都是「吃」出來的毛病。
沉迷的人生
睡，也就是沉迷的人生。有美好的人生，有與生俱來的良能，卻不去發揮救人救世的工作，只沉迷在歌臺舞榭中，浪費在觀光旅遊中，這等於是活著在睡覺的人生，貪得一己之清閒，而不肯去服務人群，真是可惜。
五欲造業
從一個知足的人來看不知足的人，會覺得對方很可憐。因此，佛陀看眾生，憐愍眾生，就如同一位修行已覺悟的人，看到在迷途中昧了本性良知的人，那樣的痛心和憐愍。所以往往有錢尚不知足的人，也會被沒錢而安貧樂道——知足的人所憐愍。
佛陀教育我們，最主要的是要顧到我們原來的本性，去發揮我們的智慧，用這分智慧去看透世間一切的物質，而世間的物質都是一種潮流。太平年代時金銀玉石是寶，而戰亂時期米糧衣布是寶，世間所謂價值的東西是要用什麼來衡量呢？其實，那完全是盲目追隨潮流及虛榮心的作祟。
擴大愛心
人為什麼不得安穩快樂呢？比如說：一個人身邊有金錢寶物，他的心一定很惶恐不安。尤其現在這個社會，即使在白天也會害怕隨時有禍患發生。為何會有防患不安的煩惱呢？就是因為害怕有人來爭奪自己所愛的東西。
有一位女士，她的先生是一位企業家，她說她很痛苦，過去夫婦二人白手成家，什麼都沒有，夫妻兩人聯手並肩建立家庭，創下事業。而現在生活富裕了，事業發達了，先生卻變心了。過去貧困的時候，她雖然背著孩子去做工，住的房子是租的，身上沒有任何裝飾，她卻感到很滿足幸福，且很有安全感。
現在住高樓大廈，生活富足，反而讓她天天都哭哭啼啼的。到底她在苦惱什麼？她還要爭取什麼呢？只是為了爭個愛與情啊！為了爭取先生的感情。她說她女兒曾勸她，「不要去爭取，苦苦爭取又能得到什麼？不爭取又會損失什麼？」我向她說：「妳生了這麼一位有智慧的女兒，反而生她的人卻是如此沉迷不醒！」我告訴她：「妳應該滿足了，雖然現在的生活少了一分先生對妳的愛，但妳有四個兒女，妳已得到了子女的四分愛；妳該把這分母性的愛發揮出來，移給四個孩子，好好教育他們；移給整個家庭，把家庭事業照顧好，再把這分愛發揮到社會人群。如能這樣，雖然失掉了一個人的愛，卻是擴大了無邊無量的愛心。何況情、愛並不是硬爭能得的。」
我常比喻情與愛：「它如同一個球，你愈硬碰硬，彈得愈高、越遠。一切順其自然，該來的自然會來，它不來就算想盡辦法爭取，還是無法獲得……。」她回答道：「可能是這樣吧！」先生曾向鄰居說過：「太太把我愛得太痛苦了，所以故意用冷酷的形態去磨她，把她磨得死心。」
問情是何物呢？如能拓寬感情的範圍，放棄一對一的私己情愛，那不是會很安穩泰然嗎？
心胸寬闊
知足，生活才會富有；有人說出家就是要學解脫。佛教中有句話：「一缽千家飯，孤僧萬里遊。」出家人真正灑脫，因為他們只有三衣一缽就可以生活，而且走遍天下把佛陀的教化宣導給眾生。他們的心胸寬闊，能包容天下一切萬物，無論天邊海角，只要看得到的東西，就是我的；至於有沒有放在我身上那是無關緊要的。
這就是佛陀訓練弟子要有一分寬闊的心胸，如能以別人的快樂為自己的快樂、以別人的富有如自己的富有，這就是永遠滿足的人生，永遠富有的人生。
知足常樂
每一個人都希望自己的人生是真正快樂幸福的。但幸福與快樂並不是用物質衡量的，而是一種精神上的感受。精神上如能常常滿足，這就是最幸福的人生，有知足思想的人，自然心量是開闊的。有開闊胸襟的人，對人、事就不會計較。要做到如此的胸懷，那就必須走進宗教之門。能真正體會到超然的宗教思想與教育，自然所感觸到的一切事物也會很美滿。
精神長存
不知足，就是智慧不開的人，他不了解社會物質價值的程度，會隨著物質的表相而迷失了本性，這豈不是很可憐嗎？世間的物質本來是給人用的，而現在都變成人被物所用了。我希望大家能把父母給我們的身體能力，及無始以來就具有的本性發揮出來；找回自己，找回良知良能，為人生服務，發揮人生的作用，這樣才不枉費人生。
「取諸社會，用諸社會」，是使人的精神長存於人間的重要方法。釋迦牟尼佛距今已將近三千年了，但是他在人間並未消失，還是活在每個人的心目中；佛陀普愛眾生的心胸，就是廣大的慈悲心。
生死自在
學佛要知道「生死疲勞」。在六道之中，不是在天道就是人道、阿修羅道、畜生道或地獄道、餓鬼道。生生死死，死死生生，實在非常疲勞。這疲勞的事從何而起呢？是從貪慾而起，所以我們必須少欲知足；能知足的人，才有快樂。
「少欲無為，生死自在。」所謂修行學佛，除了為社會人群謀福利，更要追求佛陀的教理，知道生從何處來，死從何處去，要以什麼形態去選擇、如何去進取……，直到生死自由，來去自在，如此就可達到想要以什麼形態來人間，就可以隨意來人間。觀世音菩薩可以三十二應化身，以種種形態出現人間，應人間的需要現身形，而救度人間的眾生；一切菩薩都是生死自在。
要生死自在，首先必須少欲無為。我們既來人間，就應抱持——來人間是為眾生而來。為眾生而來人間，就是菩薩；為自己來人間，就是凡夫。既然我們都有一分福，也就是在過去生中造人道的福因，人道的業力牽引我們來到人間，雖然現在還是凡夫，但是，我們應該很慶倖已得人身，又能聞佛法。
我常說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞。」既然聽到佛法就要趕快走向佛道，趕快修行。佛經不單是我們要去聽、去誦，還要把它當作路來實行。
5.修養
水動月不明，
雲生性起塵。
光明本性
如果天氣不好，一直下雨，晚上看不到月亮，是不是月亮消失了呢？月亮並沒有消失，只是被雲遮蓋而已。因此有句話說：「水動月不明，雲生性起塵。」
人人都具有清凈的佛性，只因為塵欲污染，顯現不出原來的本性。學佛就是要拭掉這層層欲塵的遮蓋，像天上的月亮必須鑽出雲層，才能顯現出它的光明來一樣。
培養功德林
人人原有的清凈本性，又如何生起了污染心呢？是來自周圍的物（色、情、愛）欲。所以說：浩浩欲風吹殘了功德林。
我們學佛就像是在培植菩提苗、功德林，如氣候順適，雨水均和，樹就可以保養得很好。「心」如起無明欲染就如同一陣黑風，吹毀了菩提苗——功德之林。所以我們平常生活中，就必須好好在培養慈悲心，於待人接物要有柔和的氣質，這即是慈悲的本性起作用，於平常的形態中，自然表現出來。人如能柔和、慈悲，世間再大的困難都可以排解，能排除一分煩惱，多一分修養，自然就能成就一分功德；這也是修養的功夫，學佛就是在學這分修養。
清凈慧命
每一位學佛的弟子所重視的是——「慧命」，而世間人所重視的卻是「生命」。
在佛教中所謂生命分為二種：一種是分段生死的生命，也就是我們現在這個身軀，父精母血所構成的肉體。這個身軀有生老病死，有一定的期限，幾十年，甚至百年，長短不一，這就是凡夫的分段生死。
人在分段生死中什麼都沒有帶來，只帶來一分業，業又分為福業與惡業。就是過去的那一段生死所帶來的業力，在今生牽引著，使我們不由自主地被它擺布。
另一種生命永無生滅的慧命，這種慧命無始無終，是永遠常存的。從過去的無始以至現在，至於無終的未來，慧命是永遠存在的。不過慧命如果被蒙蔽，那就變成污染的意識，就是現在所說的靈魂，不管是意識或靈魂都是極不自在的。我們如能把意識或靈魂凈化，就可來去自如，這就是慧命，是菩薩的智慧，也是佛菩薩的生命。
慧命是永遠常存，沒有生死的。如諸佛菩薩來人間，只是倒駕慈航，為了人間的需要，為了普度眾生才來人間，並不是因業力的牽引，或憑命運的安排生死來人間。
過去已受污染的靈魂，若能再一修持，鍛鍊，便可以還我人人本具清凈的慧命。就像鑽石礦未經切磋琢磨，還是一塊石頭，一旦經過了切磋琢磨，就成了一顆閃亮的鑽石一樣。凡夫原本都具有清凈與佛陀同等的本性，只要我們下工夫去切磋琢磨，就可成就這段最清凈的慧命，其清凈像明月一樣。
不生不滅
佛經中，常以日光來比喻智慧，以月亮來比喻慈悲，日月的光明可以照耀天下，天下有多少美麗的境界，日月皆不受其迷惑；天下有多少污染、骯髒、恐怖、險惡，日月也不受其污染。日月既不受美的東西誘惑，也不受惡濁所污染。學佛就是要學得能在惡濁的世間及險惡的人群中，不受環境潮流影響到我們原有的自性，使它保有原來的智慧、原來的慈悲。
我們應該利用父母所生的身體，好好去追求理想中的慧命，利用這有限的分段生死的時間，來修煉成就不生不滅的良知慧命。要真正報父母恩，就要利用父母給我們的身體，發揮良能，利用這段時間好好做人間事，好好的完成菩薩道業，把這分功德回向父母才是。
點點滴滴的累積
佛陀在世間，給我們的是一分心理上的教育，是無限無形的智慧教育，而現在社會上的教育是職業、生活的教育。佛陀所施給我們的教育是不限職業的，是超出生活的，是一種心靈的教育，不是一般人所說的「佛教是趕廟會。」佛陀對我們的教育就在日常生活中。
我曾說過，修養是日常生活中點點滴滴累積的，我們要抱著這分點滴的修養，以長久心，在最平凡、平常的行為中，不離開佛陀的教育；如此才是真正的學佛。佛陀所教育的就是親愛、和睦、精誠、平等、美好的人性修養。
不要傷害別人
我常說做慈濟發心救貧困是福，但是在造福人群之外，更要進一步追求佛教的宗旨，這就是精神上的資糧。在《遺教經》中，佛陀把要修行、要探討佛法的人，比喻為牧牛人。一定要把牛看好，不可放縱於田埂上，而跑進別人的田中，踏壞別人的農作物。這也是教我們要把心理觀念控制好；人往往為了愛自己損害別人，所以佛陀教導我們修養的第一個要件，就是不要去傷害別人。
共修善業
學佛要學得身心健康，把世間的東西都看開了，不計較就不會有煩惱。所以要保持身體健康，必須調節我們的心理；宇宙間要減少災難，也是要眾生的心先調治好。世間一切的破壞都是眾生的共業所致，好人多的地方自然就吉祥。佛陀告訴我們，每個人都有二種報：一種是正報，一種是依報。
什麼是正報呢？佛教中說：「六道輪迴」是依各人的行為而有不同的趣向，比如你做十善業，我也做十善業，就可同生天堂；你持五戒，我也持五戒，把做人的條件做好，你我就同樣生在人間，這就是共同的正報；每個人都有到天堂、人間、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六道的正報。
而依報是你我同來人間做人，但卻各有不同的享受。我們生在台灣，過著豐衣足食的生活，這是過去生中曾共同種了善因的果報。有些地方卻多災多難，這是那裏的惡業之報。所以我們要裏仁而居，同修善業。
去除三毒
佛陀告訴我們：人生要過得快樂，就必須把心中的三種毛病去掉，哪三種毛病呢？就是貪、瞋、癡。如果我們去掉貪念，自然世間的一切物質、道理就看得破；貫通了道理，心就會很自在。瞋就是發脾氣，發脾氣是一件最痛苦的事，這也是一般人所說的賭一口氣，氣忍不住就會發為暴戾，既損人又不利己，這難到不是通苦的事嗎？癡就是不明事理，不能秉持人與人之間相持的禮節，忍不住那一口氣。
去除貪、瞋、癡三毒，身、口、意三業就會清凈，人生自然快樂幸福。
常行精進
現在社會上的人，多數由於「欲」來牽引大家去造業。這個「欲」不知喪失了多少人的志節、敗壞了多少人的名譽。世人為名為利、貪求名聞而爭，不知害慘了多少人。欲，能引誘我們進入煩惱的深淵。人生的確是多欲為苦，多欲能使惡業增長。佛陀教育我們看開這些物欲，防止物欲衝昏了良知，埋沒發良能，進而學習利益人群；這是菩薩該做的，如此常行精進，才能破煩惱惡。
直心
佛陀在《遺教經》中教導弟子說：「當知道諂曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。」這是佛陀教育出家弟子的方法，也就是說學佛要直心，不要諂曲；諂曲是心不直，以不坦誠的心應付社會，應付別人。而人與人之間，如不能坦誠相待就違背了道；換言之，諂曲的心也就是自欺欺人。
我們既然要修行，就必須老實修行，不能形順心違。譬如朝山拜佛，當以最虔誠、最純直的心來禮拜。如此靈山就在我們的眼前，菩薩道也定能直達無礙。
虔誠
我們要以直心拜佛，除了朝山、拜佛要有虔誠之心念外，在日常的做人處事中也要抱著這分心念；這就是修行，如果只有朝山、拜佛很虔誠，那麼虔誠的心也只有一小段時間而已。我們把虔誠的心用在日常生活上，天天虔心至誠，終身抱持著此心道場的態度，不但佛道可成，佛教也可興了。
誠心轉業
在中國大陸有這麼一個真人真事的感人事跡：
大陸的叢林寺院，大都在郊區外。在蘇州，有一位告老還鄉的老太爺，膝下只有一個女兒。平日在朝時為官清廉，兩袖清風，回鄉不久就病了。他女兒很虔誠地到一寺院去禮佛，祈求讓父親的身體得以早日康復。
這坐寺院離家雖不遠，但步行至少也要三個小時才能到達。她必須要服侍父親湯藥，卻又希望以最虔誠的心意到寺中禮佛。在躑躅猶豫時，寺中的老師父最後教她一個方便法門……。
隔天，她在清晨兩點鐘起來，在庭前設一個香案，供上清茶、香花、素果，朝寺院的方向虔誠禮拜，腦海中觀想從家門出發直到寺內佛前，觀想著一路上的景物。直到一步一步地跪拜進入寺中禮佛。每天清晨三個小時的觀想：拜佛、禮佛，整整七七四十九天。老太爺的身體果然康復了，而她仍繼續觀想禮拜。
在當地有位年輕人考上狀元，衣錦榮歸，返鄉祭祖。他的母親很高興地帶著禮果到寺院還願。他們到達時，已是黃昏了，老夫人請求寺中知客法師燒頭炷香。隔天，一大早起來，師父們敲板打鐘開殿門後，老夫人點好香要插入香爐時，才發現爐中已有人上過香了。老夫人特別拜託香燈師說隔天她要點頭炷香，寺中的住持方丈也指示下去，任何人不可點頭炷香。隔天一早，門一打開，香燈師卻發現爐中又早已有人整齊插上三炷香了。真是怪事！全寺中沒有一個人特別早起，香又從哪來呢？
這位狀元爺，覺得很奇怪，就決定晚上留守在大殿中，一探究竟。他一整晚都沒睡，到半夜時，眼睜睜地看到殿門未開，而一位女孩竟進來插上那三炷香，虔誠地拜佛後又出去，門還是關著哪！
天亮，狀元向住持師父說明這個情形，師父詳細地詢問狀元這位女孩的穿著及長相。狀元一一告訴，這位老師父聽了之後，知道這位少女一定是那位縣太爺的女兒。遂解釋說，在二個月前，這位少女來請示：如何才能求得父親康復？而老師父又如何教她以最虔誠的心，才能轉業。老方丈說：「虔誠的心，並非三朝五日，而是要持之以恒的。由於她家境清寒，自己必須親自照料父親，既要虔誠又要照顧病人，那真是一件困難的事。因而我就教她這個方便法門：用最虔誠的心意及最誠懇的態度觀想。佛菩薩一定會有感應的。」老方丈肯定地說：「一定就是她！」
青年狀元爺聽了說：「真是太不可思議了！」於是他親自來到縣太爺家，開門出來的正是他所見的女孩。老夫人深被她的孝心感動，立即為兒子提親，娶她為媳婦。
這不是故事，而是真人真事，可見有一分至誠的心，就會與佛菩薩有一分的感應。
不違佛心
佛陀曾說過：「入我門不貧，出我門不富。」佛陀這樣的教導眾生，尤其教導出家弟子，「你真正入到我門來，即令你不窮。」其意是：為佛弟子若能依佛之宅心，為救眾生而立業，則其力量無窮。「你出我的門，也不會富到哪。」意思是說：違棄佛心，設有世智辯聰之本領，事亦難成。
總之，這句話最主要的意思就是：有誠意為大眾做事，佛絕不會孤負你；如沒有誠意，即使假借佛的名也沒有用。
修學獅子吼
佛陀離開人間已二千多年，但佛陀的慧命——佛法，還是不斷地延續在人間，這是因為佛教受持了佛陀的教化，表現了佛陀的精神。佛陀的弟子共有四眾：在家二眾、出家二眾。出家二眾是以佛陀的精神為精神，以佛陀的生活為生活，與佛抱著同樣出世的意志，離開小我的家庭，走入如來的大家庭。所以，僧寶是延續佛教精神的中心，承擔如來家業的中堅分子。
我常說，出家人住持佛法，佛法要靠出家人來延續。但佛法更需要在家弟子，因為，有住持佛法的人，也必須要有護持佛法的人。所以，在家的佛教徒，是護持佛法最大的力量。今天，佛教的興衰最大的關鍵就是在家佛教徒。佛陀在即將圓寂的時候說：我最不放心的是將來毀滅佛法者並不是外教，而是自稱為佛教徒的人，就如獅子身中蟲，自食獅子身上肉！
佛教徒如精神萎靡，獨善其身，不能發揮佛陀的勇猛精神與力量，佛教就會衰落。我們常把佛陀說法比喻為獅子吼，就像獅子在山林中發出了吼聲，震退百獸一樣。所以，我們稱佛陀為人中之聖，聖中之王。既是人中之聖、聖中之王，就有相當的勇氣及毅力。我們既然要學佛、做佛的弟子，就必須與佛有同等的毅力及氣魄。
祝福自己
常常有很多人向我訴苦，念他們的苦經。我都向他們說，舉頭三尺有神祇，我們應常常祝福自己，為什麼要詛咒自己苦呢？學佛的人即使是吃苦，也是苦盡甘來；所以，應常常為自己祝福，天神護法也會起歡心。人生在世間，不如意事十有八、九，而我們只不過是十之五、六而已，比別人幸福多了。你、我都應常常為自己祝福。
君子慎其獨
修行不是三天五日的事，應是時時在修行，決不能剛開始修行時，很認真也很熱衷，但年久日深，就鬆懈了。
有一句話說，第一年修行佛在眼前，第二年修行佛在西天，第三年修行佛已不見。這句話的意思就是：第一年修行時，覺得佛無時無刻不在我心中，因此不敢犯錯。到了第二年，修行的心力慢慢懈怠，與佛的距離，漸行漸遠。第三年，已將修行拋諸腦後，佛已不在心中。曾子說：「君子慎其獨。」曾子是孔子的弟子，時常在警惕自己，雖然獨處靜室，但行、住、坐、臥都很注意。因此，要做個君子，必須要很謹慎，於自己獨處時也要謹慎。
普通人都是在有人看到的時候很注意形象，真正的君子是表裏一致的。我們修行最主要的是要時時佛在眼前、佛在心田，如果修行如初，成佛就有餘了。修行要日日新；修行如能與歲序俱新，則修行功德圓滿！
地獄五條根
學佛要以做人為起點，而以到達佛的境界為目標；先做好一個成功的人，人格完美，佛格也就成就了。人生最大的五種病，就是「貪、瞋、癡、慢、疑」。人們貪些什麼呢？貪的不外乎是「財、色、名、食、睡」五欲；這五欲就是地獄的五條根。
每天打開報紙看社會上許多驚天動地的殺、盜、淫……的悲慘事件，都是因貪而起的。搶銀行是為了貪財，此外，如貪色、貪名……起了五欲的貪念，就會造下種種罪障。
為善競爭
我們仔細算算，人們一個月有四十多小時用在吃飯，有十天花費在床上，這數字是很驚人的。真正人生的功德是由時間所累積；就如同走路，用的時間愈多，走的路就愈長。
「龜兔賽跑」是一則家喻戶曉的故事。為什麼兔子會跑在烏龜的後面呢？因為烏龜真的是花較多的時間來跑；而兔子仗著牠走得快，就用較多的時間來睡覺。所以，做人貪睡貪吃也是浪費人生。人身難得，一個人如果不懂得做人，九十歲的人不比四十歲的人命長；不會利用時間，即使活到一百歲也只能算是眾生，而不是人生。真正的人生，是要以良知良能來做人；有了良知良能，就能使人生過得豐富、踏實。
人生要為善競爭，分秒必爭。人生的成就也是由時間所累積。一個人在世間做了多少事，就等於壽命有多長。我們信佛，就是敬仰佛陀的慈悲、勇氣、智慧和他的崇高精神，相信自己與佛有同等的力量，為善競爭；這種競爭，不可稍事停頓。
信而有教
我們要有逆來順受的勇氣，如欠缺這分勇氣，就容易走入迷道邪信，所以大家要拿出勇氣來面對現實的人生、接受坎坷的考驗，這就是佛教的教育。佛教並不是迷信，不是去拜拜就一定得佛保祐，就業消障除了。福要自己去做，災也要自己去消，能造福人群，自然就會有這分福報；能培養這分正信，自然就會消災，這是一種感應——智慧的感應。
沒有這分福，求也求不來；若有這分業，要轉變也不容易，唯有心甘情願地接受，勇於承受，災難自然就會消除，若不肯歡喜承受，則此業永遠也消不了。人的業並非無中生有，而是過去生中帶來的，我們要相信因果，既然種如是苦因，怎能不受如是果報呢？如能歡喜受報，業也就消了。總而言之，信佛是心靈上的教育，我們應該信而有教，不可信而無教。
真正的佛教徒是要學習佛陀的人格修為，佛怎麼修養，我們就怎麼修養；佛怎麼教導，我們就跟著怎麼受用。如能很正確地接受佛陀的教育，自然就可以修得像佛陀一樣的人格，如此才是真正達到信而有教、依教而培養修心養性及端正行為的信仰。
安貧樂道
人，大多是被五欲所困，有一點成就時就想得到更多。有得就有失，這是必然的道理，佛陀時常開導我們切莫為物欲所驅使，亦莫為財利而爭奪。應得的，就該以正當的勞力方式去取得，並須取於社會用於社會。不該得的，或有損於人，即不該去取，如此就不會有得失的痛苦。
佛陀說不能懈怠，懈怠的人是一定會墮落。佛陀鼓勵我們，內心要少欲，但決不能懈怠。亦即是：得時切莫驕狂，忘本失真，而失時更不得消沉自卑。就如同孔子的學生子貢問學於孔子說：「我如果能做到貧而無諂、富而無驕，如何？是否就很好了呢？」孔子聽了說：「好！能夠修養到這種程度是很好的，但還是差那麼一點點。如若能貧而樂、富而好禮則更好！」
在貧困中仍能樂於道業，安樂、自在，不因貧困而生自棄、自卑感。富能不驕傲，而能時時以禮待人，這才可貴，佛陀教我們的意思也就在此。人生必須要上進積極，安貧樂道，進修慧業，不因境遇的得失而喪失生存的鬥志。
智者
人過去是怎麼來人間的，已無法知道；現在該怎麼做人，往往也很茫然，更何況於未來！許多人都不知道要如何做人，才可以做個真正的智者。「人」時時受到周圍環境影響而起心動念，接觸到順境時就高興地得意忘形；受到逆境時則煩惱悲泣，無不受境界所牽制而喜怒無常，心隨境轉，動蕩不安；因之，智慧功力也就受阻，不能發揮效用，因而對人處事的日常生活就不得自在，這就是凡夫。
佛陀教我們在排除慾念後，進而精神要統一起來，如此方可增加正確的智慧，才能成為一個智者。
安排命運
常有人問：「人為什麼會不得自主，如癡人任憑環境擺布、被命運安排呢？」我的回答是：「只有凡夫才會被命運（業力）安排，聖人自能安排命運。」
如何安排命運呢？必須用信心志願及智慧力，堅毅地去破除煩惱的惡念，則智慧生，而業力隨轉！一切就能解脫自在。
熄滅無明火
《普門品》中說，如遇大火我們虔誠的唸佛，火就能熄滅，災難就可解除，這是指我們心理的無明火。我們的心理時時刻刻都會造成火災，什麼是心理的火災呢？佛教有句話說：「一把無明火，燒盡功德林。」平常我們很歡喜從事造福人群的志業，在佛教中這就是功德；平常辛辛苦苦，歡歡喜喜做好事，卻因一念無明動了瞋心、起了癡念，自作障礙……因而前功盡棄了。這是否相當的可惜呢？
我們的心常在無明中，什麼是無明呢？無明就是人我是非、事理不明，時常爭長計短，人如不明白道理，生活就不能踏實，心靈就會空虛，整天惶惶恐恐，搖擺不安……。
我們如能常念觀世音菩薩，念得觀世音菩薩的心就是我的心，心中就不會起無明的火災，也不會沉溺於欲海。常念觀世音菩薩，除了可消滅有形的災害外，也使我們的心乎順和氣。
一切唯心造
有些人常問我，算命有用嗎？說實在的，命理是有的，但不能迷信。一般人所說的命運，或說是運氣，也就是佛教中所說的業力；既然相信業力，自然就會有命理。但是，佛教中有句話說：「一切唯心造。」凡夫受命運所操縱，但聖人卻能操縱支配自己的命運。
天下有二種人：一種人能轉移命運，另一種人被命運所轉。有人說：算命的說他什麼時候會死，心中很惶恐。其實，被預言會死的，並不一定真的會死，但若世緣已盡，業相現前，就是要逃也逃不掉的。
所以說，我們要守本分，珍惜這個身體，以有用的身軀去為人間做有意義的事，這也是父母給我們這個身體的目的。取諸社會而用諸社會，今天能做多少就做多少，能做就馬上做，一切的命運皆操之在已。
6.信心
信能渡淵，
攝為船師，
精進除苦，
慧到彼岸。
救心
佛陀所說的教理，最主要的是教人怎樣自救，同時又如何去救人。於自救或救人之前，必先建立虔誠而正確的信心。有句話說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」這也就是虔誠的表現，而虔誠的心就是由信心起。
佛陀示現在人間的目的是要救人救世，而救世必須先救心，把人的心態端正起來。就如孔子所說：「修身、齊家、治國、平天下。」要求家庭和睦，就必須從個人的修養開始，以一個和睦的家庭去教化，影響開導別人的家庭，家家和睦，社會就能祥和。
正確的信仰
多數人的心都是迷信的。迷信自己的人，總是以為普天之下唯我獨尊，唯有我能力最強，處處為自己打算，這種迷信自我、不信任他人的信念是不正確的，設若有良師益友的忠言勸告，也覺得逆耳難以接受，反而對諂媚迎合的巧言，聽得神魂顛倒，以致於誤入邪途，這是迷信的一種。
另外有一種人不敢相信自己，完全相信他人，認為自己沒有能力，只聽信別人，或聽信神鬼的話、迷信神鬼，卻很難相信真正的正信宗教教育。有很多人遇到人生的逆境時，動不動就去問神卜卦、問乩童、或是去算命，迷於邪途，受鬼神所操縱而轉動人生的方向，迷信於命運，而使人生陷於消極恐慌，這也是迷信的一種。
我們應該相信自己，但不可執著，這就是中道——正確的信仰。人如果有正確的信仰，在人生旅途中所走的路就不會有差錯。
除我慢心
每個人都有我慢心，認為天下唯我最大，也唯有我最了不起，時時以「我」為中心。要去除我慢心，就要從日常生活中，從家庭裏開始做起，夫妻之間要相敬如賓，互相溫和禮讓，對父母、公婆要孝敬如堂上佛，不要只以「我」為主。
我們學佛應該對人時時存有一分敬重與信任之心，佛教中說人人是佛，何況夫妻之間更應該互相敬重、信任，若敬重對方如佛如菩薩，則家庭會很和睦，擴展到對社會、朋友、親戚，也有同樣的這分心，那麼社會就會很祥和安樂。
端正堅強
做人就是要端正自我的見解，用佛法的觀念來透視世間一切物質的無常。只要信心堅強，用這分心自我調整，用很正確的理智、思想，來透視人生無常，那麼不管是貧、是富，也不管人間物質的生有破滅，皆會覺得安然自在，沒有得失的心理，這就是學佛的樂觀。
克服逆境
我肩頭的擔子很重，需要大家來幫我分擔。儘管我的身體差，然而我的信心卻絕對不差，這分信心也就是來自諸位的支援。
曾有一位年輕人建議我說：「希望師父不要創辦大學，因為現在的孩子不好教，萬一這些孩子不受教，豈不是浪費了眾多愛心人士的金錢。」我問他：「政府培養人才，有沒有先考慮一千人當中，到底有幾個是好的？」他說：「政府培養青年學子是義務的啊！」我說：「只要十個人中有一位是好的，那一百人之中就有十個好的，我以這十個再來影響十個，不就有二十個好的嗎？一屆的學生如果有十個好的，十屆就有一百個了，這總比沒有的好啊！何況佛陀時常教誡：『人人皆有佛性。』值得互相信任與彼此尊重。」
想當初我要建院時，我也不敢期望會有多少人來響應，但是事實證明，卻有這麼多人來幫助我。當初我也曾想過，醫院建好之後，會有醫生嗎？事實也證明了我們的醫生是這麼好。所以我相信，只要有這分誠實的信心，再艱難的逆境我們都能克服，也必定會達到目標。
7.啟發
佛在靈山莫遠求，
靈山只在汝心頭，
人人有個靈山塔，
好向靈山塔下修。
靈山塔
我常說，學佛就是要學菩薩的精神，我們都是凡夫，凡夫要達到佛的境界，還有很遙遠的距離！你們看過《阿彌陀經》嗎？釋迦牟尼佛在介紹阿彌陀佛時說：離此娑婆世界以外的十萬億佛國土之地，那裏有西方極樂世界，是阿彌陀佛國土。可見我們距離佛土有多遙遠！說實在的，這個娑婆世界也是佛的世界，這是釋迦牟尼佛的佛土，因為釋迦牟尼佛發願要在娑婆世界建立凈土。
你們一定聽過「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修」的偈文，佛在靈山，你們不必跑到十萬億外的佛國那麼遠的地方去求。
靈山在哪呢？是否釋迦牟尼佛講《法華經》的道場才叫做靈山呢？佛陀說：靈山就在你自己的心頭，每個人的心中都有個靈山塔，應該向自己心地的這個靈山塔，好好地下工夫修行。
所以說，我們要學佛，不需要捨近求遠。
心凈土凈
有句話說：心凈則土凈；你現在的心能清凈下來，那麼你所住的地方就是清凈的佛土了。
很多人都說現在的社會很惡濁，說的一點也沒錯。佛陀也這樣告訴我們：娑婆世界具足五濁；濁就是不清凈、污染。但是佛陀卻又進一步地告訴我們：一切的污染都是凡夫心所造，是凡夫心來造污染的共業，才使娑婆世界惡濁險難。
我們應該清凈自身，立志把目前周圍的污染去除，化污染為清凈，在你我的周圍如能安立一個凈土，那麼我們就不必等到來生，也不必等到舍此身，才能往生距離十萬億那麼遙遠的佛國土了。我們何不就近尋找最安穩的凈土，立意建設最理想的凈土呢？
也許你們會認為目前的社會這麼複雜，我哪有能力改變這個社會呢？其實要改變社會風氣並不難，只要從我自己先改變起。
教化眾生
佛陀常教誡我們切莫「愚癡生死」。凡夫愚癡，耽戀眼前欲樂，不知生死之苦。
「菩薩常念，廣學多聞。」就是多聽、多學，就能增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。如此一來就能教化一切眾生，使一切眾生都能得到究竟的大樂。
教化眾生有二種工具：
一是身的威儀，也就是（色）；二是口的說法，也就是（聲）。只要把身心見解觀念改正過來，行為律儀（舉止氣質）就可具足，而所表現的形態就自然而莊嚴。然後運用智慧辯才去說法教化。這就是以身（色）、口（聲）教化眾生。
四無礙智
說法辯才：有法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。這就是四無礙辯才，也可謂四無礙智。
一、法無礙：佛陀的教法是圓融的，能隨眾生的根性去分析教法名相，使人心能通達，這就是法無礙。
二、義無礙：通達諸法義理，能為眾生諄諄善導、細細分析，就是義無礙。
三、辭無礙：就是說這個深妙教義，面對眾多的人群，應以什麼言辭、用何種適當的言語去分析，才能使人人都能了解佛法教義，這就是辭無礙。
四、樂說無礙：是隨順眾生的根性所需的教法而說，能圓融無礙、毫無厭倦，就是樂說無礙。
佛陀說法有二種方式：一、是隨他語意，二、是隨自語意。
隨他語意是同樣的道理要看眾生的根性知識能聽什麼，就以什麼方法來教導，說方便法，諄諄善誘地勸導。
而隨自語意，就是把佛陀自己想說的法，也就是成佛之道、奧妙的真理實相，隨著自己的心意而暢說無礙。
不管隨他語或隨自語，都是四無礙辯智。有如此辯才，才能教化一切眾生，遠離愚癡生死。
寂靜光明
雖然大陸有美好的風光，以及壯麗的山川，可是我總覺得台灣也不輸於它，為什麼呢？因為我們每個人都有一片與佛同等的寂靜光明凈上。
所謂的「寂靜」就是完全沒有受到污染之物來干擾心的境界，而「光明」就是亮麗光明、不暗味的意思。每個人都有一分寂靜光明的本性，與佛同等。這分心靈美好的大地，當然勝過大陸的山河大地啊！所以說，會享受的人，即使是足不出戶，也同樣能享受到各人心地的風光。
清凈自我
佛陀告訴我們，娑婆世界之所以會稱為五濁惡世，是因為眾生有貪、瞋、癡、慢、疑。貪是為自己的利益，瞋就是愛發脾氣，疑是迷失了自己，除了自己迷失以外，也使別人迷失，再來是我慢和多疑，人與人之間相處，無法彼此信任。
在慈濟世界中，人人都能做到清凈自己，對自己有信心，也相信他人，彼此坦然相愛，誰說這不是最清凈的佛土呢？所以說，我們不需要經過十億萬佛國去找佛土，娑婆世界中就已有清凈的佛土，我們也不用跑到那麼遠的地方去求菩薩，在我們的心靈上，人人都是活菩薩。
感應
菩薩不是木刻、土塑、石雕的偶像才是菩薩，才會有感應，我們彼此的心能和睦，相互溝通，即是最親切而有效的感應。眾生共業，僅僅一個人做善業仍不夠，必須要很多人共同來行善。當初我要做慈濟，只有一個念頭，那就是讓每個人都能有行善的機會，人人都來共修佛法，把凡夫心行，轉為菩薩心行。
只要是利益眾生的人都是菩薩，在我面前，你們都是我心中的菩薩。我在你們面前，我也是你們心中的菩薩，所以我們要彼此的心靈溝通。我講的話你們聽得進去，而且能發生效用，這就是感應。
卷二 智慧
8.覺悟
復還生死，度脫眾生。
覺悟的必要
人生茫茫，如浮沉在無際大海中的小船，失去指南遠離了燈塔，何去何從？任何風浪飄浮，隨境轉向，毫無自我中心定力。如此人生常受業力——命運所牽制，任由安排——由不得你。
佛陀憐愍眾生，顯跡人間，為引導我們尋求自我中心定力，他先以身作則，撥開浮世榮華，尋思宇宙真理覺性，終至透徹心源，萬有業力起點，從此解脫了業力的牽制——命運的安排——在茫茫的人海中，去來自在。
我們有與佛同等慧根、同分量的覺性，只要朝向同一目標，無不到達與佛同等境界。
人生必定要有覺悟，如沒有覺悟，永遠都在生死迷茫中，糊裏糊塗地在錯綜複雜的道路上打轉。佛陀為我們開啟一條康莊覺道，叫醒我們的迷茫，教我們增加智慧，再以這分智慧去選擇清凈明朗的道路，這就是佛陀對眾生的教育。
覺悟能讓我們認清天地宇宙的真理，更能反觀自性發掘良知，尋思分別世態事相：什麼是我該盡力而為，什麼是我該盡力防止而不可為的，都能了解於心。
無常的覺悟
有許多考古學家，他們研究世間物質景觀的結果，發現了一切的大自然現象曾是倒山為海，移海為山，幾千年前的海底，說不定是現在你我所居住的山區，或是陸地。地質天天在變，時時都在移動，山海也無不在變動中。佛教中有很多文物，如敦煌的石窟，佛像林立，可以說是佛門的勝地，但歷經了幾世紀，許多精美的雕刻已埋入風沙中。所以科學愈是發達，愈可體會出佛陀所說的世間無常、生滅變異的真理。
世間的物質固然無一不在成、住、壞、空變異之中，而眾生的心性，也難免流動於無常、虛偽、生住異滅的妄想裏。
就以人來說，過去的恩愛，甜言蜜語，一日一情盡，反目成仇，因愛生嫉，終變成恨，這也是無常啊！
愛情、事業、財富，的確是無常的。有一句話說：「富不過三代。」這句話也正代表了財富的無常。
人生在世是苦多樂少。沒有人敢說他這輩子都很如意、滿足、快樂。物質缺乏有物質缺乏的煩惱，物質太豐富又有太豐富的煩惱，缺少了感情也有煩惱，而這些煩惱的痛苦又從何而來呢？
生於世間，何時災難要來，我們都不曉得，一分鐘前絕不能預料一分鐘後的事，這就是佛教說人生無常的道理，也是我們必須具有的一種覺悟。
莊嚴雄壯的敦煌石窟建築，幾千年後會被風沙所掩埋，青山有朝也會變成滄海，尤其科學發達的現代，多少美好的自然景色，卻毀在戰爭中，這在在都顯露了國土危脆、人情、事物、世態無常的真理。儘管我們看到了，也聽到了，但如不深入佛教的教理，那也是會迷迷糊糊地混過去，沒有人會仔細地去體會，唯佛陀能縝密尋找透徹它的謎底，開導我們發掘智慧，去尋求世間無常的奧秘！
享受犧牲
人類多數的罪是由我們自身所造的。人為了享受自身私欲，為了保護自己而做了很多傷害他人的事，如果他能把身體看透徹，就可以盡此報身，為眾生求安樂，也為自己尋求覺道。引用現代的一句話，也就是「犧牲享受，享受犧牲」。
在人群中，有些人真的是「閒人無樂趣」的無聊人生，這些人就是太看重自己，捨不得把身心貢獻給社會。為了過分保護自己，這些人一點也不快樂，可以說是「富中之貧」。這一類的人生，他雖在物質上無缺，但在精神與情感上，卻貧乏得可憐，他捨不得付出感情與愛心。相對的，別人付給他的，一定也是表面應酬，得不到愛人與被愛的幸福，這種人生，也實在沒有樂趣。
看開人生
人體是四大假合。四大就是「地、水、火、風」，人生辛苦忙碌到最後，大限到時的那天，四大散壞，風歸風、火歸火，土（地）歸土，所以又有什麼好計較的呢？世間的苦，是苦在哪呢？是苦在我們太看重自己的生命、身體。
佛陀告訴我們四大苦空，所以我們應利用現在的身體，利用四大組合的人生，看開自己，追求愛的真諦——良知。盡一已之力，投注於人群幸福之道，如此才能達到人生快樂的境界。
無分別心
人們往往因為太執著而有分別心——你的、我的，這是我喜歡的、我討厭的，劃分得清清楚楚；以致我愛的，拚命去爭、去求、去嫉妒，心胸狹窄。也正因為如此，而造成了很多的苦樂業報。我們應該靜思體認愛的價值觀，如你真正地愛一個人，你必須也要去愛他所愛的人，這樣才能使你、我、他，都生活在愛的和睦中。這就是大愛，它沒有嫉妒與仇恨。
佛陀教我們要大愛，不要把愛局限於某個人或某些範圍，那是短暫而虛偽的。古來聖賢，如釋迦牟尼佛、孔子、耶穌基督，他們的愛是徹底的，是廣泛的，把愛恒久地延續下來，付給眾生無限的愛心。
同樣的一分愛、一分情，為何我們要把愛與情弄得如此痛苦，如此悲哀呢？為何不把這分愛，化為清凈、快樂而堅固的愛呢？
大智大聖
人往往活在彼此是非的人際關係中，世間上唯有兩種人能真正快樂、無是非紛擾，那就是「大智」與「大聖」，他們沒有苦的感受，即使辛勞磨難也是自己情願的，這就是超凡入聖。他們不受世間利害得失的影響，他們的任務是為人群而生活。釋迦佛是為眾生而修行，為眾生而成佛。總之，唯智賢與聖人才能擺脫虛偽、是非、無主的假相。
我們既已發心學佛，就應緊迫聖賢芳蹤，修學解脫之道，不受世間事物的影響，開闊心胸，心無一物，放下慾念私心。這並不是不管世間事物，而是能夠把世事拿得起、放得下，像是虛空，任鳥飛遊而不留一絲痕跡。
寬大客人
人為何有是非呢？是因為心太狹隘，無法容納一個人或一句話，一天到晚都在話中挑毛病，時時刻刻猜忌別人會說他背後話，心中一點也無法泰然。
一個人的心胸、度量一定要寬大，才能容納別人的一言一行。人生本來就是變異無常，如果認不清、弄不好，這一輩子一定「閒」無樂趣，「忙」也是非。
爭取時間
人身難得，真正說要完成道業，一定要有人身。人的壽命是時間累積而成的，要知道人生壽命，是以時間長短來造就生命過程，完成事業的。有人來人間，隨即又消失了，所以有壽命才能算是人生。
道業是由難得的身命所修成。修道業要利用人生，所以我們不要浪費人生，應爭取時間。但是很多人都有一個錯誤的觀念，認為既生為人，就必須利用人生盡情地享受，趁還走得動時趕快享樂，等到不能動時才來做善事，這些都太遲了。
心是惡源
人的心為何是惡源？因為心無定力。古人云：「人之初，性本善。」人的本性與佛性同等——智慧、善良。只不過我們的心性不定，容易被周圍的環境所搖動而去做壞事。
報紙曾報導警察搶銀行，警察本身肩負治安的責任，為何會去搶銀行呢？這就是他們本身的業力移轉。
本來受過警察的訓練後，他們的職志就是維持治安、保家衛國，為何他們會做這些事呢？這是因為他們心無定力，被業力所牽引。可惜他們沒有機會入佛門，如果能信仰佛教，接受宗教的教育，就可看清人生的世相，不受物欲誘惑。若能在佛門中了解人生的智慧，而能自戒、自律；有了戒與律，自然就會有定力，而不易被過去生中的業力所轉了。
多欲為苦
人們因多欲而苦；有財慾的苦，錢越多，越想要賺錢；事業越做越大，煩惱也就越積越深。有利欲的苦，每人都想佔優先，想去追求利益，造成心不自在，而產生痛苦。又有名欲的苦，為了求名不辭辛勞。總之，財多也苦，子孫多也苦，有名也苦，真是無所不苦。所以佛陀說：多欲為苦。
貪得無厭增罪惡
凡夫心常常是無厭足的。財產多，還要更多；權勢大，還要更大；男人既有嬌妻，還想擁有美妾；先生好，還希望他百依百順，比別人家的還要好；孩子乖，還想要他樣樣得第一，以光耀門楣。名利、物欲、愛情、親情……永遠都在無止境的追求中——在多欲多求的生活中，的確是苦不堪言，尤其易生犯罪心理，構成罪惡行為。
你們可曾在你四周圍的人群中，聽到某人為了追求某種利益（欲），以致落得潦倒落魄的地步？這些悲慘的經驗，正是無窮盡追求利欲的下場。
惟慧是業
菩薩的感情是廣大無有邊際的，他能包容宇宙，他能無限量地愛一切眾生，但絲毫都不求眾生感情的回報，因此物質並不影響他的道心，他常念知足、安貧樂道，所追求的只是智慧。
人的生命只有幾十年，但我們的慧命是無窮盡的，我們要學菩薩追求慧命，惟慧是業。切莫只追求名利、愛欲，受盡苦惱折磨，這實在太不值得了。
智慧之門
人生總是心多慾念，求不厭足，常被慾念所拘束。心裏很空虛，常常煩惱，在心不厭足中造業，這就是凡夫。我曾說過菩薩跟凡夫，不同的就在此；菩薩常念知足，凡夫多欲不知足。看看目前的社會如此混亂，百惡叢生的最大原因，就是多欲多求不知足。
菩薩意念常在慧業。其所追求的就是要如何才能開拓智慧之門？這是佛陀的教育，也就是教育我們如何透徹了解物欲的價值觀，掙脫「惟得多求，增長罪惡」之苦。
多欲之人確實是苦，惹惡造罪者，都由多欲引起，菩薩之所以能成為菩薩，是因為他少欲知足，安貧樂道，有信心、有智慧、有毅力。因此能不受物欲左右，能得身心解脫自在。
知足精進
少欲知足，並不是什麼都不做不管，而是對善的我們要積極去做、求進展，不要為日常的生活事物、是非患得患失，而痛苦、失意、消極。
我們不但要少欲知足，更要精進，不能懈怠，一日一懈怠必定會墮落。人必須與時日競爭，切莫使時日空過。時間可以造就人格、可以成就事業、更可以充足我們的功德。
魔
「魔」的意思就是會使人心恐慌、愚暗迷亂、苦惱，魔字分開即是「麻」與「鬼」。麻是一種很容易生長的植物，種子落地即生密密麻麻的枝蔓，進入麻叢中分不清方向，心中就會產生驚慌恐怖。疑心生暗鬼，就變成魔。魔並非指青面獠牙的惡鬼，而是指人的心地產生了太多的雜念疑慮、諸多煩惱，而產生了恐慌的心理。
天魔
天魔的意思就是欲天的煩惱。欲天的天人不但物質豐富而且壽命長，既無佈施造福的對象，更無聞法聽教的機會。
就如有些富有人家，物質富有享受多，名氣愈大，本有的良知就被物欲層層地蒙蔽一樣。所以說天魔就是欲界的魔，為了貪圖享受去追求慾念，這種人生就會荒廢道業。人生無常，社會上需要你時，就必須趕快去做，今天能走得動，就要趕快起步去走。總之，做任何事情均要把握現在，如有慾念纏心，道心就無法精進，不要以為福報、健康永遠都跟隨著你，設有此想法，即受天魔所控制而不得解脫。
死魔
「人」最怕的是「死」，但人既有生就必有死，人究竟能活幾年呢？並沒有人知道。到底到了哪種年齡才算是死的標準時間呢？也沒有任何人可以解答。不過佛陀曾對弟子說：「人命在呼吸間。」只要一息不來，此生即告終了。這也是令人最恐慌、煩惱的事。怎能不把握這呼吸的瞬間，為自己、為人群多做些福業呢？
煩惱魔
有些人經濟很富裕，時間也很多，但卻一直像蠶一樣的作繭自縛，這些煩惱的來源均來自貪、瞋、癡。所謂的煩惱並不是以物質生活做標準，而是心意狀態分別，人如不能知足就永遠都在煩惱中。
接受本會幫助的低收入戶，有些清寒人家的精神生活過得比一般人還自在，為什麼呢？因為他們一向在貧困中過慣了，很知足；在他們的觀念中已失去了一分與社會爭鬥的煩惱。反觀蕓蕓眾生都不知足，有了財富還想要更富有。在社會中有很多使人眷戀不休，於欲愛中造業的陷阱，這就是煩惱魔。
五陰魔
五陰是色、受、想、行、識。一切看得到的物質都叫做「色」，包括我們的身體。「受」是在日常生活中，於人、事、物，時刻所感受到的喜怒哀樂的感覺。
而「想」這個字，上面是「相」，下面是個「心」字，意思是：日常生活中，有形形色色的形相牢牢印在心上，便成了這個「想」字。也就是說：一切人、事、物、色、形相，都常在心中起貪、瞋、癡等煩惱的念頭，常令人愛戀不捨，造一切罪惡。
「行」是一切的動作，從生至死之間，看不到的生滅，它時刻都在起滅、生長、老化。而一切物質無時不在敗壞中，只是使人毫無覺察。它也稱為「行蘊」，其運行變化極其細微，是看不到、摸不到的。
「識」就是識別，感觸人、事、物而生喜、怒、愛、厭。學佛者，所學的就是要把意識轉回到本性，能這樣，智慧門開，光耀明凈，屆時自可把握自己的生死，控制業力、創造命運，就不會被三界魔王牽制在欲界中不得自在。
橫結惡緣
眾生都是受業力牽引而來的，沒有業的眾生不會來人間。業有善業、惡業，惡業的眾生如無善緣，這個惡業的種子就會生生不息，所以有很多業障重的人，時常苦不堪言，一切的災害接連不斷。
人在貧中當然是苦，而且往往在貧苦中再造惡業，因為人都受了業力的牽引，心會不由自主地「橫結惡緣」。例如有一位男子因家貧又不守家業，竟然為了太太生產沒有錢，向母親要錢，母親不給，一氣之下殺死母親，這些都是貧窮造的業。
菩薩佈施
台北有位女士，拿一百萬元交給我，她說這筆錢是她一生的積蓄。她告訴兒子：「兒子啊！這一百萬元是我一生中的積蓄，本來要給你的，但我不希望給你有形的東西，我要留給你無形的功德。」她認為贊助建院比什麼都重要，一百萬元給兒子所用的時間範圍都有限，但醫院卻是千年百世都在發揮愛的功效，永遠都在放出愛的光輝。因此，把一百萬元轉為建院基金以兒子的名義捐出，這就是菩薩的佈施，愛的教育。
我常向委員說，希望大家把這分菩薩的精神用在家中，再以媽媽的愛心推廣於社會——人間。把世間哀嚎苦難的眾生當做是我們的家人一樣地愛他，這就是菩薩；如能把菩薩的智慧用在家中，發揮這分愛的教育，這就是先生事業中的知識賢婦，亦是兒女心目中的慈愛良母。
菩薩除了財施以外，還要法施（就是精神教育）、無畏施，受災難的眾生時時都在恐慌中，使他們離開罪惡、受難的險道，如此就是無畏施。
無怨無尤
慈濟就是本著「誠」與「正」，以誠懇、公正的態度去救助那些確實需要幫助的眾生。無怨無親，一律平等視之。菩薩只有愛，永遠都沒有憎怨的心。無論過去與人結了什麼怨，我們也要放棄這分怨心。古聖賢教人要以德報怨，何況我們是要學出世的菩薩法，怎可有怨恨在心呢？既然是菩薩平等的心，當然就無怨親之念，也就不念舊惡了。
釋迦牟尼佛受提婆達多生生世世的迫害，但佛陀在《法華經》中還為提婆達多授記。他成佛的時間，依報、正報都比其他的弟子莊嚴，這就是以德報怨的精神。所以說「不憎惡人」，我們不可對惡人起憎怨心，這就是菩薩的平等心。 財利物欲
很多人看到我時，就說：「師父啊，我最近有很大的困難，請您開示。」他們所謂的困難，第一，總離不開最近事業不順、最近被倒了一些錢等，因為事業不順，因此有了苦惱；第二是家庭問題；第三是感情問題。所以說人生忙忙碌碌，只為了財利物欲而苦患無窮。
目前有很多大企業家，本來事業很成功，但突然宣告倒閉，進而影響到一般事業，世間接影響到私人儲蓄，這些都是財利物欲所引起的煩惱。
財利可造就世間的罪業，但也可以造福人群，如能把這些財利取諸社會，用諸社會，就功德無量了。
名利權欲
記得我未出家前，在我的故鄉豐原，當時有一位要競選鎮長，選舉前幾乎每天他都挨家挨戶地拜訪選民，晚上回家又和智囊團研究策略，日夜不得休息，家中進進出出的人川流不息，只能用車水馬龍來形容當時他家的盛況。投票結果他是當選了，可是就在他當選的當天，竟因中風而死！想想他為了名，辛苦奔波，結果最後的下場是人死、財盡、名空。這又有何用處呢？
社會上類似這種例子太多了，有些極具知名的人士，他們之所以會失敗是因為爭名利、權欲之心過強，所以說名利、權欲也是眾生的一種過患。
男女色慾
社會上有很多驚人的血案，都是為了「色」所致；使家庭破裂，不能幸福，其原因也大部分源自色慾。一個家庭除了一夫一妻之外，如果其中一人心另有所屬，這個家庭就埋伏了破裂的危機。家庭一破裂，子女的教育就成了問題；所以說男女的色慾危害自己身心之外，也會破壞家庭，進而造成社會問題。因此男女色慾可以說是五欲中最嚴重的一項。
尤以現在的社會生活安定，人民生活富足，吃得飽、穿得好、住得豪華，也因此產生了非分之想。孔子說：「飽暖思淫欲。」人一旦吃飽穿暖了，心就想向外境尋樂，但卻不去尋找正當的娛樂，往往尋求一些旁門左道的樂子。
有很多人向我訴說苦惱時，往往離不開家庭問題，有時我覺得「問情是何物？」
每個人在結婚前總是山盟海誓、海枯石爛、永不變心，又曾幾何時，說變就變……？因此為情犧牲的人實在太傻了，人生來世間難道就只為了情而活嗎？如為了感情而犧牲，那就等於抹煞了父母給我們的身體、生命，這是罪大惡極的事；身體髮膚受之父母，不可毀傷，這是大家都知道的道理。
我到台北時，有位年輕的小姐來找我，她告訴我曾為了感情自殺過，第一次自殺時男友陪侍在旁，照顧得無微不至；第二次自殺時，他只到醫院探望一下；第三次自殺，他連去探望也沒有。我問她：「那妳現在還要自殺嗎？」她搖頭了。
問情是何物呢？老實說感情最不可靠。尤其現在的年輕人，為了感情而殺人毀己，甚至抄家滅門的事層出不窮，這就是色慾的禍害。
美味食欲
以前有一位老人問說：「世間有什麼坑永遠填不滿？」有人說是海，有人說是深谷。他說：「你們都猜錯了，那就是鼻下橫——嘴巴。」現在社會有很多的殺業，除了殺人外，就是殺害一切生物；殺害生物的目的，就是為了貪圖口腹之欲，一個小小的嘴吃盡了天下眾生。
佛陀在世時，曾有弟子問佛陀：「等到何時才能天下太平，戰爭停止，刀兵劫盡呢？」佛陀說：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」
古時候的戰爭是騎馬用刀用槍，相互殘害，而現在的戰爭已發展成為核子戰爭了，只要電鈕一按下，世界就會在瞬間毀掉，多可怕！看看現在屠宰業也都改為電動，從這個門進去，從另一個門出來時，已都剝好皮、拔好毛、剖好胸，把一切內臟都清理好了。這麼進步的屠宰究竟又為了什麼？還不是為了吃、為了口腹之欲。其實人只要兩碗飯就可飽腹，又何必為了貪圖美味，而去殺害那些生物呢？
現在的家庭都不像家，以前每戶人家都有煙囪，煙囪一冒煙，就知道這家子已經在做飯了，多溫馨的景象啊！而現在都改用瓦斯，甚至不用廚房設備，或不下廚，而天天上館子的人也大有人在。如果有一天能源發生危機時，那生活又將要如何呢？所以我常說若能保持平常粗菜淡飯的生活，那該是最幸福、最健康的。
自救之道
人一定要自救，要自救必須看淡五欲。把財利、物資，取諸社會，用諸社會，造福人群，這就是功德。把名利權欲換作無代價的付出，隨分隨力地奉獻、把事業的精神換成志業的精神、把男女間的愛換成普利眾生的愛、把迷情換成覺情（覺情就是覺有情，把眾生癡迷的染情，換成凈覺的情悟）、把懈怠換成精進、把睡眠換成工作、把美味換成粗食淡飯來修行；能這樣實行便是功德。
分段生死
六道的眾生，都處在分段生死的階段，什麼是分段生死呢？就是一段一段的生命期，比如我這段人生的生命，如只有五十年的壽命，到了五十歲死了，這就結束了一段。死了之後，是否一了百了呢？不，還是有下一段的生命延續，若問將是怎樣的生命體呢？那就要看我此世人生五十年間到底做了什麼業。
善升惡墮
這輩子如能十善具足，這股業力就會引領我上生天堂。靈魂舍離身軀就可稱為「死」，但往生天堂又是「生」，所以說死是生的開始。假如我這一生沒做善事，但也不犯做人的規矩，守身清白，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒不犯；此生結束，舍掉了身軀，這股業力就會引我投胎為人，這也是生。世間千萬年來，沒有不死的人，人生是幾十年一段的生命體，因此說是分段生死。
為善升天堂，做不善不惡的還是在人間，那麼做惡的到何處去呢？舍人身墮地獄！慳貪不捨的人，舍了人身墮入餓鬼道；不守婦道，不守人倫者，墮入畜生道。所以善道與惡道還是以做人為中心，為善的上升，為惡的下墮。
發大乘心
佛陀教育眾生要自救之前，必須兼具救人的願力；要發心，需發菩薩心，菩薩心就是大乘心。所以佛陀說：「發大乘心，普濟一切。」去救助一切眾生，普天之下的人得救，自己也一定會得救，抱著舍小護大的精神，則天下眾生都可得救。
還要發願：「代眾生受無量苦」，一切眾生的苦都讓我來代為承受；看到別人得到快樂，就如同我感受的快樂。所以說菩薩要發心，是人傷我痛，人苦我悲，要有這分心，也就是佛教所說的同體大悲。不但要代眾生苦，更進一步要令諸眾生畢竟大樂；希望眾生能得到最究竟的快樂，這就是「無緣大慈」。
地藏王菩薩「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」的願力，也是但願眾生得離苦，不為自己求安樂的精神，我們學佛也要學得這種心境。
學佛如不肯發普濟眾生的大乘心，則是「慈心不周」，如此學佛，就是學得不夠究竟；假如不肯代眾生受苦，那就是「悲心不切」。
若有人問你，怎樣的人才算有慈悲時，那就要先問他：當看到別人快樂時，是否自己也欣喜快樂；看到別人苦惱時，是否有如自己受難、遭困般痛苦？如果能有人傷我痛之感，就是悲心至切；別人得救，我能感到很歡喜，這就是慈心周遍了。
覺有情
菩薩也叫做覺有情，就是已經覺悟的有情；一般的有情是污染，菩薩的有情是清凈、是覺悟的。凡夫的情是有色彩的，而菩薩的情是無色彩、也無界限的，是自無始以來至現在，還可以延續於無終無盡的未來。所以說菩薩的感情最長，無始無終無邊際。
菩薩與眾生之間有一分不解之情，菩薩跟著眾生在六道中生生滅滅、去去來來，是為什麼呢？只是為了救度眾生。
我常說菩薩與眾生之間，已結了不解之緣，永遠聯結在一起，無論眾生到哪，佛菩薩也跟著到哪，這是因菩薩已覺悟真理而發大乘心。我們即使能夠覺悟，也只是少分的覺悟，無法真正普遍去體會到人我眾生本性平等、同源同體的道理。而菩薩已透徹了悟宇宙人性的真理，愛心就能廣大無邊。
9.修行
諸行無常，
是生滅法，
生滅滅已，
寂滅為樂。
所作未辦
假若有一天，我們的親人說：「啊！可能再沒有幾日我就要『走』了！」我相信每個人心中都會很痛苦，這就是親情難斷、親情產生的煩惱。別說親情難斷，有時候我若說：「我覺得自己最近身體很不好，到底我還剩多少時間……？」有的人一聽眼眶就紅，這也是情未斷啊！這就叫做「悲感」，雖然時間尚未到，我只是這樣說說而已，你們就產生一種「此時就將要舍離我」的感情，這都是「所作未辦」——修行的境界尚未很透徹，還無法解脫。
修行就是要修得來去自在，連親情都要看得很透徹，緣聚的時候，大家相處在一起，互相鼓勵，彼此敬愛；該去的時候，我們也要灑灑脫脫、自自在在地去。
有的人會問我如何解脫舍離親情的痛苦？我就說：「只要看得開，就能夠解脫；若不能看開，還是一樣痛苦。」我也有親情，但是我的看法與你們不同，你們用感情把病人拖住，既割不斷又靠不近，對他本身而言也是很痛苦的，設若我們能灑灑脫脫地說斷就斷，以智慧的利劍斬斷情絲，該斷之時不要藕斷絲連，就能彼此解脫了。
留不住的生命，若勉強用情將他綁住，不僅對方痛苦，自己也被情束縛。
例如在我的生父往生後，經過兩個多月，我的一個弟弟也忽然往生了，我並沒表現出異樣，大家也不知道某人怎麼了，即使是精舍裏也無人知道。當時我接到電話傳來的噩耗，還很平靜地對家人說：「該來就來，該去就去，你們要看得開。」去者無法挽回，看不開又能怎麼樣呢？誰人無親？何人無情？但是這分親情我們必須看開，一旦看開，就能放下、祝福他；看不開的人，哭哭啼啼影響了全家人，陰氣沉沉的，對往生者到底有什麼好處？就佛法而言，一面希望他解脫，一面又用煩惱情縛拉住他；像這樣，如何解脫呢？
放掉依賴心
有一種人在深入佛法後，即能接受佛陀的教導，用心體會人間萬象，雖然還有一些疑惑，但是一見到佛將入滅，他們能夠忽然覺悟——人生無常。佛陀常常說「無常」，但是他們沒有親眼見到這種境界，所以無法了解無常的境界究竟如何。不過一看到佛將滅度，他們就馬上能開悟——凡是有此人身，即使是修行高深如佛陀的境界，也會有寂滅的情形。
另外，也有一種人，佛陀還在他身邊時，會有一種「常」的依賴感——即使今天沒聽懂，明天佛陀再繼續說就可以再聽到了；今天修得不好，還有明天、後天，甚至下個月、下一年……，所以他們仍有一種依靠的心理。直到佛將入滅時，他們一看到佛陀在彌留時期，就振作自立起來，佛陀對他們做最後的交代時，弟子們才深深覺悟，不敢再有依賴心。
所以說：「譬如夜見電光，即得見道。」好像晚上忽然看見一道電光，點亮他們心中的慧燈。過去內心的慧燈一直無法點亮，為什麼無法點亮？就是依賴心，
有依賴心的人一定很多，這些人認為反正佛陀在自己的身邊，今天沒有聽到佛法，還有明日。當佛將臨終、快咽下最後一口氣時，他們才趕緊自我警覺；此時此刻若不好好聽法，好好奉行佛法，一旦時機過去，以後就沒機會了。所以，他們內心的慧光忽然間發亮、覺悟了。
因此，佛陀說眾生業重啊！他無法現身長留人間，否則佛將永遠住世，因為眾生業很重，又有依賴心，所以他寧願縮短年齡，與我們相同的壽命，如此大家才會知道佛是寶貴的。
有時候我也會感嘆地說：「讓我去了再來吧！今生此世沒有人需要我，說不定來世之人會需要我。」這與佛陀當初寧願縮短年齡的心境一樣啊！
珍惜眼前
世間人常常在人往生後，才在口頭上歌功頌德，要不然就是用文章來表揚他，而他在世時卻不知珍惜。
人就是這樣，物以稀為貴，得不到的東西才會覺得寶貴；若常常看得到、聽得到，就不覺得寶貴了。
所作已辦
有一種人已經修行至深刻體會無常的道理，因為跟隨佛陀已久，佛所說的教法他都了解，世間有生就有死，死是一種解脫，所以他視死如歸，不覺得佛陀入滅是一件痛苦的事，他已經把感情之事處理得很妥當，所以不會感到非常痛苦。
「但作是念：世尊滅度，一何疾哉！」他只是覺得佛為什麼這麼快就滅度了。其實，佛並沒有滅度啊！佛陀會倒駕慈航，這一期的壽命舍去之後，他還是永遠住於人間，即使去了，又會再來，佛並沒有滅度。
聖人
佛與我們一樣也必鬚生活，肚子餓了要吃飯、冷了要穿衣服、疲倦時要休息、壽命終了就要離開人間。我們不可將佛陀神化，不要認為佛是神，事實上佛不是神，那佛是什麼呢？是聖人！佛是真真實實的人，只是他的境界與凡夫不同，因為：
第一、佛有智慧。
第二、佛有仁德。
第三、佛陀福慧具足。
佛是位完人——完美、圓滿的人。
和而不同
聰明與智慧不同，聰明的人只有自己，沒有別人，他愛自己，不愛別人；他只會對人不滿意，不會原諒他人、容納他人。所以孔子說：「君子和而不同，小人同而不和。」這句話的意思是說：一個君子的心量很大，能夠包容普天下的眾生，只要看到別人歡喜快樂，他時時刻刻都能表現一分和氣的形態，這就是智慧，也就是寬宏大量。
而小人卻是「同而不和」，所謂「同而不和」是說他只在乎自己，認為只要能使自己高興，不管是否利益眾生，只顧自己興趣就要拚命去做，不斷爭取；完全都說自己對，別人絕對是錯的。自以為是，所以無法與大家和睦相處。
利人利己
相信很多佛教徒都會認為學佛的目的是為了「了生脫死」，為求往生西方，離開三界，脫離六道；其實學佛如只抱持這種觀念，那就不算是真正學佛了。學佛是要學不計較、有正確的思想、正確的觀念、正確的見解，因為有正確的思惟，才會有正確的行動，凡事要學得一切正確，就必須尊師、敬師、從師而學。
現在是末法時代，現代的人世智辯聰，滿口高論，做起事卻又斤斤計較，多數人只懂理不懂事，他們所知道的道理很多，但碰到人與事時卻又無法調理應對，這就是凡夫心。我們應該要有聖人包容萬物寬大的心胸，才能心境超脫，如果沒有這分寬大的心胸，儘管再怎麼拜佛，還是會墮入魔道。
什麼是魔道呢？也就是一個人雖然修行得很認真，表面上看來甚有修持，但他的心還是無法離開執著煩惱，這就是魔道。修行並不是為了逃避，也不是為了自我，我常說佛陀是為眾生而來人間現相修行而成佛的；如果沒有眾生的苦，他不用去修行；如果不深入人間救濟眾生，也無法成佛。所以，要修行必須先去利人才能利己；要利己就必須先利人。
持戒
戒分好幾種，有在家五戒、菩薩戒；出家沙彌十戒、式叉摩尼六戒、比丘二百五十戒、比丘尼三百四十八戒、甚至五百戒。而在所有的戒當中，最根本的是五戒。五戒是佛教徒共同持守的戒。戒者，能生防非止惡的功德。
攝持五根
佛陀說：「比丘啊！你們既然都已聽聞佛法，受持戒法，就應該好好攝持五根。」五根就是眼、耳、鼻、舌、身。眼能看一切的境界。我們的心念是因為眼著色，眼睛看了色（外相）而起分別心，一切的煩惱苦果，也就由此而生。眼根著色，欲心就沒有止境，所以，我們應該好好控制眼根。
耳是用來聽的。起心動念的另一因素是因為常聽到一些外在的聲音。如能常聽聞佛法，就可陶冶身心，使它清凈。如常在歌臺舞榭中，心念就會受到污染，鼻、舌、身同樣也容易受到外境的感染。
學佛的人一定要控制眼、耳、鼻、舌、身，不要放縱五根。放縱五根，就容易受染著。所以，佛陀常告誡我們：「勿令放逸，入於五欲。」什麼是五欲呢？就是色、聲、香、味、觸。五根對上五塵易生執迷，所以我們要好好警惕自己。要知道，身等諸根是要給我們用來完成修行功德，如果貪於五欲，就容易造惡業；相反的，如能利用它來發揮良能，那麼就是服務人群，行菩薩道。所以，佛陀一再教化我們，既然住於戒，就要常常制止五根，把握自己，身與心要常調伏，生活規矩不能有絲毫放逸。
守持規矩
「譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。」牧童放牛時，常要拿一支鞭子在旁邊看顧，不讓牛只去侵犯別人所種的稻苗。
佛陀常把比丘（出家男眾）比喻為牧牛的人。因為，比丘是一位大丈夫，出家是「大丈夫事」，一定要有毅力、勇氣，除了要自修之外，還要擔起如來的家業。而這支木杖是比喻戒律；要成就大丈夫相一定要持守戒律，戒體一失，慧命就難成。所以，佛陀教我們要遵守規矩。在日常生活中，奉行佛法，好好守住自己的修持，不要侵犯自他的福德善根。
濟貧教富
佛陀出現在人間是為了一人事，是什麼大事呢？「開示眾生，悟入佛之知見。」開示真理，讓眾生知道，人人都有與佛平等的佛性。眾生煩惱的業報是來自一念無明，才會遭受很多苦難。佛陀慈悲諄諄開導示教，令人人啟發大愛的精神，提起慈悲的意念，來救度眾生。
約略而言，「慈」是給富有的眾生，「悲」是給貧困的眾生；這就是濟貧教富啊！看到貧窮的眾生，要能拿出同體大悲的精神，視他們的痛苦如我們的痛苦，設法去救助、幫忙，這就是悲憫心。相對的，我們對富有的眾生要生出慈心，了解富有之因是由於過去生中曾做福業，既然存了這粒福業的種子，更要鼓勵他，長久延續這分福業。
福就像是一把種子，我們要讓他有再播種的機會，有播種才有收成。人生要存有這分助人為快樂之本的胸懷。富有的眾生，往往在人間醉生夢死，有這分力量，卻沒有機會去做，為了延續他的福業善根，我們不惜辛苦地勸勉。所以說，慈是教富的方法，悲是救貧的力量。
我們必須時時刻刻保持慈悲的念力，用慈悲的願行鼓勵一切眾生；如此，他的善因功德才能延續。所以，要時時警惕自己，好好照顧自己的善根，培養別人的功德。
敗亂之始
佛陀說：「若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。」假如放縱了五根，貪著五欲，眼看不當的色相，耳聽靡靡之音，就會造成社會、家庭的不安，導致人心惶惶，危機四伏。
曾看到一則新聞——有位年輕人向他父親說要結婚，他父親說：你才二十齣頭，事業尚未有基礎，要結什麼婚呢？要知道，娶妻容易，養妻難。」這個年輕人又說：「那麼，給我錢做生意。」他父親說：「你一點社會歷練也沒有，應該先去讓人家雇用，學一些經驗再說。」這個年輕人因此對他父親懷恨在心，有天晚上愈想愈氣，竟趁父親熟睡時，連殺了他二十三刀。
人倫、道德何在？不但社會亂，家庭親子之情也亂了。到底亂在哪呢？結論是心亂啊！心為什麼會亂呢？因為放縱五根，貪於五欲的緣故。
所以說，五根一旦放縱，不僅貪著五欲、犯了五戒，所有的罪也無所不犯。人生前途茫茫，何去何從都不可知，彼岸無涯，所以不可不制啊！
收心
放縱了五根，就像牛只沒看好，會侵犯別人的苗稼；又像野馬沒挂馬轡一樣，將會使人墜入陷坑。人若收不住慾念之心，就會像野馬一樣，人騎在馬背上很危險，隨時都有墜地的可能。所以佛陀說：「亦如惡馬，不以轡制，將當牽人墜於坑塹。」
寶藏
人的心念如果沒有戒，就像遭竊一樣。每個人的內心中都有一個寶藏，可惜常遭到內賊把它搬走。
凡夫與佛無異，內心深處的寶藏都一樣，只是佛的礦山寶藏已長期挖掘，得寶石不斷提煉，成就很多發亮、發光的玉石寶藏，而凡夫的礦山卻不知開採，即使已開採，卻未經琢磨。
凡夫所蘊藏的寶礦不會比佛少，而佛能發揮的力量我們也具備。為何我們的福德智慧，卻不及佛呢？因為我們每天都在消磨自己的功德，而消磨功德的創子手，就是自己內心的賊。世間的賊，他所做的罪、所受的法律制裁，也止於這一世，而五根的賊所造的罪則殃及累世。世人做錯事，來世還會帶業而來，所以，所受的罪是一世又一世的。這就是：「如被劫賊，苦止一世。五根賊禍，殃及累世，為害甚重，不可不慎。」
業力隨身
「萬般帶不去，唯有業隨身。」我們這一生帶著過去世的業而來，而來世又必須承受這一世的業果，所以說，生生世世都受業力的牽引。
命運、運氣，總說一句就是業力，業力是由過去生中所做的一切舉止動作而累積起來的，為害十足，不能不慎重。
以心轉境
有智慧的人應好好控制五根，不隨著欲心而浮沉；要用心去轉境，千萬不可心隨境轉。我常說學佛修行的人，除了要了解罪業的來源外，更應具備兩種工夫：一種是借事修心，另一種隨處養心。把心念看好，就像在防賊一樣，絲毫放鬆不得。
調心
罪業並非五根所造出來的。會利用五根去造業的主因是心，一切的作為完全是由心所左右，所以佛陀說：「心為其主。」因此，佛陀要我們好好控制自己的心，只要調伏得好，身就不會去造罪。凡是眾生的痛苦，只要我們看得到、聽得到，就要去救。去做救人的工作，也是由心所主導。
佛陀一再教我們要把觀念好好運轉過來，要把恨人的怨嫌之心，轉化為愛心、寬心，時時刻刻能寬恕別人，發揮愛念。可見，做好事是由心去指揮，做壞事也是由心去做主。
人心可畏
世間最可怕的是人心。所謂：知人知面不知心，即使認識一個人，卻無法洞悉他的心。人心行惡時，可怕到什麼程度呢？像毒蛇、猛獸一樣。國家混亂，社會之所以不安寧，都是人造作出來的。
所以，一個人的心若含毒，心就像大火一樣，一燒起來就無法收拾。每個人的心中都有一把心火，儘管平時很有修養，拜佛也很虔誠，做事也很熱心，但卻容不得別人對不起他；一念之間，心火一起，說變就變，而使平日的修行前功盡棄。
有些人不只對別人有恨心，更煽動其他的人也用同樣的心去怨恨對方，這就是「大火越逸」。所以，佛陀以世界上最可怕的毒蛇、惡獸、怨賊、大火，來比喻人的心。
慾望輿陷阱
人心也像一個人手中拿著裝蜜的杯器，心裏喜躍若狂。高興時得意忘形，不能自己，就地團團動轉，眼中只看到手上的蜜，卻沒看到身後有個深坑。人在追求慾望時，就像這樣，為了財、色、名、欲而團團轉，不知自身的安危。
生命價值
人的生命價值並不在於年齡長短，而是在於做多少利益眾生的事，如何把時間及身心的功能發揮於社會上。
有位長庚醫院的醫師陪著太太來精舍，與我討論生命的問題，我向他說：「談生命，你當醫生，應比我更了解，但宗教者對於生命，卻有著另一種詮釋。以宗教的觀點來看，命是以時間、工作來分辨它的長短。怎麼說呢？一天是二十四小時，但有人一天只活八小時或十幾個小時不等。生命最寶貴之處，莫過於能工作，有工作能力的人，就表示他有生命的存在價值。人身的價值在於能勞動，能在社會上發揮良能。所以說，生命的長短是看生命功能發揮多少而認定。」
有些人每天都無所事事，不事生產，不做利益眾生的事。這種人的生命價值又有多少？有些人只一味地追求五欲和享受，這種人，他的生命又有什麼意義？菲律賓政變，馬可仕當了二十年的總統，最後的下場卻是那麼悲哀，他的人生又有什麼價值？
心亂難制
佛陀又把人心比喻為一頭酒醉瘋狂的大象，無人能制伏。象的身體寵大，力量又大，如能調伏好，可做多種用途，如調伏不了，那就無法制伏了。人的心沒調伏好，不但像大象狂奔，也像猴子攀在樹上，跳來跳去，捕捉不了一樣。所以，佛陀說：「當急挫之，無令放逸。」要研究佛法的人應先把心猿意馬制伏下來，如此學佛才有所成。所以，佛陀一再警惕學佛的人，要心專，不要損人，也不要被損。
不貪求
飲食只是為了調養身體，維持我們的生命而已，要把飲食當成是延壽的藥，不管是好吃、不好吃的，能夠支援身體就好，千萬不能好吃的就多吃，不喜歡吃的就不吃或少吃。人們為了飲食造了很多業，人從出生到死亡的過程中，這數十年的時間，不知吃掉了多少生物之命，所以說人的肚子不知做了多少屍體的墳場，難怪佛陀說：「天下要太平，眾生要平安，必須等到沒有屠殺動物的哀叫聲。」
佛陀說：吃東西是要醫治饑渴，要像蜜蜂採花粉一樣，只採取花粉，而不影響到花的形及色。佛在世時，出家人以托缽維生。對在家人而言，能供養托缽的出家人是一種福分；而出家人也一定要抱著歡喜心來接受佈施，千萬不能多求，否則影響到在家人的生活，那就害了善心。
譬如：一個有智慧的人，他要用牛來拉車搬運東西之前，必須視這些牛有多少力量而定，絕對不能超過牠的能力範圍，以免因力竭致半途而廢。
佛陀啟發我們的智慧，希望人人有正確的生命價值觀，不要貪念多求，對別人要以歡喜心相處。在社會上，人與人是相互對待的，今天的成就，是眾人付出心力的成果。生命最要緊的是發揮我們的良能，假如每個人都抱著我來人間是為「學聖人、利群眾」，那就樂在其中了。
不貪睡
佛陀教導弟子，不管是白天或夜晚的時間都要好好利用，不能貪睡。「無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。」因為睡多了，會讓我們空過一輩子。
以目前的醫學及平常人的觀點而言，休息是為了走更長、更遠的路，做更多的事。而佛陀卻教我們不要貪圖睡眠、休息，因為人命不久長啊！我們要修的道業、要做的事還很多，不要因貪睡而浪費了時間。
我常說：一個人幾十年的生命，真正在做事的時間實在很少。有些人平常無所事事，讓時間空過，讓自己的良知良能睡著了；其實，沒有發揮功能作用的生命就叫做「睡中人」。佛陀教我們要時時刻刻愛惜生命，多利用生命的功能。
自我警惕
大自然的地、水、火、風，能侵襲損害世間、破壞宇宙，人的身體也會遭四大損壞。「四大不調」會使人的生命面臨垂危，甚至死亡！所以，人的身體需要四大調和。人的身體像個小乾坤，而大千世界就是大乾坤；同樣的都隨時會遭遇到無常的侵襲，什麼時候會發生什麼事，沒有人知道。因此，佛陀教導弟子須先覺悟無常，好好地深思細察，透徹這些道理。早求自度、反觀自性，切莫讓良知良能睡著！
煩惱賊惡
目前的社會，讓人惶惶恐恐，極為緊張；每天早上，一打開報紙，常可看到殺人、被殺的事件發生，這個世間實在是危機蘊伏、處處難安。但是，佛陀說：再可怕的事情也比不過我們心中的煩惱賊。「諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家」。
自我心中的煩惱賊很兇，比冤家更厲害，冤家是我們與他人發生衝突時，他才會對我們不利。而自我心中的煩惱於毫無防患的情形下，不但會毀了自己，也會毀了別人。所以，當我們靜下來想一想，善能自救，惡能毀己，生了一念善，不但可以自救，還可以救人。起了一念惡，不但毀人，也會自毀。惡念起時，就是煩惱賊生，他會毀掉我們的善根慧命。
很多人做人做得很苦，這是為什麼呢？怨人者一定常被人怨；不受歡迎的人，一定是自己缺乏付出愛心。常聽人說：別人欺侮我、別人怨我、別人對我有所不利——說實在的，這往往是因為自己先去怨恨人、不喜歡人、搬弄是非，像這樣，自心起了貪瞋癡的毒念，就是毀了自己，造成了怨人、被怨的煩惱，這種人最可憐。
佛陀說：我們自身的煩惱，比身外的冤家更厲害，因此應該常常警惕自己，切莫使良知睡著了。良知一旦睡著，則殺、盜、淫、妄，種種罪業都會發生。
煩惱毒蛇
佛陀比喻說：「煩惱毒蛇，睡在汝心。」煩惱就像一條毒蛇睡在你的心中，一旦動了它，蛇就會咬人。如果房子裏有一條毒蛇，你應該趕緊拿起鐵鉤，把蛇趕出去。不然，怎能安心？也就是說我們應時時警惕自己，以持戒的教法來防護，譬如用鐵鉤來對付心中的這條毒蛇。
因之，佛陀教我們要持五戒，不讓毒蛇入侵。又說：「睡蛇既出，乃可安眠。」佛陀說如果把蛇趕出去了(驅出貪瞋癡)，才可以高枕無憂。修行就要像這樣，一定要把心中的愚癡煩惱去除，才可安心修行。
慚愧心
每一個人都要好好警惕，一旦被蛇侵犯就會毀掉終生。所以佛陀又說：「不出而眠，是無慚人也。」我們的煩惱不除去就要休息，那就是沒有慚愧心的人。要修行的人，應該時時刻刻慚人慚己，修行而不精進、不反省自己，就是沒有慚愧心的人。
修行不會好好利用時間，就如同一生都生活在睡眠中一樣，一無所得，空過一生。一個人要怎樣才能莊嚴此生，才能自尊己靈呢？唯有二字——「慚恥」，慚恥也就是有慚愧的心。
我們既然要學佛，即使沒有與佛同等的修養，但也要有同等的勇猛心，佛菩薩是從凡夫開始的，他們能成為佛菩薩，我們當然也可以，目前我們雖是凡夫，但起碼也可以學進賢位，所以應該好好與佛菩薩看齊，這才是莊嚴第一，尊重自己。
佛陀又說：「慚如鐵鉤，能制人非法。」慚好比是一支鐵鉤，那一條毒蛇一旦跑進來，就馬上把它鉤出去；一個人即將犯法時，只要生起慚愧心，自然不敢做喪理敗德的事，所以修行學佛一定要先學慚愧，知羞恥，如人穿著衣服莊嚴第一。如無慚愧心，做錯事、犯了法，他也不肯認錯；即是無慚愧人。
所謂的「慚」就是我有錯，要趕快認錯，而且以後不會再犯錯，這才是真正有救的人。反之，錯了之後，怕人知道，知道了又不肯認錯，這就表示不悔改，還會再犯。所以說持戒，就是要勇敢認錯，認錯後才能常常警惕，可以制人非法。
有了懺悔的心理，他一定不會再犯錯，所以，慚愧心就是人格的保護。人若沒有慚恥之心，與禽獸並無不同，人之稱為萬物之靈，就是有別於禽獸。娑婆世界本是個堪忍苦難偏多的世界，意志稍弱、背離慚恥，便會沉淪苦海；永難出離。
假如每個人都有一分純真、美好的善念，以及慚恥之心，那麼堪忍苦難的世界就變成西方極樂世界了，也就不會有災難發生。世間的災難是人的共業所造成的，要把娑婆世界變成極樂世界，是人人都做得到的，只要不讓自己的良知睡著，不把良能埋沒，時時反省，相互勉勵，就能把堪忍的世界變成為極樂世界。
忍耐
生活在這個世間，無法離開人與事。人與人之間相處在一起，難免會起人事上的煩惱，遇到這些煩惱就必須要忍，好好照顧自心，千萬不要讓心起了瞋恨；不但要護心，而且也要護口，不止心要忍耐，口也不能出一句惡言罵人。
我去醫院時，有些患者一看到我就說：「師父！我好難過哦！開刀的傷口好痛啊！」我告訴他們：「你要痛得很高興才對，因為痛一次，就消一分業啊！」也有人會問我說：「師父啊！我已盡了全心全力在做事，為什麼他們都不能諒解我，還要時常罵我呢？」其實，碰到這些情況你也要很高興才對，因為人事的艱難，彼此互相的琢磨，就是對自己的一種考驗；就像一把劍一樣，要有磨刀石來磨，劍才會利，一塊璞玉要有粗石琢磨，才會發出耀眼的光芒。
有句話說：「豬背金山」，這是一句很明顯的比較，誰都知道豬是很臟的動物，牠的身上背載了一些金，更能顯出金的光耀來。所謂「真金不怕火煉」，有純正的心就不怕別人譭謗；我們如做得正、做得誠，任人如何譭謗，反而更能昇華我們的人格。
所以別人罵我、不諒解我、譭謗我，反而應興起一分感謝的心理，感謝他們給我修行的境界，在逆境中千萬不要阻礙了道心。
忍痛
有位好人好事的代表在他的兒子發生車禍死亡時，把兒子的器官捐出來而救了八個人。他接受訪問時表示：當時得知兒子車禍死亡的消息，真是痛不欲生！但是，看到兒子的器官竟能使八個人恢復健康，心中也感到很欣慰，像這樣就是心能忍痛。
有很多佛教徒發心——一旦一口氣接不上來時，要把器官捐贈出來，甚至也到法院公證了，沒幾天后卻來見我說：「師父啊！我很害怕。」我問他怕什麼？他說：「我去聽經，有法師告訴我說：人死後十二小時才可移動，而捐贈器官必須在兩小時內切割，我聽了很害怕，我該怎麼辦才好呢？」我回道：「假如你會怕苦、怕痛，可以取消啊！人如發一分菩薩心，雖然尚有一口氣存在，讓人來『節節支解』，尚能不生瞋恨，何況一息不來？如能把器官捐贈給需要的人，移植在別人的身上，亦如延續自我的生命，那是何等有價值啊！」
菩薩是生活在願力中，他有一分願心，雖然會痛，卻是痛得「痛快」，如果沒有這分願心，那就會很「痛苦」。現在的人常說，活在世間好苦！我問他說：你苦什麼呢？錢也有，地位也有，孩子又乖巧，你又苦什麼呢？而說的人，總是有許多理由叫苦。有錢也苦、無錢也苦、閒也苦、忙也苦，世間有哪個人不苦呢？說苦的人是因為他不能堪忍啊！愈是不能堪忍的人，愈是痛苦。
清凈行
所謂堪忍，就是要沒有瞋恨的心，心無瞋恨，身與意就可清凈；心如果受到瞋恨的影響，就無法再精進，如此在修行的路上就無法完成那分清高無代價的付出。
慈濟所做的一切利生工作都是無代價的付出，這就是清凈行；假如所做的均要求有代價的回報，那就不清凈了。因此一定要訓練這股堪忍的精神，心胸要開闊，任何針對我們的風雨、是非都不會傷害到我們心中的這棵菩提樹；一棵大樹如受不了風雨的摧折而倒下，豈不是很可惜嗎？所以，應該要很堅固地把它種在我們的心田深處，讓八風吹不動，這才是真正的修行。
因此，要相互堪忍，擴大心胸，建立起正知、正見、正思和正行。
三業清凈
有些人，平日不是東家長，就是西家短，甚至滿口罵人的話，但這些對別人影響不大，因為大家總認為他們就是這種沒見識的人。但是佛教徒就不一樣了，如果不小心說了一句損人的話，就會退了別人的道心，一齣口就謗佛、謗法、謗僧或是壞了佛教的名譽，這都會造成整個佛教團體離異的嚴重後果，所以我們應時時警惕自己的心和言行，多修口業、修心業、修意業。
貧富
有錢的人不一定幸福，什麼樣的人最幸福呢？能愛人又能被人愛的人最幸福。人的貧富可分成兩種：一種是貧中之富，另一種是富中之貧。
富中之貧的人是指有些人雖然很有錢，事業做得很大，物質也很豐富，但他卻很貧困，哪方面的貧困呢？當然是感情上的貧困，因為他不能付出愛心給別人，別人當然也不肯把開心付給他，因此他很孤單，得不到人生的溫暖，這就是富中之貧的人。
而貧中之富的人，他的物質生活雖然很貧困，但卻充滿了人情味、富有愛心，觸目所及的都是一張張親切可愛的臉孔，所聽到的也是充滿了人情、關愛的聲音，他生活得非常快樂充實，這就是貧中之富的人。
柔和善順
要保持幸福的人生，就必須要注意「心」，不要動不動就發瞋怒氣。每個人都愛看溫暖的笑臉，也都喜歡聽柔和的聲音，所以我們要好好培養形象，隨時挂著慈悲的微笑，講話的態度要注意柔和善順。開口動舌無不是在教育，對自己、對子女、對周圍的人，我們都要隨時注意形態、聲音，我們的舉止行動都是由心在指揮，所以好好的控制心念是很重要的。
忍辱
一切的道業都必須由忍做起，忍可以說是培養功德最殊勝的力量，能忍才能殷勤精進地修行，欠缺了忍，就會妨害我們的精進。
忍是幫助我們做好事、修精進行的大力量，所以能忍辱的人，我們要讚嘆他。再者，持戒的人不一定能忍辱。佛法目前在台灣很流行，常可看到一些人剛開始信佛就說「我要受戒去了」；是不是受過戒的人都能忍呢？倒不一定，也許在七天的受戒期間，上戒壇、聽法師說法他還可以記住忍這個字，也認為很有道理。可是，說不定哪一天為了座位、拜佛與人發生口角，那時就把忍拋到九霄雲外去了，所以說持戒的人不一定能忍辱。
能忍辱的人一定能持戒，被罵不會起瞋心，看到物質不會起貪念，一切的人事是非，他會冷靜理智地分辨。我們修行的目的是在學佛，從凡夫到佛的目標，中間這條路就是菩薩道。菩薩道要具足六種條件——佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。在六度中能持忍者，沒有什麼事辦不到的，所以說忍辱比持戒的功夫更大。
能忍辱的人，也一定能精進，能精進的人才能莊敬自強——冷靜。正定也叫做禪定，有冷靜禪定的工夫，那一定是個有智慧的人，所以有了忍就能修身，進而普濟眾生。
一個人道德的昇華關鍵就在是否能忍；事能夠成功，也是在於忍。假如每個人都有這分寬大的心量、忍辱的精神，絕不會有斤斤計較的事情發生，所以說「忍之為德，持戒苦行，所不能及。」忍的威德是持戒、修苦行所不能及的。
有人問我說：「師父啊！看你這麼瘦弱，卻真的把慈濟醫院蓋起來，真是不可思議，」也有人說：「師父你真了不起，能把這麼多人的力量結集起來。」我說：這是靠大家的力量共同完成的。只要心胸寬大，什麼事都能忍，自然有事化無事，一切事業都可以成就；去掉了人我是非，人我集合的力量就是很大的力量。所以說，忍是我們成就事業最重要的依據。
千錘百煉
一塊廢鐵要製成精利器具，必須先經過洪爐烈火的熔燒、鍛鍊；同樣的，別人對我們的惡罵就像洪爐烈火在燃燒一般，如經得起燒、經得起打，那麼縱然是一塊廢鐵，也可以煉製成一樣精美的利器，一個成功的人是經過千錘百煉而來的。
所以周圍的人如攻擊我們、陷害我們，千萬別起瞋恨心，應該起感恩的心，沒有壞人顯不出好人的好，沒有苦難的眾生也就不能顯出菩薩的精神，如果我們不能做到這一點，那就不能說是入道的人，也不能說是個有智慧人。
瞋心猛於火
要知道瞋恚會害人，它能破壞我們的善法。為了一時的不能忍，不但會破壞了我們的好名譽，也破壞了過去一切的功德及修養。所以佛陀說：「今世後世，人不喜見。」每個人都希望遇見好人，也希望看到溫柔的態度，不喜歡見到動不動就發脾氣的人，不只是今世令人討厭，甚至你今世種了令人討厭的種子，來世也得不到別人的喜歡。
佛陀又說：「當知瞋心，甚於猛火。」要知道瞋怒的心比猛火還厲害，猛火燒掉的物質，可憑努力再失而復得，但一個人的人格如自我破壞，即使再多的錢也買不回來。所以說我們要「常當防護，無令得入」，時時預防保護自心，不要讓瞋火攻入。
人人都能成就功德寶藏，但如有一分瞋火，即令前面做了許多大功德，也會化為烏有。所以心的無明，莫過於瞋。世間的盜賊偷東西不一定會把東西偷光，但心中的賊，只要一念瞋心起，就可把一切功德偷得無影無蹤。
行道冷靜
修行的人如發脾氣，就「譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。」冬天氣候冷，我們很少聽到雷聲，同樣的道理，人心如果能冷靜，遇事就能莊敬自強，不會亂了我們的形態。
我們要做個受人歡迎的人、做個被愛的人，就必須先照顧好自我的聲和色、面容動作，言談舉止都是在日常生活中修養忍辱得來的。大家都是求道心切，有心做好人、做好事；做好人必須要忍，做好事更須要忍。有一分忍辱的心，自然人格就會昇華，家庭就會幸福；家庭幸福，對子女就會有好的教育作用；有好的教育，對社會就會有好的貢獻。
不可諂曲
有些人表面上看起來唸佛念得很虔誠，拜佛也拜得很虔誠，但要他去做愛人的工作，去付出他的所能，他卻不肯去做。他們所拜的只是求佛保祐，希望能求財得財、求名得名，這種拜佛是對佛有所求，並非正確的佛教徒。所以佛陀的教育，是教育我們要踏踏實實地付出，不可有虛偽的心。
我們信仰佛法，是以接受教育為目標，這就是直心，所以佛陀說：「諂曲之心，與道相違。」信佛不只是求佛保祐，而是要使我們對自己有信心，培養自己的毅力、發揮自己的勇氣，訓練自己能夠讓別人依靠，而不是去依賴別人。因此，佛陀一再警惕我們不可有諂曲的心。
「是故宜應質直其心」，我們應該要有質直的心理來信仰佛法，用質直心去為佛教發揮教育的精神。
儘管你唸佛拜佛很虔誠，念珠也念得發亮，但卻無法拿出這分佛心、菩薩心，這就是在欺騙自己，自我欺蒙是個佛教徒，卻只會唸佛而沒有佛心，不會去做真正救人的工作。
無所求
若要生活得幸福快樂，就必須去掉煩惱。佛陀出現在人間，說法四十九年，無不是在教導我們進入幸福快樂的境界。即使佛陀在滅度之前，還是不斷地教育眾生，能多付出就是福，能無所求就是慧，若只求取而不付出就是煩惱，也是最痛苦、多障礙的人生，所以佛陀教我們要多付出、無所求。
慈濟的委員、會員，他們願意付出這分愛心，割捨其他私欲、私愛，發揮了無盡無限的大愛。記得當初要建院時，很多人為了響應建院，割捨小愛而完成大愛，紛紛把數十年珍藏的寶物及積蓄捐獻出來，他們捐出這些財物並不覺得可惜，反而感到無比的快樂。
這些捐獻財物的人，當他們看到醫院完成後，能發揮救人的功能，都紛紛向我感謝，感謝我給他們造福的機會，他們認為將幾十年辛苦之所得佈施出去，並不覺得可惜，這就是功德啊！
坦蕩光明
多數人為了追求名利，所以對人都不坦誠，不坦誠則會諂曲逢迎、處處巴結（諂媚）別人，巴結別人是一件很痛苦的事，人若不能互相坦然相待，那是多麼苦惱啊！想要沒有這些痛苦，就必須少欲，慾念少就不必去諂媚奉承別人，把這分心轉為誠實的愛心，但然取諸社會，用諸社會，取得有意義的錢財來做有意義的事，光明磊落、坦坦蕩蕩的，不是很快樂嗎？
少欲的人除了不必巴結、奉承別人之外，也不會被眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根等六根所牽制。人為何會多欲呢？是因為眼睛看到了好的東西，耳朵聽到了好的聲音……，如此便會樣樣比較高下好壞，煩惱也就自然產生了。人往往由於六根的牽制，常常與自己過不去，嫌自己樣樣都不如人，慾念增多，煩惱也就來了。
培養氣質
有人常常埋怨自己長得不漂亮，沒有人緣。其實要有人緣並不是在於色身，而是在於氣質，氣質是由修養培養成的。人的形貌不一定能讓每個人都喜歡，所以我們一定要好好修養，多結人緣，以培養好的氣質。什麼是好的氣質呢？就是有知足心的人，少欲知足就會常常覺得幸福快樂，這分笑容也會感染別人，使他人自然對你產生好感。
感恩
真正的少欲，是除了無欲無求外，還要有一分感恩的心。佈施出去，並不是要對方來感謝你，而是你要去感謝他。因為有缺乏的人，才能顯出知足的人格；有多求的人，才能顯出無所求的偉大，所以應該時時培養感恩的心。
要感恩到何種程度呢？即使有人罵你，你也要忍受；有人罵你，才能顯出自己的修養到什麼境界。不但要訓練到能付出，而且要不執著於我是能付出的人，甚至要訓練到心無所求，這才是真正佛陀所說的涅盤境界。涅盤的境界是無所住著——心無所住亦無所染著。
把握因緣
佛陀的教導，就是時時刻刻鞭策弟子——做一切好事要把握時機，也要把握因緣，因緣消逝才想做就來不及了。反過來說，因緣到時，不管力量是多是少，只要能趕得上這分因緣，就是大福。
有些人會認為我要做好事，就必須等到我有錢或有機會時再去做，須知人生無常啊！只要有因緣，哪怕是一點一滴的力量，也要趕快去做，力量、因緣會合起來，就是無量功德，千萬不要等到有大力量時才想做，有多少能力就做多少事，莫輕小善而不做，更莫貪積財物而不施。
精神滿足
現在的社會中，有很多富有的人，雖然在富足的環境中，不愁吃也不愁穿，卻有很多苦惱的問題，其實人生的快樂幸福並不是在於物質上的享受，而是在於精神上的滿足。物質帶給人們的快樂，只是在剛擁有的一剎那間，短暫地滿足人的虛榮心而已；真正的快樂是無限量、無形與永恒的。
所以，佛陀才說：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。」知足的人即使住在簡陋的地方，睡在地板上，也會覺得很安樂；不知足的人，雖處在富麗堂皇的房屋中，他也會覺得苦惱。
有一次我去拜訪一位大企業家，經過一道道的門禁，一重重的關卡才見到他，使我有一種感慨，他真像處在銅墻鐵壁中，而我比他來得自由安然，因為我兩袖清風，既無名之累，亦無勢之爭，奔東或往西，隨處皆自在。
不動心
佛陀說：如果想追求寂靜無為的安樂境界，就必須離開雜亂吵鬧的地方，選擇一個比較清靜的處所居住。
人何時最安樂呢？心靈境界能安靜時，就是最大的安樂。我們生長在台灣，可以說是生活在一塊豐衣足食的安樂凈土，我們應該用寧靜的心境，去接受這分安樂的境界，這樣就是福啊！如果在這麼繁榮富庶的地方，還不能安分守己、不知足的話，就是靜無人處，也不得安穩閒居。
佛陀常常教導我們，要安分守己，時時守在清凈無為的心境中，讓心時時寂靜，心靜自然能安分而過著安樂的日子。
大家可千萬別誤解佛陀要每個人都離開鬧區，這句話最主要的意思，是叫我們的心要安定在寂靜的境界中，雖然外在的環境鬧又亂，但我們的心卻要不為所動。
不受干擾
修行要先舍離自己六根的境界，比如說眼睛看到週遭的一切，看到別人比我富有，食衣住行都比我享受時，千萬不要讓這分視覺亂了我們的心，應該要反觀自性，別讓一時的虛榮誘引，使我們心亂。耳朵聽到好聽的聲音，應該以理智分辨是非，千萬別因聽覺而迷失了自性。
總而言之，六根對著外界六塵時，應該要念無常、拿出定力，千萬別受外界所誘引，自己的思想成見必須舍離，不可執著，否則六根就會迷亂本性。
待人接物必須抱持「三人行必有我師」的觀念，與人相處時必須常常自我反省，學習別人的長處，不要被外界的人事擾亂我們的心靈與生活環境。
反省
有位桃園的委員來健康檢查，我們談話時，她告訴我說，她非常苦惱，萬分無奈。我問她原因，她回答：「我要做好事，甚至到寺中拜佛，先生都會反對。」我告訴她：「拜佛是好事，學佛也是一件好事，為何妳先生會反對呢？一定是妳自己做得還不夠好。如果妳一天到晚不是忙著到這家寺院去聽經，就是到那個道場拜佛做法會，整日往外賓士，不好好照顧家庭，先生當然會不高興啊！如果連自己的家人都照顧不好，而想去外面幫助別人、照顧別人，當然是本末倒置，不合乎情理的。妳不對家人付出這分智慧的愛，只想對外付出，難怪先生會唱反調。」
我又告訴她：「妳回去以後，要徹底改變自己，對先生要有一分身為女人的氣質，而女人的氣質就是柔和善順，女人最美的形態就是溫柔，這才是成功的女性。」我叮嚀她先以學佛的智慧料理家庭，再用媽媽心來投入社會。
經過了一個星期的時間，有位桃園的委員告訴我，那位委員從花蓮回去之後，整個人生完全改變，逢人便說她這一生中，從來沒有如此快樂過。一個家庭的幸福就是要從這裡開始做起，夫妻要相敬如賓，做人必須盡本分，如此自我的人格就會昇華。
從自己做起
所謂「空閒獨處，思滅苦本」，是說要常常處在寂靜的環境中來反省自己，想想應該如何才能滅掉煩惱痛苦。佛陀說：「種如是因，得如是果。」相信每個人都想要幸福；想得幸福，就必須種幸福的因，而幸福的因必須從自身付出，這與「你要人家對你好，必須先去對他人好」的道理是一樣的。人生本來就是相互的對待，如果能彼此多付出，多對人家好，自然可以消掉這分苦果。
造福脫苦
一個人若常常喜歡湊熱鬧，就會招來很多煩惱，就好比一棵長得很茂盛的大樹，如果在陽光、空氣都很充足的地方，這棵樹一定可以活上百年千年；反之，如果處在土壤貧瘠、空氣陽光不足的地方，又有眾多鳥群在此樹棲息，那麼這棵樹一定很快就會枯敗。
相同的道理，目前我們的社會非常繁榮、富足，但是應該要維持社會人群的秩序，社會才能長期保持安樂。佛陀教育我們是要我們了解——整體的幸福須從個體做起，一個人的修養好，家庭就會圓滿；家庭安樂，社會也會因而和睦。
佛陀譬喻說，眾生貪瞋癡的煩惱如果不能去掉，就像一隻大象踩入爛泥沼中，愈踩愈深，無法拔出一樣。
「象」是表示眾生的煩惱很重，此處所說的煩惱就是愛欲，人就是捨不得愛念，貪念重、有瞋恨心、愛發脾氣，不但如此，還不明道理，看不開一切世事，不斷爭執、計較，這就是煩惱啊！世間多陷阱，一旦踏下去就無法再爬起來。
自謙禮讓
「功德」由修養而來。對修行人而言，內能自謙就是「功」，外能禮讓便是「德」；我們要好好修心，修到時時謙虛。須知一個人失敗的原因在於貢高我慢、誇大自滿，修行主要的目標就是縮小自己，把自己看淡一點。
佛教最高的境界即是無我，因為能縮小自己、放大心胸、包容一切、尊重別人，別人也一定會尊重你。假如社會上的每個人都能互相尊重，彼此接受，則人人皆能和睦相處了。
所以要學佛，接受佛陀的教育，必須先學如何自我謙虛，學會尊重別人，這就是本性的修養，稱做「功」。
外能禮讓則是「德」，一個人的修養是存乎內心而形之於外，待人接物、言談舉止，一切行動都足以表現內心本性的修養。能把內心修養得很好，表現於外在的行動就會很合宜得體。
所以說功是內在，德是外在，功德就是內修外現。想得到功德，必須靠時間的累積，精進不懈怠，凡事能精進則天下無難事！
細水能穿石
人心為何無法專一呢？是因為有了愛欲。人往往為了愛欲而生憂愁，無愛無欲就無憂無愁，現在的社會的確是豐衣足食，在飽暖之餘形成了諸我怪力亂神的風氣，比如「大家樂」的風行，造成了很多家庭妻離子散，多可怕也多可悲啊！
如果我們都能接受佛陀的教育，自然不會走上邪道，生活就可安然自在。佛陀是宇宙間了徹真理的大聖人、大哲人，他的教育千經萬卷，都是在教我們待人接物、做人修養的方法，因此應該天天用心追求佛陀的教理。
如果能天天精進，就像是細水長流一樣，即使再硬的石頭，也可以被穿孔。現在的科學最新研發分割硬物體的最佳利器——水鋸，而佛陀在距今將近三千年以前，就已說過「譬如小水長流，則能穿石」的道理，可見他真是一位偉大的智慧者啊！
有禮有愛
人懵懵懂懂來人間，也糊糊塗涂地生活，到底人生的去處何在，我們都不知道，這是什麼原因呢？因為欠缺智慧。
佛陀是超越世間的智慧者，他透徹了宇宙、人生一切事物的道理，所以他開示了很多的方法，能使我們懂得做人、順利解脫，過一個很圓滿的人生。
什麼是圓滿的人生呢？就是對上有禮、對下有愛。對人如果慈悲無怨，相信雖人對我們也一定會敬愛；能夠人我互相敬愛，就是圓滿的人生。有埋怨的人生就是有缺憾、不圓滿的，因為你對人既然心存怨恨，卻又要求別人對你敬愛，怎麼可能呢？
或許有人會認為做一個圓滿的人很困難，其實，只要能看清道理，一切就可圓滿。我常說：普天之下沒有我不愛的人——能愛天下的人，當然普天下的人也會愛你啊！普天之下沒有我不原諒的人——既然能原諒普天下的人，還有什麼可埋怨呢？普天之下沒有我不相信的人——既然能相信普天下的人，當然別人也會以你為依歸，也會相信你！如果每個人都能做到這三點，則人與人之間彼此就不會有怨恨。
不忘念
我們要如何才能看清道理呢？唯有在佛陀的教育中多親近善知識、多聞教法，聽了之後若能好好思惟、拳拳服膺善法，身體力行，自然就能了解道理，如此就不會有煩惱，心無煩惱則智慧也就啟發了。
但是多聞時，若是此耳進、彼耳出，那也沒有用啊！所以佛陀要我們聽了法之後，還要用心思惟，看開了、想通了就不會去計較；一切善法忘失，心中所有的煩惱也就煙消雲散了，每天就能生活得很快樂。生活得快樂，臉上就會現出歡喜的面相，別人一看到你就會覺得你很可愛，所以的話別人也會覺得很受用，這就是功德。
所以聽經要聽入心中，要記在腦海中。假如聽了馬上忘掉，就如同一個裝水的盒子，要裝滿水就必須盆面朝上放正，如果把它傾覆放置或是盆子有漏洞，那怎能裝水呢？因此聽法之後，要用心地把它帶回去，並且常常拿來應用，這才不枉費聽經聞法！
「慈」就是透徹的愛——真誠的愛是出自內心，發諸於行為的，聽經的目的，就是要發揮這分功能，去幫助病急貧困的眾生及苦難的人群。有人說：施比受更快樂。我們有能力付出，應該感到歡喜，因為能幫助別人表示你有力量，助人為快樂之本，有力量又能護助人的多麼幸福、快樂。
真功德
我們學佛要有一個原則：為盡本分而做好事，並不是為了求功德而做好事。有些人身體不好，人家就會告訴他：你應該佈施，要施棺、放生啊！其實就是錯誤的觀念。要知道棺木是死人用的，為了我們的身體好而希望別人死，這是好心還是壞心呢？
談到放生，你們看看鳥兒在天上飛翔，多麼自由自在；魚蝦在水中游，又是多麼消遙！但是卻因為你求長壽、求功德放生，所以一些人就去捕捉飛鳥魚蝦。看看，為了自己的功德，反而損傷了多少眾生的命？這並不是真正的功德！要放生倒不如護生，保護生靈不受傷害。若能做到這一點，才是真正的功德。
有些人也許會說，那我就把這些錢拿到功德會濟貧，希望明天病就會好。這也錯了，真正的功德是無所求的，我只能啟發你們的愛心，種下健康的種子，將來一定可以得健康的果報。但是，並不是今天播種，明天就會結果！
所以做好事要存有求得回報的心理，只要我們把種子播撒下去，種到良田上，一定可以發芽。但是，千萬不可今天播種，明天就把土挖開，看看發芽了沒？
惜福修慧
人生在世，一切的業都是在生活中所造作的，今生承受過去生所造作的果報，過去生造福，才有現在的幸福生活，我們應該好好地惜福，用這分「有」的力量幫助「無」力的人，這就是佛陀來人間苦口婆心為眾生設教的主要原因。
我們現在是有福的人，更應進一步再求慧，要求得智慧必須多聽佛法。看看國外，有很多地方不是兵荒馬亂，就是天災人禍，那些人居不平安、食糧缺乏，哪還有時間和機會去求佛法呢？我們生活在台灣，豐衣足食，應知足惜福，還要珍惜機緣學佛、造福、修慧。你們每天面對的都是最親愛的人，既然面對的是自己的先生、太太、兒女、親朋、好友，那還有什麼好計較呢？希望大家能在福中修慧。
戒定慧
戒、定、慧，是佛教中所說的「三無漏學」。戒是守規矩，若能守好人生的規則、禮節，就不會犯錯；身行不犯錯，內心就能安定自在。
大多數的人想要心定實在很難，常常有人問我：「師父，我有心想要虔誠地拜佛、唸佛，可是不知道為什麼，當我在拜佛時，心就想到別的地方去了，唸佛沒多久，心就不能專了。」也有人說：「我明明在唸經，眼看著經文，口中也念著經文，但心卻不知飛到哪去了？」
我想這些問題每個人都有，因為我們的心無法統一，一旦心亂了，內心的思想及所看到的事與物，就無法分別得透徹清楚，智慧當然也就不能開通了。
修習佛法並不是要學聰明，而是要學得智慧。智慧由定而生，如能專心一念，從事入理，則能產生智慧。比如：我現在在唸佛，就要念得佛心即我心，唸經也要念得文從眼入，句從耳入，理從心得，如在佛前聞佛親口說法，這才是真智慧！
平時我們做人做事，待人接物，都能做得無過失，這就是智慧，你能觀機逗教，引導人向善的路上走，沒說錯一句話，不傷害到任何一個人，這也是智慧。說話時要專心說話，做事時專心做事，這叫做定心，也叫做智慧。所以佛陀教導弟子要攝心，心能攝在一起，就能得定。
持心不亂
人常會懈怠，也因為懈怠而迷失了真心，佛陀教我們要時時刻刻保持心不散亂，如此，自然就能了解世間生滅的法相。
「生滅」就是無常，眾生因為顛倒，所以常把「無常」誤為常，把不樂認為樂。而且，往往因為心性顛倒而造成了一些墮入地獄的惡業。
孔子與魯哀公談論教育時，哀公說：「要把精神集中在很難啊！人常會忘記事情。」他舉一個例子說：「越國有一個很健忘的人，帶著自己的太太去某個地方，竟然忘了太太在哪？」孔子回答道：「忘記自己的太太在哪還算是小事，有些人甚至會把自己處在何地也忘掉了。」這就是迷失了自我。
在這個社會上，迷失自我的人很多，不只是現在，就是在數千年前的歷史上，也不乏這樣的人。
在夏朝時，有位國王說做做桀，他就是一個迷失自己而導致亡國的人。一國之君要領導天下百姓，必定要有仁慈的愛心，而夏桀正好相反。他不但暴虐無道，而且貪得無厭，使得全國百姓叫苦連天，怨聲載道。
這時比鄰有個小國，除了進貢很多的財物之外，又進貢一位美女，名叫妹喜，生得國色天香，桀王看了滿心歡喜，從此沉迷於美色中，妹喜向他要求什麼，他無不百依百順。她要求桀王重蓋一座王宮給她住，宮殿必須全部用紅玉、寶石為磚，桀王也都答應。這座宮殿完成後，非常富麗堂皇，當時的人形容它為「傾宮」。
傾宮落成那天，宮內的美女全部都表演歌舞取樂於桀王和妹喜，妹喜在品嘗美酒，欣賞歌舞時，向桀王說，她希望看到三千美女，身著五色錦鍛衣來表演歌舞。桀王因此下令全國美女三千人進宮，加以訓練。這三千美女呈現在妹喜面前時，她又說，她喜歡聞濃郁的酒味，所以每位美女跳完一支舞，就要喝一杯酒。
這還不夠，她又要求在宮外挖一個酒池，以酒當水為池，而她和桀王坐著小船、泛舟於酒池中，一邊玩樂、一邊喝酒，極盡奢侈靡華。但這還是不能滿足妹喜的慾望，她又進一步提出要求，把肉切成一片一片、用鍛子把肉捲起豎著，如樹如柱，稱之為肉林，桀王了博得美人的歡欣，無不百般奉承。
過一段時間後，妹喜又說：「這些歌舞、酒池、肉林我都玩膩了，希望聽到錦鍛撕裂的聲音。」桀王因此下令全國的婦女日夜趕工，織錦緞送到宮內，命人一塊塊的撕裂。像這種浪費奢靡的生活，惹得全國百姓怨聲四起，人心思變。而桀王竟還誇大地說：「普天之下沒有人奈何得了我，普天之下亦無人可以勝得過我，除非天上出現兩個太陽。」
也真不可思議，某一天，天上突然從東邊升起了一個很光耀的太陽，同時西邊又有一個太陽像染血一樣搖搖欲墜。當時在殷國有位湯王，看到天上有兩個太陽，就召集全國人民說：「你們看東邊的太陽無比光亮，而西邊的太陽卻搖搖欲墜，並非我要謀反，而是桀王該敗了。為了要拯救水深火熱的百姓，我們每個要同心協力討伐桀。」夏朝因此就被滅亡了。
夏桀也好、秦始皇也好，在他們統治國家的時候，為什麼百姓叫苦連天呢？這是因為他們迷失了自己！
什麼樣的東西最美？什麼樣的東西最毒呢？最美的是善良心，最毒的是色慾心，桀王是敗在色慾心啊！其實，真正的美，人人都有，心如能清凈就是美，內心有一分善念愛心，就是真、善、美的人生。
佛陀告訴我們說：「心如有定就能啟發智慧，有智慧當然就能透徹世間的生滅法相。」夏桀就是不了解世間的生滅法相，所以才為非作歹，只沉迷在自己的快樂中，而不考慮到別人生活的痛苦，所以招惹民怨，終於滅亡。
修無漏智
我們要學佛，應該常常精進，好好修習心的定力。定力要怎麼修呢？只要能把專心變為習慣，我們的心就不會散了。
為了擁有智慧水，就得好好修習禪定，自然心智、慧性就不會漏失。我們學法一定要學無漏法，什麼是無漏法呢？無漏即是不漏掉佛陀所說的任何善法，而能身體力行用在日常生活上，學以致用。
「學」必須如何學呢？當然要用眼睛看、耳朵聽了之後又能用心思考、理解，然後活用在日常生活的待人接物上，這就是學會了無漏。
希望大家在聽法之後，能將之發揮效用，就像掘井一樣，井掘好後會源源不斷地涌出水來，不論有多少人來提水取用，它還是泉涌水斷，永遠也不會減少。即使使人取用，它也不會增多；同樣的道理，聽聞佛法如會活用，就如同水井出泉一樣，不增不減。反之，若不會活用，就如同盆中的水，洗過一次臉或手之後，就臟了不能再用。所以，要看我們用什麼心來學，就會得什麼效果。
幸福的智慧
一提起冬季，就會令想到過「年關」，其實，人生應該是過「秒關」。一年是十二個月，一個月是三十天，一天二十四小時，一小時六十分，一分六十秒，我們實在要分秒必爭，利用時間，把握生命，好好發揮生命中的光明。真正生命的價值，就在於這分功能的發揮。
佛陀曾問弟子：「人命何在？」有人回答，但佛陀不滿意，一直問到最後一位弟子才回道：「人命在呼吸間。」佛陀說：「汝答對了！」呼吸就在分秒間啊！所以說，人生的確真是在過分秒關。我們能抱著過「秒關」的心理，就會愛惜生命、珍惜人生；能惜福的人就能行善，能行善的人必能時時快樂，這也就是幸福的人生。
自省解脫
有些人曾說：「我沒做錯事，我心好就好，又何必再去行善呢？」但是，善事就是從心好而表現於外的行為，比如說一個需血的人，你只說：「我好愛你，好關心你。」但卻又不捐出血來，這樣的心好有用嗎？既然你那麼愛他、關心他，正好你的血能運用、能救他，就該捐出來，這才是真正的心好啊！
所以我們應該要常常反省自己：我有這分愛心、好心，但是，有沒有把它發揮出來呢？我的言語行為是否有違失不檢點呢？如果能常常反省自己，不讓行為有所偏差，不讓觀唸有所錯誤，那就絕對不會有缺失錯誤了。
圓滿的功德
什麼樣的功德才能圓滿具足呢？福與慧雙具才是圓滿的功德。有的人單修智慧而不去發揮助人的功能，則不能算是圓滿的功德。
就如同讀書一樣，有些人從小學、中學、大學……成績都拿第一名，學識非常豐富，等到畢業後，卻不把這些知識發揮效用，這又有什麼用呢？多可惜！
所以說，學了之後必鬚髮揮效用，才能造福人群，才能得福。福並不是用嘴巴說說即可，也不是用頭腦去想想而已，而是要身體力行地去做，能福慧兼具才是畢竟圓滿的功德。
生活的佛教
社會上有很多人一聽到佛法，就以為佛法很深奧，認為這並非一般人所能接近的，所以退避三舍。其實，佛陀的教法如果只著重深奧的道理去研究，那只是文學遊戲，會越鑽越深而不能自拔，這是錯誤的。反之，若以平易近人、日常生活的教育來接受、利用，才是真正合情合理的人間佛教教育。所以佛陀告訴弟子們：「我所說的教法，你們不要只是聽聽，也不要只挂在口頭上談論而不實行道法，如此反會亂了心思。」
平等心
佛陀是個實行者，是個平易近人的教育家，他是做過之後才來說法教化；他是先放下、看開之後，才來教我們放下、看開。世間的名與利、財與欲，有誰能看得開呢？但是佛陀在未出家之前，就已把名利財慾看開了，他有父有母，也有妻有子，他也有責任啊！可是他為了讓普天下的眾生都能得到解脫，所以辭親割愛，放棄名利地位，苦修十一年。這段時間真是難忍能忍，難行能行啊！
佛把一切的煩惱從心中完全驅除，視天下的一切眾生如他的父母，把自己的父母也奉為天下的眾生，這就是平常心、平等心。他認為一切眾生皆有佛性，所以回過頭來教育大眾，希望人人達到與佛同樣的解脫自在。因此，佛陀的每一句話，都是在他的日常生活中施行教育，他不是用口戲論，而是用身體力行去實踐真理於人事中。
舍雜亂心
佛陀說：修行千萬不能停滯於戲論，要趕快舍離亂心，把煩惱心轉為清凈心，舍離世欲心，回轉為佛法智慧心。如能言行一致，則必能感受無限快樂！
比如說，我一再呼籲醫院需要血，希望大家能提出愛心來捐血。身外捨身、身內舍血，能把身內的熱血抽出來流在別人的身上，救人一命，這是一件多麼令人歡喜的事！這也是一分功德啊！你說你很有愛心，若只在口頭上說「我有愛心」，而不能行以動來表現愛心，也是和戲論法無異。
堅定不移
佛即將入滅時，問弟子有沒有疑問，但是都沒有人回答。這時有個弟子叫阿（上“少”下“兔”）樓馱，他是佛陀欲家的堂弟，他起來看眾弟子的臉，大家都顯得很平靜，他知道大家都無疑，因此就向佛陀說：「世尊，月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。」他又說：「佛啊！有人看到中秋月是那麼地光亮，說月是熱的，也有人看到天剛破曉時的太陽光那麼柔和，而說它是冷的，但是佛陀所說的四諦法是真實不異的。」
在《藥師經》中，阿難也曾向佛陀說：「月可令墮落，妙高山王可使傾動，諸佛所言，無有異也！」意思是：阿難曾代表大家向佛陀說：「即使月這從天上掉下來，須彌山也傾動了，但您所說的教法，我們是堅信不移。」
這是對佛陀所說的教育有堅定的信心而做的比喻。
歡喜承受
人生為什麼會若呢？佛陀曾告訴我們：「欲知今世果，前生作者是。」你這輩子會苦，是因為過去生中了苦的因，苦是從惡而生的。所以，要知道來世會得到什麼果報，今生所做的一切，就是來世的果啊！
有些人問我：「師父，為什麼我們一看到你就會很歡喜呢？」我回答道：「因為過去世中我看你們都很歡喜，你們也不討厭我，所以今世我們相見了，彼此都很歡喜，這一切都是因果。」
「因滅故果滅。」——你若不種苦因，就不會有苦果。
也許有些人會說：「我這輩子苦得要命，要如何才能消業呢？」我都同樣一句話說：「歡喜去承受一切，業就會消啦！」
開啟心門
眾生由於無明迷惑，才會做很多的錯事，說錯了很多的話，等到反省時才來懊悔自己、責備自己，這又是多痛苦呢？甚至有些人不但不會反省自己，反而責備別人、怨恨別人，而發生了種種情殺、仇殺、財殺。
看看現在的社會，有人為了情而惹火燒身；有人因看不開，處處與人計較，互相怨恨以致傷人、自殺，甚至惹來殺身之禍；更有些人因為貪念，不肯取諸社會、用諸社會，為保護自己的財產而丟了生命，這都是因為被無明所迷惑！
自殺或被殺的人固然可憐，殺人的人也是終身遺憾與可悲啊！他不但無法逃避法律的制裁，更逃不掉殺人惡業的因果，這就是眾生一念無明、心地黑暗所招來的災禍。
佛陀出現在人間，就是為了開啟這些道理，我們的心門一旦開啟，就能知已知彼，所做的一切都是眾善奉行之事，對人、對事也一定都能充滿愛念。
信佛學佛
常常看到很多人信佛、拜佛，但是只信佛而不去學佛，那就是迷信了；學佛就要學得像佛一樣，在未成佛之前，稱之為眾生，如能學佛的修養、慈悲，學佛的智慧，認清自己，體會宇宙的真理實相，如此就是佛。
有些人問我說：「師父，我想安個佛像，但不知要供奉在哪個位置？也不知道哪個時辰比較好？」
其實家中安置了佛菩薩，是要啟發你、告訴你——身為佛教徒，面對佛像時要常生恭敬心；並且提醒自己要虔誠唸佛，念得佛菩薩的那分慈悲心就是你的慈悲心。
最靈感的佛是活生生的人，你要求佛救你，更不能忽視身邊的良師益友。因為人真會救你啊！人會糾正你哪錯了，教你如何改正，要怎樣做才是正確的。在迷失的時候能及時點醒你，這就是我們人生中的貴人。
再者，若要求身外佛的靈感，倒不如來求自身佛的靈感。更進一步要做到別人有困難時，你能有求必應，如此你就是現代活生生的菩薩了。
別人來求你幫助，你能成全他，這就是感應；想有所感應，就必須要有一分「信」，信佛陀給我們的開示，依照佛的教法，循著佛引導的路去走，那你就是最有靈感的佛菩薩了。
離苦得樂
四聖諦就是苦、集、滅、道。佛陀講四聖諦，是主要的就是讓大家都能了解到世間是苦，而要脫離苦就必須有「滅」的方法。
要如體力才能各到滅苦的方法呢？首先必須找出苦的根源。苦的根源就是集，集種種的人我是非與貪、瞋、癡等三毒，還有集財、色、名、食、睡五欲。因為集了這麼多習氣，人才會有苦啊！既然知道苦的根源是由集而來，就必須找出滅苦的方法。
佛陀一生所說的道理，就是為了要不得解開心夫苦的根源。
及時行善
人生的業是由時間累積的，在未接觸佛法前，我們的身、口、意不知已造了多少業！現在知道佛法之後，才開始要把習氣改過來，趕快積些善業，做我們來生的福業，但是又有多少時間可讓我們累積呢？時間真是無常啊！
有一次我去台中正覺寺，寺中住持老師父一向很關心慈濟。他身邊弟子中有一位身體很健壯，那天還親切地和我打招呼，當我回花蓮之後，就聽台中的委員說這位尼師往生了。我問：「他的身體不是很好嗎？」委員說：「向來是很好，但那天中午他在廚房炒菜時，感到兩腳酸軟無力，旁人便拿了張椅子給他坐下；他一坐下，頭一低就去了！」人生就是這樣，實在可怕呀！
愈是了知人生無常的道理，愈是對生命的危脆感到緊張。佛陀一再告訴我們「人生無常」的道理，所以行善要及時，把時間用來累積一切善業，千萬別讓時日空過而徒留遺憾。
放寬心胸
台東有位會員來訪，跟我說她很苦，由於和她很熱，所以我知道她為什麼而苦。我告訴她：「你要把眼光放低一點，如果要比較，要往下比，不要往上比，看開一點，裝傻一點，不就沒事了嗎？」她說：「我就是看不開啊！但我已經夠傻了。」我答道：「你就是還知道自己傻，所以才會痛苦；如果你傻到不知道自己傻，就不會有痛苦了，解鈴還需繫鈴人啊！」
既然過去自己所造的業是這麼苦，回過頭來就要好好地自我檢討。了解了人生無常，人生又何苦去計較它呢？放寬心胸也就是至道！
遊戲人間
「菩薩遊戲人間」，菩薩決不會把救人所付出的一切當成苦事，他認為像在遊戲人間一樣。
慈濟有很多委員常去調查貧民，不管是天煎地迫或是天寒地凍，總是歡歡喜培地爬山涉水。每次我向他們說：「辛苦你們了！」他們就會說：「我們應該感謝師父才對！如果不是去看貧戶，有好多地方我們都不會去過。我們每次要出門，總是帶著便當、茶水，就像要去遠足的小孩一樣快樂。」這不就是菩薩遊戲人間最好的寫照嗎？
這也是智慧，用這分智慧遊戲人間，自然就不會被癡迷的感情所束縛。如果有感情的癡迷，就會心地黑暗，所以必須以智慧點亮心靈之光，去除種種癡暗。我們如能把感情擴大，就不會有癡迷，也就是菩薩清凈的感情——覺有情。
及時造福
佛陀告訴我們：「世實危脆，無堅牢者。」世間實在很危險脆弱啊！沒有一樣東西是可以永久不壞的。
發心修行絕不能等到下個月，或是等到明年、等到退休、等到……，這都會來不及的，到時你想做不到了。也不要以為：我目前很富有，財產很多，福已經足夠了，又何必急著要造福呢？要造福，須等到我沒有責任負擔的時候——這是錯誤的想法。
有慈濟所救濟的個案中，有好幾位過去曾是董事長、總經理，甚至也有過去在大陸當過縣長的。他們都曾顯赫過，但曾幾何時，卻淪為被救濟的對象。所以說，有福的時候更須及時再造福因，不要等到「有時間」才想做啊！時間是不可靠的，今天能做的，就趕快去做；做了之後，內心歡喜的這分善念最可靠，也是最現成的福。
大解脫
佛陀即將入滅時，看到弟了們依依不捨的悲痛之情，就安慰他們說：「我今得滅，如除惡病。」大家都有離開的一天，今天我要離開塵世，可以說是一個大解脫，就像是有大病即將痊癒一樣，所以你們應該很高興地接受這個事實才對。
「此是應舍，罪惡之物」，這個身體應該要舍，因為身體是罪惡的根源！我們每個人都很愛惜自己的身體，為這個身體爭取享受，但是你們知道嗎？這個身體在享受之前，它已做了多少損人利已的事情呢？
人就是有了這個身體，才會在生死大海中浮沉，這是多麼痛苦的而又危險的事啊！
擒拿心賊
盜賊，不只是世間到處都有，連我們自己的內心也都有賊。外面的賊雖可怕，但內心的賊更可怕啊！
可是一般人只會防著外面的賊，卻任內心的賊滋長。所以一個有智慧的人，對自己內心的賊能加以擒拿；隆伏內賊之後，心才會安穩歡喜。
心無二志
眾生之所以會迷茫，是因為有凡夫心存在，學佛一定要把凡夫心轉為佛心，我們的目標只有一個，千萬不要把路分成二或三條來走。要知道人生苦短，既然已選擇了一條路，就必須一心向前走去。
我們要有正確的方向，不要「雙腳踩雙船，心思亂紛紛。」若能時時刻刻抱著一心一志去精進，就能平安地通過人生的道路，超越心夫的境界，達到聖人的境域。
動不動法
佛陀說：「一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。」這段文字也就是佛陀一生中不斷告誡我們的話，世間本來就是苦空，不管動或不動的法都是敗壞不安。什麼是動呢？動就是欲界，在欲界中的粗相煩惱。世間一切的事物都沒有定而不變的，所以說人生無常，動輒不安。所謂的敗壞不安，就是無常不定！
眾生有欲心——貪、求……等煩惱，所以造就了無數的業，這也是動。有引起人認為「我求福應得福」，沒錯，福是由你的心去造福，而業也是由你的心去造業。業是不定法，是由我們自己心動而去造業，所以說，業完全是由慾念、貪得等心起「動法」。
色界、無色界就是不動法，色界與無色界的欲都已經比較淡泊，而且修練定境，是不動法。有些人說：「修行必須趕快坐禪、唸佛，看看能否求取不生不滅。」其實修行坐禪到了色界、無色界，還是敗壞不安！因為即使禪功深厚，心一動搖，業還是會現前。這最主要的原因，還是那分無明未斷啊！所以說，一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。
面對現實
有句話說：「金不經火煉，雜質不去。」金子是很貴重的東西，但它在還沒煉成金之前，在礦石中夾雜了很多沙石及其他東西。要把金提煉出來，唯有一個方法，那就是用火煉。火能燒燬一切雜質，到最後留下來的就是純金了。
同樣的道理，人心若沒有面對人與事的磨練，則私欲就無法完全去除，逃避現實並不是真正的修行。我們應當在人事中好好磨練，面對人與事時能用心來轉境，千萬不要被人與事的境界轉動自己的心。我們在世間中如能排除面對的煩惱，今生此世就能成就，心不會受環境動搖，這才是真正的安定。
煩惱存在人與人之間，能在煩惱中解開煩惱，才是真正沒煩惱。
佛陀應化來人間，與我們過同樣的生活，與一般人一樣有生、老、病、死；他在弘法時，也有疲倦、勞累之時。這是一種教育，敬惕眾生說：即使他已成佛了，但是他的壽命也只有八十歲，我們又怎可貪心地要求活多久？壽命要多長呢？佛教有無常的一天，我們又哪能常住世間呢？
卷三 愛
10.慈悲法愛
以愛一切眾生的心，
來救度一切眾生，
護持一切眾生。
救護的精神
佛教中說兩種愛：一種是餓鬼愛，也就是欲愛；一種菩薩愛，也就是法愛。我們如能身心得到解脫，所表示出來的愛，就是菩薩慈悲無我的大愛。
又解脫的愛，另有一個名詞——「救護」，以愛一切眾生心，來救度一切眾生、護持一切眾生，這分力量叫做法愛。我們如有救護的精神，則在世間所做的一切皆無畏懼。愛是人生最幸福的，是菩薩道的基礎。
我們如能發揮這分無我的精神、清凈的愛心，則在人間所做一切皆是利世事業，毫無畏懼之慮；這就是信心、毅力與勇氣。
善心愛念
經云：「佛口所生子。」父母所生的是肉體，是父精母血結成的身體，是不清凈身。而佛陀也會生子，他用什麼生呢？是用口生，《法華經》中雲：「佛口所生子。」一個虔誠的佛教徒，都自稱為佛子，也就是佛從口生出的法身之子，法身是什麼呢？
父母所生給我們的是四大假合的身體，有時限，有生、有病、有老、有死；而佛陀所生給我們的法身是清凈的，無生無死、無老無病，這就是精神的力量。
精神力量不分老幼，老人有豐富的愛心，孩童也有充足的愛心。古人言：「人之初，性本善。」每個人生出來就有這分善心愛念，這也是我們的良知。佛生子是從他口中說出道理，來啟發我們的良知，如此我們的良心及良知善念才能夠發揮出來，這就是：「佛口所生子」——清凈法性身。
除私愛成大愛
什麼是人生最有價值的呢？就是大愛。把犧牲當作享受，能夠付出愛心的人，永遠都很快樂，而且活得很有意義。
佛陀的教育是要轉換我們的心念，把貪念轉為知足，把知足的心念化作慈悲；不但自我滿足，而且還要發揮「把慈悲給予別人」的那分愛心。
把氣憤的心境轉換為柔和，再轉換為愛，所以不發脾氣就能保持柔和的心、培養愛心。如此，這個世間就會很完美。
佛陀還教育我們要把癡迷轉為智慧，去掉私愛換成大愛，這就是菩薩了。如果每個人都能成為菩薩，那麼這個世界就是光明清凈的世界，也就不會在天災人禍發生了。
平常心
社會上有些人總以外在形象來分別身分的高低，佛陀卻教育我們要用最平等、最質直的心待人，把這分愛心平等地發揮出去，不可有人相的分別，這就是正直、無諂的心，如此才是真正的佛弟子。人性平等並非只是口頭上講的平等，而是實質上的平等，不要有虛偽諂曲的心。
原諒他人
我們的心如要常常保持快樂，那就不要把人事當成是非。有些人常起煩惱，因為別人一句無心的話，他卻有意地接受，動不動就說別人在侮辱他、譏諷他。我們如果能把是非當成一種笑話，不要把事情當作是非，那麼事情很快地就會過去。
所以我們應該培養一分愛的精神，即使別人罵我，也該以這分愛心去原諒他，這種日常生活就會過得很快樂，這也就是惜福啊！能付出愛心就是福，能消除煩惱就是慧，所以說福慧雙修並不難啊！
時時吉祥
我們每個人都要求吉祥如意、發財，那就應該先對別人好，以愛心待人，如此你的周圍都是貴人，自然就會事事如意了；若欠缺愛心，就會有障礙而不得如意。
我們如能時時救人，自然就會吉祥、好事臨門。求發財，倒不如求自己的心常滿足，滿足就是快樂。既然取諸社會，也就要用諸社會，不需為子孫積多少財產，應該用菩薩的心來地教育子女，用媽媽的愛心來愛社會上的眾生，如果能抱著這種心態，就會時常感到滿足。
如能把一切眾生當做是自己的子女，看到別人的孩子成功，就像是自己的孩子成功一樣，不必只為栽培自己的子女而苦惱。普天之下的孩子，我們也都應該去栽培，如此我們豈不是常常快樂？常常在發財嗎？
所以要發世間財，倒不如求法財，多接受佛陀的教育，並且把它用在日常生活上，那一定是天天如意，時時吉祥，處處發財了。
覺有情
我們要實行人間的佛法，就必須身體力行地凈化人間；當然，要凈化他人必須先凈化自己。什麼是凈化呢？就是培養清凈的法愛——普愛天下的眾生，並待之以情。
對人的感情不要一對一，因為感情如果只對一個人，就容易生煩惱，我們不如把感情昇華擴大，即使一個人孤負我們，還有其他無數的人不會孤負我們，這種感情才有保障；必須遍佈一切的愛心，「愛」千萬不要縮小範圍，不能只愛我自己，也不能只愛與我有關係的人，只愛自己而不能得到別人的愛，那一定會痛苦的。
總而言之，我們付出的愛一定要無所求，愛得很普遍，這才是法愛。菩薩是放長情、擴大愛，所以說菩薩叫做「覺有情」，也就是已覺悟的有情人，所以覺悟的有情，不只是今生此世而已，是承接過去的情，銜接現在而延續到未來的長情，因此過去、現在、未來的菩薩，都跟我們有斷不了的情，所以諸佛菩薩常「倒駕慈航」來人間度化事業，故菩薩名為覺有情。
記得曾有兩位年輕的比丘尼來精舍，他們問我說：「法師啊！在您修行的這條路上，有否碰到困難的事？」我問他們：「什麼叫做困難，因為我從來沒有時間去想到困難。」他們回答道：「在人與人之間，你的心態上難道沒有遭遇障礙嗎？」我答道：「修行是我們自己心甘情願的，就是因為要脫離人我是非，我們才需要修行，如果修行還要去招惹人我是非，那又何必修行呢？」
平易近人
什麼是最富有呢？最平常的人最富有。他沒有事業的野心又有知足心，他有時間去關心親友、關心社會、平易近人，因此可以得到真正的情誼，這種生活最富足。
富有，應取諸社會、用諸社會，以慈心、愛心去關懷別人。
廣慈悲濟
觀世音菩薩，數千年來，一直都是民間社會中造福人群的精神堡壘。他不但以慈眼視眾生，聞（尋）聲救苦（追蹤救濟），並能身體力行，諄諄善誘，導引眾生建立信心、培養意志毅力，充實廣慈悲濟的勇氣，群策群力去造福人間，成就人人是觀音、個個是菩薩的美好世界。這股精神堡壘，數千年來都一直延續不斷地蘊涵著教化的力量！
菩薩永不寂寞
學佛者切莫以為脫離人間才有佛法，其實離開人間就沒有佛法可聞可修。無始以來，諸佛菩薩都是在人間成就道業。人間需要佛菩薩，眾生才有機會接受佛法。
在六道中，「天道」只重享福，在快樂的地方自然就不想追求佛法；而地獄、餓鬼、畜生道太苦了，他們不僅苦無間斷，同時沒有智慧，也無法接受佛法。唯有人間苦樂參半，有警惕的機會，有接受佛法的因緣。
所以說佛法一定要在人間，人間離不開佛法，學佛必須以人間佛法為目標，培養我們的慈悲心，從自身做起好好的培養自己的氣質，發揮愛心普愛周圍的人；關愛親近的人，也關愛普天下眾生，所以說菩薩永遠不寂寞。
孔子也說：「德不孤，必有鄰。」有這分寬廣的慈悲心去愛一切眾生，就絕對不會寂寞，因為一定會有人響應這分愛的工作。
不求代價的愛
「得」有「捨得」，也有「得失」兩種完全不同的心境。有智慧的人就能夠捨，能「捨」也就能「得」，能常常抱持喜捨得心理，就會能得無限的快樂。我常說不增不減，只要有清凈的愛心，你付出多少，就得到多少心靈上的快樂，甚至是無限量的收穫。希望大家都能了解「捨」就是「得」，而能不求代價地付出愛心，那真是功德無量啊！
而「得失」呢？在做一件事之前就想有所得，那必定會有失。人的心如能常常接受宗教的教育，就能得到身心的清凈，身心清凈就是快樂。
聰明與智慧不一樣，聰明的人得失心重，有智慧的人才能捨得。所以，同樣的心念，卻有不一樣的形態；同樣的付出，卻有不同有心理。
假如能抱著捨得的心態去付出，你會很快樂；反之，如抱著我要得到多少才肯付出的心念，這種期待心也就是得失心。看看現在社會，多少人因貪得而慘遭損失，這就是最好的警惕。
佈施愛心
若常常歡喜目前已擁有的一切，勤儉惜緣，就能發揮溫暖於社會。世間有很多需要我們幫助的人，有物資能力的人，就奉獻物資的力量；有時間的人，就奉獻時間參與愛的工作。有錢出錢、有力出力，這就是無量的福慧功德！
有些人沒錢也沒時間，卻以捐血來發揮愛的功能，這也是悲智啊！及時捐熱血能及時救人命，捐血不但有益身體的代謝迴圈，也可以發揮救人的功能，這也是佛教所說的慈悲善行。
佛陀曾說過：「頭目髓腦悉施於人。」現在科學證明，只要肯佈施，皮膚可以移植在別人身上；眼睛可以運用到別人身上；甚至連骨髓、肝腎、心脾，都可以移植捐贈。既然身體上的器官都可以佈施，那身外之物還有哪一項捨不得的呢？如能做到這樣，就是無貪，所以佛陀說：「若有智慧，則無貪著。」
愛心消共業
佛陀說：眾生的災難，來自眾生的共業。眾生的惡業，可造成三種大災難：
（一）兵荒馬亂（戰事）：目前世界許多地方都無法平靜，在電視上真人實事的悲慘戰爭畫面，到處可見。很慶倖的，台灣人民卻能夠安居樂業地過生活，可以說這個地方很有善業、愛心。
（二）天災：衣索匹亞鬧饑荒，有多少饑餓的眾生在受苦？而台灣卻能豐衣足食，這也是我們的福業，因過去曾有佈施的善業，今世才能衣食無憂。所以我們應鼓勵所有的人，及時共同來耕植這塊福田。
（三）瘟疫：也就是傳染病。人如缺少慈悲心，多造殺業則將來所受的苦果，就在瘟疫病亂中受報。
世間無常，今天能平安和樂，卻不知明白會如何？我們應把這分受心及時發揮，並且永遠保持，更要影響更多的人把愛心擴展出去，才消除災難。
救濟人群
佛陀於人間施行教法，是為了救濟人群。也許你們聽到「救濟」二個字，會有所疑惑，為什麼我會說是「救濟」呢？因為人生是苦，不止貧困的眾生苦，富有的眾生也苦。平常我們都知道人生有四大苦，其實以佛法來分析，人生不只有四大苦，還有三界的三苦、人生的八苦。三苦有：苦苦、壞苦、行苦。
一、苦苦：苦上再加苦，這是在欲界中。眾生在人間，除了身體上有四大苦（生、老、病、死），還有精神上的求不得苦，愛別離苦、怨憎會苦、五蘊熾盛苦。除了身心這八大苦外，生在欲界中，因為有物質的存在，所以有不斷追求的苦，還有敗壞無常的苦。
二、壞苦：謂長期享受於富樂之中，一旦突生變故，樂相壞時，苦相即至，名為壞苦，亦稱為樂極生悲。
三、行苦：是說諸法不住，變易無常，四相遷流、異滅，不得安穩。
在色界中，有「成、住、壞、空」之壞苦。無色界雖已無物質，但卻有心識變異之行苦。總之，三界中就是有這三苦。
五蘊熾盛苦是佛教的專有名詞，也多是心理形態的痛苦。佛陀來人間就是為了救濟眾生，使貧困之人得到愛心人士的幫助，獲得物質上的支援，解決物質缺乏的痛苦。
而富有的眾生，因為心靈上有不斷追求、不知足的痛苦，所以佛陀創立教法，以宗教家的精神來教育眾生，充其愛心、富有感情，使人人生活於身心富樂中，所以說佛陀施教是為了救濟人群。
看病的愛
在慈濟醫院中有一幅大壁畫，是關於探病的故事——
佛陀有一個弟子，別人生病的時候，他既不照顧也不關心。到了年老時，病了也沒有人要去看他，無人倒水給他喝，全身臟兮兮；佛陀知道後，便親自到他的房間去看他，為他洗澡，照料飲食。這時，佛陀就向弟子說：「看病的功德為第一。」
人最痛苦、最無奈的時刻就是在病苦中，別人生病時，如能表現出一分愛心、一分親切，這分恩德是很大的，所以說看病的功德為第一。
11.慈濟心
福田一方邀天下善士，
心蓮萬蕊造慈濟世界。
慈濟是良田
要救人必須要先救心，人的心地就像一畦田，心地沒有播下好的種子，也就長不出好的果實來。佛陀的教育，是以八種正確的道理來教誡我們，要把八正道放在心上，從日常生活中不斷地改變自己。
在佛教中有句話說：「心凈即土凈」，在慈濟也有一句話：「福田一方邀天下善士，心蓮萬蕊造慈濟世界」；慈濟是一畦良田，而每個人的心中都有一朵清凈的蓮花，無量的智慧——良知，把良知良能啟發出來，則福慧果報無量！
儘管世間是五濁惡世，但心中的良知就像心蓮的種子，在污泥中開出清凈美麗的蓮花。「慈濟世界」是美麗的世界，也是菩薩的訓練道場，在「慈濟世界」外有很多眾生需要我們去幫助，貧困的眾生給予物質上的濟助，富有的眾生給予心靈上的教育，佛教的精神育也就是在此。
我們不只要行善，還要培養福德、善根。福德是從爭取機緣佈施而來，而善根要在佛教的教育中求得。希望大家能共同來耕種慈濟這畦良田，為社會人群盡一分心力；為佛陀的好夥伴，學做大農夫，為天下眾生心田而耕耘，化荒蕪成大福田！
出世入世
有很多人常常會這麼說：佛教只是教人唸經拜佛，或者在寺院做法會替人消災而已。佛教真的只是這樣嗎？
其實，佛教是用出世的精神在做入世的事業。什麼是出世的精神呢？出世精神是與世無爭，所作所為不為名種，也沒有人我是非。與人無爭則人安，與事無爭則事安，與世無凈則世安。人生最幸福、最快樂的也就是那分與人、事、世無爭的安祥；能平安過日子就是幸福啊！
但是，我們千萬不能消極，絕對不能因為要求得與世無爭，而獨善其身。佛教是積極的，對自己而言，要好好反省自己，對人、對事不要去爭你長我短，於人事不計較就能圓滿。佛陀教育我們要有寬大的心胸，有這分寬闊的心胸、無私的愛心，自然就能不去爭執計較了。能利用人生的功能去發揮愛的工作，就是做入世的事業。
「上求佛道，下化眾生。」慈濟就是以佛教出世的精神，走入世間來做世間事，我們不斷地在接受佛陀的教育，並且把這分功能發揮出來，去救度那些需要救度的眾生。
凈化人心
慈濟的志業除了救急、救貧、救病之外，還要達到教育、文化的目標。佛教的整體是由三個因素構成，那就是慈善、教育、文化。慈善是每一種宗教所提倡的，何況佛教提倡「無緣大慈、同體大悲」，佛教所說的愛遠比其他的宗教還超然。
其他的宗教所說的愛只是對人類，但佛教所說的愛包含一切蠢動含靈的生命。佛陀在世時，弟子曾問：「要怎樣才能天下安寧沒有戰爭呢？」佛陀回道：「如要知道怎麼才能沒戰爭，就去聽聽暑門夜半聲。如果夜半沒有殺豬的聲音，那就天下太平沒有戰爭了。」
有人問：「世間怎麼會有水災、火災、風災呢？」佛陀就說：「是由貪瞋癡三毒所引起！」貪念重就會發生水災，台北遭了一場大水災，你們是否感覺到社會上的貪念太重了？大家樂、炒股票的事件層出不窮，這都是源於人心的貪念！由於眾生的共業，大家一念貪心起，以致遭遇了大水災。
佛教有句話說：「愛河千尺浪，苦海萬重波。」把愛欲的心態比喻為千尺的浪潮，所以說水災多的地方，是因眾生的貪念所引起的，「愛河千尺浪，苦海萬重波」，就是形容貪著的痛苦。
為何會有火災？久旱不雨呢？是因為瞋心太重！愛發脾氣、心火大，共業一來就會造成久旱不雨、天干地燥。大陸地區曾發生森林大火災，大火燃燒了黑龍江最大的森林區，這是因為大陸人民自我鬥爭，瞋恚心招來了不可收拾的大火和戰爭的禍害。
為何會有風災呢？雖因為眾生的無明、愚癡；要知道愚癡是無明的黑風，不明道理、愚癡的人共業在一起，就會感招風災。
總而言之，佛陀來人間教育眾生除掉貪瞋癡，使得人人生活和睦，人與我無爭，我與人無怨，彼此關愛，這豈不是與菩薩相處在一起了？
慈濟希望能以人間事引導人群，凈化人心走入和睦的世界。我們如不建醫院，哪有機會讓我走出靜修的境界和大家接觸嗎？你們又哪有機會來關心我呢？所以說，慈濟的橋梁引導我們來凈化自己的心地。
善多就吉祥
善業盛，地方就可吉祥；善業象徵著光明與祥和，邪惡代表黑暗與陰險；一分善就有一分心的光明，一分惡就增一分心的黑暗，這是必然的道理。雖然每一分心光都是那麼微弱，但聚集多數微光就可變成無量光了，善人多的地方，自然該地就吉祥。
當初我成立慈濟，除了為佛教與眾生之外，也抱著一分心願。因為過去的花蓮不但交通不方便，一切都較為落後，而且颱風、地震頻繁，我希望能化災難為吉祥，因此鼓勵地方上的人士向善。
古人曾說過：「一善破千災。」善念一起，很多災難就可破除。你們是否曾注意到，近幾年來花蓮地區風調雨順，好幾次颱風都直撲花蓮，但最後卻轉向了，這即是善的聚合力足以抵抗天災。
孔子說：「裏仁為美；擇不處仁，焉得知？」一個人要選擇居住的地方，怎能不選擇好人多的地方呢？
永恒的慧命
有人問我：建醫院的功德大呢？還是救孤兒的功德大呢？我說：「都大！」但是我們在慈悲中要帶有智慧，要用智慧來分析。孤兒是何原因產生的？
每個人都由父母所生，父母無法養育他們，使之變成孤兒，不外有二種原因：一是父母病故或意外死亡，二是因病而家境困難無法養育他們。意外死亡是猝不勝防，但是病殘卻是可以防患的，慈濟醫院就是要濟貧救病。如有設備好、醫術好的醫院就可救病人，復健生命，如此這個家就能得救。父母俱在，改善經濟，就不致於家散人亡，讓孩子變成孤兒了。
慈濟醫院是慈濟工作的志業，我們投注了自己的心力，把自己的精神慧命永遠流傳人間，不斷發揮救人的功能。即使數十年後，我們的身體從這世間消失，但幾百年、幾千年後，這座醫院仍然屹立在世間，延續我們這分愛的功能，流傳著永恒的慧命。
寸寸心血寸寸愛
假如心血有形的話，則慈濟醫院中寸寸土地都抹遍了滴滴的心血；磚如果能用心血去雕刻的話，則每塊磚也都雕滿了我們的心血。醫院是大家的，是每一位善心人士的愛心所建立起來的，今天能有因緣播種善因，將來必有善的果報；今天播下了一顆健康的種子，將來就會有健康的果報。
慈濟因緣
只要你真心發願行菩薩道，實在一點也不難。你們想想，自己是不是很幸福呢？既然知道自己很幸福，就應該好好珍惜福緣。「緣」能成就一切道業，而我們的道業也要把握因級才能成就。
因緣是什麼呢？當然是慈濟的造福人群；救貧——修福；教富——修慧。「慈濟」可以說是我們修行菩薩道最好的因緣。
雖貧而富
高雄地區有位幫人糊紙袋的年輕婦女，家境並不富裕。她從錄音帶的開示中得知慈濟在建醫院，心中覺得無比感動，便將挂在脖子上的結婚紀念項鏈和孩子彌月時的金帽徽，連同現金一萬元，托委員帶來給我，響應建院善舉。這位年輕婦女靠幫人糊紙袋維生，說她富有嗎？其實她的家庭並不富有；說她不富有嗎？她卻有能力響應建院。
慈濟醫院的建築物中的每一把沙、每一塊磚都是無數人的心血；只要你付出一絲一毫的力量，就是醫院的主人，這難道不是富有嗎？富有的人才有能力建院啊！所以說知足的人，雖貧而富。
家庭教育
有很多人問我：要如何才有資格當慈濟委員？我都說，先做好家庭主婦的工作及做好具足愛心的媽媽後，都可以學習當慈濟委員。而當她們進入慈濟以後，常會問我：要如何做好慈濟並兼顧家庭？我都會告訴他們：以菩薩的心處理家務，教育孩子；以媽媽的心來奉獻社會。把愛孩子的私愛，擴展到社會上；用菩薩的智慧來教育整個家庭，引導子女們邁向智慧之路。
智慧與聰明是兩回事，如世智辯聰、投機取巧，聰明能使人做好人，也會使人做壞事。總之，聰明還不離貪、瞋、癡；而智慧是能把人生的事理看得透徹，把是非善惡判斷得明白，所以說聰明仍需要導師引導。
愛的教育
我非常感謝大家的支援，不管是老人或小孩，大家所給我的支援，都增添了我的信心。
有位委員告訴我，有一位十一歲的孩子以他父親的名義捐款六萬多元作為建院基金。據委員們告訴我，這個孩子十一個月大時，父母就離婚了，但他的母親卻以愛的教育來灌輸孩子；在孩子的心目中，他的父親是偉大美好的，他非常崇拜父親。直到今年四月間，他的父親往生了，這孩子知道了很傷心。他曾聽人說應該要幫父親遺愛人間，為紀念他做最好功德，因此他捐了這筆錢。
隔天，媽媽帶他來聽經，我問他：「為何要用爸爸的名義捐款呢？」他說：「因為我愛爸爸。」我又問他：「你把全部的錢都捐出來，怎不留一點呢？」他說：「媽媽已經給我很多了，要什麼就有什麼；而建院的機會不多，我利用這個建院的機會，以爸爸的名義捐錢，讓爸爸的精神永遠與醫院在一起，發揮救人的功能。醫院的存在，就像我爸爸永遠存在一樣。」
一個才十一歲大的孩子，就能體悟建院的機會不多，這給了我很大的鼓勵。另外，在台北有一對年輕夫婦，育有兩個孩子，分別是十歲、八歲。有一天，這兩位兄弟都分別向父親開口借二萬元要響應建院。父親說：「你們自己有錢，為何還要向我錯呢？」他們說：「我們的錢是存定期的，有利息，等到期滿後，錢領出來再還您。」父親問他們：為何不等期滿再捐呢？他們說：「等期滿時，醫院就蓋好了，也就不需要錢了。」父親便很樂意地借給兩個兒子——兄弟兩各二萬元，這些赤子情都是給我最大的精神鼓勵。
不求回報
不求任何回報的付出是功德無量的。佛陀在世時，出家人無處可住，佛陀成道後到處講經，很多人都隨著他出家，過著樹下一宿、日中一食的修行生活。佛陀覺得這並不是辦法，應該要有住的地方，因此呼籲大眾護持僧伽；如能獻出愛心蓋精舍，讓出家人不受風吹雨淋，這樣的功德是很大的。
當時，僧團以托缽維生。有一天，佛陀與弟子們出去托缽乞食，本來缽是裝食物的，但是有一個小孩子，正在玩沙，看到佛陀遠遠而來，就抓了一把沙放在佛陀的缽內。佛陀問這孩子：「這些沙要做什麼呢？」孩子答道：「這些沙是要讓您蓋房子的。」佛陀抱著歡喜心，把缽中的沙帶回去放在沙堆上，蓋了一座塔。
因此在佛教中成了一則很有名的「童子獻沙」佳話。這段公案表示：即使孩童的一把沙，功德也很大，連佛陀也為他祝福。所以只要以最虔誠、最歡喜的心來捐獻一塊磚、一把沙，也是功德。慈濟是一方福田，邀天下善士共同來播種，讓福的種子在福地中生長。
永不後悔
慈濟這項工作，並不是為私人利益而工作。我一再表示：不是為建醫院而建醫院，我既不是醫生、也不是企業家，既不為名、也不為利，我是為佛教的精神、為眾生的需要而建醫院。佛教的精神既然在我心中，我就有責任把佛陀慈悲的心懷錶現出來，呼籲佛教徒及社會人士群策群力來完成它。
醫院建在花蓮，是因為東部的醫療水準普遍落後。東部的民眾有病須到西部就醫，飽受病苦的折磨，也受到生命沒有保障的威脅。有鑒於此，我才提出信心、毅力與勇氣宣佈建院，雖然曆盡艱難，我卻不後悔！
無愧於心
我曾經多次向大家表示：以我這一生的生命，用我這一輩子的人格，盡形壽、獻身命來保證，絕對不孤負大家對我的愛護和信心；只要我有一口氣存在，甚至這口氣斷了之後，不管是何年何月，我都能夠絲毫無愧地對你們有所交代。
踏實快樂
慈濟工作就是一項服務人群的工作，很多人一看到我都會問：「師父，你是不是很忙？為什麼愈來愈消瘦呢？」這是大家對我的關心。事實上，我真的很忙，也很疲倦，但卻覺得很踏實也很快樂。這就是用服務的精神，抱著對人生盡一已之本分，為社會服務所得到的快樂。
康莊菩薩道
我們不是為建院而建院，是「為佛教、為眾生」而建院，這個目標永遠不變。慈濟是一條康莊的菩薩道，人人都能走上這條路，締造清凈極樂的人間凈土。
慈濟世界是由萬蕊心蓮造就而成的，世間多苦難，人人都有責任儘自己的一分力量救人濟世，因為我們都是佛的弟子，而救自己、要自己得吉祥平安，你必須先去救人。救人先要救心，把慈濟的精神擴展給社會群眾，讓無數人都有慈濟的愛心，如此這個世界就是清凈的世界，也就可以減少很多災難。
現在是末法時代，人類多災難，但是這些災難可以免除嗎？當然可以。只要大家凈化人間，提出愛心，自我教育、自我鼓勵，然後以此心態鼓勵別人，人人都向善，這個世界就會很平安。
嘉惠貧病
慈濟醫院籌建之初，很多人都認為這是天方夜譚，因為我既無錢也無力，既無名也無勢，但是我抱著誠心為貧病的眾生投注力量，終於把不可能化為事實。
人生四大苦在醫院中都可解決。比如，我們的醫院婦產科有最好的設備，可以減輕產婦的痛苦，也可保護新生兒生命的安全。
而老呢？也真是苦！記得醫院剛開業時，有位老先生被送來後，兒子一直不曾再出現過。每次看他一個人孤零零地在病房中，我就問他：「誰照顧你啊？」他說：「我有錢，也有兒子，但是有什麼用呢？他也不來看我！」想想人老時由誰來照顧呢？這也是社會上的一個大問題。
不只是目前的社會有這種情形，即使佛在世時也有同樣的情形發生。在佛教經文中有一段記載——
佛陀住在王舍城中，有一天他遇到一位老乞丐，身上穿得又臟又破，佛陀走向前問他：「你為何如此狼狽？難道你沒有兒子嗎？」老人回道：「我有兒子，有田園，出有房子。兒子出生時，我很高興，把所有的希望都放在他身上，兒子小的時候，我為了他認真工作，奮鬥事業；兒子大了，我為他娶妻，建立家業。但是媳婦卻嫌我老，兒子嫌我囉嗦，他們不要我，我只好離家出門要飯吃。」佛陀就問他是否想回家？老人說：「我怎麼不想回去，但是有家歸不得啊！」佛陀說：「我教你念一首詩，你走到哪就念到哪，保證你兒子一定會帶你回去、孝順你。」佛陀便念道：
生子心歡喜，為兒聚財物；
復為子娶妻，舍自家外出；
邊鄙田舍兒，違負於父命；
人形羅剎心，逆棄舍老父；
曲杖為最勝，為我防惡牛；
杖能劫惡狗，扶我暗處行；
避深坑空井，全仗此杖力；
杖能制一切，唯難制逆兒。
老乞丐就把這首詩背誦起來，直到哪念到哪；別人聽了，都認為這個兒子太過分了，有人跑去罵他，也有去勸他。兒子聽到父親的心聲後，感到非常慚愧！他趕緊把父親背扶回家洗澡換衣服，孝順地供養他。
所以說，「老」實在是苦啊！古代之世即有逆兒棄父，況今世風日下！
再來是病，建院是為病苦的眾生，因為人生一切苦，病是最痛苦的。慈濟醫院除了有一流的設備外，還有親切、醫術精湛的醫護人員，可以減輕他們的苦，挽回他們寶貴的生命。比如開腦手術，以往在花蓮是不可能做的，現在我們都能做到了，這些都是眾人愛心的成就。
真善美的世界
人心如果都能清凈，即使在這五濁惡世中也能不受污染，像蓮花之出於淤泥一樣，那麼，朵朵清凈的心蓮就可造就人間的凈土。希望大家都能時時保持清凈的心，一同來凈化我們的社會；這不但是佛教的教育，也是慈濟的目標，更是您、我、他所追求的真、善、美的世界！
（全書完）