無事手
唐朝相國裴休，是一位學禪的居士，他將其參禪的心得，用文字記載下來，並編印成冊，冊成之後，非常恭敬地呈送到黃檗禪師面前，希望禪師對其內容有所指示。
黃檗禪師接過手後，看也不看的就往桌上一放，許久才問裴休宰相道：「你懂我的意思嗎？」
裴休誠實的回答：「不懂！」
黃檗禪師方便開示道：「『禪』是教外別傳不立文字的，你把佛法表示在筆墨文字上，是扼殺了佛法的真義，也失去吾宗的宗旨，故我才不看。」
裴休聽後，對禪更加契入，也更加對黃檗禪師敬重，並作頌贊曰：
「自從大士傳心印，額有圓珠七尺身，
掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱，
八千龍象隨高步，萬里香花結勝因，
擬欲事師為弟子，不知將法示何人？」
黃檗禪師看了這頌，並無說好說壞之意，只道：
「心如大海無邊際，口吐紅蓮養病身，
自有一雙無事手，不曾祇揖等閒人。」
黃檗禪師在中國禪宗史裡，是一位最坦蕩耿直的人，他和臨濟禪師，成為棒喝的始祖。六十五歲時，住江西龍興寺，裴休將他的說法輯為《傳法心要》上卷，七十二歲，在河南開元寺，裴休為他的開示輯為《傳法心要》下卷，但他對裴休的記錄，竟然看也不看，可見其禪門高風，不易一見了。
怎能會得
雲門禪師在睦州陳尊宿那裡開悟以後，就出外遊方。在江州遇到官員陳操尚書，陳尚書亦禪門學者，初見面時便帶著考試的口氣問道：
「什麼才是衲僧的行腳事？」
雲門不答，反問道：「你這話問過幾個人了？」
尚書：「不管我問過幾個人，我今天只問你。」
雲門：「這事且慢談，我先問你，什麼是如來一代三藏教義？」
尚書：「黃卷赤軸。」
雲門：「這只是文字紙墨，不是佛法真義，請再說，什麼是教義？」
尚書：「口欲言而辭喪，心欲緣而慮忘。」
雲門：「口欲言而辭喪，為對有言；心欲緣而慮忘，為對妄想。尚未說對，請再說，什麼是教義？」
陳尚書無言回答。
雲門：「據說尚書平時研讀《法華經》？」
尚書：「是！」
雲門：「經中道：一切治生產業皆與實相不相違背，請問，非非想天有幾人退位？」
尚書茫然不知所對。
雲門：「十經五論看過的師僧，拋卻經論後再入叢林修行，經過十年二十年也不見得就會開悟，尚書只看幾卷經論怎能會得？」
尚書：「請禪師原諒，是我罪過！」
從此雲門住陳尚書家宅三年。
禪門證悟，不怕不開口，只要一開口，就知有沒有。禪者不是逞口舌之能，任意一說，雲門初參睦州，被他三搥其胸，三逐門外，後來千辛萬苦，才能開悟，故陳尚書幾部經論，怎能相比呢？
啐啄妙用
河南寶應院的南院慧顒禪師，是臨濟禪師的門下，有一次示眾道：
「現在各禪林間對於啐啄之機的問題(喻時機成熟契悟之義)僅具有啐啄同時的體而已，尚未具有啐啄同時的妙用。」
有一位學僧向前問道：「請問什麼是啐啄同時的妙用？」
慧顒禪師解釋道：
「啐啄是像擊石出火、閃電出光，間不容髮的時機所作的。如果有意識地去做時便失其機了。」
學僧不滿意的抗辯道：「對此我尚有疑問。」
慧顒禪師慈悲的道：「什麼疑問？」
學僧輕慢地大聲道：
「已經不是疑問，是你說的更教人糊塗了。」
慧顒禪師聽後，便對此學僧用棒打了過去。學僧正要開口辯解，慧顒禪師就將他趕出山門。
這個學僧後來在雲門禪師座下參學，一日，就將其離開慧顒禪師處的情形告訴文偃禪師的門人聽，門人聽後問道：
「慧顒禪師棒打你，此棒有所折斷嗎？」
學僧聽後，豁然有悟，便趕快回到南院，想向慧顒禪師懺悔，但慧顒禪師已經遷化圓寂，南院寶應寺已由風穴延沼禪師擔任住持。
風穴延沼禪師問道：
「你當時是想怎樣才不服先師的？」
學僧回道：「我當時好像是在燈影搖晃中走路一樣。」
風穴探問了究竟後，說道：「那麼你已經會了，我給你印證。」
有語云：「飯未煮熟，不要隨便一開；蛋未孵熟，不要妄自一啄。」啐啄妙用，當下一刻，即是一個新的生命，慧顒的打逐，只是孵化期中，文偃門人的一句「棒有折斷嗎？」這才是一啄的妙用！
不得不說
道怤禪師是溫州永義人氏，有一次去參訪雪峰義存禪師，初見面時，雪峰禪師就問道：「你是什麼地方人氏？」
道怤回答道：「溫州。」
「那麼你和一宿覺(玄覺永嘉禪師，因參訪六祖惠能大師，留住一宿，故名一宿覺)是同鄉了。」
道怤不知玄覺和他同是溫州永嘉人，所以不解，故再問道：
「一宿覺是什麼地方的人啊？」
雪峰禪師認為道怤孤陋寡聞，就責備道：
「好！好！應該要打你一頓棒，今天且放過你。」
有一天雪峰禪師，集合大眾開堂說法：
「堂堂密密地。」
雪峰禪師只此一句話，就靜默不再說下去，一山大眾均不會其意。
道怤走出大眾，問道：「什麼是堂堂密密地？」
雪峰禪師責備道：「你講什麼？」
道怤恭謹肅立。
雪峰禪師等大眾無語，又再說道：
「向上宗乘事，堂堂密密地。」
道怤聽後，立刻長跪，舉手抱拳說道：
「道怤自來本山已經數年，還沒有聽過禪師這樣的慈悲示誨。」
「向來雖然沒有這樣說過，今天已經說出來了，是不是對你有所妨礙呢？」
「不敢，禪師是不得已說的。」
「不，這是你使我不得不說的」。
從此師資契入，雪峰禪師座下，又多一個禪人。
高僧真儀
裴休相國有一次到龍興寺時，看見壁畫問道：
「這是什麼圖相？」
寺僧：「是高僧的真儀。」
裴休：「真儀我是看到了，可是高僧呢？」
寺僧無言以對。
裴休：「不知此地有否禪人？」
寺僧：「最近有位來掛單的雲水僧，好像是一位禪僧。」
裴休便勞寺僧請此雲水僧出來相見。
裴休：「剛剛我向寺僧請示的問題，不知可否請你開示？」
雲水僧：「請相公發問。」
裴休正開口要問時，雲水僧高叫一聲：
「相公！」
裴休隨聲應諾。
雲水僧：「在什麼處？」
裴休當下如獲寶珠，說道：「原來你就是高僧。」
隨即拜此雲水僧為師。
此雲水僧不是別人，正是黃檗希運禪師。
裴休宰相真是奉行了黃檗希運禪師說的「不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求！」原來真儀是真儀，高僧是高僧！
佛堂無佛
陝西地方汾州無業禪師，初參馬祖道一禪師時，由於相貌魁偉，聲如洪鐘，馬祖一見即取笑他道：
「巍巍佛堂，其中無佛！」
無業隨即作禮，恭敬地說道：「三乘文學，自信粗窮其旨；但禪門即心是佛，實未能了？」
馬祖見來意真誠，就開示道：
「只未了底心即是，更無別物；不了時，即是迷，了即是悟；迷即眾生，悟即是佛。」
無業：「心佛眾生外，更有佛法否？」
馬祖：「心佛眾生，三無差別，豈別有佛法？如手作業，拳空如手。」
無業：「如何是祖師西來意？」
馬祖：「祖師今何在，且去別時來！」
無業禪師不得已，就告辭出門，馬祖隨即叫一聲：
「大德！」
無業禪師回首。
馬祖：「是什麼？」
當下無業禪師跪下禮拜，哭訴道：「本謂佛道長遠，今日始知，法身實相，本自具足。」
馬祖：「這個鈍漢悟了也！」
說起修行，要多少時間才能完成佛道？說遠，須三大阿僧祇劫；說近，當下即是。如懷璉禪師云：「古佛堂中，曾無異說；流通句內，誠有多談。」吾人心外求法，妄失自己，才勞動諸佛祖師，千說萬說，才知回頭。馬祖一聲，無業回首，本來面目，當下認識。「魚在水中休覓水，日行山嶺莫尋山。」你說鈍漢，可是了悟了也。
覆船生死
有位學僧去參拜雪峰禪師，雪峰禪師問他道：
「從哪裡來？」
學僧回答道：「我從覆船禪師那邊來。」
雪峰禪師故意幽他一默：
「生死之海還沒有渡過去，你為什麼先要覆船呢？」
這個學僧不了解雪峰禪師的意思，便回去把經過告訴覆船禪師。覆船禪師對這個學僧說道：
「你真愚笨，為什麼不說我已超越生死苦海所以才覆船呢？」
於是這位學僧又回到雪峰禪師的地方來，雪峰禪師又問道：
「既已覆船，還來做什麼？」
學僧胸有成竹的說道：「因為既已超越生死，還不覆船做什麼？」
雪峰聽後，就不客氣的說道：「這句話是你老師教的，不是你說的，我這裡有二十棒請你轉給你的老師覆船，告訴他，另外還有二十棒，就留給我自己吃──這一切與你無關。」
雪峰禪師給覆船和尚二十棒，自己也甘願挨二十棒，這個公案至為明顯：禪，應該無言說教，所謂言語道斷，不應在語言上傳來傳去，兩個人都賣弄了禪，所以各挨二十棒！這不關學僧的事，學僧還不夠資格挨二十棒哩！
得意忘言
洞山禪師走到(水+防)潭的時候，看到一個職僧對大家說法，他不引經據典，只聽他自言自語的道：
「也大奇！也大奇！」
佛界，道界，不思議！」
洞山禪師聽後，走上前便問道：
「我不問佛界和道界，只問剛才在這裡說佛界道界的是什麼人？」
那位說法的人，在本寺是一位很重要的職事，是一位首座大師，人們叫他初首座。
初首座聽後，默然不作一語。
可是洞山禪師不饒過他，一直追問道：
「為什麼不快說呢？」
初首座不甘示，弱答道：
「快了就無所得。」
洞山不以為然，反駁道：
「你說都沒說，還談什麼快了就無所得？」
初首座又默然。
洞山禪師這才覺得遇到了對手，因此就溫和說道：
「佛和道都只是名詞而已，我問你的，你為什麼不引證教義來說呢？」
初首座好像遇到好的機會，迫不及待的問道：
「教義是怎麼說的？」
洞山禪師拍掌大笑回答道：「得意忘言！」
禪者與禪者對話時名為機鋒，有時聽起來，不知兩人說些什麼，好像牛頭不對馬嘴，但當事者彼此，實有至理在焉。如洞山禪師要他快說，初首座沉默以對，初首座反問他怎麼說，他說「得意忘言」，實則忘言的境界才是真正的禪啊！
答禪非問
有一位禪師寫了兩句話要弟子們參究，那兩句話是：
「綿綿陰雨二人行，怎奈天不淋一人。」
弟子們得到這個話題便議論了起來。
第一個說：「兩個人走在雨地裡，有一個人卻不淋雨，那是因為他穿了雨衣。」
第二個說：「那是一個局部的陣雨，有時候連馬背上都是一邊淋雨，另一邊是乾的，兩個人走在雨地裡，有一個人不淋雨，卻是乾的，那有什麼稀奇。」
第三個弟子得意的說：「你們都說錯了，明明是綿綿細雨嘛，怎可說是局部陣雨，那是一定有一個人走在屋簷底下。」
這樣你一句、我一句，說得好像都有理，都沒有個完。
最後，禪師看時機已到，就對大家揭開謎底道：
「你們都執著於『不淋一人』的話題，且也執著得過份厲害，那當然爭論不休。由於爭論，所以距離真理越來越遠。其實啊，所謂『不淋一人』，不就是兩人都在淋雨嗎？」
所以，要談禪，不要從問的方面回答，要從不問的方面去體會。禪門語錄數千卷，看起來都是問答式的教學。其實，有時間的並不要回答，回答的也不是要問的。問答有爭論，自悟無爭論，問答不是猜謎語，在回答之外，還有這個也嗎？
成見不空
有位學者，特至南隱禪師處請示什麼叫做「禪」？
禪師以茶水招待，並在茶倒滿杯子時，並未停止，仍又繼續的注入。眼看茶水不停的一直往外溢，學者實在忍不住，就說道：「禪師！茶已經滿出來了，請不要再倒了。」
「你就像這隻杯子一樣！」南隱禪師說道：「你心中滿是學者的看法與想法，如不事先將自己心中的杯子空掉，叫我如何對你說禪？」
自滿、傲慢，一直懷著成見的人，就算天降甘露，也無法流入他的心中。
器皿要裝入真理的法水，一要空而無物，二要清潔無染，否則即使再好的飲料，也會變質。
洗面革心
良寬禪師，畢生修行參禪，從未稍懈一天，當他老年時候，從家鄉傳來一個消息，說他的外甥，不務正業，吃喝玩樂，快要傾家蕩產，家鄉父老，希望這位禪師舅舅，能大發慈悲，救救外甥，勸他回頭是岸，從新做人。
良寬禪師終於為鄉情所感，就不辭辛苦，走了三天的路程，回到童年的家鄉。良寬禪師終於和多年沒見過的外甥見面了。這位外甥非常高興與他的和尚舅父相聚，並且特地留舅父過夜。
良寬禪師在俗家床上坐禪坐了一夜，次晨離去的時候，就對他的外甥說道：「我想我真是老了，兩手直是發抖，可否請你幫忙把我草鞋帶子繫上？」
他的外甥非常高興的助了他一臂之力。良寬禪師慈祥的說道：
「謝謝你了，你看，人老的時候，就一天衰似一天。你要好好保重自己，乘年輕的時候，要把人做好，要把事業基礎打好。」
禪師說完話後，掉頭就走，對於外甥的任何非法行為，一句不提，但就從那天以後，他的外甥再也不花天酒地去浪蕩了。
禪宗的教學法，有時當頭棒喝，有時反詰追問，有時有無不定，有時暗示含蓄。總之禪的教育，就是不說破，不說破的才是自己的全部。
天下愛護兒女的父母們，你們能懂得這種禪心嗎？
老僧何似驢
傳承仰山禪師禪風的光涌禪師，有一天，從他鄉弘法回到仰山禪師處來，仰山問他道：
「回來作什麼？」
光涌先合十，再頂禮，並說道：
「禮拜和尚親教師之義！」
仰山禪師用指指自己，問道：
「還見老僧不見？」
光涌肯定的答道：「見！」
仰山禪師非常嚴肅的再問道：
「老僧何似驢？」
光涌毫不猶豫：「和尚也不像佛！」
仰山禪師再用一指指自己說：「像什麼？」
光涌不以為然的道：
「如果有所像，那跟驢有什麼分別呢？」
仰山禪師聽了弟子光涌的回答，哈哈大笑，乃讚歎道：
「這句話，我已經用了二十年，用它來考驗人，沒有一個人能徹悟了的。我也等了二十年，沒有一個說得出的，今天你所回答我的，真是凡聖盡情，不從分別上去認識世間，乃從無分別上去體悟世間，真是太好了，善護持之！善護持之！」
像什麼？用一句真實話說，其實像什麼的，已經不像什麼，不像什麼的其實像什麼。還見著麼？其實見著的都沒有見著，沒有見著的都已見著了。
這個世間所有，都是生滅變異之法，一切無常，能像什麼呢？而真理法身，如同虛空，虛空雖說無相，其實無所不像，你有見到虛空嗎？虛空像什麼？
行惡與修善
有學僧請示峻極禪師道：
「如何才是修行行善的人？」
峻極：「擔枷帶鎖者。」
學僧：「如何是邪惡為非的人？」
峻極：「修禪入定者。」
學僧：「學僧根機愚昧，禪師的開示，顛倒難明，懇求禪師還是用簡明易曉的言辭開示吧！」
峻極：「所謂惡者，惡不從善。善者，善不從惡。」
學僧如墮五里霧中，仍然茫然。良久，峻極禪師問學僧道：「懂了嗎？」
學僧：「不懂。」
峻極：「行惡者無善念，行善者無惡心，所以說善惡如浮雲，無所生也無所滅。」
學僧於言下有悟。
善惡，在世間法講，做好事名曰善，做壞事名曰惡，善有善報，惡有惡報，三世因果，歷然俱在，在事相說，一點不虛。但在本性上講，善惡之名都不立，若能不思善不思惡，即名見性(見到自己本來面目)。所謂「罪惡本空由心造，心若亡時罪亦空」。行善是枷鎖，作惡名禪定，這不怪禪師顛倒，在真理上講，作福行善，一味執著人天福報，豈非為枷鎖所囚？作惡為非，雖要惡道流轉，但本性仍是如此。故峻極禪師興大慈悲，發此高論，乃要吾人莫為善惡所迷。應該知道，為善上生時，就一味執著有為法，以為是究竟解脫，這就錯了；作惡下墮時，就心灰意冷，以為人生無望，這也是錯的。實則「善惡是法，法非善惡」也。
誰是後人
天皇禪師參訪石頭禪師，一見面就問道：
「如果超脫定慧以外，請問你還想告訴別人什麼？」
石頭：「我這裡根本沒有人束縛，談什麼超脫？」
天皇：「你這樣說話，叫人如何了解呢？」
石頭：「你知道『空』嗎？」
天皇：「我對『空』早有心得啦。」
石頭：「唉！不料你還是從那邊(指迷的世間)來的人。」
天皇：「我不是那邊的人。」
石頭：「我早知道你的來處了。」
天皇：「你怎麼毫無證據就誣賴我呢？」
石頭：「你的身體就是證據。」
天皇：「四大本空，五蘊非有，可是究竟應以什麼去啟導後人呢？」
石頭終於大喝一聲，斥責道：「請問誰是我們的後人？」
在這一喝之下，天皇豁然大悟！
在真理實相中，本來一切如空，沒有相對的是非好壞。例如束縛與解脫，空與有，前與後，這些相對法，與禪是不相應的。禪，離四句絕百非，無論什麼，甚至都不許有此一概念的，學者若能空諸所有，不悟而何？
嫌什麼？
龍牙山的居遁禪師，為求大徹大悟，就誠誠懇懇的到終南山翠微禪師處參禪，一住多月，均未蒙翠微禪召見開示，有一天鼓起勇氣，走進法堂問道：
「學僧自到禪師座下參學以來，殿堂隨眾，進進出出，不蒙開示一法，不知為什麼？」
翠微禪師不在意的反問道：「嫌什麼？」
居遁因得不到要領，只好告別翠微禪師，就前往德山親近宣鑑禪師，又經多日，請示宣鑑禪師道：
「學人早就心儀德山的一句佛法，但我已來了多日，事實上身在此處卻得不到禪師一句佛法。」
德山禪師好像和翠微禪師約好的一樣，回答道：「嫌什麼？」
此二位宗師所答均不謀而合，居遁不得已又轉往洞山良价禪師處參學。一日問道：
「佛法緊要處，乞師一言！」
洞山禪師就直截了當的告訴他道：「等洞水逆流的時候，再向你說。」
龍牙居遁禪師於此言下大悟。
用疑心參禪，用體會參禪，用問道參禪，其實終不及用平常心參禪。吾人在世間生活，其實均在顛倒矛盾妄想之中，所謂隨生死之流而不息也，如能明白洞水逆流，那即是平常心顯現，千疑萬問，終不及一顆平常心耳。
佛心是什麼？
慧忠禪師有一次問紫璘供奉(僧官職稱)道：
「供奉學佛多年，『佛』是何義？」
紫璘不假思索，隨口回答道：「佛者，是學悟之義。」
慧忠禪師進一步問道：「佛會迷嗎？」
紫璘不以為然，忍耐著反問慧忠禪師：「已經成佛，怎會迷呢？」
「既然不迷，覺悟作什麼呢？」
慧忠禪師的反詰，紫璘供奉無語可對。
又有一次，供奉在註解《思益梵天所問經》，慧忠禪師就說道：
「註解經典者，必須要能契會佛心，所謂上契諸佛之理，下契眾生之機，才能勝任。」
紫璘不悅的答道：「你說的不錯，否則我怎麼會下筆呢？」
慧忠禪師聽後，就要侍者盛一碗水，水中放七粒米，碗面放一雙筷子。問紫璘供奉這是什麼意思？
紫璘茫然不知，無語可對。
慧忠禪師終於不客氣的訓誡道：「你連我的意思都不懂，怎說已烴契會佛心呢？」
慧忠禪師的水米碗筷，已經說明，佛法者不離生活也，離開生活，則要佛法何用？紫璘供奉遠離生活註解佛經，則離佛心遠矣。
六祖大師云：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」希望參禪論道者，莫離「世間、人生、生活、本心」之外，另有所談論也。
一橛柴
住在湖南的石頭希遷禪師有一次問一位新來參學的學僧道：
「你從什麼地方來？」
學僧：「從江西來。」
希遷：「那你見過馬大師(馬祖道一禪師)嗎？」
學僧：「見過。」
希遷隨意用手指著一堆木柴問道：
「馬祖禪師像一堆木柴嗎？」
學僧無言以對，因為在石頭禪師處，無法契入，就又回到江西見馬祖禪師，並述其事，馬祖道一禪師聽完後，安詳的一笑，問學僧道：
「你看那一堆木柴大約有多少重？」
學僧：「我沒仔細量過。」
馬祖：「你的力量實在太大了。」
學僧：「為什麼呢？」
馬祖：「你從南嶽那麼遠的地方，負了一堆柴來，豈不有力？」
在唐代，青年學者，不是到江西馬祖大師處參學，就是到湖南石頭禪師處參學。從江南到湖南，從湖南到江西，此即走「江湖」一語之來源。過去江湖一語，乃指參學忙碌之意，後來江湖一語演變為老練世故之意，甚至賣膏藥雜耍不實之意。
此學僧兩邊來去，搬是說非，而兩大師之道不為動也，反吃當頭一棒。觀乎今日佛門信徒，從甲寺到乙寺，從乙寺到丙寺，負了一堆木柴來去，不知重也不重？
摩尼珠
佛陀在靈山會上時，手中拿了一顆隨色摩尼珠，問四方天王道：
「你們看一看這顆摩尼珠是什麼顏色？」
四方天王看後，互說道是青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀就將摩尼珠收回，舒開手掌又問道：
「我現在手中的這顆摩尼珠是什麼顏色？」
天王不解佛陀心中所指，都不約而同的回答道：「佛陀！您現在手中根本就沒有東西，哪有什麼摩尼寶珠呢？」
佛陀真實的告訴四方天王道：「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，卻視而不見，這是多麼顛倒呀！」
四方天王們聽後皆有感悟。
所謂摩尼寶珠者，乃喻吾人真心佛性也。世間所有人等，營求忙碌，總是希求榮華富貴。其實世間財寶，虛而不實，「富貴如同三更夢，榮華好比九月霜」，真珠瑪瑙，金銀鑽石，人為財死，比比皆是。人若能以追求世間虛而不實財富的精神，而用來開採內心的實藏，則光華不變的摩尼寶珠，才是取之不盡用之不竭之財富。
母親的信
惠心禪師，當初還只是個十五歲的沙彌時，因其聰明伶俐，就受到朝廷皇帝的召見，得到不少賞賜。他就將皇上的賞賜送給故鄉的母親，以表孝思，但母親回給他一封信，表示不同的看法，母親的信上說：
「你贈送給我的東西，又是皇上的賞賜，我當然十分歡喜。但我當初送你學道為僧，是希望你做一個有修有證的禪人，並不希望你一生都在名利場中生活。如果只好世間上的虛榮，這是違背我的心願，希望你收到母親這封信的時候，要記住什麼叫做『真參實學』，什麼叫做『人天師範』！」
惠心沙彌，收到這封意想不到的信後，從此立志要做一個真正弘法度眾的宗教家，效法《華嚴經》中的指示，「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，而不再汲汲名利上的追求。
惠心受母親的感動，託人告訴母親，明年暑假擬向師父請假，返鄉探望母親一次，不久，母親又來信告誡道：「我既已送你出家入道，你就已經是佛門所有，一切眾生所有，你已不是母親一個人的。兒子，你從今以後，應該是如來的『佛子』，孝順師長，親近三寶，不可只以母親一人為念！明年暑假返鄉探親之舉，應該打消！」
惠心經過母親這兩次的教訓，精勘學道，發心立願，終於能成一個真正的僧寶禪者！
賣生薑
寶壽禪師在五祖寺庫房擔任司庫，那時的住持和尚戒公，偶而因病服藥，需用生薑為引，侍者就到庫房取用，寶壽便叱之使去，戒公知道以後，令拿錢去買些生薑，寶壽才付給他。
後來洞山寺院缺人住持，郡守來信，託戒公介紹住持，戒公便說：「那個賣生薑的漢子可以去得。」寶壽便去做洞山的住持，所以禪門有「寶壽生薑辣萬年」的佳話。
寶壽愛護公家物品，不拿公物作私人感情；住持戒公推介寶壽，不以私利作名器取捨，一個公事公辦不徇私，一個維護賢能，重視公德。千載而下，吾人實三公多之也。
著境見地
有學僧問西山禪師：「如何是祖師西來意？」
西山禪師舉「拂子」(拂塵)表示回答，但是學僧不以為然，就去親近雪峰禪師。
雪峰：「從什麼地方來？」
學僧：「此夏從蘇州西山來。」
雪峰：「西山禪師好嗎？」
學僧：「我來的時候一切安好。」
雪峰：「為什麼你不隨侍親近他呢？」
學僧：「他是個不明祖師禪的人。」
雪峰：「何以見得？」
學僧：「我請示如何是祖師西來意？他只舉拂子示意，一句話也回答不出。」
雪峰：「你見過蘇州的男女嗎？」
學僧：「見過！」
雪峰：「你在路上見過花草樹木嗎？」
學僧：「見過！」
雪峰：「那就對了！你所見男女，你就知道男女有別，你所見花草樹木，你就知道各有名稱，各有功用，山河大地，樹木花草都未對你說法，而你能明其意，對嗎？」
學僧：「對！」
雪峰：「那麼，西山禪師舉拂示答，其中佛法，你為什麼不懂呢？」
學僧聞言，頓有所悟，連忙禮謝，並愧然的說：
「學人發言不慎，乞求禪師慈悲，我要回西山懺悔。」
雪峰：「盡乾坤是個眼，汝向什麼地方蹲著！」
學僧到了此時，沒有地方蹲著，但擁有了宇宙；肉眼不識拂子，但有慧眼認識了乾坤。一心所悟，一念懺悔，盡乾坤大地都是佛法，所謂拂子舉示，終於解也。
真假妄語
道光禪師有一次問大珠慧海禪師道：
「禪師！您平常用功，是用何心修道？」
大珠：「老僧無心可用，無道可修。」
道光：「既然無心可用，無道可修，為什麼每天要聚眾勸人參禪修道？」
大珠：「老僧我上無片瓦，下無立錐之地，哪有什麼地方可以聚眾？」
道光：「事實上你每天聚眾論道，難道這不是說法度眾？」
大珠：「請你不要冤枉我，我連話都不會說，如何論道？我連一個人也沒有看到，你怎可說我度眾呢？」
道光：「禪師，您這可打妄語了。」
大珠：「老僧連舌頭都沒有，如何妄語？」
道光：「難道器世間，有情世間，你和我的存在，還有參禪說法的事實，都是假的嗎？」
大珠：「都是真的！」
道光：「既是真的，你為什麼都要否定呢？」
大珠：「假的，要否定；真的也要否定！」
道光終於言下大悟。
說到道理，有時要從肯定上去認識的，但有時也可從否定上去認識的。如《般若心經》云：「色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」，這就是從肯定中認識人生和世間的；《般若心經》又云：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，這就是從否定中認識人生和世間的。大珠慧海禪師否定一切名句文身，不是妄語，因為否定一切，才是肯定一切。
心與性
有一學僧至南陽慧忠國師處參學，請示道：
「禪，是心的別名，而『心』是在佛不增，在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性之差別如何？」
慧忠毫不隱藏的回答道：「迷時則有差別，悟時則無差別。」
學僧又再進一步的問道：「經上說：佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」
慧忠國師耐煩的舉喻說明道：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」
學僧終於契會於心。
在佛教裡，心性的別名很多，如「本來面目」，「如來藏」、「法身」、「實相」、「自性」、「真如」、「本體」、「真心」、「般若」、「禪」等等。這無非是用種種方法要吾人認識自己。迷悟雖有差，本性則無異。如黃金是一，但可製耳環、戒指、手鐲等各種不同之金器，故金器雖異，實一黃金耳。明乎此，心與性名雖不同，實則皆吾人之本體也。
是什麼？
雲居禪師在洞山良介禪師處結一草庵，獨自專修，有一次連著十天都沒有至齋堂用餐，洞山禪師非常關心，也非常奇怪，就特地召見他問道：
「這些天你怎麼沒有赴齋？」
雲居禪師非常喜悅自得的說道：
「每天都有天神為我送食！」
洞山聽後，很不以為然的說道：
「我以為你是個修行的禪人，原來只是個執著世間福德的庸俗之輩！明天再見吧！」
到了第二天，雲居禪師依言拜見洞天禪師，洞山大聲的呼喚雲居的名字，他恭謹地回應。洞山突然問道：
「福德為最呢？證悟福德性為最呢？」
雲居聽後，啞然無語，他知道福德是有修有證的，福德性是無修無證的，原來他的修行已墮入到有法中去了，他懷著滿腹的疑團返回草庵。
在庵中寂靜地思惟著，他沈浸於寂靜時，一連三天，天神再也不到庵中為他送食，但他獲得了「禪悅為食」的無為法的境界。
修行的人，報感人天，雖然是可羨慕的，但福報一完，五衰相現(天人福盡有五衰：一、頭上花委、二、腋下出汗、三、身上有臭、四、不樂本座、五、衣裳垢膩)，仍不免生死輪迴，故禪者不以世間榮辱為準，不以世間善惡為是，在榮辱善惡之外，能會禪心嗎？
無一法可得
有一次仰山慧寂禪師問雙峰禪師道：
「師弟近日可有什麼見地？」
雙峰：「據我所知，實無一法可得！」
慧寂：「你這樣仍然停滯在塵境之上啊！」
雙峰：「我無一法可得，怎可又說我停滯在塵境上呢？」
慧寂：「以為無法可得，其實就已有一法可得。」
雙峰：「我只能做到這樣！根不隨塵，心不在境，師兄你認為應該怎麼樣？」
慧寂：「你為什麼不去追究那無一法可得的？」
做老師的溈山靈祐禪師在旁邊聽了這句話，不禁歡喜地讚歎道：
「慧寂呀！你這一句話，可要疑煞天下人啦！」
雙峰仍然不解，他以為既然無一法可得，又怎麼去追究呢？
靈祐禪師知道雙峰的心意，故對他說：「你就是一個天下人啊！」
禪者的修行，就是要修那無修的行門，就是要證那無證的果位，因為無修才是真修，無證才是真證，故所謂無一法可得，才得真得。因為「行到山窮水盡處，自然得個轉身時」，就是此意。《維摩經》云：「啟建水月道場，大作空華佛事，降伏鏡裡魔軍，證悟夢中佛果。」真正的禪者，即應作如是觀。
聽到了？
杜鴻漸宰相有一次與無住禪師在寺院後論道，剛好庭前樹上，有隻烏鴉拉高了嗓子在啼叫，無住禪師問杜相國是否聽到烏鴉的啼聲？杜相國回答道：
「聽到了！」
緊接著烏鴉飛走了，無住禪師再問杜相國是否還聽到烏鴉的啼聲？杜相國照實回答道：
「聽不到了！」
無住禪師卻非常認真的說道：
「我現在還聽到烏鴉的啼聲！」
杜相國聽後，驚奇不已，問道：
「烏鴉已經飛走，早就沒有啼聲，為什麼你說還聽到烏鴉的啼聲呢？」
無住禪師解釋道：「有聞無聞，非關聞性，本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生，無聲之時，是聲塵自滅，而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅；悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聲是無常、聞無生滅，故烏鴉有去來，而吾人聞性則無去來。」
杜相國終於契入。
世間諸法，皆為對待之法，如來去、上下、有無、生滅、大小、內外、善惡、好壞等，吾人妄心，終日即在此對待法上起種種分別，時而這樣，時而那般。烏鴉啼聲有「來去」，有「有無」，吾人不悟，故終日亦在此六塵境上是非執著，若能心不隨意轉，則「隻手之聲」，皆美妙無比也。
佛的煩惱
有信者問趙州從諗禪師：「佛陀有煩惱嗎？」
趙州：「有！」
信者：「那怎麼會呢？佛陀是解脫的人，怎麼會有煩惱呢？」
趙州：「那是因為你還沒有得度。」
信者：「假如我修行得度了以後，佛陀有煩惱嗎？」
趙州：「有！」
信者：「我既已得度了，佛陀為什麼還有煩惱呢？」
趙州：「因為還有一切眾生！」
信者：「一切眾生，當然無法度盡，那麼佛陀永遠都在煩惱之中而無法超越了？」
趙州：「已經超越，已無煩惱。」
信者：「眾生既未度盡，佛陀為什麼又不煩惱呢？」
趙州：「佛陀自性中的眾生都已度盡。」
信者於言下似有所悟。
凡夫眾生的煩惱，是從無明妄想生起，而佛陀有煩惱，是從慈悲心生的；佛陀無煩惱，是從般若上說的。各位讀者！你有煩惱嗎？你的煩惱是從慈悲生呢？抑是從般若生呢？
怕只怕就是從煩惱生煩惱啊！
骨裹皮
有一學僧在庵側旁看見一隻烏鴉，就向大隨禪師請示道：
「眾生都是皮裹骨，為什麼烏龜卻是骨裹皮呢？」
大隨禪師聽後，並不作答，僅將自己的草鞋脫下，覆蓋在烏龜背上。
守端禪師曾為大隨的舉止，做了一首偈頌，頌云：
「分明皮上骨團團，卦畫重重更可觀，拈起草鞋都蓋了，這僧卻被大隨瞞！」
佛燈禪師也跟著做了一首偈頌云：
「法不孤起，仗境方生，烏龜不解上壁，草鞋隨人腳行。」
寶峰禪師更明顯的指出：
「明明言外傳，信何有古今？」頌云：
「擲金鐘，輥鐵骨，水東流，日西去！」
吾人生在這世界上，到處都有好奇心，即此好奇心，求知則可，悟道則遠。悟道者乃由平常心也。學僧見龜骨裹肉，即起好奇心，大隨以草鞋蓋覆，即蓋覆此一虛妄之根源的好奇心。佛燈禪師的「烏龜不解上壁，草鞋隨人腳行」，這是多麼平常的事！寶峰禪師的「水東流，日西去」，這又是多麼平常的事！可是在平常裡，有一個世間上不平常的原則：緣起性空！明乎此，則佛道也，禪心也，解脫也，均在此中心！
棒與喝
古代的禪師大德們，喜歡手持禪杖，作為領眾的威信象徵。禪師們的棒，不是用來時常打人的，只在研討問的時候，有時輕輕表示一番，作為賞罰的象徵。後世的宗門，以及學禪的人，若是在老師那裡碰了釘子，受了批駁都叫它做「吃棒」。而「喝」便是大聲的一叱，表示責罰的意思，和「棒」的作用是一樣的。
有師兄弟二人一起至無德禪師處學禪，但於每次小參請示時，總例行似的老是吃棒，不管他們兩人躲得多快，棒棒都落實的打在身上，無德禪師舉棒之快與準，實在是百發百中。有一天，師弟就對師兄說道：
「我們來此參學多時，卻老是吃棒，仍不能開悟，真想他去，可是要找一位比無德禪師有道行的禪師實在不容易。」
師兄也無可奈何，不過他建議道：「這樣好了，以後我們小參問法時，我們就站在法堂外，不要進去，任憑禪師的棒再怎麼快，也不至於打得到我們。」
於是，第二天師兄弟二人，就在法堂外恭謹的問道：
「請問如何是西來意？」
無德禪師大喝一聲：「你兩個慢法者！」
師兄弟二人一聽到此喝，如雷灌耳，嚇得屈膝下跪，不約而同的說道：
「想不到禪師的『喝』比『棒』更來得迅速而有威力！」
參禪求道，不可存僥倖的心理，亦不可求速成，看起來禪師一語能使學者開悟，但學者若無窮年累月的積聚功行，不說禪師一語不能給你開悟，即千言萬語，甚至棒喝亦無功也。當然，積聚功行，棒喝亦能助其悟道也。