菩提達摩本是南印度香至王子，後棄位出家，從般若多羅學佛法。般若多羅臨終前曾囑咐他說：「我滅後六十年，你當往震旦行化，傳播禪法。」
　　
　　震旦是古印度對中國的稱法。菩提達摩牢記先師遺訓，待時機成熟，便寄身商船，泛海東來，於梁大通元年（五二七年）抵達中國的廣州。
　　
　　刺史蕭昂表奏朝廷，說有印度高僧泛海而至。梁武帝蕭衍素信佛法，得到蕭昂的表奏，欣喜萬分，立即詔見。
　　
　　那梁武帝是中國佛教史上赫赫有名的人物，在位期間，利用自己皇帝的威勢，建寺無數，寫經無數，度僧也是無數。他還幾次捨身寺中，令王公大臣出錢贖買，以贖身錢為布施之財。在梁武帝看來，自己如此扶持佛教，必然是功德無量，福報無窮。所以，當菩提達摩一到，梁武帝便提出了這個話題。
　　
　　他問菩提達摩說：「朕一生造寺、寫經、度僧，其數難以計算。朕這樣做的功德如何？」武帝此问，實際上是向菩提達摩顯示自己的功德，很有一些邀功自賞的味道。豈知菩提達摩卻對他說：「陛下如此做法，所得功德只不過是小乘的天人果報而已，離大乘功德那就差得遠了。」
　　
　　梁武帝想不到達摩會如此回答，心中一楞，又問道：「你所說的大乘功德是什麼呢？」達摩回答：「淨智妙明，體自空寂，這才是大乘功德。這樣的功德是人世難求的。」
　　
　　梁武帝這下心中起了懷疑，他想，這位胡僧可能是位江湖騙子吧。功德需由人造，這是大家都明白的道理。可眼前這位卻說功德非人世可求，那不明擺著違背常理嗎？
　　
　　想到這裡，梁武帝便欲考校一下菩提達摩的學問。他隨即問道：「佛法所謂的聖諦第一又是什麼？」菩提達摩回答：「廓然無聖。」梁武帝一聽，心中暗自嘲笑，對方的狐狸尾巴終於露出來了。他想，苦集滅道是佛教的聖諦，凡學佛法者誰人不知，哪個不曉，這位胡僧卻說廓然無聖，那他不是騙子又是什麼呢？梁武帝這下便收起了恭敬之心，厲聲喝問：「在朕面前的這位是什麼人？」菩提達摩回答：「不知道。」於是，梁武帝便令人送菩提達摩出宮，任其飄泊去了。
　　
　　菩提達摩是中國禪宗的初祖，他對梁武帝的言詞本來是處處機關，暗隱禪機。但梁武帝畢竟只是位凡夫俗子，只知道修寺寫經，建立功德，對佛法的大道理未必能有多少領悟，更不用說是禪的奧義了。修寺寫經，可以為佛教創造一個較好的發展環境，論其功德，自然不能一無所有。但對禪宗來說，因為每個人都是佛性的稟受者，都有開悟的可能，所以，人如果只知道修寺寫經，那不過是為他人做嫁衣而已，對自己的開悟並沒有什麼好處。因此，菩提達摩便對梁武帝的問題給了否定性的回答，說他的功德僅為小乘而已。
　　
　　至於他所說的「淨智妙明，體自空寂」的大乘功德，則是指禪者的開悟狀態，意為每個人只有開發出自己的佛性，自己開悟，那才是真正的功德。遺憾的是，梁武帝是中國第一位與禪的精神發生接觸的人，他還不明白禪的道理，因而也不能在菩提達摩的禪關隱語中悟到什麼，反而懷疑菩提達摩是騙子，因而提出聖諦的問題加以考校。
　　
　　按照禪的道理，真正開悟的人已經超出了一切差別，超出尊卑、上下、好壞、榮辱、凡聖。一切差別都不過是名詞概念的不同而已，到了開悟的境界，那些差別便混同一物了。所以，菩提達摩對聖諦的回答是「廓然無聖」。這個道理梁武帝自然不懂，所以，菩提達摩便只好跨江北上，入嵩山少林寺十年面壁去了。
　　
　　據說，後來有人對梁武帝說，菩提達摩是觀世音的化身，是來中國傳佛心印的。梁武帝大為後悔，三番五次降詔延請，但緣分已盡，菩提達摩終未下嵩山一步。
　　
　　這個故事在中國佛教史上是非常有名的，被視作是禪法弘傳中國的開始。自此之後，禪逐漸在中國大地上盛行起來。到了唐代慧能的時候，禪宗便赫然發展成中國佛教中勢力最大，最富有生機的一支了。

 

皮肉骨髓

　菩提達摩就要去世了，他召集弟子們說：「我的壽命快到了。死之前，我想證實一下你們的禪法修為到底如何，請你們將自己所悟到的說給我聽聽吧。」
　　
　　據說，菩提達摩有四大弟子，三僧一尼。三僧是道副、道育及慧可，一尼人稱尼總持。聽到菩提達摩的命令，道副首先站起來說：「我們應該不執著文字，也不捨棄文字，而是應該把文字當作求道的工具。這是我悟到的，老師以為如何？」菩提達摩怒聲說：「你只得到了我的皮。」尼總持一見道副不行，連忙站起來說：「依我所了解的，就像慶喜看到了阿(閃+人+人)佛國，一見之後便再也見不著了。」菩提達摩又厲聲說：「你只得到了我的肉。」道育隨後起來說：「地、水、火、風本來是空的，眼、耳、鼻、舌、根也非實有，整個世界無一法可得。」菩提達摩回答：「你只得到了我的骨。」最後輪到慧可，只見他站起身來，向菩提達摩三拜行禮，然後便站著不動了。菩提達摩哈哈大笑，說：「你已得到了我的髓。」於是，慧可便成為禪宗的二祖，接替菩提達摩進行傳法的工作。
　　
　　從上面的故事中，我們可以看出禪宗的思想精神。我們知道，禪宗推崇的境界是一種無差別的境界。然而那種無差別的境界說起來簡單，真正做到卻是非常難的。首先的一個問題是要超越語言的限制，因為凡是語言可表達的，必定是有差別的。
　　
　　那位道副和尚雖然口口聲聲說要不執文字、不棄文字，表面上似乎超越了語言的差別，而其內心中卻還存在著文字差別，否則他也就不用把那種不執不棄的想法表達出來了。唯其內心有差別，才會說出不執不棄的話。不然，如心中無差別，他還不執個什麼，不棄個什麼？所以，菩提達摩給他的評語是只得到皮，不過是剛入禪法之大門而已，離真正開悟的境界還遠得很呢！
　　
　　尼總持雖然超越了語言文字的差別，但又墮入有與無、見與不見的對立之中。如其心中超越了有與無、見與不見，那便沒有什麼慶喜與阿(閃+人+人)佛國，也沒有什麼一見之後便不再見的差別了。所以，菩提達摩給她的評語是只得到肉。
　　
　　至於道育，他所說的已是佛法的基本道理。認識到世間無一法可得，一切皆假而不實，精神上自然可以超越差別與對立。但禪宗的精神不只是體現在認識的飛躍之上就算完了，更重要的是要知行合一，要把那種超越認識與實際生活結合起來，把精神融於生活之中。道育的認識已超越了，認識到了佛法的真理，但其行為卻還滯澀難通，還是要說、要做、要想，所以，菩提達摩說他只得到了骨。
　　
　　而慧可則不說不動，己身與意合，超越了認識與行為之間的差別，與禪合一了。所以，他便得到了菩提達摩的髓。
　　
　　從上述故事我們可以看到，禪的關鍵首先是要超越一切差別，而更關鍵的是，這種超越不能只停留在認識的層次上。超越認識與行為的差別，那才是禪所追求的最高境界。

 

廓然無聖

無名

 

 

 

　　達摩遙觀東土有大乘根器，遂泛海得得而來，單傳心印，開示迷途，不立文字，直指人心，見性成佛。時梁武帝身披袈裟，自講《放光般若經》，感得天花亂墜，地變黃金，辨道奉佛，詔誥天下，起寺度僧，依教修行，人稱佛心天子。達摩一來，就被接到金陵的宮中，與武帝討論佛法。
　　
　　武帝初見達摩，便問：「我起寺度僧，有什麼功德？」
　　
　　達摩說：「無功德！」
　　
　　武帝猶如熱頭澆冷水，滲出一身冷汗。然而，武帝仍不省悟，接著問：「如何是聖諦第一義？」
　　
　　達摩斬釘截鐵地說：「廓然無聖！」
　　
　　武帝與婁約法師、傅大士、昭明太子，持論真俗二諦。根據教典上的說法，真諦以明非有，俗諦以明非無。真俗不二，即是聖諦第一義。這是教家極妙窮玄處，故武帝拈此來問達摩。但武帝既然立足於佛教的二諦觀，把這種真諦妙理，作為一種概念來問達摩，所以達摩答道「廓然無聖。」意謂禪的根本法，是教外別傳的，不是教典上所說的聖義諦，正是截斷了教義中所說的妙理，顯示出是佛自證自悟的真實境界，為超越凡聖的境界。這是無佛無眾生無古無今的境地。這個境地，就是禪的根本法。所以達摩答的廓然無聖的第一義，意義完全相異。武帝問的是二諦中的真諦的第一義，達摩答的卻是自證的第一義。這種自證的第一義，非言說尋思擬議之所能到。任何言說都不能顯示第一義，所以達摩的答語，正顯示自證自悟之境，是超越了一切迷悟凡聖是非得失的清淨自在無礙之境地。同時也是揮動廓然無聖的慧劍，截斷梁武帝垢意情塵的知解，灑灑落落地顯示了禪的生命。
　　
　　若參得這一句透，則千句萬句一時透，胸中廓然，心外無聖。故古人云：
　　
　　「粉身碎骨未足酬，一句了然超百億。」
　　
　　達摩這劈頭一句，截斷了多少疑雲，惜武帝不省，仍以人我之見而問：「對朕者誰？」
　　
　　達摩冷淡地說：「不識。」
　　
　　在達摩這貌似冷淡的言語中，實則包含著多少慈悲的熱誠。達摩知道與武帝機緣不契，遂長嘆一聲，一葦渡江而去，直至嵩山少林寺，面壁九年，時人號為壁觀婆羅門。後來武帝向志公提起此事，志公說：「陛下知道此人的底細麼？」武帝說：「不識。」志公說：「他是觀音大士，傳佛心印。」武帝一聽，十分懊悔，想派使者去請他回來。志公嘆道：「不要說陛下發使去請，就是全國的人去，他也不回了。」後人詠道：
　　
　　一箭尋常落一雕，更加一箭已相饒。
　　
　　直歸少室峰前坐，梁主休言更去招。
　　
　　隔山見煙，早知是火；隔牆見角，便知是牛。舉一明三，是禪家尋常茶飯。達摩與武帝一見，已知機緣不契，渡江北上。後來武帝追憶此事，親自撰寫碑文，流露出對自己機緣未熟而與達摩失之交臂的懊悔：
　　
　　嗟夫！見之不見，逢之不逢，遇之不遇，今之古之，怨之恨之！
　　
　　復讚云：
　　
　　心有也，曠劫而滯凡夫；心無也，剎那而登妙覺。
　　
　　雪竇頌此公案言：
　　
　　聖諦廓然，何當辨的。「對者者誰？」還雲「不識」！因茲暗渡江，豈免生荊棘！合國人追不再來，千古萬古空相憶。休相憶，清風匝地有何極！
　　
　　吟罷，師回顧左右，喝問：「這裡還有祖師麼？」見眾人無語，就自己代為作答云：「要是有，喊過來與老僧洗腳！」