本人二十多年前經常到這裏來，往後因事情繁雜，年歲漸多，身體也衰弱多了，不能常到外頭來，很對不起諸位。這裏是老道場，有林師兄能接續，又有李校長、村長等諸位大德發心幫了很大的忙，比起從前好很多，前途發展，不可限量，這是值得慶幸的！
今晚要在這短短的時間裏，很簡單扼要地說一句話：「難得大家志同道合」——「志同道合」，並不是學了佛就志同道合，因為教內的門派太多，門派雖多，卻皆是佛所說的法，然而今日之下，修學的人往往不談如法修行，卻只去談那利害關係，一談利害、便去體萬里了。須知：古德云：「佛法在世間，不離世間覺。」談世間法求個覺也不錯，然而，現在的世間法，那裏有讓人覺悟之處，簡直都在談世間的壞事——諸位試攤開報紙看看，不都是誨淫誨盜的文字？所以，一說「志同道合」，便指歸到淨土法門來——三藏十二部，浩如煙海，然而，「歸元無二路，方便有多門。」佛法原不分宗派，有宗派皆是方便法，方便法就是巧妙地運用權智，行權法，教大家隨著機緣，領略進去，今天，我們大家正是走著這極方便的淨土路子。
淨土法門，古德們說是「千經萬論，處處指歸。」也就是說淨土法門，包括了千經萬論，然而，他卻是「難信之法」，因為這千經萬論的辦法都是信解行證，先「信」，信了就要去了「解」，既解了，不去實行，那是只說空話，所以，重要的是去實「行」，腳踏實地地去做了之後，還得做出成績來，這叫做「證」（證是證果，一般人誤會，以為死了才證果。其實證果當在活的時候證果，死了焉能證果？）信解行證是一般法門的修學歷程，而淨土宗則不然，他有他特別的地方：先是「信」三藏十二部經典，既信了，不必經過解的階段，就可以實「行」，也沒說證果，正因為這特別之處，才令人難信，所以，一般學三五年佛，一知半解的人，往往起疑不信，只好「不可與言，則不與之言。」若為他講解，反起爭辯，惹出許多煩惱來，兩邊都不得利益。所以，這才在「信」與「行」之間，再添上個「願」字，願是淨土宗特別之處，這願字出自華嚴經，華嚴經到最後歸結於普賢行願品，各位須知，普賢菩薩是大願王，連他都勸大家發願往生哪！再者，每尊佛都有願，惟獨阿彌陀佛的願最大最多，今後，希望諸位把這個「願」字多注重注重，沒有願是不能成就的。
其次，在還沒談到下文之前，本人對今晚所說的話，作一個聲明：我所說沒有一句是我自己的話，我沒學問敢說話，所說句句皆是依照經典或祖師的注子，句句都有根據。並不是我本人有什麼心得，妄發議論的。
以下，我們來談淨土宗學人，人人都知道要走的，人人也都會說，卻是大部分人不去做的，什麼話呢？那就是「帶業往生」，這正是前面所說，學了三五年佛，卻起疑不信的癥結所在了。因為凡學了佛的，就懂得有「生」就有「滅」，生滅法是不究竟的，學佛正是為了「不生不滅」，現在既學了佛，還叫我們「往生」，那麼，「生」了是否還得「滅」（滅就是死）呢？於是，這些人自然有些不「願」意了，殊不知，淨土法門教我們「發願往生」，是別有方便的！
接下來，在我們談這殊勝方便之前，先來探究一下，為什麼有生死？有生即因有惑，有迷惑就造業，造了業就受報應，生生死死就這麼了無已時。有關迷惑，今晚不能細講，簡單講可分三種：第一種是「見思惑」，能斷見思惑即證得羅漢果，可得不生不滅，但卻已掉入涅槃坑了，一旦掉入涅槃坑，就不懂佛法了，諸位不信可查經典去。第二種是「塵沙惑」，斷塵沙惑即可證菩薩果位，菩薩又分五十二個階級，成佛必須經三大阿僧祇劫長遠的時間。而在娑婆世界，不知要多少年才能斷一品惑，可見斷塵沙惑也是好不容易的事。第三種是「根本無明」，要了解這根本無明，得講唯識相宗，第八識有我執法執，我法二執打不破，則不能與之談，因為根本就聽不懂啊！所以說：「佛法無人說，雖智不能解。」自古以來，就有很多狀元郎，和他說佛法，也是一竅不通的，縱使他讀完了二十五史，對了生死也是一點也幫不上忙，到頭來，仍是該怎麼死，還是怎麼死。因此，想不生不滅，就得三惑斷盡，這豈是簡單的事？正因為不簡單，才要用到「帶業往生」的殊勝方便。
假如我們肯發願——「願意帶業往生」到極樂世界去，我們的分段生死（也就是見思惑所招感的生死）便可以斷了，剩下的，就是變易生死，變易生死乃是境界的變換而已，不像分段生死那般輪迴不息，那般苦不堪言。再者，我們從娑婆到極樂，叫「往生」，生到極樂世界的環境才適合斷惑修行，到那裏去，是去上學的，學成後就得再回到母校娑婆世界來度化眾生，這也算是報恩。所以，「願」的另一個意義是「乘願再來」，若只想自己去享福，那就連去也去不成了。總之，要有「往生」的條件，還要有「發願」的條件，回向文中，讓我們「同生極樂國」，要我們「上報四重恩，下濟三途苦」——正是此意。所以，我奉勸諸位，必得如是發「願」。
其次，再談「行」，欲往生極樂世界，我們還得有修的方法，光說理，沒說方法不行，這方法，關鍵只在「一心不亂」上，這四個字，在目前這樣的世間上，修上十年也辦不到，那怎麼辦呢？大勢至菩薩念佛圓通章中有「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」句，所謂見佛，即是見阿彌陀佛，為什麼必定見阿彌陀佛呢？要知念佛不是唱佛，「念」是今心，動心起了念頭，「念茲在茲」，念佛則心在佛上，念阿彌陀佛即心在阿彌陀佛上，若你忽然想到藥師佛來了，這就是「亂」。其實，只要見了阿彌陀佛，就是見了十方三世佛啊！
此外，還有容易的，就是「憶佛」，憶佛可不是想佛，乃是「默而識之」，默是在心裏頭，識（音誌）是記住在心裏頭忘不了——比如大家總有忘不了的事，士農工商，從事各行各業，為的是賺錢吃飯，這吃飯，只要鐘點到了，不管肚子餓了沒餓，就是忘不下。現在，若把這吃飯的心轉變為憶佛，把心裏境界變一下，想著「一切皆阿彌陀佛變化的」，就不會把他忘記。好比我來這裏不是講演，我是來此觀佛的，這一切都是阿彌陀佛變化的。若能如此憶佛念佛，則淨念相繼，相續不斷，終達到「一心不亂」。這是平常功夫，到了臨命終時，還得「一心不顛倒」，心顛倒則不能往生，不顛倒才得往生，這是很重要的一句話。
然而，怎還會有顛倒呢？那是因為惑，功夫下得深，是斷惑，下得淺，就只伏惑，「惑」如根，「伏」如把石頭壓住他，既未斷他還會發起來，所謂「一心不亂」，伏惑也一心不亂，斷惑也一心不亂，斷惑保了險，不會顛倒了，伏惑就不保險了，所以，臨終須有助念的，助念乃幫助你念，你平日裏自己念，到臨終時有人助念，那惑雖未斷，也伏而不起，心不顛倒了，即得往生極樂國土，所以這助念，別的宗幫不上忙，唯有淨土宗可以有人幫助。
今天的話，說到這裏為止，這佈教所所以能有如此發展，還靠各位正知正見——亦即「志同道合」，本人不能常常來，還靠各位竭力發心護持。如有需要幫忙，各聯體機構理當互助，可以不必客氣！