五濁惡世
五濁惡世，就是最不好的一個世界。五濁是（一）劫濁、（二）見濁、（三）煩惱濁、（四）眾生濁、（五）命濁。劫濁，就是這個時代非常不乾淨。見濁，見解非常不乾淨。煩惱濁，人有煩惱，這也是不乾淨。眾生濁，眾生也是不乾淨的。命濁，我們這個命也都是污濁不乾淨的。
《楞嚴經》上說：「土失留礙，水亡清潔。」就好像在一盆清水，放上一些砂土，那麼土本來的功能，也就會失去了。土本來的功能是什麼？留礙。土有一種障礙的性質，所以人在上面走，土會托著。如果沒有土，我們就掉到海裏頭去，因為土的底下有水，水來托著泥土；而水底下又是火，有時候火山會爆發，這也都是有一種變化的作用。那麼說水底下是火，這火不會被水熄滅了嗎？因為火太多了，水也熄不滅。你想要知道這種道理，那就要多研究佛法，才能了解。「土失留礙，水亡清潔。」土失去本來留礙的功能，水也失去清潔了，所以就叫濁。
（一）劫濁。這五濁惡世就好像水和土混了，所以這個世界是不清的。你說怎麼樣分別不清呢？就拿劫濁這個「劫」──時候，也分不清楚究竟是個什麼時候。以前有一個人問我，什麼叫時候？沒有時候，分不清楚，這就是劫濁。
（二）見濁。你說我們這個見怎麼能分別清楚？也分別不清楚。每一個人的見，你能分開界限嗎？說這個是我的見，那個是你的見。你以那個作為你見的邊際？那麼我見的邊際又是哪一個？沒有。沒有邊際，分別不清，混合在一起了，這是見濁。
（三）煩惱濁。這煩惱濁，大家都煩惱，你有煩惱，我也有煩惱，煩惱和煩惱互相攪和在一起，也是分別不清楚。有人說，我知道我的煩惱是我的煩惱，你的煩惱是你的煩惱，那為什麼你就能把我的煩惱給惹出來？如果那是我的，不應該由你惹出來；你的煩惱如果是你的，也不應該由我令你生煩惱。那麼這樣看起來，煩惱也沒有邊際，也是混濁的。
（四）眾生濁。眾生今生做人，來生就做狗也不一定，再來生做貓也不一定，再來生去做老鼠也不一定，或者再來生就變一隻蟲子，各處爬也不一定，這你怎麼能分別得清楚？眾生和眾生互相合作，開個大公司，也是互相分別不清楚。在這大公司裏，不是你被人家賣了，就是人家被你賣了，互相有來往的關係。這不是濁嗎？這就是眾生濁。
（五）命濁。我們的命運也是混濁的。
所以這五濁說起來，是很複雜的。
修行必須要修究竟法
我們人吃東西，尤其是中國人對吃的，要吃有滋味的，於是就用酸、甜、苦、辣、鹹這五種的味，來調和所吃的各種菜蔬。辣味要是放得太多了，那不喜歡吃辣的人，根本不吃這道菜；酸味要是放得太多，不歡喜吃酸的，也不吃這道菜；苦味要是多了，一般人就不歡喜吃；乃至甜味要是多了，也有人不歡喜吃。必須要把滋味調勻，每一樣都不多不少，恰到好處。
人歡喜吃合乎胃口的味道，佛法也是這樣。有的歡喜這一種法門，有的歡喜那一種法門，有的歡喜信耶穌教，有的歡喜信天主教，有的歡喜信回教，有的歡喜信道教，有的歡喜信孔子。孔、老、佛、耶、回這世界五大宗教，說起來是五個，實際上是一個。怎麼說是一個？在佛所說的法，一切法皆是佛法，所有一切宗教的法門都包括在內了。無論你是天主教、耶穌教、回教、道教、是孔子（儒教），總而言之，都包括在這一切法之內，都沒有超出一切法。
無論哪個宗教，不能說它沒有法，也不能說它在這一切法之外；因為一切法之外，根本就沒有一個法。「一切法皆是佛法，皆不可得。」沒有！一切法已經沒有，這個才是真正到家的話。不是說，我有一個方法來騙騙你，我有一個什麼好的東西給你吃；沒有！什麼都沒有的。
又怎麼能知道本來什麼也沒有呢？六祖大師說過：
菩提本無樹，明鏡亦非臺
本來無一物，何處惹塵埃
本來就沒有，你要到什麼地方去找塵埃呢？都沒有，那你找什麼塵埃？你要是有一個東西，那就會有塵埃的；因為沒有，塵埃也沒有地方染污它了。所以這一切法，皆是佛法；明白道理的人，知道一切法都是佛法。
但是法又有是法、非法；有究竟法、有不究竟法；有善法、有惡法；修行必須要修究竟法。就好像走路一樣，你要是有飛機，想從美洲去歐洲，一定能夠到的；你要是走路，從美洲走到歐洲，你說要走多久啊？除了在陸地走路外，還要經過海路的辛苦；到海邊的時候，必須要坐船，船也走得很慢，就要花很長的時間。可是你要是坐飛機，就會很快的。這就是比方修不究竟法，你必須要修很長的時間，才能到你的家裏邊（成佛）；你修究竟法，就很快到你家裏邊。
不究竟法是什麼呢？就好像一切外道法。不錯！修也是有一點好處，但是慢；而究竟法，就是依照佛法來修行。
佛的音聲可以傳多遠？
佛的聲音是很清晰，很微妙的。
佛用一種音聲說法，可是無論哪一類的眾生聽見佛說法的聲音，都會明白；甚至於不同國家的人聽見，也都會明白。佛用一種音聲說出來，在日本人聽，就是日本話；在英國人聽，就是英語；在法國人聽，就是法語；在西班牙人聽，就是西班牙語。雖然各國的人語言不同，但是在佛的一種音聲裏頭，都能顯現出，不用翻譯成很多種語言，佛的境界是不可思議。所以說「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」
什麼叫「音」呢？音者飲也，為什麼叫飲呢？言其聲音說出來，你聽明白了，就好像喝到肚子去，飲下去了。又音者，隱也。有大的、有小的，若隱若現，所以就說是隱。佛有不可思議的境界，他的音聲發出來，眾生聽了就不同，不一樣的，你聽的是這種聲音，他聽的是那種聲音。本來是一種音聲，但是眾生的種類不同，所聽的就有不同。
佛的音聲可以到多遠？
目犍連尊者是神通第一，他曾經試著用神通向東方恆河沙數世界去找，想知道佛的音聲到底有多遠？可是走過恆河沙數這麼多的世界，佛的聲音聽起來，還像在他座前那麼大的聲音，所以佛這種的聲音是不可思議的。
佛這種聲音，一般人聽了就生歡喜心，生恭敬心。好像人講經，聲音要是不響亮、不清楚，令人聽得沉沉欲睡，人就會不願聽。聲音要是像銅鐘那麼響亮，聽者就是想睡覺，也會把他驚醒。
佛的聲音，令人又歡喜聽，又不睡覺，越聽越歡喜聽，聽了這一句，就想聽下一句，好像吃好東西，捨不得放下。
佛的大聲音，雖然是大音聲，但不是我們人放大嗓子，像破鑼那種聲音，嗡嗡、劈劈拍拍的，不清脆。
佛的聲音很響亮，令人一聽佛的聲音，就已入了聞法三昧。可惜我們沒有生在佛出世的時候，所以無法聽見佛的音聲，真是太遺憾了！
三輪體空真布施
布施，有財施、法施、無畏施。
布施而不著到布施之相，這才是真正的布施。著相的布施，是生天的果報；不著相的布施，是屬於無漏的果報。不著相，就是心裏不要記住它，比如說我布施給某個人錢，心裏就在想：「啊！這回我做了布施，將來我會得到好的果報。」總這麼想，就變成沒有果報；就是有果報，也只是生到天上去，而不能得到無漏的果報。
怎麼樣才叫「不著相布施」呢？要三輪體空，就是沒有一個能施，也沒有一個所施，中間也沒有一個受者。
什麼叫能施呢？就是有我，忘不了我，例如：我現在有一筆錢，布施出來造廟，或者造佛像，或者印經典，這就生出一種執著心。什麼執著心呢？生起我是一個能布施的人，我拿出五萬塊錢來做布施，這是能施。
什麼又叫所施呢？例如：我拿出五萬塊錢來施給旁人，或者造廟，或者是造佛像，或者印經，我做了這種功德，我有所施。
我是個能施的，我又有所施，那麼在能施、所施中間，又有一個受者。受者，有能受、所受。什麼叫能受呢？有一個人布施出五萬塊錢，布施給我了，我是個能受；我所受的是對方來布施給我的，那麼對方就是所受。沒有能施，也沒有所施，既然沒有能施所施，也就沒有能受所受，這叫三輪體空。
雖然做布施，而不執著布施相，這才叫「三輪體空」的布施。
諸惡莫作，眾善奉行
「尸羅」是梵語，翻譯成中文就是「清涼」；清是清淨，涼是很涼爽的。這又乾淨又涼爽，意思就是沒有熱惱，沒有煩惱，就得到清涼了，這是一個翻譯法。
又有一個翻譯法，是什麼呢？是「防止」。國有國防，就是防備、預備一些軍隊，其他國家若不守規矩，來搶奪我的國家，我就和他打，這叫「防」──國防。家有家防，人有人防。現在講得是人防，人人自己防備自己。什麼叫「防止」呢？防備而停止。防備什麼？防備作一切的惡事，所以要停止一切的惡事，不作惡，就是諸惡不作，眾善奉行。
古來有一位大居士，乞請上座和尚開示什麼是佛法，這位和尚答覆：「諸惡莫作，眾善奉行。」
「老和尚，我向您請問的是佛法呀！您所說的諸惡莫作，眾善奉行，這三歲的小孩子都懂，您怎麼可以對我講這個是佛法呢？」
「三歲小兒雖懂得，八十老翁行不得。」三歲的小孩子雖然懂，但是八十歲的老翁卻做不到。
諸惡就是一切的惡，也是惡中的單單一種惡。這個「諸」字，我把它當「一」字講，本來「諸」是「多」，我說「多」就是「一」，就是一種的惡事。為什麼你要作一種惡事？作一種的惡事，你就會作第二種惡事；作第二種惡事，就會作第三種惡事；作第三種惡事，就會作第四種；乃至百千萬種惡事，這都是從「一」字堆積起來的，都是從「一」字湊成的。好像山，你看山那麼大，它是從一粒微塵、眾多微塵，集聚到一起，而變成一座山。所以你若說多，多究竟是多少？沒有數量的，莫如就講它是一，還比較容易明白。
因此，連一件惡事也不要去作，這叫「諸惡不作」。你要是說諸惡莫作，他想：「諸惡莫作，是很多的惡不要做；那麼，這一件事也許不包括在諸惡裏面，所以可以做了。」我現在這個講法，是一件惡事也不可以做的，何況多呢！多了更不可以做。所以這是最要緊的，最妙的，一件惡事也不可以作。
眾善奉行，眾是眾多，和「諸」字意思一樣。眾善奉行就是每一件善事都要做，不論大善小善都要做，乃至像汗毛那麼小，只要是好事，就要去做。要是不做，不做就少這麼一點，就談不到「眾」。眾就是全體大用，整個的，沒有一點缺陷，一點也不少，才叫「眾」。不是說我單做這個善事，不做那個善事；或者我單做那個善事，不做這個善事，不是的，是全體大用。
「諸惡莫作，眾善奉行」，就是作善──多也做，少也做；大也做，小也做。但不可作惡，你要是作惡，無論大小惡都做，那就是顛倒了。所以這位老和尚說「三歲小兒雖懂得，八十老翁行不得。」因為你做不到圓滿。
菩薩的境界
尸羅就是持戒，講起持戒的人太多了，不過我講一個持戒的人，他是誰呢？就是道宣律師。道宣律師在中國是持戒第一，研究戒律最高的一位法師。他因為持戒律的關係，感動了天人給他送飯；人間的飯他不吃的，吃天上的飯，因為天人來供養他。在中國歷代祖師以來，就是道宣律師受天人供養，這是人人都知道的。
戒律，就是專講戒相、戒法、威儀這些道理。三千威儀，八萬細行──這三千威儀從什麼地方來呢？從行、住、坐、臥四大威儀來的。行也有威儀，要行如風；坐也有威儀，要坐如鐘；站也有威儀，要立如松；臥也有威儀，要臥如弓。
（一）行如風。行路好像起風一樣。這個風，並不是颶風的風，也不是狂風的風。如果走路像跑似的，雖然不是颶風，但就變成狂風了。不要那樣，要清風徐來，水波不興。清風是很慢地吹，有風是有風，但是水上沒有波浪，所以行路要像這種風。
（二）立如松。站立要像一棵松樹那麼直。不要縮頭縮脖子，一點精神也沒有，好像睡不醒似的，要挺起胸膛來。也不要彎腰駝背，低著頭走路；低著頭你總看地下，看地獄。說不要低著頭，那就仰著頭囉？太仰也不對，要自然直起來，這是四大威儀之中的立。還有，走路也不要東張西望，不要看看前邊，看看後邊。你東張西望地，警察一看：「噢！這個人一定是想要偷東西，所以看看有沒有人，他一定是想要撬誰的門。」於是就注意你了；所以不要東張西望，左右旁觀。
（三）坐如鐘。坐要坐得像一口鐘。
（四）臥如弓。臥時像一張弓，這叫托腮搭骻，稱為「吉祥臥」。托腮，右手托於右臉側；搭骻，左手搭於左上股；腿彎曲一點，就像一張弓。
在行、住、坐、臥四大威儀中，每一威儀有兩百五十條──行有兩百五十條，坐有兩百五十條，臥有兩百五十條，立有兩百五十條。所以要詳細的講，每一種都有兩百五十種這麼多，你看，不是那麼簡單的。那麼這兩百五、兩百五，四個兩百五，合起來是一千。這一千又有三個──過去一千、現在一千、未來一千，這就是三千威儀。
因為道宣律師持戒精嚴，三千威儀、八萬細行具足，所以感動天人給他送飯。他修行時，不妄言、不妄笑。他不隨便講話的，你和他講話，要講合乎戒律的話，他才答你；不合乎戒律的話，他不講。笑──他也是不苟言笑的。但是他也不哭，也不發脾氣，也不揚嘴，總是本來天然的樣子，喜怒哀樂，他沒有的。沒有喜怒哀樂，那是個什麼人？是個木頭人。木頭人沒有喜怒哀樂，也不會歡喜，也不會發脾氣，也不會哭，也不會樂。可是這喜怒哀樂，在沒有發以前，就是個中道。持戒的人，一舉一動都是要守持中道。道宣律師因為守中道，也是日中一食，所以感動天人陸玄暢，每天中午給他送供，送天上人吃的飲食來供養他。
道宣律師在終南山修行，終南山和喜馬拉雅山是連著脈的，山脈是接接連連不斷地通著。聽說在中國的終南山裏邊有很多老修行，在那兒修行悟道，也有很多狼虎，但是牠們不妨礙出家修道的人，而且還來做護法。道宣律師在那兒修行，住茅棚，天人給他送供養。這個時候，窺基法師就打妄想，打什麼妄想呢？他說，「噢！人間所有的飲食，什麼好吃的東西，葷的、素的，我都吃過了，唯獨沒有吃過天上的飲食，道宣律師是天人給他送供，我到他那兒趕齋去。」趕齋就是到他那兒吃飯。於是，他就到終南山去見道宣律師。
窺基法師當時也是國師，是玄奘法師的徒弟，講唯識的，非常聰明。當時，有八、九百個和尚在一起翻譯經典，他是其中的一個主要角色。他早些到那兒等著吃中飯，因為道宣律師只吃中飯。可是，等著、等著，中午，午後，等到晚間，也沒有人送飯來，道宣律師也沒有飯吃，窺基法師也沒有飯吃。這窺基法師專好吃東西，一天不吃飯就受不了了，啊！這下煩惱不小：「你說你這兒有天人送飯供養你，怎麼我來沒有呢？你是不是講大話啊？你是不是在打妄語騙人啦？」道宣律師說：「嗯！隨便你講嘍！你說我騙人也可以，可是我自己知道是騙人，或是不騙人。」
窺基法師說他騙人，他也不辯論。窺基法師等到天黑，也不能走了，就在茅棚住下來。住下了呢，一個肥和尚，一個瘦和──﹣肥和尚就是窺基法師，瘦和尚就是道宣律師。道宣律師雖然吃天人的供養，但是不肥；窺基法師雖然沒有吃天人送的供養，卻吃得很肥很胖的，因為他歡喜吃東西，一天到晚叫廚子想辦法做好味道的齋飯來吃，這個肥和尚就在這裏住下了。
到晚上，窺基法師不打坐，也不參禪，倒頭便睡，一睡就打呼，鼻息如雷，呼、呼、呼……，道宣律師打坐，他不打呼。窺基法師在那兒睡著就打呼，吵得道宣律師不得入定。既然不能入定，就在身上摸蝨子（終南山是很冷的地方，修道人很少洗澡，身上有蝨子）；因為他不能入定，所以蝨子就咬他，他就用手把蝨子從身上拿出來。因為他持戒，不敢殺生，也不可以殺生，就慢慢地把蝨子放在地下。這時候根本沒有點燈，也沒有什麼事，而窺基法師也已經睡著了，根本也不知道，於是他就繼續打坐下去……。
第二天早上，道宣律師就對窺基法師說：「唉！你怎麼一點也不修行，也不打坐，也不用功，晚上躺下就睡覺，打呼打得這麼大聲，這麼打閒岔，令我不能坐禪，也不能入定。」窺基法師說：「啊！你說我沒有修行？我看你才沒有修行！你說天人給你送供？我到這兒來，天人也沒有來過，我也沒看見。昨天晚間在你這邊住，你不好好用功，卻捉蝨子。你捉兩隻蝨子，你要是把牠捏死也罷了，可是你把牠掉在地下，就把一隻給摔死了，另一隻蝨子卻摔斷了兩條腿。摔死的這隻蝨子，就到閻羅王那兒去控告你，閻羅王準備派鬼來捉你去審問。我為你說了很多好話，說你是個修道人，希望閻羅王能原諒你，叫那兩隻蝨子托生去吧！這才沒有找你的麻煩。你反而說我打你的閒岔，不讓你修行？我看你才真是沒有修行！」
道宣律師想：「這兩隻蝨子扔到地上，他怎麼知道？昨晚沒有燈，什麼也沒有，他怎麼就知道這件事呢？」所以也不敢強辯了。因為他持戒律，不能和人亂講話，人家說他怎麼了，他就忍著，也不辯論。之後，窺基法師說：「我今天不等吃午飯，我走了！你在這兒裝模作樣繼續修行吧！」
到了中午，天人陸玄暢又來給道宣律師送供了，道宣律師不太高興的說：「你昨天怎麼不送飯來呢？」
這陸玄暢即刻跪下說：「律師！昨天不是不送供，我送供時，卻進不來你這茅棚。距離這茅棚四十里地以內，都是金光燦爛，我睜不開眼睛，沒有辦法看見眼前的路；所以就問當地的土地菩薩，為什麼前面金光閃閃這麼厲害，令我走不上去？土地菩薩說：『在茅棚裏有一個人，是尊肉身菩薩，是活菩薩。』昨天我繞了幾轉，都進不來，所以沒法子給你送供，請你原諒！」
道宣律師想一想，難怪窺基法師做國師，皇帝都相信他，原來是尊肉身菩薩。從此之後，他不敢輕視窺基法師了！所以菩薩的境界，不是我們可以測度的。
佛法裏頭沒有第二
在佛法裏頭沒有第二，都是第一，不論哪一個法都是第一。
有一個人問我說，佛法有八萬四千種法門，哪一種法門是第一的，最高最妙的？你猜我怎麼答？我說佛法有八萬四千種法門，就有八萬四千個第一，哪一個也不是第二。
為什麼這麼講呢？八萬四千個法門是對治眾生八萬四千種的毛病，每一個眾生皆有他自己的毛病；那麼，對治他的毛病，把他的毛病治好了，這就是第一。譬如一切的藥品──有治頭痛的，有治喉痛的，有治眼睛痛的，又有治耳朵痛、牙痛、鼻痛的，還有治身上各部份毛病的，你說哪個藥品是第一？要是說治頭痛的藥品是第一，治眼睛痛的藥品是第二，這是錯誤的。你有頭痛的病，吃治頭痛的藥，這藥就是第一；你有眼睛痛的病，吃治眼睛痛的藥，這藥也是第一。
好像我們人有貪瞋癡，你明白佛法，把你的貪心治好了，這治貪心的佛法就是第一；你明白佛法，把瞋心治好了，這治瞋心的法門就是第一；你明白佛法，將你的癡心消除，這治癡心的法門就是第一。眾生有八萬四千種的習氣毛病，佛就說八萬四千法門，來對治八萬四千種的毛病。所以能把你的病治好的，這就是第一；沒有治好你的病，就談不到第一。因此八萬四千法門，就有八萬四千個第一。
《金剛經》上說：「是法平等，無有高下」，既然沒有高下，所以我說八萬四千種法門，八萬四千個都是第一，你說這是不是佛法？
到彼岸
「波羅蜜」是梵語，翻譯成中文是「到彼岸」，又叫「彼岸到」。「到彼岸」是中文的文法，「彼岸到」這是印度梵語的文法，像是英文的文法。中文說「到彼岸」──到了彼岸；英文就說「彼岸到」，梵語也說「彼岸到」，和中文的文法稍微有點不同。
這個到彼岸和彼岸到，是到什麼彼岸？就是我們所做的一切事情成功了，達到我們的希望，達到我們的目的，這叫「到彼岸」。比如我們現在要了生死，生死是此岸，涅槃是彼岸；那麼由生死的此岸，經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸，就叫到彼岸。我們從這個世界，想要到佛的常寂光世界去，從現在開始走，將來走到了，這就叫到彼岸；我們從凡夫的此岸，而到聖人的彼岸，證聖果，這也叫到彼岸；我們以前沒明白佛法，現在明白佛法，這也叫到彼岸。
不過，到彼岸──有究竟的彼岸，有不究竟的彼岸。什麼是究竟的彼岸？什麼是不究竟的彼岸？我們在凡夫地證了初果，就到初果的彼岸，沒有到二果的彼岸；我們證了二果，這是二果的彼岸，沒有到三果的彼岸；我們證了三果，這是三果的彼岸；我們證了四果，這是四果的彼岸，而還沒有到菩薩的彼岸；我們證得菩薩的知見和智慧，這是菩薩的彼岸，而不是佛的彼岸；我們證到佛果的彼岸，這才是究竟的彼岸，是最後的彼岸。所以這個到彼岸，講起來是很深，無窮無盡的。
我現在只是講了少少的這個道理，你們明白彼岸的意思以後，推而廣之，擴而充之，達到究竟的彼岸去了。這也就是雖然我給你們講很少的道理，你們能照這個道理去推廣擴充，把它擴大起來──我講一個道理，你們能明白十個道理、百個道理，這就叫「推而廣之，擴而充之」。又譬如我們現在開始講經，這兩個鐘頭講完，就到彼岸了，這是波羅蜜，這一座的講經到彼岸了。還有從前面「如是我聞」一開始講，這是此岸；講到後邊「皆大歡喜，信受而去」講完了，這是到彼岸了。
總而言之，做什麼事情，達到目的地，這就是到彼岸。你要是把這個到彼岸明白了，那就到彼岸去了。我們最大的目的，就是成佛，得到阿耨多羅三藐三菩提，得到無上正等正覺，這就是我們的彼岸。
勤修精進
「毗離耶」是梵語，譯為精進。有的人誤解這精進是向外道上去精進，其實真正明白精進的，是向佛法上精進；若向外道精進，就只是修無益的苦行。
在印度有很多種外道，有一種外道，不吃飯而吃草，學牛的行為，持「牛戒」。有的外道學狗的行為，持「狗戒」：狗所不做的事情，他也不做；狗所不吃的東西，他也不吃，狗吃的東西他才吃，這叫做「牛狗戒」。又有另一種外道在灰堆裏睡覺：本來人的身體就是不乾淨的，他呢？還要在人身上增加很多灰塵，在灰塵裏修行。又有一種外道，他說修行要吃得苦，吃得什麼苦呢？要睡在釘床上，這表示他能忍痛，能行苦行……。以上種種，叫做外道的無益苦行。像這種自己認為是很精進的，其實是一種邪知邪見的精進，不是正知正見，所以這種精進是沒有用的。
要在善法上精進，不要在惡法上精進；你要是在惡法上精進，那就是背道而馳，違背道而走路。在善法上精進，例如：拜佛、念經、禮懺、念佛，這都是「身精進」。然後再「心精進」，什麼叫心精進呢？心念茲在茲，時時刻刻都要修行，勤修善法，念念不忘，勤修精進波羅蜜，忘了自己的疲倦。你真正修佛法，就不覺得疲倦，也不覺得餓，也不會受一切不如法的煩擾。為什麼？因為你能精進，所以就沒有這些壞的感覺；若不精進，那就會發生毛病，又覺得疲倦，又覺得精神不好，就乾脆睡覺去了，這就是不精進。
這個精進，主要看你自己怎麼去做。一切時、一切處，要勤修善道，這才是精進波羅蜜。
真精進
精進，本來是沒有精進的；說是有精進，這不過是對我們一般凡夫來說這個法，根本在精進本身上，是不會有個精進的。所以「六度」都是精進，也都不是精進。
布施、持戒、忍辱，是屬於身的精進；禪定、般若，是屬於心的精進。這樣講起來，六度裏這個精進根本就沒有了，精進就變成其他的，如般若波羅蜜等。譬如你多做布施，這是布施精進；你多持戒，這是持戒精進；你多忍辱，這是忍辱精進；精進再精進，這是精進本身再精進；你禪定精進，坐禪不休息，這是坐禪的精進；你修般若，修習般若智慧，這是智慧的精進；學習般若法門，則是般若的精進。所以這精進本身就沒有精進，它變成勞而無功；因此你不要執著你有精進，那就是真精進。要是執著我這裏也精進，那裏也精進，說我這個精進可是無量無邊的，六度波羅蜜我都精進了，那就等於沒有精進了。因為你有一個精進在心裏，障住你這種境界，就不是真精進。
佛法要是真明白了，根本就沒有。你沒有明白的時候，是有這個東西；明白了，就沒有了。那你說：「我現在就沒有了，我也不精進了。」那你不精進，也是沒有了，但這是不同的。要是你真正明白佛法，真正精進也沒有了，為什麼？因為你不執著了。你要是不明白佛法，一味執著你的精進，那不算精進。因為你根本就不懂什麼是精進，所以更談不上精進。所以你沒有懂得佛法的時候，你不明白；你要是懂了，你還要放下它；你不放下，那還是不懂佛法。這就是教人離一切執著相，什麼事情都不要執著；你有所執著，就是不明白佛法。
水性遍滿一切處
在《長阿含經》中，講到海、河、湖從什麼地方來的。這是因為世界有太陽，太陽就有熱力，有熱力就有炙，有炙就有汗出；江、河、湖、海，都是由這汗而成就的，因此不單人有汗，地也有汗，樹也有汗，一切眾生都有汗。就這麼一炙，它就熱了；熱，就會出汗。太陽無論曬到什麼地方，它就有一股熱力，這股熱力就叫「炙」。
在這個世界上，就是汗出太多了，水多就變成江河。尤其水是遍一切處的，盡虛空遍法界，什麼地方都有水的。例如《楞嚴經》上講，在月明的中夜，用水晶珠盤向空承接露水，這樣水就來了。所以由這個證明，水是遍一切處的。但雖是遍一切處，有時候我們看不見它，這是因為它有水的性，而沒有水的體。就如同人有佛性，我們看不到佛性，只看到人的體一樣。
水有水的性──濕性。一般地方都有很大的濕氣，所以這證明到處都有水，也到處都有火。可是水性火性是互相合作，而不是相互衝突的。那又為什麼不是所有地方都有水呢？天地和水是相連的，因為四大天王有避水珠，所以才沒有到處都有水的；如果沒有避水珠，這世界上統統都是水，淹遍全世界，這道理講起來是很妙的。
什麼是海呢？海可當「晦」字講；晦是黑暗的意思，就是說海裏邊很黑暗。你到海裏邊睜開眼睛，看不見裏邊有什麼東西；海大得很，你什麼也看不見，你不知道它有多深、多寬、多大，這叫「海」，也可以說是個「大」的意思，也可以說是晦昧不明的意思。
海有很多神，龍王就是海裏的神。海神中有一個叫海若，一個叫陽和。海若這個海神是獸類，不是蟲類；牠有十八條尾巴，八個頭，長得和人的面貌一樣，有八條腿，這是海中最高的神，其他還有很多神。如果你們打坐時，見到有這個樣子的，不用害怕，這是海神來供養你；不要以為牠的樣子怪，就害怕了。
江字怎麼講？江和海有什麼不同？江比河大，海比江大；江很寬，但不太深；河沒有江寬。因為海是大的，是萬流之主，所有江河湖都匯歸到海裏，無論多少江，它都能收下，不怕多，是容納萬流的。江就不同了，要往旁邊的地方發展；海水則不往其他的地方流。江當「公」講，指它很公平的；另一種意思是「貢」，在中國所有江、淮、河、漢出產的東西都要進貢皇帝，所以叫公，也叫貢。
河也有一種講法，這種講法也不容易知道，就是「掌」的意思，因為河上沒有風浪時，河面非常的平靜，如同手掌般，水平如鏡。
守口攝意身莫犯
守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情
無益苦行當遠離，如是行者可度世
這四句偈頌，每一個出家人都應該記得；佛住世的時候，出家人每天都要念這四句偈頌，時刻不能忘失。所以，甚至想要出家的人，也應該把它記得；更何況是已經出家的人，更不可把它忘了。
守口攝意身莫犯：口不能隨便講話，也不能隨便說是說非。不能說這個好，那個不好；這個好吃，那個不好吃，什麼都不可以說的，這個口要把它管住。攝意，就是把意念總收攝起來，不要叫它東跑西跑。身莫犯，身體不要犯戒，一定要時時刻刻提醒自己是個出家人，不要犯規矩，這叫守口攝意身莫犯。
莫惱一切諸有情：不要惱亂一切有情，令一切的有情生煩惱。這「有情」，不單是指人，甚至就是一隻畜生，你要是令牠發脾氣，這都是不對的。出家人應該莫惱一切諸有情。
無益苦行當遠離：沒有益處的苦行，應當離開遠一點。可是十二頭陀行是應該去做的，而沒有益處、不合乎佛法的，就不應該去做。甚至於有些外道法，自言可即身成佛，這都不要去學；應該要依照佛法去修行，也不要去修「牛狗戒」。
這牛狗戒是怎麼回事呢？因為外道行苦行，行得也很苦的，於是他就開天眼了。開天眼後，看見一隻狗死後升到天上去了；他說這狗升天，那我依照狗去學，也可以升天的，所以他就持「狗戒」。另一外道他得天眼通，看見一隻牛死後升天，所以他就學牛的樣子持「牛戒」。這些外道徒因為沒有智慧，所以雖然修種種的苦行，也沒有益處的；而印度有些外道就是這樣的，所以說「無益苦行當遠離」。
如是行者可度世：像這樣行道的人，才可以度世，教化眾生。
我再來補充一段持戒波羅蜜──以前佛住世的時候，有兩個比丘要去見釋迦牟尼佛，經過很長的路程，中途沒有水，兩個比丘渴得不得了，幾乎就要渴死了。
一個比丘見著了一個人頭骨，裏面有一些水，這個比丘說：「我們現在渴得這麼厲害，可以喝這腦袋骨裏的水。」另一個比丘說：「不可以呀！這裏面有蟲子，有蟲子的水是不應該喝的。」這比丘說：「我們現在渴得這個樣子，喝下這些水，就不會渴死，才可以去見釋迦牟尼佛呀！如果我們渴死，也沒有法子去見佛了。」另一個比丘說：「我寧願持戒死了，雖見不著佛，也要依佛的教誨；我就是死了，也沒有關係。」這比丘就把像水瓢似的腦袋骨裏的水喝下，而沒有喝水的比丘果然就渴死了。
喝水的比丘就往前走去見佛了，他請問佛說：「我們兩人走到半路上，渴得不得了，見到一個人的頭骨裏有水，我就把這水喝了，免得渴死，好來見佛。我的另一個同參，他寧可渴死也不喝這水，他說這水裏面有蟲子，喝了就犯戒。結果我把這水喝了，我沒有死；他沒有喝這水，他就渴死了，所以我見到佛。」
釋迦牟尼佛說：「你以為他渴死了嗎？那個比丘因為持戒關係，我令他先來見我，他現在已在我這兒聽法了。持戒雖然很困難，但是這種誠心我是知道的；你不持戒，雖然見我，但是你的心沒有這麼誠。所以他已經開悟證果了，你現在還要慢慢修行。」
由這一段看來，持戒是最要緊的，我們不要以為馬馬虎虎就算了；你馬虎一點，就差得很遠了。所以修行一定要認真，腳踏實地去做，不要飄浮，要實實在在地去做。持戒、忍辱、布施、精進、禪定、智慧，這六度萬行，都要真心去做。若沒有真心，馬馬虎虎地，那與佛法不會相應的，一定要往真的做。所以「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可度世」這四句偈頌，是出家人時時刻刻都不應該忘的，都要本著這四句偈頌去做。
世間智，出世間智
「般若」是梵語，譯成中文就是「智慧」。智慧又分為世間智和出世間智。世間智，是世智辯聰。
什麼是世智辯聰呢？好像現在科學進步，哲學進步，還有一切的學問，這都是世間的學問；他能把沒有道理的，辯論出道理來，這叫世間的智慧。
出世間智，就是出世間的智慧，是勤求佛道，念茲在茲的，不斷地研究佛法。甚至於睡覺，也思惟佛法；作夢，也思惟佛法；任何病痛的時候，也思惟佛法，這才是真正的修出世的智慧。
那麼出世的智慧和世間的智慧，究竟是一個或是兩個呢？本來是一個的，但看你怎樣用它。用到世間上去，就是世間智慧；若用到出世佛法上，就是出世的智慧智慧並沒有兩個分開講。本來你研究世界的問題，知道世界一切都是苦、空、無常、無我，那麼現在就用這種的智慧來研究出世的學問，這也就是出世的智慧；世間智和出世間智並沒有兩個。
一般的人多數有世間的智慧，而沒有出世間的智慧；有的有出世的智慧，但沒有世間的智慧，這究竟是怎麼回事呢？有的人很聰明，卻盡做糊塗事，不必要的事情儘量去做，重要的事﹣﹣生死問題，他卻不管，不去研究它；而有的人研究出世的問題，卻不懂世間的法。所以必須要「既入世而出世，既出世而入世」，入世出世要通達無礙，你若明白了，在這入世，也就是出世；你若是不明白呢，你就是出世，也是入世。
人為什麼會聰明呢？
古人有幾句話說得很有用：
聰明乃是陰騭助，陰騭引入聰明路
不行陰騭使聰明，聰明反被聰明誤
聰明，我們人為什麼會聰明呢？因為我們前生做了很多有德行的事。陰騭是什麼呢？陰騭就是你做了有德行的事，沒有教人知道。做了好事，也不張揚說我做了什麼樣好事，例如：某一個人死了，沒有棺材，我買了個棺材把他埋起來；雖做了這麼一件好事，但是沒有向人宣傳，讓人知道。總之，對人有利益的事情，他去幫助，做了好事，不向人去宣傳，沒有人知道，這就是陰騭。
所以，前生做了很多陰騭的事，今生就聰明；還有你前生看的佛經多，念的經多，如念《金剛般若波羅蜜經》幾萬遍，今生也會聰明；讀書讀得多，今生也會聰明。所以說「聰明乃是陰騭助」，這個聰明是宿世有修行、有德行，所以今生才聰明的。
陰騭引入聰明路：因為有德行，所以你才聰明的，是這德行把你引導到聰明的道路上。
不行陰騭使聰明：你今生忘了，不走做好事的道路，不信陰騭，不做好事了，專門利用你的聰明去做壞事，這就叫做「聰明反被聰明誤」。這個聰明正是害了自己，為什麼？你要是不聰明，也就不會去做壞事。因為聰明，你所知道的，旁人不知道，你把人家給害了，別人還不知道你是個壞人，所以這叫「聰明反被聰明誤」。好像曹操是個最聰明的人，簡直聰明得比鬼神還聰明，可是他有些事情做得不當，也有一些事情做得不錯；雖然聰明反被聰明誤，但是也有他的成就。
喜歡聰明的人，聽過這首偈語後，應該努力做好事，做有益人群的事，不要害人。
誰把你綁住了？
以前有個和尚，向一位有名望的高僧請法，他說：「請問上座，怎麼樣才能得到解脫？」這位高僧說：「誰把你綁住了？」說完了這句話，這個和尚即刻就開悟了，「噢！原來沒有人綁住我呀！是我自己綁著自己。」自己若不綁自己，自然就得到解脫了。
那什麼叫做自己綁著自己呢？這個地方，各位要想一想，我們每一個人，自己看不破、放不下，才得不到自在；得不到自在，也就是得不到解脫。你若能看得破，一切都明白了，把什麼都放下了，就得到真正自由了；得到自由，也就是得到解脫了，無拘無束，無罣無礙，遠離顛倒夢想。真放下，就得到解脫；放不下，就沒有得到解脫。
釋迦牟尼佛在《地藏經》中說解脫音，我們大家也都應該把自己解脫一下，不要自己把自己綁著，不要把自己罥到監獄裏，永遠也得不到自由。怎麼說自己把自己罥到監獄裏呢？你要是沒有在監獄裏，就得到解脫；沒有得到解脫，就是等於在監獄裏一樣。想到東邊去，也不自由；想到西邊去，也不自由；想到南邊去，也不自由；想到北邊去，也不自由。
得不到自由，並不是說這個臭皮囊得不到自由，而是指這個「性」。這個自性若得到自由了，願意活著就活著；願意死，隨時可以死的。死了也沒有毛病，就這麼一坐就死了、就走了，這是真正自由。這叫做「生死由我不由天」，願意生就生，願意死就死。願意生，生到一百歲、一千歲、一萬歲……都可以的；願意不生，隨時都可以回到本有的家鄉去。願意住這個「房子」，就住這個房子；不願住這個房子，隨時都可以搬家。你若願住這個房子，有兩種解釋法：
一是識神得到自由了。這是屬於陰的，它可以到紐約，也可以到歐洲、澳洲，任何地方都可以去，並且當地的情形，它都知道，但是它不能拿東西，它不能在紐約買東西，帶回三藩市來，為什麼？因為它屬陰的。這是識神得到自由了，它可以看見紐約的境界，但不可以在那裏辦什麼事情的。
另一個自由，是本有的佛性。這佛性是屬陽的，是全體大用的。它即使是在三藩市，說要拿紐約的東西，伸手就可以拿來的。你說這是不是很妙？是不是神通？這就是一種解脫的境界，無拘無束，無罣無礙。它就是舉起一個三千大千世界，也像在一個房間裏這麼近、這麼容易。所以它願意怎麼樣都可以，在這個世界上什麼都可以辦得到的，這是屬陽的佛性。
所以你要是得到解脫、自由，就可以有這樣的境界；但是有這樣境界的人，也不可以隨便顯示。不可以說你要德國出品的某種東西，叫我到德國給你買來，我顯顯神通，就可以辦得到，這是不可以的。因為佛入涅槃時，告訴所有的弟子，不可用神通的；你若用神通，那就得趕快走，不要留在這世界上。因為一般人沒有神通，你有神通，令人對你生出一種驚世駭俗的心。
總之，你能隨心如意做到的事情，這是屬陽的；做不到的，這是屬陰的，是識神的作用，我們每一個人要弄清楚。
什麼叫智慧？
什麼叫智慧？智慧度愚癡，有智慧就沒有愚癡，有愚癡就沒有智慧，這兩個是不可並列的。可是，我再給你們說一個比較容易明白的：智慧就是愚癡，愚癡也就是智慧。有人說：「那我現在愚癡就是智慧，我就用我這愚癡去儘量愚癡。」如果你能儘量愚癡，那就是真正智慧了。
又有人說：「法師！你講這個道理，我怎樣都不相信！智慧就是愚癡，愚癡就是智慧？可是，我看那愚癡人盡做糊塗事，而有智慧的人就做明白的事。」不錯，你講得非常對，我說的非常不對。怎麼講呢？因為愚癡可變成智慧，所以我說愚癡就是智慧；而智慧也可以變成愚癡，所以我說智慧也就是愚癡。前幾天我講「聰明乃是陰騭助」時，已經把這個道理講得很清楚，不過現在再把它顯出來。你要是有智慧，為什麼就不會愚癡呢？因為有智慧的人就有真正的自由，也真正得到解脫了。
怎麼說呢？有智慧的人不會做糊塗事；你要是愚癡呢，就盡做糊塗事，不做聰明事。愚癡的人得不到自由，他總是被動的；有智慧的人，不會被動，他有真正的主宰，真正的智慧，不論什麼事情來，都能認識事情的好壞，好就去做，不好就不做；有真正的判斷力，有真正的擇法眼。愚癡的人就沒有，明明知道不對的，也要去做。比方說我們都知道賭錢是一件不好的事，但是他認為或者在萬萬分裏頭有一分機會﹣﹣要是贏了，就會發財；就因為有這一念的無明貪心，想去發這無明財，於是把所有的財產都輸了。輸了之後，他還不覺悟，心想：「我就差了那一步，我就贏了，就發財了。」好像去買賭券，一塊多錢買八個字，如果簽對了，就可得很多萬元；而今就差一個字沒中，如果再買，一定會中。你說這是不是愚癡？如果賭錢的人都能贏錢，那設賭的人就無法發財了。
還有人抽鴉片煙，人人都說抽鴉片煙是吸毒，不好！而愚癡人就說：「我試試看！」試一次，覺得沒得到究竟，就一次、再次、三次、四次，一次又一次的試；一試驗，就上癮了，再不試就不可以。你說這是不是愚癡？一個好端端的人，被鴉片菸支配得一把鼻涕、一把淚水，全身不舒服，一定得趕快再拿錢去買這東西，來支持自己的精神；這都是愚癡造成的，使你得不到自由。怎麼得不到自由呢？吸鴉片菸的人，以為吸鴉片菸是種自由，歡喜去做；其實當你不吸、犯癮時，那是不是自由呢？乃至於其他一切一切，都是這樣。你去做任何不應該做的事，都是愚癡，沒有智慧。你要是有智慧，就不會顛倒，不會去做不應該做的事。
大智慧者一見，就可見到底，不必等到事情到不好的地步才發現，即能預先看到這事是不可以做，如果做了，將來結果是很不好的。他有大智大慧，才能不做糊塗事情。什麼叫大智大慧？研究佛法是大智大慧。研究佛法的人，才能得到真正自由，所以是大智慧。
欲念越重越污濁
四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，為什麼叫六欲天呢？這兒的天人，雖然生到天上去，但是還有婬欲心，還有不清淨的思想。
四王天和忉利天的天人行婬欲，和我們人間的人是一樣的。為什麼一樣？他們都是有形體的；四王天的天人也一樣要結婚，忉利天的天人也一樣要結婚，都有夫婦、父子的情形。四王天的天人生孩子，一生出來的小孩子有多大呢？就有人間小孩五歲那麼大。忉利天呢？就有七歲那麼大，夜摩天就有十歲那麼大。小孩子一生出來，就這麼大，坐在天人的膝蓋上。生出來，吃一種自然的天露──這天的甘露，是自然化現出來的，等吃完之後，沒有好久，就變得和一般的天人一樣大了，也就是身量有半里高，壽命有五百歲那麼長，這是四王天。
四王忉利欲交抱，夜摩執手兜率笑
化樂熟視他暫視，此是六天之欲樂
所謂「四王忉利欲交抱」，四王天和忉利天婬欲的行為，和我們人間的人是一樣的。「夜摩執手兜率笑」，夜摩天男女這種情欲就是互相握握手，好像西方人互相握手；在此天夫婦這種的性行為，只有握一握手這就算了。兜率天呢？男女行婬欲，只互相笑一笑；因為那個地方的天人，平時不笑的。為什麼不笑呢？因為情慾太輕了，幾乎沒有情慾了。在六欲天天上，越高一層，欲念就越輕一點。
為什麼在我們人間修道的人要去欲斷愛，要沒有欲念呢？也就因為你欲念多，愚癡就多一點；你若欲念輕，智慧就增加一點。欲念就屬於五濁惡世，所謂「五濁」，什麼「濁」呢？就是這個「欲念」，它是最污濁，最不乾淨的東西。所以在天上四王天的這種欲念，這種情欲和我們人間一樣的，忉利天比較四王天就輕一點，夜摩天就互相握一握手，兜率天就互相笑一笑。
你不要以為笑就是好啊！我們人間的人以為笑就是好事，「笑」也就是一種情欲的作用。所以你到夜摩天，這天人都是願意自己修行用功，人與人之間很少互相握手，因為這握手，就是男女夫婦間行這種性行為。「化樂熟視」，化樂天的男女熟視。熟，就是看的時間久一點，譬如或者一分鐘，或者五分鐘，互相看一、兩分鐘這麼熟視。「他暫視」，他化自在天的男女，就這麼一看就得了，不用看很久。
六欲天男女的性行為就是這樣子的，因為越往高一層，欲念就愈輕一層。你若欲念不輕呢，你也生不到那個天上去；你生到那個天，也都沒有多少欲念了。所以這是六欲天的欲樂。
初禪離生喜樂地
初禪有三天、二禪有三天、三禪有三天、四禪有九天。
初禪三天是梵眾天、梵輔天、大梵天。
「梵眾天」：梵，是清淨的意思；初禪天的欲念更輕了，所以就叫「梵」。梵眾，這個地方所住的一切天人都是清淨的，這是梵天的天民，所以有「眾」。
「梵輔天」：這也是清淨而做天上的宰官，在天上做官的，所以叫「輔」，就是輔佐大梵天王。
「大梵天」呢？就是大梵天王所住的地方，他是一個很用功修道的人；但是他只知道修天福，而沒有得到開悟證果，所以修道修完了之後，他就生天，生天就做大梵天王。這大梵天王，有梵眾天、梵輔天來擁護他，這是初禪三天。
初禪三天，叫「離生喜樂地」──離開生死，在那個地方非常歡喜的。我們人用功得到初禪的境界，可以到初禪天上去，可以見到天上大梵天王，和大梵天王的宰官、老百姓。
你能到初禪天的境界，你的脈就停止了，你那麼一打坐，脈不動了。我們一般人的血脈若不動呢，這就死了。但是你這種境界，是因為你這個自性能到達初禪天上去，所以身體上的血脈、脈絡停止了，不流動了。但這並不是死，這可以說是入初禪的定，或者入一個鐘頭、兩個鐘頭、三個鐘頭、五個鐘頭，或者一天、兩天、三天、五天、十天、二十天，你的脈都不動，可是身體不會壞。我們一般普通人死了，到了七天之後，肉就臭了，身體壞了；但是你能用功有這種境界，不管入定多少日子，這個身體還是一點都不會壞的，這是入到初禪三天。
二禪定生喜樂地
「二禪三天」，是少光天、無量光天、光音天。
怎麼樣能生到這天上呢？就是要去欲斷愛，沒有婬欲心；你若有婬欲心，就不能生到這個天上了。這天一層比一層都高一個階級，為什麼？因為一層比一層的欲念減少、減輕。他的欲念輕了，沒有了。
二禪天的第一層是少光天，這天人身上也都有光，其光比夜摩天的光更大了。不過在二禪三天中，這少光天的光較其他兩層天的光都少。為什麼他有光呢？就是因為他在世間上的時候，持戒清淨、專守戒律。梵眾天、梵輔天也是守戒律的，不過守得沒有那麼好，清淨是清淨，但沒有發光。少光天守戒律不單守得好，而且生出一種光明來，所以生到這種天上。
再上一層是「無量光天」。前面那個是少光，這個光呢？有無量光，沒有數量。
無量光天再上一層，就叫「光音天」。這光音天的天人怎麼樣講話呢？就用光來說話。所以講光學，好像電視都有一點電光的作用，由光來代表說話。這光音天的天人不講話的，並不是說他不會講話，而是他不用語言來說話，是用光來說話。有的法師就批評說：光音天的天人是不講話的，沒有語言，沒有文字，用光來代表語言、文字，他根本就不會說話。
不是這樣子的，他若不會說話，這光音天不就都變成啞吧了？那比其他會說話的有什麼好呢？光音天既然是用光來代表說話，自己就變成一個啞吧，那生這天上也沒有用啊！所以我說他也是有語言。不過他不用語言，就像我們人間有文字，用文字來代表語言；但是不是說單單用文字，就不要語言了。所以他的光啊，就好像我們人間的文字一樣，用光來寫字，好像傳真機那種原理性質，一定是這麼樣子。但並不是說他就只用光說話，沒有語言，不是的。
所以講佛法，你一定要把佛法和世間法互相這麼一計算，那就知道了。你不要說，光音天那裏沒有語言文字，那裏的天人不會說話，都是啞吧；這簡直是不懂的。
人若是參禪得到二禪天的定力，這叫「定生喜樂地」，由定中生出來一種喜樂。得到這種境界，入這種定的人，是怎麼樣的情形呢？他的呼吸氣也斷了，沒有呼吸氣了，這是二禪的境界。
那麼到二禪的境界上，也並不是說，我的功夫就不得了了，就是最高了，不是的。你們用功的人，現在問一問自己：到沒到這種程度呢？是不是脈也斷了？呼吸氣也斷了？一打坐就呼吸氣斷了？沒有？沒有，就要用功；若不用功呢，那你這生死就不能了。你即使到初禪、二禪，生死都還沒有了。所以這用功呢，不是說我見了一點小境界，見到護法菩薩來了，又見到誰了。我們在打坐時，即使見到光，這都是小境界，不要著住了。或者打坐，坐在那個地方，自己就晃起來了，但不是你想要晃；你不想要動，但動了，動了後，你想要停止也止不住，這都是六根大地六變震動的表現。這個時候並不是真正的功夫，你還要往前去努力才可以。
你們若沒有到初禪、二禪的境界，那就不能懶惰的。你懶惰，生死就不能了；不能了，將來是很危險的，是個危險人物，不是這麼容易就可以做一個和尚的。所以你一天懶，就是要往地獄裏鑽；你若想不到地獄去嘛，那就要勤力一點，勤加用功。
你說：「哦！我一用功，就覺得不舒服了，很難受的。」你到地獄，那比現在還難受，更不舒服了。你現在要想舒服，將來就不舒服；你現在要是用點苦功，將來就會舒服。所以你自己算一算這個數，你要是到地獄去的時候，那就不知道多長的時間了；那無間地獄是沒有出來的時候，一天到晚都在那兒受罪。為什麼到那個地方受罪去？就因為你出家作沙彌的時候很懶的，不用功，不學佛法，現在叫你受罪！你要自在、自在，就到地獄裏去自在吧！
三禪離喜妙樂地
三禪三天是少淨天、無量淨天、遍淨天。
初禪，叫「離生喜樂地」，二禪叫「定生喜樂地」，三禪叫「離喜妙樂地」。初禪脈停止了，二禪氣停止了，三禪念停止了。初禪天，雖然是梵眾天、梵輔天、大梵天，已經清淨了，但還沒有光﹣﹣不是沒有光，而是雖然有光，但光非常的微弱。二禪天是有光了，比初禪的清淨更清淨了。這個也有一個粗的比喻，比喻什麼呢？就比喻「地」。掃頭一次地，掃得乾淨了，清淨了；這比喻梵眾天、梵輔天、大梵天，就像地板的地掃清淨了，但是沒有打蠟。沒有打蠟，它就沒有光──我們講這世間法，沒有打蠟、沒有光。那麼你打蠟，這個地板有光了；這是少光天、無量光天、光音天等二禪天。
地板打完臘，你還要把它擦一擦，它才能很光的。擦完了，或許地下還有一些灰塵，或者掃把上的毛，都沒有清理乾淨，沒有完全收拾好，所以光是有了，但是還沒有乾淨。三禪天呢，乾淨了，所以叫少淨天、無量淨天、遍淨天，就像把地板打上蠟，又把它擦得光明湛亮，一點塵埃都沒有了。你不懂得天上的境界，就用地板想一想這個道理，那就可以了。
那麼脈停住了，脈是血，屬於血脈，脈停止了，這就是清淨了。氣要是停止了，就發光了。第三禪天呢？念停止了，你這妄念完全都停止了。初禪天雖然脈停止了，但裏邊還有念；二禪天呢，念也沒斷；三禪天，念停止了。他不會生這個念，又起那個念；那個念生，這個念起。我們人在一剎那間，就有九十個生死，在每一個生死裏又有九百個念，所以在很短期間內，就有這麼多的念。但是到三禪，這個念就斷了，念停止了，一念不生，不再前念生後念，後念又生後念；不生了，念在這兒停了，這是三禪的境界。
不單脈停止了，氣停止了，連念都停止了，沒有了。你坐了一個月，也不知道是一個月，坐一年也不知道是一年，沒有一個時間性，也沒有一個空間性。但是你坐在這個地方，你入這種定，並不是死，願意回來還可以回來。你一想起來︰「我怎麼在這兒打坐呢？」啊！這念又生出來，又回來了。
因為三禪的境界是連念都沒有了，所以叫「淨」。如果你有念，還不能談到淨，就好像有塵似的。你有這個氣，也不能談到光，你氣停止了，光就現出來了。你的脈停止了，身上才覺得清淨。你念停止了，才是真正談到淨了，所以這叫少淨天、無量淨天、遍淨天，這是第三禪天，就叫「離喜妙樂地」，把那個喜也要離開。好像我們人生出歡喜心，就以為是好的；但這個都要離開它，連歡喜都不執著了，這叫「離喜妙樂地」，生出妙的作用來。
四禪捨念清淨地
一般人就光知道天，但你知道有多少天呢？
在佛經上有六欲諸天，又有初禪三天，二禪三天，三禪三天，四禪呢？就有九天。這九天是福生天、福愛天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天。
「福生天」：怎麼叫福生天呢？因為在這一層天的人，「苦因已盡，樂非常住」，苦因已經盡了，他苦也沒有了，樂也不執著了。為什麼？因為在初禪天，雖然得到初禪，脈已經停止了，可是他還有苦惱。到二禪天、三禪天，這苦惱還沒有斷。到四禪這福生天，他這苦的種子，已經沒有了。可是苦的因沒有了，是不是就樂了？他也不執著於樂，所以叫「樂非常住」。對二禪天的人來說，初禪的苦惱，已經離開了，但是二禪的憂愁還沒有斷，可是到四禪，二禪的憂愁已經斷了。
那麼什麼是苦的因呢？苦的因就是「欲」，「欲」就是苦的因。什麼是欲？就是欲念、欲望，英文叫desire。這個欲就是一種苦的因，你若沒有欲，就沒有苦了。你若沒有婬欲心，苦因就沒有了。四禪天的天人就沒有婬欲心，婬欲心斷了，所以才說「諸欲杜絕」，這一切的欲都沒有了，都斷絕了，粗重的相都滅了，所有這些個有形色、很粗的相都滅了。粗重相滅了，他就得到一種清淨的福德，這清淨的福生出來了，所以叫「福生天」，這是四禪天的第一層天。
第二層叫「福愛天」：這福愛天就是lovely，lovely什麼呢？love這個福；愛這福，所以叫福愛天。這個天「捨心圓融」，他這種捨，到達圓融無礙的境界上了。不能捨的他也捨了，能捨的他也捨了；放不下的也放下了，放得下的更放下了。「勝解清淨」，他得到這種的勝解。勝，英文叫victory，他這種勝解清淨了。「福無遮中」，他這個福不知有多大，這種無法遮蓋住的福，超出天地之外。「得妙隨順」，他得到一種遂心如意的境界，想怎麼樣就怎麼樣；在這個時候，「苦樂雙離」，也沒有苦，也沒有樂了，苦樂都離開了。苦樂既然離開了，他也不礙於這種有，這叫「色界有」。
但是在這個有界中呢？他若歡喜的話，他也可以愛樂。所以以他這種積蓄日久的功德，他另外有一種的愛求，另外有一種的希望，是什麼呢？他的希望就是到福愛天上邊的兩種天。這兩種天是什麼？一個廣果天，一個無想天，他希望得到這兩種天的境界。可是廣果天是四禪天之一，而無想天是外道所住的地方；在沒有到廣果天之前，就在福愛天這個地方，他可以到廣果天去，也可以到無想天去。到無想天，若是就是入了外道的境界；所以在這個地方就很容易走錯路，因為這個地方有個岔路。因此就是生到天上，也容易走到外道那個天去。
什麼叫「廣果天」呢？這廣果天就是凡夫的果。六欲諸天這都叫凡夫，凡夫所得的果位，超不過廣果天，沒有廣果天這種的境界這麼好。這廣果天，他離開下邊這些天的染污；在廣果天，他的快樂是無窮無盡的，他的神通，也是妙用無窮的。所以生到廣果天，也是不容易的。到了廣果天，比在福愛天所得的妙隨順，更加深一層；不單隨順，而且還得到廣妙隨順。所謂「隨順」，就是遂心如意他所修的這種果；凡是他想要希望的，就能證得這種的果。
「無煩天」：煩就是煩惱，這層天上的天人，沒有見思煩惱，見思煩惱都斷了。什麼叫見思煩惱呢？「見」，就是對著境界生出一種貪心來，這叫見的煩惱。「思」，對理論不清楚、不明白，就生出一種分別心，這是思惑。他沒有見惑、思惑這兩種的煩惱，所以沒有一種煩熱的煩惱；也沒有苦，也沒有樂，「苦樂兩滅」。在這苦樂雙亡的境界，他「鬥心不交」，沒有鬥爭心，所以煩惱也就沒有了；煩惱沒有，就得到清涼；得到清涼，就叫無煩天。
「無熱天」：熱是熱惱，這天上非常清涼，沒有一種熱的煩惱。
「善見天」：怎麼叫善見天呢？這層天，他這種見非常廣大，非常的遠，見得非常遠。
「善現天」：也就是有一種很微妙的變化，變化一切樂的境界。
「色究竟天」：以上所說的天，都叫色界天，這個是色究竟天。
「摩醯首羅天」：摩醯首羅是梵語，翻成中文，就叫「大自在天」。因為大自在天的天主，他有八隻手，有三個頭，騎著一頭大白牛，所以他認為自己很自在的。
以上所說的這十個天，無想天是外道天魔所住的地方，那麼其他九個天，合起來就叫四禪天。這四禪又叫「捨念清淨地」，前面初禪脈停住，二禪氣停住了，三禪念也停住了，四禪「捨念」，把念捨去沒有了。
陰陽二路
晝夜的區分，是晚上十二點以後屬晝，白天十二點以後屬夜，晚上十二點雖非正式有太陽，不過那時陽氣已經生出來了。所以人們往往在清晨三點到五點時會有婬欲心，因為那是陽氣生出來了；如果你沒有婬欲，那就變成智慧。你往這邊走，就變成智慧；你往那邊走，就變成婬欲。這也就好像廣果天、無想天之間，有一岔路。你往這邊走，就是你存著正當的思想，它就幫助智慧；你往那邊走，就幫助欲念。
白天十二點以後屬陰生，所以等到晚間也會生婬欲心，因此你不往婬欲路上走，就會往智慧路上去。陰陽這裏邊，都有兩條岔路，全憑你自己如何走。