第二十七章 大好山水誤禪心
若掉散心，須行三昧。若昏沉意，宜啟慧門。
「若掉散心」，掉散是兩個名詞的總和，掉是掉舉，散是散亂。普通顯教的經典對亂動的妄念，粗相叫散亂，細相叫掉舉。不管修顯修密，或依任何一宗一派修持。有時覺得粗的心念非常清淨，可是細的心念在不知不覺之間還是有，這就是屬於掉舉心。不論是散亂或掉舉都必須要修三昧之定。三昧是梵音，如果中國文字來翻譯就是正受。然而為何不用中文的正受來翻譯，而依然保持它梵文的音「三昧」？因為中文的正受並不能完全地代表三昧的原義，如果中譯為正受，很難解釋哪—種感受才是正受，哪一種不是正受。問題就因此而產生，在譯成正受之後，下面就必須下一大堆的定義。簡單說，佛法基本上先從般若的空觀入手，假如沒有達到真空的狀態，這整個修持的過程都不算是正受，但這只限定在初步的範圍。
比如，今天下午有個道友提出動靜二相之間的問題，這個理論非常漂亮。我就請問他，什麼叫動相？什麼叫靜相？所謂動靜之間在什麼地方？普通我們所瞭解的，思想妄念的浮動，眼看、耳聽、手動……都是動相。靜相在哪里呢？幾乎很少人能認到靜相。一般所謂靜相，是把動靜兩個現象對立起來，認為心念的清靜，比如，坐在那兒如如不動什麼都沒有想，好像是空的，就認為這是靜相。那就是大錯特錯！錯在哪里呢？現在是科學時代，大家學佛法不能將宗教盲目地接受就套到身上來，應該非常理性地把它看清楚。當你心裏什麼都沒有，在那極清淨的境界，那正是動相。就是在你感覺到有個空，那個空正是動相，那是第六意識的波浪似乎不動所造成的那個清淨面，因此在觀念上我們把它認作是靜相。其實錯了，那正是大動相。換句話說，我們得了個結論：「大動如靜」。比如，這個地球在動，我們人生活在地球上並未感覺到它在動，又如「大音希聲」，這是老子的話，高頻主的音聲，人的耳朵聽不見，比如現代科學知道，銀河系統在每一秒中都有爆炸的音聲，可是我們聽不見，這就是大音希聲的道理。
這裏說明了掉舉心和散亂心是如此地嚴重，這個時候噸「須行三昧」，求正定，比如入空定以達到見空性，如何是空，要確實地瞭解透徹並且要證得，如果把身心偶然瞎貓碰到死老鼠的時候，忽然覺得身體沒有了，空空洞洞，把它認為是空，那就嚴重了。因為你那空空洞洞充其量就那麼大，那還是屬於意識境界的範圍，而不是空的三昧。
年輕同學要注意，「若掉散心，須行三昧」，也可在雞蛋裏挑骨頭。怎麼挑法呢？就是掉散心可以用行動、修行來除滅。如果把「行」硬是拉過來做成這種解釋，也非常通，這是更微細的讀法。一般學佛的人都在靜態裏頭求證菩提之果，有時在靜態裏頭求正定是做不到的。假使能配合上適當的運動，反而在行中很容易得定。年輕人精力過剩，散亂的心太大，給他來些運動，運動疲勞了，什麼都不想，雖然不是正三昧，至少也是個懶三昧。常懶的三昧也不錯喲！不要看到懶就以為不對，假如要你同一個姿勢睡個三天三夜都不動，如果你做到了也差不多了，就伯你做不到。因此，懶三昧也不錯，禪宗就有位懶殘禪師很有名的。下面與散亂相對的就是昏沉。
莫將消沉作定神
「若昏沉意，宜啟慧門」，昏沉也是佛學修持的名詞。昏沉分兩種，粗昏沉是睡眠，細昏沉則是打坐的人坐在那裏兩個肩膀掛下來，就好像麵條給水泡得軟軟的，頭頸也怪怪的。真的入定沒有這個狀態，比如開水在燒，正開的那個氣冒上來是筆直的。又如天氣將開展睛朗的時候，那個清氣是一條線筆直的不動搖的。人體生命的功能也是這佯，真得了定，生命的功能發揮到高度昇華時候，必然自己會端正，雖然不求氣脈之道，而氣脈之道自然而來。這裏要是不清楚，很多人都把細昏沉當成入定。因此，密宗黃教的宗喀巴大師在他的《菩提道次第廣論》及《略論》裏頭，再三地提到，希望不要認錯了，把細昏沉當成定來修持；否則如此下去所得的果報，就是到畜生道裏去了。如此學佛，就是修善因而反得惡果。
不管是粗昏沉或是細昏沉又分兩種，因此在顯教的經上，有弟子提出來問題問釋迦牟尼佛，人為什麼會昏沉？答覆有兩個原因。一是身疲勞，肉體疲勞了需要睡眠，至於老年人則是身體衰弱到極點而不想睡，嬰兒一天要睡十二到十四小時的睡眠；八、九歲的幼童則需要七、八個鐘頭的睡眠，十幾歲、二十歲前睡七個鐘頭，中年睡六個小時就夠了。老年人有時睡不著，那不是功夫到了，而是身體衰退到了極點。另外一個則是心疲勞的昏沉，一個人灰心到極點成天都想睡覺，一個被判死刑的人，灰心到極點連身體都拖不功，都需要兩個人架起來走，腿都不屬於他的了，這種灰心到極點也是昏沉。
「若昏沉意」，若意識不清明就如昏沉的境界，「宜啟慧門」，這個時候需要參究經教的理，要思想不是不思。因此，教理不透只是呆板的盤起雙腿在那裏死修，或死敲木魚，就是木魚被你敲破了也沒用。在這個時候，就要打開你的智慧之門。關於我們修持最重要的，調伏散亂心及昏沉心的對治法門，基本的原理在這裏說明了，至於詳細的方法沒有講，因為方法發揮起來有很多。
若處見修位中，此是行時，非是證時。若居究竟即內，此是證時，非是行時。
首先，我們先要瞭解佛學教理上的兩上名詞，見道位及修道位。所謂見道位，就是明心見性，見空性。時下年輕人流行談禪，其實真正的禪是很不容易的。譬如，有許多的著作常常提到禪宗不成器的祖師（很對不起，我給他下個評語是不成器的祖師）他說過的幾句話：未見道時，見山是山，見水是水；見道時，見山不是山、見水不是水；成道後，見山還是山，見水還是水。在美國、歐洲、日本，禪學非常流行，一談到禪，這些話就經常被引用。我覺得很好玩，有時假把肚子都笑痛了。
見山不是山、見水不是水，換句說，見人不是人，見狗不是狗，就是禪了。假如這樣，那很簡單，只要把高度的鎮定劑給他吃，他吃完以後神經麻木了、自然看山不是山，狗不是狗，那不都成了道了？有些人灰心到極點或是眼睛患有白內障，東西都看不清楚，那不都成了道了？真是胡扯。為什麼我稱他為不成器的祖師？沒錯，他是悟了道的，但是因為講了這個話不周全被後人用錯了，被誤解了，是很嚴重的。因此一位禪師所講的話，是必須經過相當慎重的考慮。
真正見道，到空性的時候，見山不是山，他知道是山，只是不起分別而已；見水是水嗎？是水！知道是水，而不是無知的狀態；若無知則是大昏沉，不是見道；知道是水，只是無妄念、無分別。因此，勉強用「見山不是山，見水不是水」來形容它。但這樣就是見到空性了嗎？不是！只是粗相的妄念偶然地靜止下來。現代的科學來講，如果有人修行到這個境界，我們請一位醫生來看看他的心電圖，因為妄念清淨，所以他的心電圖就是呈現平穩的水平線，醫生不懂，一看嚇死了，就會認為他的心臟有問題。因此，在心境很清淨的時候，心電圖就不波動了，腦波也一樣。
見道、修道、證道、行道的難度
假如我們做個科學的檢查，發現心念到達了這個境界，呼吸也將近等於沒有了，即使這樣也還不是見道位，只可以說是功夫已經初步地做到了某個階層。然而，有些人雖然見到了一點空性，功夫卻未必能做到這步田地，見道雖然是見了，但是修道的功夫還沒有到。因此，見位及修位是不同的。佛經所使用的這個「位」字，拿現代的觀念來講就是層次，因此見道與修道，是兩個不同的層次。證道位，是見、修都圓滿了，才是證道位。然後才是行道位，我平常跟各位感歎；見道不難，修道難；修道不難，證道難；證道也不難，行道難啊！真地能以大慈大悲來入世、來行道是很艱苦的事，唯有大菩薩才肯犧牲自我，因此行道是最難的，《華嚴經》最後也提出「普賢行願品」來證明。
「若處見修位中，此是行時，非是證時」，假如修行人還在見道位或修道位，那麼是做功夫對治散亂與昏沉的時候，不要因為做功夫過程中偶然呈現的一些境界，就以為自己證道了，那就錯了。有人問這個境界會不會掉？會掉，因為那只是瞎貓碰到了死老鼠，靠不住的。假如，見道及修道真到了家，那麼無論何時何地，哪怕是在六道中，在動亂中或在清淨中，都能隨時保持在這個境界，那才是與定有一點相近，否則就是自己欺騙了自己。我們做人，千萬不能自欺。
「若居究竟即內，此是證時，非是行時」，假定有人大徹大悟、修證成功了，而居究竟即內，心外無法，隨時隨地不在道外，那麼散亂及昏沉的境界與理論，就另當別論了，這個時候是證道的時候，不是修持做功夫的階段。真證道的人，不管是散亂或昏沉皆在道中行。
不可如二乘忽忽取證，沉實際之海，溺解脫之坑。
他說，關於散亂與昏沉，如何來對治修持，一個修大乘道的人，理論真要認識清楚，然後修持。千萬不可像小乘的人，他用三句話來形容小乘的人：一、「忽忽取證」，急急忙忙，拿到一根雞毛就當成了今箭，或是拿了一張衛生紙。小乘的人得了一點清淨，抓到一點空的境界，便說自己悟道了，然後叫人「不要吵我呀！」要他發點心做個事，「哎呀！不行！我的功夫就垮了。」都不能入世，只想住茅蓬，不要人打擾，這就是小乘人忽忽取證。急急忙忙的以為自己到家了，其實還沒起步呢！結果他落到什麼地方呢？二、「沉實際之海」，二乘人見到的那點空，對不對呢？對！不是不對。好比說，以前的紙窗，用筆頭戳了個洞，眼睛透過這個洞去看虛空，他自己覺得他看到虛空了，這就是虛空，但他不曉得這個宇宙有多大。這就是我們平常有句話，門縫裏看人，把人看扁了。因此我們可以說，二乘人見的空是門縫裏看天，空被他看成一條線。因此說，他看不到浩如大海的境界而沉沒了。因此，得到一點空，便萬事不敢動，一個念頭來，或你找他做一點事都怕得很，他會說：「哎呀！修行人哪有這麼多囉嗦，哎呀！修行人要看空呀！」實際上，他在逃避，逃避到哪里？三、「溺解脫之坑」，你覺得自己空了是解脫，這個解脫是陷人坑呀！把你坑下去了。因為光是求解脫，功果是永遠也無法成就，功德沒有成就，你想證得菩提之果而證初果，免談。所以要特別注意，尤其是出家的同學很容易被這個境界所困住。
錯解無生無生路
又不可效無聞比丘，妄指無生，求升反墮。
龍樹菩薩所著的《大智度論》裏，有提到無聞比丘是佛的一個弟子，在他證到後，自認為對了，就離開佛，不再好好學，自己跑到山裏頭，自以為這就是道。後來墮落了，照佛的經教與戒律，守空以為究竟，修持下去的果報是墮入了阿鼻地獄。因此，不要以為修行這條路好走，我常勸青年同學好好的人不做，玩這個東西幹什麼？萬一玩得不好更麻煩，所以不可效法無聞比丘。因為他「妄指無生，求升反墮」，他認為一念不動就是道，這是我們大家很容易犯的錯誤，尤其是這幾十年來《六祖壇經》很流行，抓到壇經裏所謂的無念不放。其實，六祖大師解釋得很清楚呀！他說「無者無妄想」，但不是不知道哦！「念者念真如」。但是，一般學佛的人，誤解抓住一個無念即究竟，就變成無聞比丘。這樣學佛啊！「求升反墮」，本來想走昇華之路，結果卻墮落了，墮落到阿鼻地獄。阿鼻地獄也沒有什麼可怕，只是在陰境界，陰陰沈沈，自性的光明永遠也不會亮起來。
道在屎尿，莫向屎尿掬
似苦行外道，唯投見網，期悟遭迷。
這更要注意了，有些朋友的修持特別喜歡般舟三昧，以為苦行是道。錯了，苦行非道，但是你聽了苦行非道，那麼我就不打坐、不盤腿，吃不了苦，我要快樂才是道，這也錯了。這裏講的苦行非道，是指有些修外道的法門，一天餓著不吃飯，以為餓就是道；或是冬天冷得要死也不穿衣服，以為凍就是道等等。這些在臺灣比較少，我們在大陸則常看到。比如，有位修道家的，每天都要跳進茅坑裏去洗個澡（以前大陸有大茅坑）他說是最高的道，他還引用莊子的話「道在屎尿」，屎就是大便，所以，他要下去洗澡。最後，還要跑到清水池裏洗乾淨。結果有一天他跑到峨嵋山來，那時我正在那兒閉關，在峨媚山九月以後大雪封山了，根本沒有雨水，都是靠雪融化的雪水在一個水坑裏，要吃七、八個月。他在廁所裏先洗了澡，然後要泡到水坑裏去，那我們要喝什麼水呀！最後把他叫過來問，我說你是不是封師爺的弟子？因四川西寧有個大阿羅漢封師爺，就是封師父，他的法門以苦行為師，但他是真有道的。他一輩子住在廁所上面，我們要向他頂禮，還要跑到廁所上面去。當年大陸的廁所，不像我們現在臺灣的廁所，我們這邊的廁所，還可以住，當年那邊的廁所髒得要死。我說你是不是他的徒弟？他說是的。我說你混帳，我要把你帶去給你師父，我不准你洗，後來硬是把他給戒掉。其實，封師父也沒有這樣教他，是他自己亂搞的。
見網是迷惘
其實，苦行外道都是落在見網。今天我跟一位同學講話，我說人為什麼不能見道？不管你是修哪一宗、哪一派，基本的教理要瞭解。因為見、思二惑有身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見和貪瞋癡慢疑諸結使。我們之所以無法成道，就是因為這心裏頭的結無法打開。什麼是見呢？就是我們主觀的成見，那種意識狀態的觀念解脫不了。比如，見取見，我認為就是這樣，把佛經的理論錯解了，主觀的觀念形成了，這種觀念非常牢固的時候，就是佛說的話也聽不進去，見有這麼厲害！還有思惑，思不是想哦！思惑是那形成你阿賴耶識的成份，成了你自己欲習的慣性，或者是無明，它永遠障礙住你。
因此，苦行外道堅決認為不修苦行，不足以圓滿功德，不足以成道，因此被見網所困。同樣地，有人說，非清淨不能成道，也是被見網所困。我們要知道見思二惑隨時在套住我們，這是大魔障。相反地，不被見思二網困住，見思二惑完全解脫了，才可以說是真正在修道。「期悟遭迷」，他說，這些人非常可憐，他修行的目的是希望能開悟，現在不但不能開悟，反而更加倍地迷。像現在，很多學禪宗的外國朋友來問參話頭，他們誤以為參話頭就是禪。其實參話頭是禪宗沒落時的辦法，是宋朝、元朝以後，禪宗衰退了，逼不得已所創立的法門。因此，我們千萬不要走上這個錯誤的路；如果走上這條路，本來期望著能開梧，卻愈走愈迷路。
斯定慧門，是真修路，照宗門之皎日，泛覺海之迅航，駕大白牛車之二輪。
「斯定慧門，是真修路」，上面所講的定慧等持的法門，是真正修行的道路。「照宗門之皎日」，不只是禪宗，包括天臺宗、密宗、華嚴宗等等都普照了。「泛覺海之迅航」，這是文學的句頌，我就不再解釋了。「駕大白牛車之二輪」，大白牛車是《法華經》的比方，經文說有三乘，羊車是小乘，鹿車是中乘，大白牛車是大乘。乘字的意思，是坐上這個交通工具就可以到達目的地，因此，我們中文這個乘字就用得好，不是大車、小車的問題，而是大乘、小乘。坐車也叫乘，坐船也可以說乘船，騎馬也可說乘馬，背一個人過去叫乘人，所以它是活的。假如，照呆板的翻成大車、小車，那我坐飛機就不能列彼岸，而只有坐車子了。