我自學佛以後，對自己的財物看得很輕，有機會就做點布施結緣的工作，但家人反對，是否有罪？
你能把財物用來布施結緣，這是真正地得到佛法的受用，倘能做到「三輪體空」，其福更不可思量！
好貪是一切眾生的特性，不願把自己的財物無條件的幫助別人，也是眾生的通病。別人不贊成你這樣做，是因為不了解布施結緣的好處，希望你能利用機會，講些因果故事給他們聽聽，說明布施結緣的功德，能使先亡生天，現存益壽，家宅平安，子孫富貴。且看現在貧窮下賤、潦倒坎坷的人，都是前世貪吝不捨，所造成的，好比種田，不肯施肥，怎會有好的收穫？
從前戰國時候，有個馮諼為孟嘗君市義的故事，那就是布施結緣。當馮諼在孟嘗君那裡當「高參」，先後提出食無魚，出無車，無以為家的要求，達到目的以後，孟嘗君未來的幸福就開始了。有一天孟嘗君問所有的門下客說：「有那位懂會計的？替我到薛地去收債。」別人都不作聲，只有馮諼承當了這個任務，臨走的時候，問孟嘗君說：「將來有了錢，買點什麼東西回來？」孟嘗君的答覆是：「你看我家裡缺少什麼就買什麼。」到了那裡以後，便召集所有欠債的人說：「你們所欠孟嘗君的錢，現在不要你們還。」且當眾把欠條燒掉，因此大家都非常感謝孟嘗君的恩德，馮諼因此空手而回。孟嘗君問他帶點什麼回來？他說：「我看你家裡什麼都有，缺少的是『義』！所以給你買回來了」，並且說明買義的經過和辦法。雖然孟嘗君當時很不高興馮諼這種作法，但事已至此，生氣也沒有用。不久，齊王把薛地封給孟嘗君，他到差的那天，看見許多老百姓來歡迎他，高興的向馮諼說：「以前先生替我買的東西，今天真的見到了！」
由此看來，布施結緣是多麼的重要！孟嘗君如果過去和馮諼所結的是惡緣，怎會有今天的善報！假使馮諼當時狐假虎威，不擇手段的收討，你看他們的反應怎樣？現在你這種深謀遠慮的作法，和馮諼買義的辦法相同，別人不諒解，和孟嘗君以前的見解一樣。希望你在不影響生活的原則下，繼續的做，不要因他人反對而失去修行的機會。
至於他們有無罪過，別的我不敢說，但貪、瞋、痴是都有了。補救的辦法，每天為他念佛迴向，使他消除宿業，開智慧眼，將來定能行菩薩道，獲無量福！
我想起一件事，有一天在花園裡施肥，來了幾位小朋友，把肥料弄去玩，我說：「不要動，這是花錢買來的。」他們很天真的說：「師父！買這樣的東西埋在土裡，多可惜呀，要是買糖給我們吃多好。」他們不願布施結緣，正和小朋友們不懂施肥的道理一樣。經云：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。」如明此義，保證不會反對。
智者大師誦法華經，至「是真精進，是名真法供養如來」處而開悟，我怎麼看不出那兩句的妙處？你持法華有何心得？
一天在路上看見些賣菜的，其中有一個人的扁條忽然斷了，我覺得很奇怪，為什麼別人的不斷？一面走一面想，後來才知道，這是他們的負荷量和使用的時間不同，以致如此。別人只要經常使用，總有一天也會斷，但何時何地，那就不一定。
佛法的妙處是整體的，譬如食蜜，中邊皆甜。大師誦至此處開悟，是他個人的福德因緣和賣菜的斷扁條的道理一樣。從前有人誦至「除諸糞穢」的糞字處而悟，你能說他悟的不對？
讀經求悟，和買獎券一樣，每張都有中獎的可能性，只要你買，就有中的機會，所謂「多買多中，不買不中。」但經典的每一字一句，都是使迷者悟、凡者聖的力量，至於何時何處，那要看各人的因緣，只要長久的修，瓜熟則蒂自落。你不了解那兩句的妙處，所以就不能成為智者。不要把修行看得太簡單，一分耕耘，一分收穫，如果動不動就能開悟，「驢要跑得快，馬就不值錢。」
修行要看各人的業力和因緣，而讀經和參禪的方法不一樣，不能株守前人悟入之處，只要能放下身心，一字一句的去讀，不要管悟不悟，妄心不可有，求悟心也不可有，所謂「驅除妄想重增病，趨向真如亦是邪。」以瞄準來說，妄想是偏右，求悟即是偏左。若明此理，就知道修行正確的方法了。
我讀法華，也不過十年，因工作關係，每天由一部減為一卷，有時因外出而缺課，事後雖補足，好像用壞了的物品，修補的總不如原裝的好，所以不能算持。心得一點也沒有，不過對佛法領悟力比較強，以前不懂的地方現在能懂，這大概是由於生活方式的單純，生存條件的簡化所致，因此才感覺生無所愛，死不足懼！這是出家人應有的態度，也談不上是心得。
釣魚是為了取樂，事後仍然放掉，是否有罪？
我們取樂的方法很多，像遊山玩水、作畫填詞、讀書寫字、念佛誦經都可以，何必一定要釣魚？
無論做什麼事，最好能客觀地為對方想想，就可避免些無謂的煩惱和錯誤，你認為釣魚是樂，可是魚所遭受的是苦。也許你說：「你又沒有他心通，怎知魚是苦？」對！那我問你：「當你吃飯時，不小心把舌頭咬一口，是什麼味道？由此可知魚在被釣時是不好受的。還有，假若某人也是為了取樂，在街上隨便摸人家一把，並沒有傷害她的生命，像這種情形，你說犯不犯罪？如明此理，就可想而知。」
你對這個問題尚且認為沒有關係，何況一般的愚夫愚婦，那就更不要談。所以說眾生受苦，實在太冤枉！因此希望大家能了解一點佛法，當可減少犯罪的機會。同時「勿因善小而不為，勿因惡小而為之。」釣魚取樂，看起來是小事，但「滴水雖微，漸盈大器。」我們的生死重罪，就是由無始以來小小惡業所積成的，如再任性下去，將來怎麼辦？修行好像補口袋一樣，雖然補好以後，失去的錢不會再回來，但從此決不會因漏洞而繼續地失落。我們因過去所造惡業而使現在受苦，現在如再不修，將來必定更苦！但願你不要只為現在的生活而臨渴掘井，也要為將來的生死而未雨綢繆。如能這樣，那你就不想釣魚了。
懺悔是否真能消除罪業？
簡單的說，懺悔就是認錯、改過和道歉的意思。假使我們做錯了事，只要能誠懇的向對方道歉，定能把大事化小，小事化無。我們做事為什麼會發生錯誤？究其原因，由於我見太深，貪心太重，對世間一切事物，又缺乏正確認識，和處理的經驗。難怪孔子說：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。」
這樣看起來，一個人要想做到無過，是很不容易的。
但是要做個好人也並不難，以世法來說，只要遵守國家一切法令規章，和固有的倫理道德就可以了。其實出世間法，也沒有什麼奇特地方，在日常生活上，如不過分的自私，凡事做到自他兩利，就不致犯過。再進一步的遵循五戒十善的原則去待人接物，定能成為離過絕非的完人！我們千萬不要以為孔子說：「人非聖賢，孰能無過」，而做錯了事，還滿不在乎，那就不對。當知他也說過「過而能改」，和「過則勿憚改」。其實孔子說孰能無過，並不是說不是聖賢，就應該犯過。這種語氣，是給已經犯了過的人一點面子，目的是希望他能痛改前非，重新作人。我講個懺悔的故事給你聽，就知道能不能消除罪業。這是別人告訴我的實事。
以前在新竹開往台北的列車上，有位年輕的扒手，扒竊一位旅客的錢而被抓住，就拉在竹北站的月台上打起來了。有人上前勸解，扒手說：「我惹爸爸生氣，讓他打幾下好了。」大家一聽是家務事，就一哄而散。於是他又小聲的向對方說：「先生！我不怨你打我，只怪自己不該做錯事，不然，你怎敢打我？請你不要報告警察，讓我重新做人。」此時他很傷心的流下眼淚。對方很同情他，就安慰他說：「以你的智慧，很可以創造一番事業，為什麼不學好而毀滅自己？希望你好好的做人。」於是給他二十元車費，並且留下地址說：「將來有困難可以找我。」
由此看來，懺悔是能消除罪業的，不過懺而不悔，還是等於零，一定要洗心革面，重新作人，才能收到懺悔的效果。至於宿業懺悔的方法，就是拜佛和念佛，迴向西方，只要心誠，必定有效。譬喻說，罪性好比乾草，佛號猶如火柴，懺悔是動力。不管有多少草，只要是決心要燒，而擦著火柴，一定可以燒光，如明此理，就知道懺悔是可以滅罪的。，
我很想學佛，因讀書太少，恐不夠資格，所以不敢學。
做別的事都講究資格，但學佛卻非常方便，只要對佛法有緣，不論富貴貧賤，男女老幼，乃至四生六道的一切眾生，都夠資格。至於讀書多少，與學佛沒有多大關係。當然學識好的，運用得當，對學佛很有幫助，否則，對造諸惡業也有幫助。
真正說來，學佛完全靠各人的福德因緣，其他的客觀條件都在其次。像六祖惠能大師，對世間學問可說是一竅不通，但後來對佛法卻能登峰造極。你不能說佛法東來，千有餘歲，只出了一個惠能，但未出惠能以前，並沒有人知道要出惠能，以後也沒有人說，惠能應世，空前絕後！因此，我認為只要你有信心去學，一定成功。
一般人看佛教，好像鄉下人看百貨公同，望之儼然，不敢進去，恐怕到了裡面一定要買東西，沒有錢，只好望一望就走了。這就是說，有的人因為環境不好，或者是學識不如人，所以不敢學佛，真是太可惜！我告訴你一個辦法，假若有困難，就在家裡念佛拜佛，一樣有功德。不過也要注意止一切惡，行一切善。目前雖然沒有力量布施供養，但心(思想)可千萬不要壞。一定要隨時隨地存善念，有善念必有善行，有善行必得善報。「種瓜得瓜，種豆得豆」，這是必然的道理。
我也相信極樂世界好，現已上了年紀，但對眷屬和財物總放不下，感覺死也很可怕，怎麼辦？
極樂世界究竟好到什麼程度，你還不知道，要不然，後面的幾個問題就不會有了。既然知道上了年紀，說句不好聽的話，好比一年的時間，已經過了臘月初一，就算能活一百歲，剩下的日子總沒有過去的多，在人生的旅程上，該你做的事都做了，如果你知道愛是生死的根株的道理，而有「以前被蛇咬一次，現在看見泥鰍也害怕」的戒心，對那夢幻泡影的世事，就不愁放不下了。
在這世界上只有死是最公平的，無論什麼人，怕死的也好，不怕死的也好，到頭來總免不了要死。如果說有多少財產的人可以不死，什麼樣的地位可以延壽十年，或送多大的紅包，可以多活幾天。假定真的是如此，這個世界又不知要亂成什麼樣子？
一般人都說怕死，我看只是口頭上說說而已，其實並不是真怕。你看真怕辣的人，決不吃辣椒，真怕熱的人，也會避免戶外工作，真怕死的人，決不敢做死事(十惡業)，怕辣怕熱可以避免，怕死同樣的可以避免，倘能一心念佛，求願往生，到時必感化佛來迎，如入禪定，往生西方！到了那裡以後，就可以永遠不生不死，因此也永遠用不著怕。「臨淵羨魚，不如退而結網」你對財物和眷屬放不下，更應當念佛修行，求生西方，仗佛慈力，庇蔭子孫，是沒有問題的。好比你因資深績優，調到海外去工作，雖然不能親自處理家事，由於你調升的因緣，眷屬財物定能獲得合理的安置和保障，「善有善報」，你的親友也會因此而幫忙照顧，這是很可能的事。假使你做了壞事，而被判入獄，不但照顧不了家，反而使他們受累。明白了這個道理，就該好好修行，才是真正愛護你的財物和眷屬。
我的小孩看起來並不笨，就是不學好，怎麼辦？
這個問題，因為外行，不想答覆，但是根據自己做小孩子的經驗，不妨表達點微見，雖然是紙上談兵，可能也有點參考價值。
依佛教的理論來說，每個人，乃至一切眾生，現在遭遇的境況，都離不開因果關係。像名利、苦樂、夫婦、子女等等，都是由過去生中所造的業力而感現的，絲毫勉強不得。也許你說：「既然如此，那窮就讓他窮，苦就隨他苦；孩子不學好，也不要管教？」這樣想又不對，我們處理任何一件事，首先要了解其構成的原因，然後才能決定對策。我看小孩子不學好的原因，不外乎是宿業的報應，環境的污染，和管教的疏忽。一般說來，疏於管教的比較多。好比種果樹，本來品種很好，如不善於培植，也會「苗而不秀」，或「秀而不實」。我觀察有問題的小孩，大都是最大的，最小的，和最少的。老來得子，更為厲害。無論如何，父母對子女的待遇要平等，同時注意自己的言行，發現他們的錯誤，應立即予以改正。打罵要適時，否則，收不到什麼效果。
管教小孩，也像蓋房子一樣，基礎要打好，所謂「教婦新來，教兒嬰孩」。一般人的觀念是現在還小，大一點不聽話，就要打。其實大一點就「米已成飯」，更難改。
在報紙上看到某寺住持作惡，破壞佛教的名譽，怎麼辦？
那個新聞與事實根本不符。因為他連一個正信的佛教徒都不是，更未出家受戒，怎能說他是住持？他只是個打起佛教的旗幟，從事各種破壞佛教的工作者。別人不了解，認為他管理那座寺廟，就以為是住持，這是極大的錯誤！
我們做佛弟子的人，除了自己修持以外，有機會也要向別人介紹一些有關佛教的普通常識，像住持啦，和尚啦，很多人都不知道是怎麼一回事，他們認為住在寺廟裡的人就是和尚，管理財產的就叫住持。其實和尚，簡單的說，要受過二百五十條戒，而且戒行清淨的出家人，才能稱為和尚。至於住持，除了具備和尚的資格以外，還要精通佛理，戒德出眾，且有弘法利生經驗的和尚，才能充任住持。還有人以為有佛像和其他神像的地方，就是佛教的寺廟，像那種情形，只能說是家庭佛堂，或者是神廟。
至於他造惡業，天網恢恢，因果不會放過的，別人跟著他的惡行而造口業，也少不了一份罪過。並不是我良心壞，希望別人遭惡報，事實如此，我說沒有關係也倖免不了。談到被害人吃虧上當，那只怪她自己糊塗，「蛇服化(叫化子)子弄」，也不能完全責怪對方，如果她的知見正確，何致如此！
我所感到不安的是「不孝有三，無後為大」，怎麼辦？
這話是孟子說的。所謂不孝有三，他只說了一個無後為大，後來朱熹補註為：「阿諛曲從，陷親不義。家貧親老，不為祿仕。不娶無子，絕先祖祀。」合不合乎孟子的本意，不必分析。現在根據朱註略加說明。所謂阿諛曲從，陷親不義，是說做子女的，長大成人，但不能自立，使年老的父母還要為家庭生活而勞苦，是第一不孝。家貧親老，不為祿仕，這是說在家貧親老的情況之下，如果做子女的還是好吃懶做，不去找
一份正當的工作，以養父母，反而依賴父母生活，使其終歲勞動，不得休息，是第二不孝。至於不娶無子絕先祖祀，是第三不孝。所謂不娶無子，是說到了成年還不正式結婚，沒有妻子接替父母治理家務，和祭祀祖先的工作，就叫做無後為大。
一般人以為沒有兒子是無後，我認為是錯誤的。所謂子，男子是子，女子也是子，孔子不是說：「公冶長可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也，以其子妻之。」如說子只能代表男子，孔子怎會把兒子嫁給公冶長？那不是笑話，儒家的思想重人道，所以孔子說：「世之不孝者五」。曾子說：「不孝有三——大孝曰尊親，其次弗辱，其下能養。」照我看，都比孟子說的高明而具體。古今重男輕女的觀念可能是由無後為大而產生的，所以我總以為後人曲解孟子之言，害人不淺，不是沒有理。
從前有位老太婆，家裡很富有。一天和鄰居們在一起聊天，大家都恭維她好福氣，討個媳婦寫算俱全，又賢慧，又漂亮。她氣呼呼的說：「賢慧！連個兒子也不會生，光生丫頭，我家祖宗的香煙就斷在她手裡！」剛好被她媳婦聽到了，深深地感到問題嚴重，就在晚上帶著小孩自縊而死，她的先生見此情形，非常悲痛。老太婆就說：「女人是洗腳水，我保證討個好的還你。」後來又為兒子娶了個女人，不但不生男的，女的也沒生一個，而且還好吃懶做。語云：「無惡不顯善」，老太婆終於感到自己過去的不對，時常到亡媳墓前痛哭，叫她回來，結果成了神經病。如把「無後為大」作佛法的不受後有解，保證不會演出許多無謂的悲劇。
我覺得每個人，要有以宇宙為生命，以萬物為眷屬的胸懷，何必把「兒子」看得那麼重要？我們日常生活所需，不都是大家互相供給的嗎？假使人人都能把愛心推廣到一切眾生的身上去，我想比疼愛一個不成材的太保兒子更有價值。以佛法說，子女也是屬於宿世業力的副產品，既然不生，何必勉強？我以為沒有後代是福，因為沒有人繼承遺產，就用不著拚命地為積存財物而造業。如果你有生財之道，可以把剩餘的財物，用來救濟貧困，做些社會福利工作，將來可以享受人天福報，這樣做，比養兒積穀，更為可靠。如能進修六度萬行，立志成佛，還要兒女幹什麼？
以世法來說，你想生個兒子也不算錯，同時也不難。龍井有位居士施文塗，他說他的四嬸生了五個女孩，沒有生男的，我勸她誠心念觀世音菩薩名號，一定有效。以後他來說已經生了一個胖男孩，很可愛。你們也念念看，只要誠心，一定有效。同時在日常生活上，要做到孝親睦鄰，對別人的小孩和其他的小動物，也要像愛護自己的小孩一樣，「天道無親，常予善人」，果能如是行去，保證不會使你失望。
我這樣說，是根據因果的道理而言，並不是說你平素為人很壞。這就像學生考試一樣，這次考的很好，而沒有得到第一，原因是由於上次考壞了，現在必須加油，使下次再考好一點，才能補回上次的差額。若明此理，就不會覺得我說的太難聽。
孫傳芳先生在叱吒風雲時未學佛，後來倒楣才持齋念佛。可見修行是失意人所做的事。
孫傳芳先生所謂叱吒風雲時，因理智與情感不調和，好像喝醉了酒一樣，自己作不了主，不知有佛之名，試問怎麼學法？後來所謂倒楣，即是酒性已過，精神恢復正常，對酗酒失態，深感忸怩。也就是說，他息下狂心以後，才發現過去一切作為是錯誤的，因此發心學佛，志在悔改，這是一種佛性流露，人欲消亡的具體表現。你認為是倒楣，以佛法來說，真是走運。他若是再叱吒下去，後果真是不堪設想！
月有圓缺，心(思想)有迷悟，造諸惡業，在所不免，因此儒說「過而能改，善莫大焉。」佛言「苦海無邊，回頭是岸。」其目的都是鼓勵人改過遷善，重新做人。孫先生能懸崖勒馬，改往修來，實不失其英雄本色，比那些「惡醉強酒」，和「暴虎馮河，死而無悔者」，有著天壤之別。我非憐其失意坎坷，而是讚他勇於悔改。
想不到閣下不學佛，是為了表現處境得意，但我倒是因得意而學佛的。略舉三則，以概其餘。所謂「人身難得」，而今幸得為男，此其一。「佛法難聞」，現已恭聞正法，此其二。處此濁世，又能棄名利，甘淡泊，一心念佛，求願往生，此其三。有此三得，則一切具足，此外還想什麼？兄之得不告我，尚望「退而省其私」，假若還想叱吒一番，那就各從其志，倘能把學佛當著人生精神事業的副業，不特沒有不良的反應，且對個人的前途，將有更大的幫助。
一子出家，九族升天，是不是可能？
能是絕對可能，不過要看家是怎麼出法才能決定。我們看釋迦佛出家，不僅恩及九族，而且德被十方！其他的地方不說，就以我們中國來講，古今聞法得度的，真是難以計算，這個道理，空口講白話，是難以令人相信。現在以世間法來說，假如你能顯貴一時，富有四海，你的親友們的生活環境，一定會因此而改觀。同樣的你出家修道，既然有了重大的成就，當然可藉血統關係的因緣，使他們見賢思齊，而止惡行善，這樣不僅現生吉祥如意，將來往生天界，絕對沒有問題。倘能迴向西方，更能永享安樂，壽命無窮！對於已經亡故的祖先，只要能依教修行，亦可得度。地藏經業感品，清淨蓮華目如來說：「光目！汝大慈愍，善能為母發大誓願，吾觀汝母，十三歲畢，捨此報已，生為梵志，壽年百歲，過是報後，當生無憂國土，壽命不可計劫，後成佛果，廣度人天，數如恒河沙。」由此可以看出修行的好處。
所謂出家，就是修行的意思，並不一定要做和尚。有位居士，叫施文塗，以前受騙信一貫道，後來棄邪皈佛，因為他虔誠精進，不但學業大有進步，而且家庭也非常和樂，事事如意，現就讀空軍機校，仍不忘修持。他的祖母以下七八人，都因他的關係而皈依三寶，用功修持。還有彰化的施錫金，自皈依後，不但自己精進，且能勸導他人，他的母親和姐姐，現在也很用功。這都是一子出家九族升天的例證。
出家修行，何必要離塵絕俗，是不是消極？
出家的目的，是以自利為方便，利他為究竟。但想利他，必先自利，為了自利，就要依教修行，要修行又不得不講究方法。而出家人都是從社會各階層走出來的，對塵俗的種種習氣，也不外行，現在為了修行，對財、色、名、食、睡的追求，像緊急剎車似的一刀兩斷，很不容易，因此就要像孔子說的「隱居以求其志，行義以達其道」，找個僻靜的地方，「不見棺材不流淚」，才能專心研究佛法，藉以了解宇宙人生真理，修習離苦得樂的方法，等到自利功德圓滿，然後才能和光同塵，負起他的責任。
老子說：「今盆水在庭，若澄之經日，始見眉睫，濁之不過一撓，即不見方圓矣！」我們的思想，也像一盆混濁的水，很不容易使它澄清，為了避免一撓之害，所以要離塵絕俗，以便收到修行真實效果。這樣就不難看出我們這種作法，是修行的手段，而不是目的。
至於是不是消極？要看從那方面講，因為我們對增加生死的活計——貪、瞋、痴，是消極的，對了脫生死的方法——戒、定、慧，是積極的。假若你認為我說的對，希望你也消極其所當消，積極其所當積，則前途有厚望焉！
學佛修行，能不能消除宿業？若能，怎麼出家人也會有死於非命的？若不能，又何必修？
學佛修行，能不能消業的關鍵，不在能消與否，要問學了沒有？修了沒有？如果真的學到行到，絕對能消。經云：「念佛一聲，能消八萬大劫生死重罪！」佛不妄語，由此證明確實能消。
假若有這樣的一位病人，檢查結果是胃穿孔(宿世惡業)，經過手術治療後，已經脫離危險。大夫告訴他不要吃的東西他吃了，護士勸他不要做的事又做了(不如法和犯戒)，因此病情惡化，一命嗚呼(死於非命)，這是病人不與醫護合作而引起的意外，並不是醫療技術問題。學佛修行和這道理相同。也就是說，學了要修，修也要如法，才見功效。
修行人也會死，是必然的，而死於非命則是偶然的。這種意外事件形成的因素很多，我以為宿世業力是主要原因。好比說，以前我開出一張十萬元的支票(宿業)，以後天天都有存入(修行)，因為數量太少，到時候不夠，因此還是要負違反票據法的責任。即是說，他雖然天天在修行，怎奈宿世業力太強而早熟，所以遭此不幸。現在我們修行的目的，一方面凍結宿世惡因，不讓它有繼續發展的機會，另一方面要使今後不再造新的惡業，並且使過去的善因，和現在的善緣加速成長。這是避免意外事件發生最好的辦法，如見他死於非命，而對修行發生懷疑，我認為是不合理的，因為生死是一切眾生必經的過程，如果有人說，既然不免一死，我們又何必為衣食而奔走，乾脆餓死算了，你看行不行？假使不生活不行，不修行也不行。其實別人修不修，與我毫無關係，一般人都說同行是冤家，但站在佛教的立場，剛好相反，不僅希望人人修行，更希望個個成佛，這一點也是佛教和他教最大不同的地方。
什麼時間出家最好？在家和出家修行有無分別？
出家與否，完全要看各人的因緣，不能肯定的說什麼時間好，什麼時間不好，只要道心堅固，因緣成熟，什麼時間都好。
一般人的習慣，把出家分為童年、中年和老年三個時期。現在客觀的分別說明一下：童年出家，俗習未染，學佛易成，可說是最大的優點，如果要找缺點，那就是見識不廣，缺乏處理事務的經驗。若事修行來說，還是大優點。中年出家的，對世間的五花八門都很熟悉，狂心一息，易於看破，至於能不能放下，那又是另一個問題。談到劣點，除了諸根較鈍以外，所知障也比較重，不易收到教化的效果。但古今來有成就的亦大有人在。老年人出家的優點，在「夕陽無限好，只是近黃昏」的自然情況威脅之下，妄想比較少，倘能一門深入，容易成功。談到缺點，那就是諸根暗鈍，且不能擔任利他工作。其實那也不能算劣點，假使大家都能自利，就用不著利他。
嚴格的說起來，修行還是越早越好，早日修行，就會少造些惡業，少生些煩惱。如說現在忙，沒有時間修，老了加倍精進，不就行了！當然只要能老，老了能修，還是比不修的好。不過到了「是不能也，非不為也」的時候修，比現在「是不為也，非不能也」所修的功德，大有區別，因為修就是要「難行能行，難忍能忍」。好比有人說：「某某人自從眼睛瞎了以後就變成了好人，你看現在和任何人都處得很好。」像這種讚美是沒有價值的。
學佛重在信、解、行、證，不分僧、俗、貴、賤，時間也不是主要的問題。至於在家與出家修行，有無分別，以修淨土來說是沒有優劣的。因為阿彌陀佛的政策是大慈大悲，怨親平等，只要修行的功夫到家，檢驗合格(一心不亂)，絕對不留難，那像一般人找工作，要驗證件，查資料，送紅包，賣人情！那裡沒有這一套，儘管放心好了。可能你認為戒牒很重要，其實那只是一張受戒的證明書，並不是西方的入境證。只要能「諸惡莫作，眾善奉行」，而且資糧(信、願、行)具足，沒有也沒有關係，否則給你一百張也去不了。
我參加兩次佛學講座，主講說「金剛經和心經沒有研究價值，以『色不異空，空不異色。色即是空，空即是色』來說，好像兩盆水倒來倒去。」這種說法，我認為很不妥當，請問法師有何感想？
我的感想是你聽錯了，不然，他既設講座，對佛法多少總會有點認識，何致外行到這地步？如真是這麼說的，我肯定的說，他是外道或是佛法販子。否則，怎會在大庭廣眾之中，公開的毀謗三寶？他所犯的錯誤，一般人的看法，認為像放牛的小孩子罵孔子樣的，沒有什麼了不得，其實這是因果的高利貸。
我們要認清釋迦佛入世度生的目的，無非是要使一切眾生清淨六根，而後同登彼岸。因機有鈍利，教分漸頓，反覆申述，出自婆心。由於眾生不識緣生性空之理，以致起惑造業，枉受輪迴，所以才說「色不異空，空不異色」之妙義，以治其好執之痼疾。所謂「色」，是萬有的現象，「空」，是萬有的本體。而「異」是不同；「不異」是相同的意思。一般人對空、有的看法是執有忘空，住空想有，佛的看法是非有非空，亦空亦有，因為空不自空，待緣而空，有非自有，隨緣而有。所以列子說：「萬物皆出於機(空)而入於機。」如明此義，對空有就不會曲解了。
從空至有，或從有至空，依我們的看法，是有距離的，若以佛眼觀之，剛好相反，為了使眾生縮短這段距離，所以又說：「色即是空，空即是色。」這種濃縮性的中道義理，是挽救眾生徘徊於空有之間最好的方法。當然般若經是佛對「中人以上的」菩薩行者所說的究竟法，「中人以下」的末世眾生，五欲重重，那能得解？今遭此謗，不足為奇。如說「金剛經」和「心經」不值得研究，難道古今的高僧大德的智慧不如他？連是豈有此理！
他若是真的不懂佛法而造了口業，罪過還算小一點，萬一是為了「宜其室家，樂爾妻孥」蓄意毀謗，而抬高他的身價，搞他的「錢不異命，命不異錢，錢即是命，命即是錢」的「薪金」，那罪過可就大了！談到感想，除了可憐他以外，還有什麼可感的？
念名利叫做妄念，念佛何以不叫妄？想財物叫貪，想西方何以不叫貪？
念名利而求之不得，往往會起邪念，產生造諸惡業的副作用。賣官鬻爵，搶劫走私等等，都是念名利所帶來的後果。
一個神經正常，體格健壯的人，如要使他思想靜止下來，是很不可能的事，因此就用佛念來代替妄念。好比關在籠子裡的猴子，總是跳個不停，假若給他一點食物，就會停止一下。我們的思想像猴子一樣的好動，且比牠更難管理，因為飽暖了思淫欲，飢寒了就起盜心，所以也要給它一點精神食糧，來制止它的妄動。這種精神食糧，不是「西廂記」，也不是「封神榜」，而是念佛法門，這是對治妄念最有效的方法。
我相信每一位做父母的，絕不准許小孩子玩刀，但是他們的手上現在都拿著一把鋒利的刀，你怎麼辦？我的意見是不能打，儘快地拿玩具或糖果來交換，才能避免危險。我們的妄念好比是刀，你反對念佛，等於贊成小孩子玩刀，你忍心這樣做嗎？
念有妄念和正念之別，妄念，念念增加生死；正念，念念了脫生死。念佛目的，是止息妄念，正和用肥皂洗手，旨在去污的道理一樣，因此不能說它是妄。後問與前答之理相同，舉一反三，恕不另贅。
我的女婿為爭財產，兄弟打架，幾乎鬧出人命怎麼辦？
我總想不通，許多人為什麼把財物看的比生命還重要？兄弟打架且不說，更有殺死父母的，真不知要怎樣說才好！他們有財產可分，還要計較多少，如果沒有可分的，難道就不能活下去？其實錢財是身外之物，祖業對一個人的生存毫無影響。我沒分享祖業，不是也和一般人同樣的過活？
以前我住在新竹，弟弟住湖口，有段很長的時間，每個星期來看我，走的時候，多少總要給他一點零用錢，後來他去金門。至四十九年底，我已積存了兩萬元，準備他成家，不幸的是他因公死於車禍，再也沒有給他錢用的機會了！以後每當有錢時，就想起他不來拿錢而流淚！可惜一般人都不知道失去父母兄弟姐妹的人是多麼的痛苦。
語云：「同船共渡，前世修來。」現在幸為六親眷屬，來生又不知是什麼關係，希望大家珍惜這一剎那的聚會，彼此互愛互敬，不要為了點瑣碎事故而生仇結怨。我們都看過戲劇，你看有沒有為個人恩怨在前台打架的？其實不管是家庭也好，國家也好，乃至世界宇宙，如劇場一樣，是非人我，轉眼成空。可惜他們看不透，因此造成許多惡業，演出許多悲劇！
地藏經業感品說：「若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮困苦報；若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報；若遇口惡者，說眷屬鬥爭報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報；若遇畋獵漁捕者，說驚狂喪命報。」從這段經文看來，我們所遭受的骨肉分離和眷屬不和的痛苦，都是有原因的，如果現在再不修，將來更痛苦！希望把我這點意思，轉告他們，只要能從此息爭，敦倫盡分，永以為好，他們過去一切惡行，我定在佛前代求懺悔，而使他們三業清淨，福壽綿長。假使他們願意持齋念佛，必能使子孫吉慶，福增無量！
什麼叫真心？什麼叫妄心？我們修的是那個心？
真心是宇宙的本體，因為無相，則不生滅，故稱真。妄心是萬有的能源，能生諸法，因有生滅，故稱妄。這樣說，可能你還是不了解。我再補充說明一下：錢好比是真心，如果不用，永遠還是錢。假使你想開服裝店，就會變成服裝。或問，剛才不是說真心無相嗎？用錢比真心，現在錢變成服裝，是不是真心也變成了妄心？這一點要特別注意，錢雖然變成服裝，但服裝仍然含有錢的價值，錢相雖滅，錢性仍在，把衣服賣了，不是又變成錢了嗎？
錢是隨著人們的思想而變現的，眾生也是跟著無明而起惑造業所成的，相是變了，但佛性未變，只要能依教修行，去一切惡，行一切善，還是可以成佛的。現在我們修，就是修這個念念生滅攀緣執著的妄心，此心滅跡，生死自了。
也許你說，妄心雖然造業，不見得都是惡業。對！但也不見得都是善的。假使把惡業當作污垢，那麼善業就是肥皂，而肥皂確有去污的功能，如果污垢既除，肥皂若不洗掉，還是不乾淨，為了求得真正的乾淨，還要把水擦乾，擦水的布也要放下。所以六祖教道明要「不思善，不思惡」，就是這個道理。所謂不思善不思惡，就是不可執善，亦不可執惡的意思。假使功夫能做到這一步，什麼問題都得到解決。
我與外子不和，除了死可能無法挽救！
諸法因緣生，夫妻也是緣生的一種假相，好像演戲一樣，轉眼就各自東西，斤斤計較幹什麼？
你們當時是怎麼結婚的？這樣多的男人，又是怎麼選到他？客云：「在婚前他對我確實很好，同時他說有一家百貨公司，還有鐵工廠，看他樣子也不土，就信以為真。後來才知道：所謂百貨公司，是他姑媽開的小百貨店；他自己只有個小門面的鐵匠店，請一個工人，就自稱經理，真是個大騙子！」
這樣說來，你說受騙，卻是「叫化子(討飯的)賣米，自討的。」因為你好貪，以致受騙，因受騙而不和，就瞋恨，由不和而想死，是愚痴。我告訴你：「死，並不能解決人生的痛苦，好像搬家一樣，你在這裡窮，搬到南部去更窮，因為增加了搬家費的負擔。若明此理，你就不想死了。」
我認為一般不如意的夫妻，好比是犯人，應該安心受刑，悔過自新，將來還有減刑和赦免的機會，如果越獄逃亡(離婚、自殺)，反而更糟！希望不要想入非非，你認為既知今日，他可能也悔不當初。挽救的辦法，是互相忍讓，共同努力，只要能合作，生活沒有問題，情緒自然就安定了。雙方倘能回心轉意，還會和好如初。以後每天念念觀音菩薩，既能消災解厄，又可緩和情緒，但願誠心誠意地念，定能如意吉祥，幸福無量。
我覺得佛法最好，怎麼還有人不信？
同一父母所生的子女，相貌、思想及嗜好等，都不能完全相同，何況全人類有許多父母，他們的思想當然是千差萬別，各有千秋，不然，工友誰幹？汽車誰開？
宗教信仰，是每個人思想人格的崇高表現，學問在其次，貴賤又次之。而六道眾生，由於業力關係，死此生彼，非常複雜，好像走馬燈樣的轉來轉去，所以思想的智慧，相貌的好醜，以及榮辱禍福等，常各有不同，所信仰的宗教亦因此隨著各人的業力而變異，故難以求其完全相同的。
你知道佛法好，那是你的善根深厚，和家庭環境的培養，再加上自己的努力研究，才發現了這座無盡寶藏！但有些人，沉溺於酒色之內，徘徊於名利之間，加上邪說的麻醉，對佛法不但不信奉讚歎，反譏之為迷信，謗之以消極。所謂「不登高山，不知天之高；不臨深谿，不知地之厚」，秉性如斯，我們也不能怪他，若是一聞即悟，佛就不會說：「其性剛強，難調難伏」呀！
語云：「牛不喝水，按不低頭」，對不學佛法的人，不必勉強他，最好是以行為代替言說，也不可視若敝屣，棄之不顧。老子說：「飄風不終朝，驟雨不終日」，只要種下了菩提種子，因緣成熟，還是會開花結果的。
上次來的周先生，別人拉他信教不去，他想皈依未允，何故？
我們認識不久，彼此都不了解，我不知他為何要皈依，他也不知皈依有什麼好處。信仰宗教，比選擇職業還重要，必須有正確的認識。如果是隨聲附和，那是盲從，談不上是信仰。
以前我認識一個人，因為品德很差，不願招呼他，但和尚很難做，不管什麼人來，總想結點法緣。有一天他說：「法師！我很敬佩你這種吃苦的精神，所以我和鄰居說，這位師父很好，你們可以去拜拜。」我聽了以後，心裡很難過。為什麼？他說的是實事，並沒有不妥當的地方。要知道壞人說我好，比好人說我壞更糟，你想想，一個品德不好的人去宣傳佛教，能說不是幫倒忙？以鮮大王的醬油來說，若是畫個骨瘦如材的人像作商標，你看所收到的是什麼效果？
有的人認為皈依的越多越好，我以為要質量並重才對。因為他們活動範圍大，影響力強，萬一言行不檢，會使別人遷怒佛教，這樣「龜玉毀於櫝中」，你說是誰的過錯？我們弘法利生，在理論上固然要做到怨親平等，在事實上應注意遠避譏嫌。法華經安樂行品說：「不親近栴陀羅(屠夫)......諸惡律儀」，根據這個道理，我就採取彈性任用，因為我沒有護教的能力，凡事儘可能做到不要給佛教添麻煩，這是我的用心，「知我者為我心憂」，不知我者那就算了。
「白馬非馬，名形離也，孤犢未嘗有母，非孤犢也。」敬請繹之。
說起這個問題，卻使我想起了一段往事。在就讀小學五年級時，有一天曾聽到家父和他的朋友們討論過。四十九年在嘉義逛書店，買了一本列子註釋，在沖虛至德真經第四卷，才正式看見白馬非馬等句，瞑目迴思，彷彿還看見他們當年把酒論詩的情景，儼然未散。張湛對「孤犢未嘗有母，非孤犢也」，只說「此語不可解，近於鄙。」所以我就因此而洩氣，但總覺得可以解，後來於靜坐中，忽緣及此語而有省。
請先聽我介紹一段「相聲」然後再說。有一主婦，叫她的小孩把線拿來，小孩一見好多線(馬)在一起，不知拿那一種線才對，於是就問什麼線？她說：「藍棉線」(白馬)。我們知道，線有絲棉之分，色有藍白之別，既然要藍棉線，那麼其他的線可以不必拿去。線乃諸線的總稱，藍棉線乃屬諸線之個體，所謂藍棉線是由分別所產生的現象，取捨也是由分別所決定的行為。宇宙萬有以及人我是非，都是由分別而產生各種現象。公孫龍子因疾名實之散亂，而假物取譬，藉白馬之辯名於時。列子之學宗於老，亦尚無為，故和之。
所謂白馬之馬，是指某一匹或某一群馬而言的，而藍棉線的地位一樣，如果光說馬，那就包括了白馬、黃馬、公馬、母馬，乃至海馬。而白馬之馬，因形(色)名(馬)有異，故曰「白馬非馬」。也就是說，白馬者非諸馬也，並不是說白馬不是馬，是為白馬非馬的真義。
至於孤犢未嘗有母，首先要了解孤與犢的意義。所謂「孤」，就是單獨的意思，「犢」，即是小牛。我們都知道牛也是屬於胎生動物的一種，小牛必須藉公牛和母牛的因緣才能產生，這是必然的道理。但有母牛不見得會有小牛，既有小牛，就一定有公牛和母牛，不然小牛從何而來？所謂「孤陰不生，獨陽不長」，因此證明小牛確實是有牛父牛母的。而未嘗有母的原因，可能是小牛出生不久，母牛即告死亡，或是被主人賣給別人飼養，而未嘗能夠生活在一起，所以說「未嘗有母」。
宇宙間所有的動物，可能除了人以外，其他的配偶，都沒有完成明媒正娶的法律手續，同時孟子又說過「幼而無父曰孤」，這樣就產生孤犢的名詞。其實小牛是有牛父的，因缺乏證據，所以說「非孤犢也」。
「白馬非馬」，依佛理解，「白馬」是「相」，「馬」是「性」，性為相之體，相乃性之用，故曰「白馬非馬」。但「孤犢未嘗有母」，若以孤犢喻為眾生，則母即謂之佛。眾生雖迷真逐妄而為眾生，但佛性仍在，故曰「未嘗有母」。倘能止一切惡，行一切善，到了惡盡善滿，福慧具足時，那就不是眾生，是為「非孤犢也」。
以上所釋，尊意以為然否？你若喜讀此類文字，除了要多讀儒書，對普通常識也要留意。「子曰學而」固稱學問，但童謠諺語也是文章。只要其心正，則詩無邪。關於佛法最好是能懂一點，對求解確有不可思議的幫助。最後補充說明一點，我希望你研究佛法目的是求知，而不是想拉你來做和尚。
家母久疾不起，弟子因家累，難免有失敬之處，乞示補救之道。
佛說：「看病福田，第一福田。」令堂久病不起，正是你盡責培福的好機會，幸勿錯過。曾子說：「樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。」事後追悔悲傷，實不及身前兌現的好。
孝親之道，最重要的是要做到一個「敬」字，所以孔子說：「至於犬馬，皆能有養，不敬何以別乎？」但諸供養中，求其無愧於心就可以，也不必打腫臉充胖子。且視親恙作示疾想，功德無量；如作冤家債主想，罪不可逭！就算是討債罷，也應盡力還清，方無後患。利用機緣，勸親念佛，發願往生，極其重要。說明久疾原因，乃宿世惡業之所致，倘能志心念佛，痊癒有期，萬一報盡命終，亦可往生極樂，永脫輪迴。
讀來信，察知居士既賢且孝，殊堪敬佩！暇時代親念佛，迴向西方；行有餘力，可買物放生，以助正行，此所謂補救之道，勉之！
學佛的人可不可以看電視？
世出世法，好像麥子和麵粉的關係，本來是一個東西，由於妄心分別，便產生了麵粉和許多其他的名稱。
其實電視本身是沒有善惡的，如果說有，那是由於我們不善用心所致，還是以麥子來說，雖然含有麵粉的成分，如不磨它，怎會成為麵粉？也就是說不管它演些什麼，只要不錯用心，也許沒有多大關係。話雖如此，但要做到不動心，當然很不容易，為了防患於未然，還是少看較好。
漢書云：「纖微憔瘁之音作，而民思憂；闡諧嫚易之音作，而民康樂；麤厲猛奮之音作，而民剛毅；廉直正誠之音作，而民肅敬；買裕和順之音作，而民慈愛；流辟邪散之音作，而民淫亂！」因此我要向電視、廣播、新聞界諸君誠懇的要求，千萬要尊重職業道德，不能過分渲染，而影響青少年身心健康，以及社會安寧。更希望家長們管制節目收看時間，凡有危害青少年心理的東西，不要他們看，這樣對管教有很大的幫助。
學佛的人應以修行為重，我們都是凡夫，對於不正當的娛樂，耳濡目染，可能有影響。聽說曾有人為了看「保鑣」而不上殿，像這樣的妨礙修行，我以為還是不看為妙。
見蛇食蛙，即殺蛇而救之，救蛙是否有功？殺蛇是否無罪？
這個問題，只能以「運用之妙，存乎一心」答之，堪稱盡美！否則，見仁見智，很難論定。不過我要請問的是，你為什麼要殺蛇救蛙？如果認為蛇有食蛙而兼毒人之虞，蛙有護稼之助，如此則殺之救之，合情合理。但蛙既有護稼之功，何故殺之為食？蛇食蛙見之即殺，何故人食蛙聞而讚善？同一食也，今譽之為救蛙，實則與蛇爭食。且今蛇之食蛙，猶昔蛙之食蟲，人因食蛙之過，故遭蛇毒耳。
今既以蛇之食蛙毒人之過而賜死，則牛馬雞犬何罪焉？牛馬有耕載駕馳之勞，雞犬有嘶晨守夜之益，既不爭城，且能盡職，何故殺而食之？魚鼇何罪焉？避禍於江河之內，求生於水土之間，未具害人之謀，更無爭食之過，網之何為？殺之何罪？或煎或炒，以充口腹，造惡業於今生，結禍胎於來世！或曰：天生萬物以養人，何罪之有？所謂萬物者，宇宙之萬有也，故人亦不得居於物外。萬物既用之於養人，則人亦當以養萬物，虎狼之食人畜，若人之食牛羊，彼此互養，天意如斯，何故以救蛙為功，殺蛇稱過？試觀今之車禍頻傳，戰爭無已，此皆殺生之過，互啖之仇之所招，倘不及時止之，則未來之禍殃，更有甚於今昔！
至於欲論功過，當視其用心而定。所謂用心，即其目的何在？凡損他利己者，雖救生未必有功，若利他而損己者，縱殺生或當無過。世人因惡鼠而畜貓，非憐貓之失所，故不為功，武王為弔民而伐罪，旨在除暴安良，焉能稱過？此所謂用心之道也。
時當末法，業感堪虞，伏望大眾慈悲，共修佛事，倘能戒十惡於娑婆，必感千生於天界，若能念佛迴向，求願往生，如此，則六道自此而長辭，輪迴亦從今而永脫，果能如是行去，眾生幸甚！諸佛欣然！
我在感化院住了很久，好苦啊！那裡的負責人好像沒有—點慈悲心似的，原因何在？
所謂感化院，顧名思義，當然不及在家裡舒服。請問你為什麼到那裡去？
客：不是我要去，因為我也不知道是怎麼的，和不良少年交上了朋友，終日在一起鬼混，就闖下了大禍，直到去年減刑回來。最近看見法師的大作，所以特地來請教。
僧：這樣說，他們並沒有錯，假若你沒有過錯，誰敢抓你？我們的政府，實行的是民主政治，一切都有合理的保障和充分自由。所謂自由，在思想和言行上必須做到自他兩利，如果只知自利，而侵犯了別人的權益，那是自私，當然要受法律的制裁，否則好人就不要活了。你也知道別人對你不好，就批評他們沒有慈悲心，難道你過去的所作所為是慈悲的？所謂「慈能與樂，悲能拔苦」，有慈悲心的人，絕不侵犯他人的權益。我再問你，你住過醫院沒有？
客：我身體沒有病，所以沒有住。
僧：身體沒病，就不住醫院，那麼言行有了病，當然要住感化院。醫生待病人，用藥物苦其口，刀剪切其腹，旨在去病，而非仇怨。你因為有言行不軌之病，所以也要「苦其心志，勞其筋骨......」以後才能做好人，行好事；假若那裡穿的是奇裝異服、吃的是海味山珍、住的是觀光飯店、坐的是迷你汽車，高起興來，還「冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」假如是那樣，誰都願意接受感化了。你不檢討自己，反而怨瞋別人，是不對的。要知道，法律的手段雖然殘忍，但目的是仁慈的。當時對你的惡行，如不及時制止和適當的感化，現在更不知又闖下多少大禍！減刑出獄，這是史無前例的德政，希望好自為之，檢討過去，策勵將來，方能對得起政府和自己的良心。
客：我從來就沒有聽過這些道理，今後我決心要做個好人，有機會要常來聽聽佛教的道理。
僧：只要願意接受勸導，當然歡迎你來。
有好心人，在出車禍的地方，樹立南無阿彌陀佛的石碑，用以鎮壓，是否有效？
無論什麼災禍，都是由眾生的業力造成的。而業力是由貪瞋痴的妄念(思想)所產生的，當妄想發展到極點時，理智就作不了主，因此就種下了禍根，造成禍事。當知車禍是駕駛與乘客的共業所感，由於各人業力不同，因此有死亡、殘廢、輕傷及毫髮受損種種差別，這就叫做別業。
根據每次車禍的報導，多半是由駕駛疏忽，或是機械失靈和天氣影響造成的。因此有善男信女在發生車禍的路旁立碑，目的是提高駕駛的警覺，使他的思想恢復正常，所諸「胸中正，則眸子(眼睛)瞭焉，胸中不正，則眸子眊焉」，眸子瞭焉，看的清楚，就不致出事了。乘客倘能時常念佛，亦能消災解厄，轉危為安，這種不可思議的義理，一般人是體會不到的。曾見有人在牆上寫著「謹防惡犬」幾字，其目的是使行人注意和預防，而收到不使惡犬傷人的效果。如明此理，有效與否，就知道了。
前些日子，報載某處車禍，把石碑撞毀，因此有人譏為迷信，這真是「秀才遇上兵，有理說不清」，如果他能多讀點書，可能就不會藉機興謗的。
說念佛修行，就能所求如願，有時我也念，怎麼沒有效？
念佛修行，能使眾生所求如願，這是實事，絕對不假，你念的無效，可能不常念，或者念的太少，誠心的程度不夠，更是無效的主因。如果「平日不燒香，臨時抱佛腳」的念幾句，效果自然不大。
談到如願，也要看所求的情形而定。好比說，有人求了平安，就騎著車子，不守交通規則，在馬路上橫衝直闖，這樣子出了車禍，怎能怪佛不靈？自己長的像「豬八戒照鏡子，裡外不是人」，又沒有學識能力，還想討個電影明星做老婆，這種願怎麼能如？求升官的目的，是想利用職權搞鈔票，如了願豈不是害了他？求發財，是為了吃喝玩樂，這個願還是不如的好，不然，會造下更多的惡業，不但無益，反而有害！
對於所求而未能如願的，時空也有關係，所謂「塞翁失馬，焉知非福」？我認為凡事只要盡了自己的心力去做，利害得失最好不必計較，這是避免煩惱最有效的方法。
客：既然這樣，那又何必念，何必求？
僧：念佛功德，難以說盡，簡單的說，不僅現在能消災解厄，增福延壽，將來又能了脫生死，得大自在。如因求之不得，而不念不求，實在可惜！要知道大慈大悲的佛菩薩，對於眾生的心願須做到利害兼顧，可如則如。好比說，你有色盲而考不取駕照，這正是佛菩薩慈悲的加被，應作報恩想才對。照我想，凡是所求未能如願的，想必另有原因，但願能繼續修行，雖然失之東隅，必能收之桑榆。根據我的經驗，凡是未能如願的事，以後都證明是對的。
客：我們所求的當然是屬於個人或家庭方面的事。
僧：只要合理，都可以求。觀世音菩薩普門品說：「觀世音菩薩有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念，若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男……」老子說：「天道無親，常與善人。」只要能依教行持，自然會行吉居祥，萬事如意，而且懂得緣生性空的道理以後，對於世事就不會妄求(物格)，妄想少，神智清明，處事的思考力必定增強，也看得破，放得下(知至)，對學佛就有興趣，信心也更堅定(意誠)，又以成佛為期(心正)，當然殺盜淫妄種種惡業，就不會做(身修)，人人如此，家庭必定和樂(家齊)，家家如此，社會自然安定(國治)，國國如此，世界就和平了(天下平)！
念佛往生，到了那裡還是聞法修行，老是那樣，會不會感到膩？
我根本沒有嚐過那種味道，不知道膩不膩。照我想是不會的。好比一個正常人，天天吃飯睡覺，睡覺吃飯，並不感到膩呀！像你每天上班下班，不但不膩，而且還很有勁，因為你的目的是為了賺錢維持全家人的生活，那麼修行人是以成佛度生為目的，對於修行，自然更不會感到膩了。
以讀書來說，如想得到博士學位，對所修的課裡，一定不會有膩的感覺，否則就不能達到目的。孔夫子之所以被尊為萬世師表，是由「學之不厭，誨人不倦」所得來的；宰予因為對讀書沒有興趣而晝寢，才留下「朽木不可雕也」的趣話。
佛法是「登高山復有高山，出瀛海更有瀛海」的一門高深的學問，對世間學問，以我們有限的生命來說，尚且研讀不完，何況佛法！
客：極樂世界的人民，壽命也是無量的長，天天修習，總有一天會修完哪！
僧：你會下象棋不？別看棋子只有三十二粒，但奧妙卻也無窮。就以一位職業棋手來說，一生下到老，也不會有步步相同的棋式出現，因為雙方的智力不同，所以就有差別。你以為三藏十二部經典，就代表了十方三世一切諸佛所說的佛法，我認為不正確。要知道釋迦佛所說的佛法，主要的是應此方眾生的根機而說的，到了極樂世界，將會有更精深的佛法以供修習。我這樣說並不是說釋迦佛說的不是究竟法，以淨土分九品的義理來說，下品下生是方便究竟，論階位只相當於四果羅漢，和圓教七信位的菩薩相等，但四果羅漢只斷三界內的見思惑，初信只斷見惑，要到七信才斷思惑，八、九、十信破塵沙，伏無明，至十信後，破一分無明，證一品三德密藏(法性，實相)，而入初住，稱為法身大士，經十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位，而入佛位。極樂世界之所以分九品的原因，也是為了應機，而使其分斷分證，等到諸惑全空，花開見佛，才是究竟的究竟！
在這世界上，有許多人，因為了脫生死的心太切，念了幾十年的佛，不但不膩，反而覺得念的不夠多。如能往生，在那種美妙的環境裡修行，所謂樂以忘憂，更不會有膩的感覺。而往生唯一的條件是「一心不亂」，不亂即是定，既然能定，時間觀念當然就沒有了，因此就不會感到膩。所謂膩，是由分別心所產生的一種感覺，有這種觀念存在，可說是與極樂世界的距離，永遠是十萬億佛土。你怕膩，我認為是好現象，但願依教行持，若能往生上品，就不會膩了。
我在歷史上看到有關宗教的評論，他說梁武帝本是南朝比較出色的君主，可惜因晚年迷信佛法，致有侯景之亂，是真的嗎？
「欲加之罪，何患無辭！」他有權編歷史，愛怎麼說就怎麼說，別人那管得了。不過他說是也不行，我說非也不行，鹿馬人力可更，是非且待公論，後之善讀史者，必有感於斯言。
現在客觀的用佛法理論，來談談這件事的道理好了。一個國家的興亡，是全國人民的共業所感。是故老子說：「世治愚者不得獨亂，世亂賢者不能獨治。」因為他不了解這些道理，故作此評。如說梁武帝因迷信佛法而失天下是對的，試問他得天下是迷信了什麼法？我以為他若不是晚年信佛，恐怕早就垮了，如認為我說的不對，那周之衰，秦之滅，應該怪誰？去年有位老先生和我暢談往事，而涉及佛法，他說：「古有某將，在兵臨城下時，還在屋裡念金剛經，以致大局不可收拾！」這件事可靠與否，姑且不談，其目的是為了詆毀佛教，顯其所尚。因此我笑著說你沒有誦金剛經，怎麼弄成今天這種樣子？不談別的，連立錐之地也沒有！我天天念經，好壞總有容膝之處，弄得他沒有話說。我讀過歷史，但沒有研究，不過我認為歷史是民族文化的結晶，也是國民生活道德的準則，其作用不僅是讚譽賢良，用彰聖德，亦能貶誅不肖，以誡頑愚。因此我認為善作史者，態度要客觀，事理要分明；是非要公允，評論要確切，不可雜有私人之偏見，更不能屬於權勢，而一字一珠的寫下，方能稱為歷史，否則就是小說了。
臨命終時，念佛可得往生否？若能，則平時即可為所欲為，作惡亦不足畏；若不能，豈不是騙人？
阿彌陀佛興建極樂世界的目的，就是為救度我們這般苦惱眾生，只要想去，正如佛願。這就和負氣出走，流浪在外的小孩(眾生)一樣，父母(佛菩薩)千方百計地求之不得，一旦有信(念佛)說要回家，這是多麼令人歡樂的事！所以說，只要在臨命終時，心誠願切，一定得生。
不過我們修行首先要明因果、信輪迴，如果平時不造惡因，自然不會招惡報，若是平時對殺盜淫妄，為所欲為，到了臨命終時，八苦交煎，就想藉念佛逃避因果，算盤打的是不錯，可是到那時是不是知道念佛，大成問題。如能志心稱念，當然還有希望，萬一不知道念，那怎麼辦？
記得有位老法師和我們在一起閒談：你們說某人不錯，某人如何，都不足為憑，但看將來誰有個好死，才見功過。時隔一年，他從樓上摔下，傷勢極重，我從外面回來，急忙跑到房間去看他，問明原因，馬上拿傷藥給他吃，並勸請念佛。他說：「現在痛苦的像萬箭穿心，那能念佛啊！」看樣子非常危險，所以又去請醫生，並且日夜守護。到了第三天，情況好轉了，他就和我說：「以前我對生死，好像很有把握，經過這次經驗，才知道在極度痛苦時，正念是提不起來的，希望你在平時要好好用功，不然，生死是了不了的！」
他是童貞出家，俗習未染，而持戒亦甚嚴謹，由於宿世業力，而招此災，在痛苦時尚且不能念佛，何況業重如山的凡夫、俗子，那更不用說了。我以為個人的言行，和釘釘子一樣，當別人告訴你釘的位置不對(造諸惡業)，就該馬上停止，拔起來比較容易(念佛往生)，如說我有拔釘(臨終念佛)，打下去沒有關係(為所欲為)，等到釘得太深(惡業深重)，雖有拔釘，恐怕也沒有辦法。倘明此理，則平時應當謹言慎行，趁早念佛，到時候才不致像「下鍋螃蟹，手忙腳亂。」而對往昔所造惡業，更應禮念求懺，方為上策，否則不要說佛騙人，而是你自己騙自己。
經云：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，倘平時不念，縱然在臨命終時，勉強念得一句二句，功效不會太大。所以希望在平時要能止惡行善，勇猛精進，這樣不但現在如意吉祥，將來往生西方，決無問題。
我父母的思想和我們有很大的距離，以致於有些事情的看法不一致，怎麼辦？
你的父母辛辛苦苦地送你讀書，目的是希望將來顯親揚名，光耀門楣，造福社會，利樂眾生，想不到你會說出這種話來！不一致，聽他們的，不就一致了嗎？
當然有些做父母的，因為生活環境所迫，少讀點書，以致思想和當前社會環境，似乎有點脫節，這是事實，另一方面，道德觀念比較濃厚的，比較守舊，也是構成上下思想不調和的因素。無論為何，「天下無不是的父母」，做子女的，務須做到「敬順」二字。從前子夏問孝，子曰：「色難，有事弟子服其勞，有酒食先生饌。」所謂色難的「色」字，就是態度和表情的意思，即是說，不管父母說的對不對，都要無條件的接受，這就叫做敬順。千萬不能表現出不高興，更不能反對，如真有不妥當的地方，也要心平氣和的說明理由才對。大多數年輕人的思想是自私的，更以為自己會算點X加Y，認識幾個洋文，以為了不起，稍不如意，就說父母是老頑固。要知道做父母的，是以全家人的福利為福利，而你只顧自己，當然會有距離。當然，有事弟子服其勞，是說家裡的工作，有空也要盡力分擔一部分，不能貪玩和偷懶。有酒食先生饌中的酒食，倒不一定是指酒肉，凡是好吃的東西，都可叫做酒食，所謂先生饌，要讓長輩們多吃一點，(先生不一定是專指老師)。因為父母物質享受的時間比你們少，讓他們多吃點，也算是盡孝。以經濟眼光來說，你也不吃虧，你能孝順你的父母，將來你的子女才會孝順他們的父母。
書應該是為學習做人的道理，和做事的方法而讀的，並不光是為了升官發財，如果不孝順父母的人，保證也升不了官，發不了財。讀書再多，也不過是個書架子而已，有什麼用！
以世間法來說，孝順父母只是講究口體之養，佛法的孝順父母除了菽水承歡，養生送死之外，還要使父母能了脫生死。請看「父母恩重難報經」和「地藏經」，完全是講孝親之道。所以有人批評佛教消極無性，真是天大的冤枉！有空不妨把這兩部經看看，就不會這樣任性了。現在你感覺你的父母好像不夠資格做父母似的，但願你將來是模範，不過我耽心你這樣下去，定會一代不如一代！
客：聽了師父的教訓，我一定改過，想起來我實在是自私。
僧：你能改過，歡喜無量，既然要改就要從心地上著手。關尹子說：「利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成；好醜心愈明，則物不契，是以聖人渾之。」所謂渾之，依佛法說，就是不要把我看得太重，須知六親眷屬，皆由宿世業力因緣而成，務須敦倫盡分，各盡其責，如有不如意的地方，要忍讓，絕不可存有絲毫敵意。就一般的事情來說，別人幫助了你，你也要報答人家，何況父母有養育之恩，更要盡力報答才對，不然，讀聖賢書，所學何事？從這兩年的觀察，你的本質並不壞，「愛之深，責之切」，我才力加勸誡，希望你了解，教人為善去惡是我們的責任，好自為之。
客：我決定改過，絕不辜負師父的期望！
我任公職，自問工作技術和效率不比別人差，但升遷不及別人順利，原因在那裡？
我不是常說，人生的功名利祿等，都是由過去生中善惡思想言行的反應嗎？
僧：你一年收多少稻和葡萄？
客：都沒有種。
僧：因為沒有種，所以沒有收成；那麼你過去沒有種善因，現在當然就沒有善果。固然王充說：「處尊居顯未必賢，遇也；位卑在下未必愚，不遇也。」宇宙萬物，都各有各的生存能力，別人比你順利，一定有原因。烏龜可說是最無能的動物，不僅行動緩慢，也不會打架，發現敵情，就把首尾和腳縮到殼裡，這樣，牠就能活下去。最奇怪的是牠喜歡吃燕子，還真能吃到，據說牠想吃燕子時，故意浮在水上，燕子飛累了，以為龜背是石頭，就落下休息，結果被龜吃了。論能力龜不及燕，論事實，燕負於龜。想想這道理，也許就坦然了。以佛法來說，他過去培了很多的福，你只修了點慧，雖然他的能力不如你，但比你有福氣，所以你不如他。若以世法來說，也許他會「過位色勃如也，足躩如也，鞠躬如也，屏氣似不息者。」
你不會這一套，既無出眾能力，卻有特殊個性，當然就不如人家。但是曾子說：「君子不安貴位，不懷厚祿，負耜而行道，凍餓以守仁。」我以為不管幹那一行，應盡力把分內的工作做好，何必計較那些？人格修養，最為重要，如果「不義而富貴」，那是造業，不是榮耀。
人生真正目的，應以了解宇宙人生真理，求得生死的解脫最為重要，所以孔子說：「朝聞道，夕死可也。」因此我認為學佛修行，是人生一大樂事！至於功名富貴和物質享受，都是生活上的裝飾品，不必過於認真。韓非說：「子胥善謀，而吳戮之；仲尼善說，而匡圍之；管夷吾實賢，而魯囚之。豈三大夫不賢？乃三君不明也。」可見懷才不遇，古亦有之。這是個人的別業所感，又何怨！
論處人的態度，對上要恭敬，只要站穩自己的立場，不用奴顏婢膝，對下要謙和，雖然大權在握，切不可高高在上。遇著看不慣的事，要勉強的去看，因為你不是完人，對各種事物的看法，也不一定完全正確，就算你才能出眾，但獨木難支大廈。鋼筋水泥雖堅強，若無水和合團結，也不能發揮其作用。如能做到「大智若拙，大辯若訥」，必能否極泰來，轉憂為喜。
客：出家人真是太偉大了！就像汽車一樣，方便了別人，犧牲了自己。
僧：你太客氣了！弘法利生，是我們的責任，不能說是犧牲，如說我們是汽車，就要發揮貨暢其流的功能，而便民利國，若是載運歹徒，害莫大焉！也就是說，我們是以弘法利生為己任，如果仗佛威光，邪命自活(算命、捉妖、經商看相、占卜吉凶)這樣不僅害了別人，也毀了自己。依教奉行，護持正法，才是如來的子孫。
我的婆婆待我很刻簿，無論怎樣順從，總是不討好，師父有什麼辦法使她對我好一點？
六親眷屬，都是由宿世業力所成，絕不是偶然的。地藏經業感品說：「若遇惡口者，說眷屬鬥諍報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭韃現受報。」可能過去生中你虐待了她，現在就來受報，這是很可能的事。不管怎樣，你把做媳婦的責任盡到就行，何必計較那些？你只知道媳婦不好做，其實婆婆也很難當。
每個人由於宿世業力、教育程度和生活環境不同，所以做事的觀點就不一樣，有了歧見，就有是非，無論如何，你是媳婦，必須孝順公婆，勤勞家務，敦親睦鄰，節儉樸實，相夫盡禮，教子有方，尊重自己的人格，不說他人長短。萬一遇有不如意的地方，也不能拉長著面孔，「猴子不吃人，樣子難看」，這樣會引起許多不必要的誤會。以上各點如能切實做到，不但現在是個好媳婦，將來也是個好婆婆。
古今婆媳處不好的多得很，原因就是自私。有的說我從前當媳婦好苦啊！現在對你們這樣寬厚，還不知足？像這種觀念，不合時宜。好比說，她過去燒柴火煮飯，現在用電鍋，不要媳婦上山砍柴，這是時代進步了，那裡是寬厚？有的瞋恨心重，認為以前受了多少苦，熬了幾十年，才上階有缺，當了婆婆，如果不好好的威風一下，太吃虧了。還有一種人，對自己的女兒好得很，有好吃的媳婦別想，有難做的女兒沒分。這也構成婆媳不和的原因之一。假若她能這樣想，我的媳婦是別人的女兒，我的女兒是人家的媳婦，人家虐待她，我心裡會難過，我虐待媳婦，別人也傷心。所以說，不管家庭環境好壞，待遇一定要平等，這樣彼此間的感情就融洽了。
現在有些年輕的媳婦也太不像話，因為有的在娘家懶慣了，好的不懂，壞的都會。出去打扮的像活妖精，回家就是夜叉婆，也難怪婆婆生氣。要想婆媳處得好，雙方必須拿出愛心來，倘能相信因果，持齋念佛，保證會使家庭幸福，生活美滿。
佛教的理想，是希望大家都成佛，如果都是佛，有什麼意思？
儒家的思想，最終目的是「止於至善」，三民主義的最高理想是「世界大同」。現以所問的方法來請教你，如果真的能「止於至善」和「世界大同」了，是不是沒有意思？以你的職責來說，是負責學生的管教，目的是希望每個人都是好學生，事實不然，合乎標準的並不多，究其原因，可能是說大家都成了好學生，那就沒有事做，因此該管的不管；該教的不教是不是？
所謂止於至善，必有下善中善和上善之別。下善是上善的方便，上善是下善的究竟。下善是老吾老，幼吾幼，只知自利，而不利他。中善是老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，自他兩利，推己及人。倘能「愛屋及烏，民胞物與」才是上善。大同之治的社會局面，是充滿了仁愛的，沒有仇恨，自然就沒有戰爭，那時候不僅是「父慈子孝，兄友弟恭」，且能「出入相友，守望相助，疾病相扶持。」人人衣食豐足，養生送死無憾，當然就道不拾遺，夜不閉戶，那不是很好嗎？如說大家都成了佛，那有什麼意思？等於是說「止於至善」和「世界大同」了以後，會造成警察失業，法官改行的社會問題一樣的不智！
一般人是以認識「神」和「物」的眼光，來認識佛和佛土，當然免不了會產生種種疑惑，現在用儒家的話加以補充說明，佛的人格是至善的至善，佛的國土是大同的大同。因為佛是惡盡善滿，福慧俱足，不生不滅，大慈大悲的聖人，故稱為至善的至善！佛的國土，「尚無惡道之名，何況有實」，所以說是大同的大同！
佛教的目的，積極的是淨化人心，建立人間淨土，如果人人都能依教行持，思想就不會貪瞋痴，行為那會殺盜淫妄，這樣不僅是家庭和樂，社會安定，國家自然富強了。所謂「人成佛成」，只要人格圓滿無缺，又能立志學佛，大家自由自在的生活著，多麼好呢！如說都成了佛有什麼意思，等於是說都是好人有什麼意思的道理一樣。作如是答，屬於戲論，究何所事，賢者決之。
這次做生意被一位老朋友騙了，現在生活成問題，怎麼辦？
依世間法來說，是交友不慎之所致，依佛法的解釋，可能你前生騙了他，事已至此，煩惱也沒有用，只有逆來順受，重整旗鼓，才是辦法。以你的品德和能力來說，還是很有前途的，不要洩氣，錢是人賺來的，只要身心健康，我想很快就可以恢復過來。既然是老朋友，其中必有原因，不然，他怎不騙別人，你怎麼願意合夥？
現在的社會很複雜，真教人難以應付，不但是朋友不可靠，就是父子也不保險。雖然如此，好人總比壞人多，這就要看各人的因緣。交朋友最重要的條件是品德，所謂「立賢無方」，不必分別是那裡人，因為好人壞人，到處都有，不能說那裡光出好人’那裡光出壞人。我認為把利害關係看淡些，所交的朋友比較可靠，若以「毋友不如己者」作標準，那就不合潮流，假使每個人都這樣想，保證誰也找不到朋友了。
凡有詐騙、不道德行為的人，都是由不相信因果造成的，最後絕沒有好下場。這種例子很多，難以說盡。我曾見過幾個人，利用權勢，弄來些臭錢，然後去開農場，買汽車，一個在高雄開餐廳，認為今後的享受可以高枕無憂，樂享天年。事實不然，在很短的時間內，「強盜遇上賊」，都教別人騙光了，現在沒有權勢，如同喪家之犬，到處鑽營，也沒人理會。這是他們應得的報應，誰也不願同情。這是貪取不義之財的實證，希望作惡者引以為鑑，人與人之間，自然會減少許多不必要的糾紛，社會也就安定了。
宇宙萬有是否有個主宰作善巧的安排？不然，怎會那麼規律？阿彌陀佛是極樂世界的主宰嗎？
宇宙的主宰是有；不過不是神，而是心(識心)，也可說是業力。請問某殺人犯，被判處死刑，你說是誰主宰的？
客：是法官。
僧：我說不是，如果他不犯罪，法官敢判嗎？他為什麼要殺人？是因為他想達到某種程度的欲望而受到阻礙時，才下此毒手，假若他不作無理的貪求，就不會做這種害人害己愚痴的事來。殺人是因，判刑是果，所以說他被判處死刑的主宰不是法官，而是他自己。再請問你寫信給我，是誰主宰的？
客：因為看見法師寫的這本書，就想通信。
僧：這樣說，書是通信的主宰，其實不然，書只是構成通信的助緣，因為也有人看了書而未通信的。再以皮鞋店的老闆來說，他應該是皮鞋的主宰。你的皮鞋壞了(因)，為了要去看朋友(緣)，於是就去買，他很自然的給你一雙試穿一下，如果他是主宰，那麼他給那一雙你就應該接受那一雙才對。事實不然，鞋的大小、顏色、式樣、品質和價格，你都有選擇的必要。這麼說，你是主宰啊！？不對，你雖然選好了，如果他標價一千元，你只有八百，還是不行，必須雙方協調好了，才能成為交易。由此可知，是互為因緣，互為主宰的。由於雙方分別其利害關係而作最後的決定，即是所謂善巧的安排。
程子說：「天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。」所謂「無獨」是「因」，「有對」是「緣」，「自然而然」，即是諸緣和合而生萬物，故曰「非有安排也」。如說有，試問能安排萬物者是誰安排的？
一般人認為阿彌陀佛是極樂世界的主宰，表面看來是對的，其實只對一半，因為極樂世界是阿彌陀佛緣十方世界受苦的眾生而產生的，好比「防颱中心」，沒有災民，就用不著成立了，至於能去與否，佛也不能完全作主。當然佛是希望大家都去，但是有的不願去，佛也沒有辦法。所以說，能不能去極樂世界，完全操之在我，只要能依教修行，一定可以達到目的。
人死後到那裡去了？是否還是變人？投生怎麼投法？
現在我還沒有死過，不知道死後究竟去那裡？但我十分的相信隨業受報的道理，非常正確。現以就業的學生來說，是根據他們在校學什麼就幹什麼，這不就是隨業受報嗎？要知道我們每個眾生，他生平一切的善惡思想行為，等於學生在校所修習的課程一樣，學生是學以致用，那麼人死了是隨業受報。
至於死後是不是還能變人，那要看造的是什麼因，如果殺盜淫妄，無所不為，死後還想變人，那是萬不可能的！好比貪污判刑的公職人員，出獄後是不能恢復原職的。其實要想來生變人也並不難，只要受持五戒，堅固不犯，就能達到目的，你若對學佛有興趣，希望發心念佛，求願往生，做個蓮池海會人，比這裡好得太多。
談到投生怎麼投法，雖然有證據，但一般人迷信科學，總認為不可能，所以不說。現以我們日常生活動態來說明一下，但願能舉一反三，依理推斷，對這問題也許可以解決。
我們把工廠當作社會，上班比今生，放假當死後，若問放假他們到那裡去了？我說是隨業受報去了。好比歡喜讀書的人就去(投生)圖書館，愛看電影的就進電影院，對球類有興趣的就去球場，也有遊山玩水的，……這種種不同的活動，都是隨著每個人的思想行為而成就的。假如去圖書館的人，對讀書的興趣不減，下次放假他還會到圖書館去(變人)，否則，就會跟著第二興趣去了。
客：這樣解釋是很有道理，思想確實重要。本來我今天應該去看朋友，但是為了這問題始終得不到解決，所以就來這裡。
僧：眾生善惡的思想行為很多，而惡業更是多得難以計算，但死後當然不能在各處同時受生，必須按善惡業力的輕重，逐次償報。你今天原定看朋友，但覺得解決這個問題比看朋友更重要，所以就到這裡來了。由此可知，心能造業，也能持業，因此佛說「回頭是岸」和「不怕念起，只怕覺遲」和這道理一樣，只要誠心向善，必得善報。但是不能說，我先去玩個痛快，以後再修好了。假若所造的惡業超過善業，那還是要先受惡報的，希望不要冒這個險，一失足成千古恨，回過頭來，又不知是以何面目，來見江東父老！
佛教講慈悲戒殺，植物也有生命，何以不戒？
心佛眾生，本無差別，迷之為三，悟之則一；即一即三，非三非一。
客：既無差別，何須修證。
僧：修乃修其未斷之惑，證即證其已悟之真。佛教戒殺，源於同體大悲。佛與眾生，相雖有殊，體則不異。現以我們的身體來解釋同體。所謂「我」，是由五官四肢……組合而成，若以五官四肢等物喻為眾生，則我即等於佛，無論任何人，絕不無故的傷害自己身體任何一部分。大家倘能作如是觀，保證不會造殺業了。
三國時候的魏文帝要殺他的弟弟，命他七步成詩，否則，即殺之。他弟弟說：「煮豆燃豆萁，豆在釜中泣，本是同根生，相煎何太急！」因此使他的皇帝哥哥，悟及同體之理，得免於死。如明此義，就知道佛教戒殺的道理了。
至於植物也有生命，佛並不是不知道，否則，怎會說「情與無情，同圓種智」？但是為了教化的方便，不得不把宇宙萬有分為有情和無情兩類。動物因有運行和情識的功能，故稱有情，植物則否，乃稱無情。這是依萬有的現象作權巧的劃分，但體性無二無別。請看易經繫辭說：「在天成象(體)，在地成形(相)，剛柔相推(因緣和合)，而生變化(萬有)。」這也是說明從體起用的道理。
客：這樣說，殺害有情眾生固然不對，但砍伐草木也不合理，素食葷食也不過是五十步笑百步而已。
僧：關尹子說：「天地萬物，無一物是吾之物，物非我物，不得不應(用)，我非我我，不得不養。」儒說：「食色性也。」由此可見，眾生的色身，需要飲食物質才能生存，是自然的。以人來說，肉食固然可以充飢，但吃葉菜也不會餓死，論營養還比肉類好。要吃肉是人為的。不戒砍伐草木，是「賢賢易色」的辦法，既不影響人們生命的安全，又能維護畜類生存的權益，達到修行的目的。
你讀過孟子沒？齊宣王不是說：「何可廢也(不吃)，以羊易之(素食)。」教人素食雖然與羊易之目的不同，但理卻很相似。同時我們只要能依教修行，等到有了定功以後，食量就會逐漸減少，或者完全不吃，也不致於餓死。到那時是以法喜禪悅為食，好像停止不用的汽車，不必加油了。
客：我相信有情眾生，依教修行，必能成佛，無情眾生有無佛性？能成佛否？
僧：以前我不信無情有佛性之說，後來才深信不疑。如果無情沒有佛性，生公說法頑石怎會點頭？以前佛在忉利天為母說法，弟子們思佛心切，就用栴檀雕了一尊佛像，以資景仰，後來佛回來的時候，像亦出迎，佛即為像授記，這就證明無情不僅有佛性，而且也能成佛。關於草木成佛，天台宗已有詳細說明，密宗亦有非情成佛之說。論理，宇宙萬有，都有佛性，論事，情與無情，是風馬牛不相及的。怎奈個中的道理太微妙，一般人難以體會，但願努力如法修行，時間久了，相信比我了解的更具體些。
學佛以來，待人接物更加小心，總不免有些無謂的是非，怎麼辦？
在這世界上，不被別人說是非的人很難得；不說別人是非的人更難得。對付辦法就是「忍」！別人告訴你的事不要信以為真，自己所見的，裝著沒看到，賢父說：「是非日有，不聽自然無。」最好還能這樣想：可能我過去生中造的口業太多，今生就來受報，隨他說好了，趁這機會正好磨練自己，將來債也還了，行也修了，豈不是一舉兩得？倘能如此，保證就坦然了。
一般人都是喜歡聽好聽的，其實別人說你好，你不是真好，因果不饒你，說好有什麼用？說你壞，你不是真壞，因果不找你，說壞也等於零。遇著這種事，千萬不能用以毒攻毒的辦法對付他，這樣是非將會更多。要想避免別人不說你的是非，首先自己就不能說別人的是非，更要管教子女不說是非，假使大家都能這樣做，以後就沒有是非了。
以前稱搬弄是非的女人為「長舌婦」，但有些男人的舌頭並不比某些女人的短，我看現在的女人很多都有職業，下班後又要忙於家務，空閒時間少，說是非的機會也少了。也許是現在教育普及，女性的知識水準提高了的關係，不願說人家的是非，這是好現象，希望以後永遠也聽不到「長舌婦」那種聲音，不管是個人或家庭，以及社會，定會減少很多無謂的是非和煩惱。
佛教對兩舌很重視，所以列為十惡之一。我們修行最重要的是使身、口、意三業清淨，將來才能超凡入聖，證無上道，否則，不管怎麼修，也是磨磚作鏡，徒費功夫！
客：法師開示的很有道理，但是想做到卻不容易。
僧：修就是要修難做的事，不然，你我早就成了佛。不要怕難，把「我」看淡些，就不會感到難了。
一貫道究竟是什麼教？
根據史料，它是由元朝白蓮教蛻化而成的邪教，為了適應環境，其教名有清水、八卦、一貫道等數十種，現在又改為寶光、發一等十八個組，既無公認教主，又無真實教義，所印的修身寶鑑，都是東拼西湊的，毫無系統，義理更談不上，雖然他們也供奉觀音、彌勒、孔子、關公，和呂純陽，說什麼「三教合一」，「五教同源」，曲解佛教的經典和史實，且以上天掛號，地府除名的謊言來誘騙世人，以致有些忠厚善良的人認為是佛教，而樂於參加。他表面上掛的是佛教招牌，其實別有用心，如認為我說的過分，請問凡是參加過一貫道的朋友們，有幾個知道所謂點傳師的真實姓名和住址？為了防止將來出了事，他就可以逍遙法外，讓別人倒楣。
客：我曾經參加過一貫道各種活動，那是因為看見他們供有觀音菩薩，才參加的，其實他們是供著「無極老母」，經過引保師介紹和多次調查，然後就宣誓：某某某，今天願求真理大道，性理真傳得道以後，誠心保守，真心懺悔，若有虛心假意，退縮不前，欺師滅祖，藐視前人，不遵佛(老母娘)規，洩露天機，匿道不現，不量力而行者，願受天譴，五雷轟身！」後來點傳師用手在兩眉間裝模作樣的點一下，就說得了道，他給我一本修身寶鑑，大意是說，這個大道，自古就有，以前是單傳獨授。現在是三期末劫，人心太壞，上天震怒，降下九九八十一種災難，但諸仙佛不忍，叩求明明上帝，拯救善男信女，上天開恩，普度三曹。你們的心腸好，才有緣求得天道。究竟你們得了什麼道？這道就是關、訣、竅三件寶貝，「點了玄關竅，閻王嚇一跳」，玄關是生性的門戶，無價之寶，將來死了也不會爛，訣就是○字真言，你們要誠心保守，上不傳父母，下不傳妻兒，也不可向別人說，若遇大難，你就默念，老母娘救命仙佛保佑，而逢凶化吉。印即是手印。這個老母娘是生天地萬物的主宰，世上千門萬教，都是奉上帝的命令傳授證明的，最後上帝要派明師降世，大辦收圓。上帝是我們生性的慈母，她是全知全能的，真正的博愛，我們是她嬌養的愛子，因為我們入世以來，受了氣稟所拘，迷昧了天良，失去本來面目，現在你得了道，我就可以為你們上天掛號，地府除名。
僧：請你慢點說，我把這一段略加說明。先說他們的老母娘是生天地萬物的主宰，上帝是他們生性慈母，他們是她嬌養的愛子，請問老母娘是誰生的？他們的父親姓甚名誰？所謂「孤陰不生，獨陽不長」，他們承認是她生的，沒有父親的孩子，不覺得難為情嗎？再說老母娘是生天地萬物的主宰，當然虎豹豺狼，毒蛇猛獸，也都是她主宰的，就算她有本事，全知全能，為什麼要生那些不利於她的愛子的東西？何不生些父慈子孝，三從四德的子女，更不該使他入世以後受氣稟所拘，物欲所蔽，迷昧天良，而失去本來面目。可見上帝是無知無能的，否則何致如此！既已得道，上不傳父母是不孝，不下傳妻兒是不慈(也許是恐怕他們受累)，又不能向別人說是不忠(這是保密)，這樣怎能說是博愛？要不是他們的仙佛還有點良心，叩求拯救，現在又不知他們受的是什麼罪！至於人心太壞，那是上樑不正，管教無方所造成的，她不自愧無能，反而降災洩憤，這種作法，太沒道理。至於點了玄關，死後不爛，古今有沒有一個可作證明的？
佛教對宇宙萬有，是以「一切唯心」，「緣生性空」的理論為基礎。我們這個世界，是三世(過去、現在、未來)一切眾生的業力所成，人類在劫初是由光音天遷來的，人本來就是人，既非進化，亦非創造，而今人是前人的因緣而生。至於其他動植各物，也都是因緣而生的，如說萬物皆為上帝所造，那麼現在的飛機大炮，電視雷達……也是上帝造的嗎？如說是，凡是現在製造這些東西的人都是上帝，否則就該服從一切「唯心」和「緣生性空」的真理才對。
談到人心太壞，是由於不了解緣生性空的道理，而對一切事物認為實有，因此產生貪愛，求之不得，就瞋恨煩惱，而造作諸惡業，所謂「如是因生如是果」，有了惡因，當然就有惡果——災難。解決的辦法，必須明因果，信輪迴，更要止惡行善，否則光憑關、訣、印，是不能掛號抽名的。六十四年冬天，斗六有個點傳師騎摩托車被貨車壓死的實事，當然他點過玄關，也會念口訣，要是真的「點了玄關竅，閻王嚇一跳」，他就不該慘死輪下。因此我就說：「點了玄關竅，閻王照樣要」。這樣說，並不是我沒有慈悲心，而是可憐他的思想幼稚，死得冤枉！以佛法來說，人生的吉凶禍福，皆由眾生業力而成，老子說：「其施厚者其報美，其怨大者其禍深」，他們既不信佛說的因果之理，又不聽老子的話，自作聰明，妖言惑眾，以致害人害己。關於誓詞，其字不多，其心最毒，可憐那些忠厚老實的信徒們，首先貪圖掛號抽名的小利而樂於參加，以後又怕天譴雷電而不敢退出，只好任聽他們的擺布了。
客：他們吸收信徒很嚴格，完全以忠厚老誠的中少年男女為對象，首先作身家調查。品德欠佳，五官不正，老弱殘疾，以及流氓地痞，都不吸收。他們說我的心腸好，才夠資格參加。當時聽了這話，心裡也很歡喜。後來我問他們的教堂為什麼要設在樓上？他說：「現在是白陽時期，釋迦退位，彌勒掌盤，自六祖以後，道不在廟寺，道不在出家人，道在平民。我們的道法比出家人高，所以設在樓上。」再問修持方法，他說你記住關訣印就行，因此就不好意思再問其他。不過心裡在想，不對，這樣就能上天掛號，地府抽名？也就是所謂所求的真理大道，和性理真傳？再回想到誓詞，如果將來叫我從事非法活動而不去，也是匿道不現，退縮不前……，把他們不軌的言行，報告地方治安機關，也是不遵佛規，洩露天機嗎？同時他們活動多是利用夜間，鬼鬼祟祟地，把門窗關起來，所說的話鄙俗得很，後來由一位同學告訴我一些有關佛教的知識，又看了幾本佛書，這才知道上了當，所以立即退出，皈依三寶。
僧：因為你宿有善根，才發現他們是邪教，而及時脫離，我深深地為你祝賀。他們對老弱殘疾者不予吸收，因為他是以利用價值為出發點，這是值得重視的地方。至於流氓地痞，雖然言行不檢，但智能卻不比一般人差，他們利用不上，所以不敢收。其實這些人，假使能給適當的教化，還是可以使其改過自新，回頭是岸。老子說：「世之全才難得，自古皆然。工師之求棟樑，能不拘小節，故大材可得；人主之論臣佐，知屈寸而伸尺，則大賢可得矣。蓋人無十全，事無盡美，舍小取大，何功不成？舍短取長，何事不濟？」他對老弱殘疾，不予教化，那裡談得上博愛？
總之，宗教的責任，是勝殘去殺，止惡勸善的，好比醫生，對象應該是病人，不是健康者，醫生不管對任何病狀的病人，都應盡力施救，至於技術問題，又當別論。佛教是本著一切眾生，皆有佛性的真理，對事生(胎卵濕化)六道的眾生，都要依法普度，他們只為善良的中少年男女掛號抽名，就不難看出其用心。
談到自六祖以後，道不在寺廟：我們有經史可考，不足與辯，如說他們的道法比我們高，何不公開傳授？天機既不可洩露，他們的道法從何而來？信徒們所得的性理就是假傳；如說是真的，他們就洩露了天機，後果如何，毋須我說。
客：他們愚弄信徒，還有一個法寶，說是「真傳、真考、見真心」。所謂真傳，當然是關、印。真考的名堂可多呢！分天考——記載善惡；魔考——外來的毀謗；官考——訴訟和拘禁；奇考——破家蕩產；內考——疾病痛苦；外考——他人訕笑；逆考——妻離子散；還有顛倒考——事業失敗。所謂真心，就是不違背誓言。
僧：這樣說來，反正是要使信徒們永遠被他牽著鼻子走就是了。迷信一貫道的朋友們，你求道目的是為了什麼？願意接受那種真考嗎？若不願就得不到真道，願意罷，我相信你們誰也受不了那種無謂的折磨！告訴你，人生的吉凶禍福，完全是我們的心(思想)造的。好比說，你的思想言行沒有違反政府的法令，誰敢抓你？否則你的父母也保不了險。只要你能做到諸惡莫作，眾善奉行，用不著他給你掛號，否則他也抽不了名。
我們有宗教信仰自由，不管你信任何教，我沒有權利反對，但至誠的向你們建議，你願信任何教都可以，千萬不要受了一點妖言邪術的誘惑而迷信，不然，定會地府掛號，天堂抽名。
我這樣說，也許有人認為太武斷，其實是有經史資料和實事根據的文斷。假如你能冷靜的想一想其中的道理，就知道我是善意的勸導，而不是惡意的批評。總有一天你們會相信我說的不錯。
我很喜歡佛法，但看經書又覺得不習慣，是什麼原因？
對佛法生歡喜心，證明你善根深厚，看佛經不習慣的原因，可能你讀古書太少，對經文的辭句文法不易了解，也許是學佛的時節因緣未到，以致如此。最大的原因，可能你對科學知識吸收的比較多，但又不精，這就是所謂「所知障」，有了先入為主的觀念存在，對別的學問就會格格不入。
我常和初學佛的朋友們說：「學佛要客觀，最好是把已知的學識暫時放在一邊，學佛就比較容易。」這不是「民可使由之，不可使知之」的思想。好比你剛來的時候，我給你一杯五百西西的白開水(世法)，又拿出一瓶果汁(佛法)，你把白開水倒掉一百西西，只能接受一百西西果汁，若把開水全部倒掉，就能接受五百西西果汁的受用，不然，你受用的還是白開水。
這是就學佛的方法而言，並不是說其他的學問沒有用，你既然發心學佛，起初不妨看看普通的佛教刊物，多記點佛教術語，這樣，然後再讀經文就有趣了。
客：佛教何以分大乘小乘？
僧：如來演教，旨在度生，說大說小，應機而別。所謂「行遠自邇，登高自卑」，因此就可以說，小乘是大乘的方便；大乘是小乘的究竟。以教數學來說，老師說3*7=21，但愚笨的小朋友不懂其中的道理，為了達到教學的目的，必須把7十7十7=21的道理來補助說明，才能收到效果。
關於大小乘的區分，簡單的說，求佛果則為大乘，求阿羅漢辟支佛者為小乘；也就是說，自利而又利他則為大乘，只知自利而不利他，即是小乘。假若修大乘法而不發心廣度眾生，等於小乘；習小乘法，而能兼行六度，普利群生，也是大乘。曾經有人說：「法華方便品云：『如來但以一佛乘故，為諸眾生說法，無有餘乘。』那裡有大乘小乘的區別？可是他不知道後面又說：『......是諸佛以無量無數方便，種種因緣譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。......諸佛以方便力，隨宜說三。』而安樂行品也說：『有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智(佛智)。』由此可見，大小乘並不是後人劃分的。從經文中可以看出，為了因才施教，才隨宜說三。」
我們學佛，對佛所說的一切言教，均應尊重讚歎和奉行，根據各人的環境和智力，選擇比較方便的法門去修，倘能一門深入必可了脫生死，圓成佛道。