患急性盲腸炎，求佛未必有效，求醫則救，豈不是佛力不及醫力？
凡病皆由業力而生，所謂「冰凍三尺，決非一日之寒。」病的輕重，也是這樣。人欲無病，應發心學佛，只要能依教行持，形端則影直，何病之有？
但急性盲腸炎，並非人人皆患，而患時求佛，須視其誠心的程度而定。若是求醫，必須及時，否則，亦莫可奈何。倘能平時求佛，則生活正常，疾病自少；急時求醫，藉藥力解決疾苦。佛法好比衛生學，醫術如清道夫，假使人人注意衛生，又何須「你丟我撿」？我認為佛法是究竟的，醫術是現實的，二者孰是，其理明矣。
然世之學佛者兼醫，有之，醫者兼佛，亦有之。佛者兼醫，旨在方便，醫者兼佛，志在超凡。究何所學，請自決之。
念佛何以能消災獲福？
每個眾生的苦樂禍福，都是由眾生的自心(思想)分別事物的利害關係所產生各種善惡行為所構造成的，因此就有各種不同與行為相對的感受。要想離苦得樂，轉禍為福，唯一的辦法，就是改變我們的思想。
佛教改變思想的方法很多，念佛也是其中的一種，只要能誠心誠意的慢慢念，使思想的注意力集中在佛號上，漸漸的就不會想到別的事物上去了，所謂「心正而後身修」，不造惡因，自然不受惡報，這不就是消災嗎？人生沒有災難是福，處此惡世，而能用功辦道，將來往生西方，永離生死，更是福中之福！
也許你覺得以上所說的還不太合理想，現在再用日常所見的事理來補充說明一下。譬如說，一位不良少年(喻妄想)經常在外面惹是非，他的家長無法管教，就把他送去當學徒(喻念佛)，有一天他的鄰居失竊，警員先生(因果)來調查他的生活動態，經廠方證明，他天天都在工作(念佛)從來沒有外出，因此這件事就與他無關(消災)，後來他因工作努力，被選為勞工模範，並且得到一筆優厚的獎金(獲福)。明白了這個道理，我想你對這問題就不會再懷疑了。
我持齋念佛多年，但家裡不如意事，總有—點，其故何在？
你能持齋念佛，當然功不唐捐，但其他的人是不是也能和你一樣這麼做，又是問題。好比你一個人負擔全家人的生活，自然過得不會很舒服，如果大家都有工作，那就不會感到困難。至於有點不如意的小事，也未必不是你念佛的功德，將大事化小，小事化無。這就和迷失路途的人一樣，別人只能告訴你回家的路線，卻不能代你走回迷失的距離(喻宿業)，如他用車子載你回去(念佛功德)，只能免除你走路的痛苦(大事化小)但是走錯了的全程還是非經過不可(不如意事)，了解了這道理，應該勸化家人，趕快學佛，倘能勤修精進，以後自然就會吉祥如意了。
學佛有什麼好處？將來可不可以升天？
學佛的好處很多，難以說盡！簡單的說，可以離苦得樂，轉凡成聖。因為學佛以後，如能依教修行，即能理解宇宙人生的奧秘，和相信因果輪迴的道理，而使思想言行，雖從心所欲，也不會踰矩了。因此不僅現在是個好人，將來還能成佛！
以世間法來評論一個人的好壞是不正確的，因為大家的自私心理太重，無論是對人，或者是一切事物，都以個己的利害關係，作為好惡取捨的標準，所以說不一定正確，如用佛法作準則，才是公平的。
學佛目的是成佛，如果想升天，修十善業就可以去了。其實了解佛理的人，絕不願意升天，因為天道還是在三界之內，等到天福享盡了，仍然要隨業受報的。
這個道理就和一個窮苦的女人一樣，因為娘家很富有，所以就想回去，到了娘家，在精神和物質上，可以盡量的享受，但是不能長久的住下去，因為那裡到底不是她的家，就算能住十年八年，最後還是要回夫家的。因為很久不在家，回來以後，又得忙於整理家務，打掃環境。所謂「從儉入奢易，從奢入儉難」，這時候，我想比以前更痛苦！所以說，要想改善生活，永無煩惱，還是要靠自己努力，只有依教修行，志願成佛，才是救苦的根本辦法。
你為什麼不弘法，也不化緣？
弘法並不是一般人所想像的那麼簡單，必須宗教兼通、文武並秀，這樣，當然很不容易，但是總要有一門長處才可以。而佛法的道理淵源深得很，也不是短期間可以修習得好的。何況我又是剛出家的小和尚，什麼也不懂，不談別的，連一句「阿彌陀佛」也不會念，所謂「羽毛未豐滿者不能高飛」，因此不弘法。
孔子說：「一言興邦，一言喪邦」，如果我把佛法講錯了，不僅害了別人，而自己也要負因果的責任，現在我住在這裡自修，本著不攀緣、不絕緣、隨緣接眾的原則，有人來問佛法，當就我所知道的結個法緣，我認為也是弘法。
說起化緣也不簡單，如果沒有點福報，是化不到的。目前生活還可以維持，同時又沒有做什麼重要的事，何必弄些錢在手上？而施主的財物也來之不易，假若用之不當，將來要披毛戴角，一一奉還。我沒有福，又沒有慧，為了減輕自己業力的負擔，不得不這樣做了。
為何說「莫到老來方學道，孤墳多是少年人」真掃興！
這是觀念和立場不同的關係，所以感到掃興。有些人認為和尚只會說洩氣話——什麼四大皆空啦、人命無常啦、因果輪迴啦、還有生不帶來，死不帶去啦、……除此以外，好像就沒有別的事，其實那都是實事，怎奈他思想領域太狹小，體會不到個中意味。像你所提的這個問題，是因為你現在正當血氣方剛的求學時期，可說是「初生牛兒不怕虎」，每天除了注意到吃喝和貪玩以外，所了解事物的道理並不太多，至於人生問題，當然更談不上，因此才會產生這種感覺。
要知道，人生壽命的長短，是由每個人過去生中所造的業力而定的(這是因果律，不是宿命論)。凡是好生利生的人可得長壽，而好殺或虐待人畜的人，必會夭亡。也許你說：「我還是小孩子，根本沒有做過什麼壞事。」對！我也認為你很善良，但問題是現在固然很好，過去是不是很好，那就難以鑑定，至於未來更是一個未知數。同時現在的戰爭和意外死亡，請你留心看看，有幾個是老年人呢？
為了使大家延年益壽，轉禍為福，所以才說「莫到老來方學道，孤墳多是少年人。」目的是勉勵大家及早學佛修行，將來必能「福如東海，壽比南山」，如果大家都能這樣做，以後我把這兩句話改為「只要少年能學佛，孤墳全是白頭人。」這樣不就高興了嗎？
學佛虔誠何以多病？
所謂病，可分為心病和身病兩種，心病是內在的貪、瞋、癡等的業障病，身病是現今四大(地、水、火、風)失調的老、死病。治心病要用佛法；治身病可用世法(醫術)，若能二者兼施，則疾病易除。
學佛的功德，固然可以增福增慧，卻病延年。但由於各人宿世的業力和現在修行的勤惰不同，就難免有點病痛，好比說，有一位貧民(喻病人)，過去為了生活而負債(宿業)，後來朋友給他介紹了一份工作(學佛)，月薪三千元(修行功德)，照說他的生活應該過得很好(不應生病)，可是他仍然是窮(生病)，不過比以前好些(轉重為輕)，因為他賺來的工資(功德)，一部分維持生活，另一部分要還債(生病)，等到債還清了(宿業除盡)，生活才能富裕(健康)。
你說虔誠，照理講並不算是虔誠，因為知道虔誠，那可以說還是妄想，如果沒有虔誠的心念，才是真正的虔誠。
其實修行人有點病，我認為是好事，因為我們在健康的時候，雄心萬丈，妄想特別多。若是有點病，思想卻會因此而轉向，所以寶王三昧論的第一條就說：「念身不求無病，無病則貪欲易生。」就是最好的證明。以前有位朋友，品學均優，所以事業心很強，勸他學佛，總說還早。後來因為生了一場重病，我去看他時，一把拉住我的手說：「正在念你，我的病情一直在惡化，請想個辦法！」此時很自然的帶著「象憂亦憂」的表情說：「我的辦法就是念佛。」於是點點頭：「只有念佛。」後來好了，一直到現在，每天不管工作怎麼忙，所訂的功課，卻不敢間斷。
焚燒紙作的財物給亡人，或寄存冥庫，是否有效？
從倓虛大師的影塵回憶錄和其他的書中看來，焚化的財物是有用。若以「此有故彼有，此生故彼生」的道理來推斷，也應該有用，因為鬼也有他心通，同時在他的八識田中，對各種財物的印象很深，當我們焚化各種財物時，一定會觀想到受用者的關係和姓名，「心生則種種法生」，所以說有用。
古今身前焚化財物寄存冥庫，以備將來享受的人很多’雖然說有用，但是不必這樣做，因為我們到這個世界上來，除了業力以外，誰也沒有帶絲毫的東西來，而以後生活所需，不都是從那業力中得到的嗎？所以說，只要生前多種福，莫愁死後缺錢財，空手而來空手去，業力早已有安排。
我們學佛的目的是成佛，成了佛，一切具足，不必要錢。修淨土的，目的是極樂世界，死之日，化佛來迎，既不要買車票，又不要安單錢，生活所需，應念而至，還要財物幹什麼？我認為積錢不如積緣，若能志心念佛，求生西方，什麼問題都解決了，到這時候，試問焚化紙物還有什麼用？與其無謂的浪費，不如老實念佛，我以為這樣會有更大的功德！
你為什麼要出家？
很多人都這樣的問我，但答案都不一樣，有一次賣車票的也問我為什麼要出家？因為車子已到，我只好問她，你為什麼不出家？她很滿意的說，有道理。因此有許多候車的乘客也笑了起來。今天如果這樣答覆各位，未免太掃興。
以前我對宗教沒有興趣，民國四十年住在汐止，有一位同學拉我去教堂，當時借故推辭了，後來他就送我一本聖經，我說早已看過，但他堅持要我再看。因為天天下雨，沒有事做，也只好翻來看看。反覆的看了幾遍，更覺得毛病太多，於是把書還了他，同時問了幾個問題，也沒給我說清楚。春節前駐新竹，公餘之暇，就看看諸子的學說，對歷代詩詞特別感興趣，到了四十九年調嘉義，朋友送我幾本佛教的書籍，看了以後，歡喜的不得了，因此關於詩詞不想再看了。
五十年是我的大劫難年，因為四弟在土城工作，因公死於車禍！而自己又患肺結核，在這種情況下，身心都受到無比的痛苦，於是就有幾位知己的朋友，勸我結婚，我說：「各位的好意，由衷感謝！但是這樣做，並不能解除我的痛苦，就算我願意結婚，誰又能保證有那位善良的女人會嫁我，婚後也能夫唱婦隨，並且最會生孩子；一定先生男的，絕對好養，長大了又能光宗耀祖，顯親揚名。假如說這些都不成問題，可是我快四十啦，還有幾天好活呢？萬一停止了呼吸，留下了寡婦幼子，不能盡養育之責，孩子長大了不忠不孝，禍國殃民，我死了也不免挨罵。」而且我沒有孝順我的父母，就是有個兒子也享不了福。此時老胡氣呼呼的說：「照你這樣想，什麼都完了！唉！到今天我才認識你還是這麼一個沒有出息的人。」因此大家就不歡而散。
病情一天天的惡化，好不容易才住進醫院，治了兩年，不但沒有好，反而更糟，內科主任查房，看我的片子說沒有希望，我並不因此而難過，覺得人總是要死的，怕也沒有用，從此拒絕了藥物治療，每天讀一部法華經，有空就念佛，目的是祈求父母康健，亡弟生西，此外一無所求，晚間參加壽光精舍晚課，經文戒法師慈悲教授，頗有心得。那時候有位患友喀血，情況十分危急，於是就去拜佛，云：某某人，有家室之累，子女尚幼，萬一不幸，何以為生，弟子願以十年壽命相贈，使其早日康復，以當家事。因弟子隻身在台，毫無他累，生死不足為懷，願佛慈悲，納受悃誠！後來他真的好了，使我高興萬分。
到了五十五年四月，奇蹟出現了，院方給我一份健癒卡，和人事命令，就向新單位報到。那裡的工作很輕鬆，讀書的時間很充足，早晨四點起床背誦早課。在公務方面，因為有奉公守法的習慣，長官們很器重我，同事們見我學佛，所以都叫我和尚。十月底退役令下來了，戎馬生涯即告結束，就在台中中興嶺開闢果園，作為今後生活的背景。因為技術不如老農，吃了三年苦，一無所穫，後來一想，既然決心出家，又何必怕餓死！國際局勢這樣混亂，朝不保夕，如果沒有過過和尚癮，死了也不安心。因此決心放下一切，到台北去和明音法師商議出家有關事宜。由於因緣關係，最後在雙十節的早晨，禮拜上慈下瑞大和尚為剃度恩師，上午就到臨濟寺受戒去了。
說也奇怪，小時候我很喜歡和小孩子們用泥土做佛像，供在圍牆的石洞裏。讀初中時，學校設在五祖寺(弘忍大師道場)，星期六如果不回家，就到大師的塔後看書，感覺特別的舒適。有一天不知為什麼，虔誠的對祖像默禱，佑我出家。看見出家人穿的布草鞋，十分歡喜，回家就要求母親做給我穿。她老人家說：「你又不是和尚！為什麼要穿那種鞋子？」以後每次回家總是提出這個要求，後來以絕食一餐為手段，才請別人代做一雙，滿我的願。如果我的母親知道我現在真的做了和尚，卻不知道她老人家是傷心？還是高興！
許多老朋友見了我都是說：「你的個性那麼強，怎麼能做得了和尚？」我就和他們開玩笑說：「對這件事你們不能不承認是外行，告訴你，我的個性就是和尚性，要不然，就做不了和尚。」
放下屠刀，立地成佛，是不是能成？
一般人只知道自己的生命可貴，而不知道一切眾生的生命可貴，更不知道慧命更為可貴！也就是說，只知道屠刀能殺害生命，卻不知道心刀能殺害慧命！因為眾生的識心善於分別、執著，以致起惑造業，輪迴生死，因此故以屠刀喻之。
所謂放下屠刀，即是「轉識成智」，和「回頭是岸」的意思，立地成佛，是理成，因為屠刀放下的開始，即是眾生成佛的開始，如果不放，就永遠不得成。所以說能不能成，就看你放與不放，如肯放，一定能成。以上所說的是理，現在來說事，屠刀殺害眾生的生命，將來一定要受報，如果一旦聞聽因果而放下屠刀，大作佛事，悔改之初，即是成佛之始。倘能依教行持，必登佛位。
從前有位潤額和尚，未出家之前，以殺羊為業，有一天又準備殺羊；羊子哀叫，剛好五祖弘忍大師來了，就向羊子說：「兩腳不修，活遭剝皮。」羊子就不叫了，屠夫問是什麼原因？祖說：「前生你是羊，他是人，就在此時此地殺了你，所以現在你又殺牠，將來呢！牠又殺你。」屠夫聽完了這段話，把羊子放了，跪求出家，因其額闊，故名之。由於他勇猛精進，改往修來，果成大器！
要知世間上任何一件不如意的事物，都能影響我們慧命的安全，對治的方法，就是一個「忍」字，如果不能忍，屠刀是放不下的。要想忍，又必須把「我」看淡些，倘若功夫做到「無我」的地步，自然就可以忍了。所謂放下屠刀，就是止息妄念的意思，立地成佛是理成，欲至佛位，尚須努力。至於立地二字，要作開始解，不能作馬上會，才是正確的答案。
佛教的書中，所記載的許多奇異故事，是真的嗎？怎麼現在沒有？
這個問題，與時間、空間，以及眾生的業力和理解力，都有很大的關係。我們要求證某種事物的真實性，必須要客觀的以理論去推斷，用其他的事物作比較，同時也要看記載故事人的身分，千萬不能以未親眼見到而不信，那是不正確的，因為眾生的分別心太強，利害觀念太深，以致對一切事物的辯證，會產生許多錯覺。
我的父母沒有來台灣，卻不能因此說我根本沒有父母。在我未來台灣以前，聽說這裡的鳳梨怎麼好吃，颱風如何厲害，當時我也不信，其實都是真的，因為在內地沒有看見過，所以不信。至於親眼見到的事物，也不一定很正確。就考試來說，那些試題總是親眼見到的罷，何以還會答錯呢？究其原因，不是看錯了題，就是理解力不夠，否則就不會錯。孔子集語說：「孔子在陳絕糧時，有一天好不容易弄來一點米，顏回就小心翼翼的煮好飯，在打開鍋蓋時，從屋上掉下一條灰塵在飯上，他拿起來一看，灰塵上粘了幾粒飯，丟了又可惜，給先生吃又不恭敬，於是就自己吃了，剛好被孔子看見，就責備他，顏回說明原因後，孔子就向隨行的弟子們說：『你們記著，眼睛有時候也靠不住啊！』」
如果說，沒有見過的事物就不足為信，我認為不可以，好比一個病人，醫生說他是胃穿孔，假使他因為沒有看見而不接受治療，我就佩服他有種。
佛教書籍中所載的奇異事跡的目的，是為了勸善止惡，利益眾生，而不是圖利。當然，有些不可思議奇異的事物，如用科學家的眼光來看，目前是找不出答案的，像慈航法師和最近清嚴法師的肉身不壞，這是事實，科學家也沒有辦法說是假的，可是為什麼不壞，他又不知其所以然。
我看見一位小朋友，為了偷家裏的錢時常挨打，除了當面勸告外，也用書面勉勵過，但忠言逆耳，不以為然，問他為什麼不聽話，他的答案是——不偷就難過。後來我想通了，他就是這種根性，勸也無用，但是還不能不勸，因為這是每個做大人的責任，至於效果如何，只有隨他去了。
道高一尺，魔高一丈，是不是道不及魔高？
首先我們要了解什麼叫做道，什麼叫做魔。老子說：「道者高不可及，深不可測，苞裹天地，稟受無形。」又說：「道，可道非常道。」由此可知，道，是無形相，絕思維的一種理體。若依佛法來說，所謂道，即是佛道的意思。那麼魔，可作障礙，破壞解，凡有礙於修行的人和一切事物，都能稱之曰魔；好比邪知邪見的人，或者是煩惱、睡眠、雜念，因能障道，故名之曰魔。
所謂道高一尺，魔高一丈，那是就修行人初期而言，魔高一丈，道只有一尺。若能精進不懈，等到道高無量，請問魔高幾何？前年師資訓練班招生，某考生在國文試卷中，曾慨嘆的說：「真是稻(道)高一尺，茅(魔)高一丈。」就依他的話來說，因為農夫太懶，以致茅高如許。我們學佛修行，只要功夫得力，自可超越魔外。
魔的種類很多，沒有一定的形狀和處所，是無孔不入，到處都有的東西。比喻說，你現在念佛(道高一尺)，忽然感冒了，覺得有點難受，於是就有人說，你念佛念得感冒了還要念，真是太不知道愛護自己，我看你近來瘦了很多，臉色好難看呀(魔高一丈)！當你聽說瘦了很多，心裡就難過起來，因此就不想念，只要不想念，很自然的就不會再念，此時你不但不認為它是魔，反而覺得是一個好朋友。如果你能這樣想一想：感冒是氣候的影響，和生活失調之所致，與念佛無關，凡是患感冒的人，都是因念佛而引起的嗎？假使我不是天天念佛，一定會生大病呢！去看看醫生再說，回來還要加緊念，生死是大事，生病是小事。它千方百計的向我獻慇懃，目的是希望我和它一樣，果能如是，魔也沒有辦法了。
記得以前準備出家時，有位朋友和我說：「修行當然是好，不過你現在出家未免早了一點，我準備好好的幹幾年再修修來世。」我馬上問他：「你今年幾歲？」他也不嫌我不禮貌，就說：「五十多啦！」接著我就說：「五十多還不算老，真是『買乾魚放生，不知死活！』」從此他再也不和我說洩氣話了。以後把凡是為我出家而惋惜，或者是同倩我生活清苦的人，統統編入魔的行列，所以一直生活得很自在。
我們修行的人，只要知道有魔，就好辦了，不管什麼魔，倘能慎終如始，依教而行，絕對可以降服得了。
你對信仰外教的看法怎樣？佛教是否外教？
我們的憲法有宗教信仰自由的規定，所以我不能說信某教就對，或信某教就不對。「人心不同，如其面焉」，由於各人的根性不同，所受的教育，所處的環境也不同，當然思想境界也不同，因此對於宗教信仰亦難求其同。不管信那種宗教，最好是對其他宗教的道理，多少也要知道一點，這樣可以作一個公平的比較，像買東西一樣，多問幾家是不會吃虧的。
所謂外教，就是外來的宗教的意思，這一點我認為也要像買東西一樣，只要貨真價實，又是合法進口的東西；而且適合我們的需要，是可以購用的。就拿西藥來說，是外國來的東西，現在我有病，醫生說要用某種藥物治療，在這種情況之下，就不能固執不用，而增加痛苦與危險。我們信仰宗教的目的，是解決生死問題，一定要慎重的選擇，絕對不可以盲目的迷信，更不能「有奶就是娘」而濫信，這都不合乎信仰宗教的要求。
佛教生於印度，長於中華，與我國歷史文化，早已溶為一體，無所謂中外了。譬如說，一個中國人’合法的娶了一位外籍的太太，所生的子女，你說是中國人還是外國人呢？我所交往的朋友各種宗教都有，也有不信教的，因為我沒有「愛之欲其生，惡之欲其死」的利害觀念，所以大家都處得很好。同時我體會到佛法主要目的，是修正我們人我差別的觀念，而使其達到「怨親平等」為最終目的，這一點是佛教最偉大的地方，也是眾生應該努力的方向。如果功夫做到這一步，自然會離苦得樂，轉凡成聖了！
子媳不孝，怎麼辦？
有位老居士來拜佛，見了我就說：「師父呀！你這條路真走對了！」「你不是也很好嗎？」她嘆了一口氣又說：「好什麼？以前總說養兒防老，現在兒子大了，我也老了，他們都遠走高飛，把我一個人丟在這裡，死也好，活也好，沒有人過問，怎麼辦？」
「做兒媳的應當孝順父母，他們不盡子責，是他們的罪過，但是你千萬不要恨他們，照我想，他們是你的大善知識。」這時候她把我的話重複了一遍，表示不同意我這種說法。於是我又說：「他們也有子女，難道不懂得孝順父母的道理，因為他們見你學佛虔誠，為了成就你的修行，所以才這樣做，因為愛是生死的根株，你對他們無愛，將來才能無罣礙無恐怖的往生西方。」
好比說：「你在車站買車票回家，發現丟了一角錢(子媳不孝)，當然你就不會計較這點小事上車走了，如果錢數太多(愛)，一定要想辦法找回來(罣礙)，最後不但錢找不到，時間也耽擱了。」她聽到這裡便笑了起來，並且說：「今天幸得來一趟，要不然真會煩死。」
等她歡喜而去之後，有兩位在座的年輕的朋友向我說：「師父用幾句話解決了問題，真是太好了！」為了怕他們不懂得這是不得已的方便語，將來他們也如法炮製，而不顧父母之養，那就糟了，於是又補充說：「做子女的，除了財物孝養父母以外，還要勸導父母念佛修行，才是真孝。」「前言戲之耳。」
如何看破放下？
首先請聽我介紹兩段經文，金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」圓覺經說：「當知身心，皆如幻垢，垢相永滅，十方清淨。」這是告訴我們看破和放下的妙法。
我們生此末世，真是八苦交煎，無論富貴貧賤，都有苦的感覺，原因是看不破，放不下。窮人為生活而爭，情猶可原，富人為享受而爭，頗不應該。錢是我們生活的工具，沒有固然不行，太多也沒有好處，用的得當，可以濟弱扶傾，造福社會，如果為子孫的衣食而積蓄，說實在的，那等於是害他們。
利不可貪，名也不可好，須知名只是個抽象的東西，既不能禦風寒，又不可解飢渴，倘若名副其實，當有勸善之功，否則難免助虐之過。我們之所以好名的原因，就是我執太重，其實一般人所認識的我，是四大和合的假我，是生滅的，不淨的，是八苦的倉庫，是生死的根源，我們要想離苦得樂，就應該把這個假我當作一輛破舊的腳踏車，雖然沒有經濟價值，但是可以利用作回家的交通工具，倘能作如是觀，那麼放下就比較容易了。不過想放下，必須先要看破，既已看破，還要決心放下，才能得到自在。
要想把看破放下做得徹底，必須用一貫作業的辦法來應付一切諸法，才會成功，如果是斷章取義，永遠收不到效果，就以「只見強盜吃肉，沒見強盜受苦」兩句俗話來說，只見強盜吃肉，很容易使人產生一種錯覺，而因此造諸惡業，倘能從看見強盜吃肉，而聯想到強盜受苦，是他們應得的因果報應，當然就不敢為非作歹了。所以說，佛法的宇宙觀，是緣生性空，一貫作業的究竟法；眾生的宇宙觀，是妄執諸有，局部性的生滅法。這一點是我們學佛的人，要特別留意的地方。
說到這裡，使我想起子書上所記載與看破放下有關係的故事，因為文字寫得太好，為了保全它的真善美，所以不翻譯，對於難字難句，依文義略註於括弧內，以便閱讀。原文如下：
衛人有東門(雙姓)吳(名)者，其子死而不憂，其相室(鄰居)曰：「公之愛子，天下無有，今子死而不憂，何也？」東門吳曰：「吾常(以前)無子，無子之時不憂，今子死，與向(過去)無子同，臣(我)奚足憂哉！」
從這個故事看來，東門先生確實看得破，放得下，不然，怎會不憂傷呢？我們再看銀行和郵局，管理出納的先生小姐們，因為看得破，放得下，所以大家都工作得很愉快。如果大家把這個道理，運用到日常生活上去，當能減少許多不必要的煩惱。
有位鄰居，以前信他教，後又學佛，因夫病故，又信他教，怎麼辦？
她有信仰自由，我們沒有權力約束人家，又沒有名利可以控制，只好隨她去，何必不安？她之所以反覆無常，原因是對宗教沒有認識，如果是為了喪夫遷怒而去，那就不對。
要知人生如戲，夫妻是緣生的一種幻影，緣盡當散，這是自然的現象。如說信仰他教就不死丈夫，那麼西方國家的家庭裡，未必就沒有寡婦？美國的甘乃迪，越南的吳廷琰，總不是佛教徒罷，為什麼還死於非命？假使一定要說信仰他教就不病不死，為什麼他們也設醫院，而住院的又有幾個是佛教徒？他們的教友結為夫婦，都能永不分離，白頭偕老嗎？這樣不但別人不相信，恐怕他們也說不出口。
至於怎麼辦？如果環境許可，你還是和以前一樣的關照她，有機會也講些因果故事給她聽，其他的都不必說，好在我們弘法目的是利生，而不是拉選票，多一個少一個，無足經重。但盡可能的多結善緣，總有一天她會覺悟的。
我被拉去信他教，現在願信佛教，是否有罪？
強迫他人信仰宗教，是最不道德的行為。不管你是自己去的，還是拉去的，只要能重獲自由，是不幸中之大幸。
請你靜靜的想一想，我們信仰宗教，是為解決生死問題，而不是生存問題，因此在信仰某種宗教之前，必須慎重的考慮一下，他是不是真有了脫生死的辦法和能力，否則，那有什麼意思？不過當你參加他們的宗教活動時，準有一個大布袋傳遞到你的手上來，此時你會乖乖的把鈔票放在裡面，給少了還怕他不高興，將來不救你，其實再多，也不會替你推磨的。
現在你既信佛教，證明你善根深厚，不然，是出不來的。今後只要能依法去修，精進不懈，定能成佛作祖，怎會有罪？
佛教靄因果報應，那麼現在的殺盜淫妄，是不是因果報應所應有的現象？
現在眾生所感受的苦樂現象，固然有的是宿業的報應，但也有不是的，絕對不能一概而論。你說現在的殺盜淫妄是因果應有的現象，在理上講，當然可以說得過去，不過太冒險，因為我們沒有宿命通，怎麼知道誰欠誰多少？而現在大家所作所為，也不見得都是恰到因果的好處，萬一顛倒了；或者是透支，怎麼辦？
既然相信因果，那麼凡是不如意的事，應作償報想。對別人的一切惡行，千萬要作造業想，萬一明知他欠你的，而以德報怨，對方也會感謝你，少一個冤家，就多一個朋友。至於把現在的殺盜淫妄完全作報應想，我就要請教你一個問題，如有人畜侵損你的重大權益時，你能作償報想嗎？就算你是再來人，能夠做到，也難保別人都能做到這一步。不說別的，就是蚊子叮一下，誰不是狠命的一巴掌？
記得和幾位客人在門前的樹下談話，因為暴露的地方太多，所以被蚊子咬得很厲害，把牠打死了不算，還要用腳去踏，你看那種瞋恨心有多重！後來看我坐在那裡沒事，就說：「師父！蚊子為什麼不咬你？」我說：「牠們是吃葷的，我吃素，不合牠的胃口，所以不咬我。」少打妄想，還是繼續來談問題。
我們要想世界和平，社會安定，惟願大家發心學佛，修淨梵行，才能根絕是非，遠離苦惱，萬一對學佛沒有緣，也得勉強的約束自己的身心，對於不正當的行為，應當逐漸減少，以至於根絕。凡是有吃虧的地方，一定要忍耐，千萬不能意氣用事，「暴虎馮河」，最後吃虧的還是自己。對智能低劣的人和畜類，要以民胞物與的胸懷去幫助他們，愛護他們，眼光看遠點，總有一天你會感覺到愛護別人，就是愛護自己，幫助別人也是幫助自己的妙處。假使都這樣做，「雖日未學，吾必謂之學矣！」
念佛只要誠心念幾句就好了，何必常常念？
法華經云：「一稱南無佛，皆共成佛道」，由此看來，並不需要常常念。如果我們的心已誠到極點，善業更是滿到極點，在這種條件下，可以不必常常念，但問題是我們從無始來，所積的生死重罪究竟有多少呢？不得而知，而我們在日常生活中，無時無刻不在造諸惡業，現在雖然能念幾句佛，恐怕還不夠開銷，因此就要常念和多念，才能償還多生的老帳。
如果說「只要誠心，何必常常」的理論是正確的，那麼大家吃飯總算誠心罷，也只要吃幾粒就好了，又何必常常吃呢？假使說吃飯和念佛不一樣，我認為事雖有別，理卻相同。
要知道念佛的目的，是為了斷除妄想；使前六識不攀緣，則第七識就無所執，第八識也無所藏，不執著就不會造諸惡業，當然不會遭惡報。而念佛之法，如逆水行舟，只要停止前進動力(攀緣)，慢慢的即可退回原處，如把船頭調個方向，再加上動力(念佛)順流而下，必能早日到達終點，還我淨明！
梁丘據為晏子曰：「吾至死不及夫子矣！」宴子曰：「嬰聞之，為者常成，行至常至。嬰非有異於人者也，常為而不置，常行而不休，故難及也。」由此看來，我們要想成佛，必須常常念佛，才能達到目的。
我學佛很久，聽說禪好，馬上學禪；說淨好即學淨；又聞密能即身成佛，則棄禪淨而學密，怎麼辦？
由此看來，你想了生死的心倒很真切，可是在技術上則欠妥當。無論做任何一件事，都要專心致志，慎終如始，才能成功，若是見異思遷，必定一事無成。大德之病無他，缺少恒心而已。
其實佛法是度生離苦的工具，只要運用得當，那一宗都好。禪是見性成佛，密可即身成佛，都是理即，而不是事成！因此禪宗才說：「大事未明，如喪考妣。」究竟是為什麼？就是因為理雖至佛位，但是三惑未能全空，福慧亦未具足，欲至佛位，還有事修，所以才如喪考妣。且看修淨土的，只要能到極樂世界，就可得到不退轉的優待，直至成佛為止，這不就是即身成佛嗎？要是說修淨土的到了西方，還要經過三輩九品，太慢了，這也是怪我們自己的功夫不夠，如修到上品上生，那才是真正的即身成佛！就是下品下生，也是保障名額，不必如喪考妣了。
我不是存心謗禪謗密，而是從多方面得來的心得，禪與密，確實是利根上智的人所修的法門，末世眾生，根性下劣，難以成辦。如說現在的人，比古人要聰明若干萬倍，從前連飛機也沒有，現在能登陸月球；古代打仗用戈矛，現在用飛彈，怎能說下劣呢？這是識心用事，此心越發達，所造的惡業越多，去佛也就越遠。現在整個世界的戰禍瀰漫，暴亂四起，以及意外的種種災害，無一不是從所謂進步中產生出來的，所以老子說：「民之難治，以其智多。」可說是今日世界禍亂之源，一語道破。但是他又說：「古之善為道者，非以明民，將以愚之。」而今大勢所趨，將以愚之的辦法，是不合時宜的。故此膏肓之疾，非佛法則不足以挽救，必須使其明因果，信輪迴，旦了知宇宙萬有，是因緣生滅，依識成形的道理。而人生壽命，多者百年，短則呼吸，何必自造惡因？自食苦果？倘能依教行持，必能根絕禍源，澄清苦本。
時人認為登陸月球很希奇，其實在我們佛教裡卻算不了什麼。且看彌陀經云：「其土眾生，常於清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國。」不是比太空人高明得多嗎？對於佛法，不管修習那一宗，如能「鍥而不捨」，必得成功，若是見異思遷，終必「梧鼠五技而窮」了。
佛教何以要分宗？分幾宗？那一宗最好？
佛教是為了適應眾生的機緣而產生的，因為眾生的煩惱多，那麼治療的方法也要多，才能達到濟度的目的，所謂：「佛說一切法，能治一切心，若無一切心，何須一切法。」就是這個道理。
佛法在印度本未分宗，自傳入我國以後，經過歷代諸大善知識苦心研究，覺得佛法廣大精微，卷帙太多，且眾生根性不等，壽命有限，要想普遍的學習，非常困難，為了成就學者方便起見，所以分為十宗，這樣可以使其一門深入，易收教化之效。所謂分宗，就和大專分科系的道理一樣，學生對那一科系有興趣就修那一科系的課程，倘普遍的研究，不但收不到效果，也沒有那麼多的時間，這個道理明白了，就知道分宗的重要性和價值。
至於那一宗最好，我不能肯定的奉告，只好以金剛經說的「是法平等，無有高下」兩句經文交卷。如果你想修持，所選擇的法門以從眾為宜。有機會我想把各宗的情形，簡略的介紹一點，作為今後選修的參考。
一、俱舍宗：
此宗是根據世親菩薩所著的俱舍論而立的。俱舍論有三十卷，共分九品，前八品講的是宇宙萬法，有漏無漏的因果關係，最後一品，是說明有法無我的道理。他認為宇宙間的業力不滅，萬法實有，所謂「我」是諸法和合而成的假相，故以有法無我為宗。(我們要特別注意的是，宇宙萬有，不僅我是虛妄的假相，一切諸法也是虛妄的。)就修習的階位來說，分聲聞、緣覺、菩薩等三乘。聲聞修四諦法中的道諦，緣覺修十二因緣觀，菩薩修六度，經三大阿僧祇，最後一百劫，還要植相好因，才能圓成佛果。
二、成實宗：
此宗以成實論為根據，修習的方法是我法二空觀。觀五蘊中無我相，叫做我空觀；觀五蘊諸法，只有假名，而無實體，名法空觀。因為我法皆空，則萬有俱寂。這是此宗修觀的理論。
此宗雖修我法二空觀，但只能斷煩惱障的見、思二惑，證空滅理，因為煩惱是由我、法而起的，有了煩惱，才生見惑，有了見惑，就不能證涅槃，因此稱之為障，此障未斷，是不能證二空真如的。
就修習的階位來說，立二十七賢聖，以攝行果，而其所談的行果，不出小乘，所以還是屬於小乘教。此宗之理可嘉，因事屬小乘，但我國所行的是大乘佛法，而以上這兩宗是小乘，因此就失傳了。
三、律宗：
律，是佛住世時因事而制，隨機散說的大眾生活規約，傳入我國以後，到了唐朝，經過道宣律師整理，定名為四分律，遂成為宗。
「尸羅」是梵語，譯華語為「戒」，因能防止身口意的過非，故以戒稱之。當佛將入滅時，阿難尊者問佛說：「佛入滅後，以誰為師？」佛言：「以戒為師。」可見戒在整個的佛法中，佔了極重要的地位，我們學佛的弟子們，應該視戒如佛！否則，就辜負了我佛如來慈愍眾生的一片悲心！
戒，分在家的五戒、八關齋戒和菩薩戒。出家眾有十戒、六法戒和具足戒。此外根據梵網經，則有十重四十八輕戒，稱為大乘菩薩戒。這都是成就四眾弟子防過止非，圓成佛道而定的，我們應當如法受持，才能達到學佛成佛的目的。
此宗修持的方法以持戒為本，因為戒能生定，有定必能發慧。也就是說，只要持戒精嚴，則三業自然清淨，如此，必能離苦得樂，轉凡為聖。我國大乘佛法的八宗，各有各的特性，而此宗更為特殊，因為「戒為無上菩提本」，不論修其他任何一宗的學人，必定都要兼修戒律，此宗學人，只要嚴持戒律，即可圓成佛道，證無生忍。
四分僧戒本的皈敬偈云：「譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天上，或生人中者；常當護戒足，勿令有毀損！」由此看來，戒！是多麼的重要啊！
四、華嚴宗：
杜順和尚根據華嚴經而立教，故稱華嚴宗。所持的理論是，法界無盡緣起，皆由一心而生萬有，但一切諸法，互為緣起，重重無盡，一(體)即萬法(用)，萬法即一。修持的方法，是依法界緣起之理而立三觀：
l.真空絕相觀：觀遍法界一切諸法，都不外乎因緣生，依他起，均無自性，而眾生的知見，都是屬於妄情遍計，如翳眼空華，因病而現，所以稱真空絕相觀。
2.理事無礙觀：因為作真空觀，則諸妄相滅而真性現，即是真如。但真如是以不變為體，隨緣為用，眾生因妄情遍計之業感而生萬法(事)，但萬法皆以真如為性(理)，因理能生事，全事即理。作如是觀，故名無礙。
3.周遍含容觀：既知萬法乃隨緣而生，且一一法所具之真如性，即是真如的全體。所謂真如，是無形相的，不變異的理體，故稱真如，倘能依理作觀，即可返用皈體，理事圓融，人我無別，萬法如如，因此謂之周遍含容觀。這個道理，好比我們所飲用的茶湯以及各種飲料(喻萬法)一樣，都是用水和其他的雜物組合成的，水(喻真如)因隨緣成為各種飲料，但濕性未變，如明此理，即可得到作觀的受用。
此宗行證的階位，是由十信、十住、十行、十回向、十地，漸次修習，漸次斷證，而入佛位。
在大乘佛法八宗之中，只有華嚴宗和淨土宗最有緣。因為善財童子參訪善知識，最後普賢菩薩為他說十大願王，而導皈極樂，華嚴經最後指皈也是極樂世界。被尊為諸經之王的華嚴尚且讚歎淨土，可見修淨土，也等於是修華嚴。但諸經皆為佛說，如是說修淨土不對，即是毀謗三寶。且善財、文殊、普賢都是等覺菩薩，他們都稱讚淨土，可見修淨土也是合理合法的究竟法門。
五、天台宗
北齊慧文禪師讀大智度論「三智在一心中得」，以及中論的「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」之偈時，而悟即空、即假、即中之妙理，乃創一心三觀之法門，傳於弟子慧思，再傳智顗，行法華三昧時，至藥王菩薩本事品「是名精進，是名真法供養如來」處而大悟，乃入天台皈宗法華，判五時八教，以開智解。這就是天台宗的由來。
此宗所依的經典為法華，修行的方法是觀心，因此就有次第三觀和一心三觀之法的產生。所謂次第三觀，是以從假入空觀的二諦觀，和從空入假觀的平等觀為方便，而進入中道第一義諦觀為究竟。中論云：「因緣所生法，即空、即假、即中」，又說「三智在一心中得」，可見一觀則三觀具足，故稱之為一心三觀。我們要注意的是，既然一觀即具足三觀，何必又分次第？因為次第三觀是一心三觀的方便；一心三觀是次第三觀的究竟。大乘心地觀經的觀心品云：「三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀心者，永處纏縛。」由此可見觀心之法，是很重要的。如果說修那麼多的觀太麻煩，這是怪我們的根性太差，執著的習氣又太深厚，為了成就我們修習的方便起見，不得不如此。好比說，修空觀，破見思惑；修假觀，破塵沙惑；修中觀才能破無明惑。修觀的方法和治病一樣，病情複雜，治療的手續就不能簡化。假若你能了解非空、非假、非中和亦空、亦假、亦中的道理，不修次第三觀，也是可以的。
修觀的方法，除了前面所介紹的以外，還有止觀。所謂止，是止息妄念；觀，是反觀自性。但為了便於學人修習起見，又分為三止三觀。所謂三止，即是體真止，方便隨緣止，和息二邊分別止。至於三觀，即是空觀、假觀、中觀。但修止亦應兼觀，修觀亦應兼止，這樣才能使定慧均等，而且見思惑也可以因止而伏，因觀而破，這是修觀的妙處。此宗修行的次第，由凡至聖，必須經歷十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，五十二位，由此看來，實在太不簡單，也不如念佛方便。
六、三論宗：
龍樹菩薩造中論和十門論，後了他的弟子又作百論，故合稱三論。鳩摩羅什譯此三論而加以宏揚，遂成為宗，在隋唐時很興盛，後來受到曹溪宗風的影響，因此就進入了低潮。
此宗是依諸般若經中「無所得，緣起性空」的義理而立宗的，故不立一法，有無俱破，直顯中道。雖然如此，但對如來所說的教言，也不否認，因此立真俗二諦，加以調和。所謂真諦，是指中道實相理體而言，俗諦則是指諸法緣起的作用而言，二者相資為用，不可偏廢，才合乎中道的實義。
就修行的方法來說，是用不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不去等八不，以破外道的邪見。破毗曇實有的執見，斥成實偏空的情見；更以無所得，破有所得，而顯中道。
至於修行的階位，若就真諦來說，一切有情本來是佛，無迷無悟，湛然常寂。就俗諦來說，迷之與悟，截然不同，但眾生由迷至悟，須經十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，五十二位，一點折扣也不能打，看起來也是不及修淨土方便。
七、法相宗：
此宗因窮究宇宙萬法之性相而得名的。又因根據唯識論而顯萬法唯心之理，故又名唯識宗。所謂唯識，是說宇宙萬有，是因識別的關係，而產生其存在的價值，否則雖有亦等於無。譬如小孩子手上拿著一枚金戒子和一塊糖，你拿走金戒子，他無所謂，若是拿他的糖，一定會哭起來，這就是識別而產生執著的證明。故此宗以阿賴耶識為根本而立百法，以說明萬有的因果關係。
阿賴耶識有寄藏眾生一切心法和色法種子的功能，所以也稱藏識或種子識。談到種子，可分為新熏和本有兩種：所謂本有，是說從無始以來，就具染淨諸法的種子，若遇外緣熏發，即成為現行，因此就有生死、苦樂、人我、是非、利害等等諸相現前。至於新熏，是說原來什麼種子都沒有，而是以後因染淨二法熏習而有的。這兩種說法，各有各的道理，其實本有一經新熏，即得增長，甚至現為現行，現行又復熏習新種於阿賴耶識中，二者相因而成，不可偏廢。
至於藏識究竟是什麼樣子的東西？沒有辦法拿給你看，只好請問你，我們所讀的書，和已經知道一切事物的印象，在什麼地方？如說在腦子裡，是不對的，因為醫生用愛克司光透視，並沒有發現這些東西，既然如此，這些東西究竟在那裡呢？我的答覆是在藏識裡，因為這個東西其體無形，所以看不見，其用(量)至大，能藏一切諸法。如用現前的事物來說明，只好說像個人的安全資料，專門記載各個眾生無始以來的善惡行為，然後成為種子。但種子不能自生，當某一件事物的種子成熟時，須有第七識的執著，和第六識的分別，前五識的攀緣，才能成為現行，因此才有人我、是非、生死、苦樂等等的感受，這就是識心所招來的果報。然而識心如水，可覆舟，亦可載舟。也就是說，造惡業的是它，造善業的還是它。因此此宗轉八識成四智的目的，就是為了要把前五識取境的功能，轉為度生的力量，叫做成所作智。轉第六識的計度分別心，為觀察眾生的根性，以便因機施教，使其入聖超凡，謂之妙觀察智。轉七識的執著人我差別為怨親平等，謂之平等性智。第八識原來好像垃圾桶一樣，以致明鏡無光，必須除去三毒的污垢，斷盡無明，則鏡光自顯，十方世界，影現其中，故名之為大圓鏡智(即佛智)。
唯識觀是此宗修持的方法，由粗而細，分為五重：
l.遣虛存實觀：即是排除一切虛妄計度，存全依他起有，和圓成實性的理體。
2.捨濫留純觀：捨棄一切雜濫的外境，護存純淨的內識。
3.攝末歸本觀：停止見分攀緣工作的機能，而皈順自證分的理體。
4.隱劣顯勝觀：隱藏心所的劣點，而顯心王的優點。
5.遣相證性觀：排遣萬有的差別事相，證入諸法平等的性海。
以上五項，稱為五重唯識觀。
總而言之，唯識之學，博大精深，難以窮究，而在佛法中卻又佔有極重要的地位。不然怎會說「一切唯心，萬法唯識」呢？若就行的方面來說，不懂唯識倒無所謂，如果是求解，那就非懂不可，因為宇宙萬有，離了識的作用以外，就無法開口。故此宗是以研識為方便，以轉識為究竟。所以說學佛的人，不管學那一宗，對於唯識多少總要懂一點，在行持上是很有幫助的。
八、密宗：
佛陀為了度生的方便，所說的言教故有顯密之分。所謂顯教，是應身佛釋迦如來說的大小乘一切教典，因為文相易於了解，故稱顯教。密教是法身佛大日如來所說的內證真言教法，文理難知，故稱密教。顯教好比是普通文件，一看就懂，故稱之為顯；密教如電報的密碼，非專業者不解，故稱密。
毗盧遮那佛，在摩醯首羅天的金剛法界宮，為金剛薩埵諸大菩薩說真言法，金剛薩埵錄出後，藏於南天竺的鐵塔中，後來有位龍猛菩薩，見金剛薩埵面授大法，後即將此法傳於弟子龍智，再傳於善無畏，及金剛智，以後他們和金剛智的弟子不空於唐玄宗時，來中國宏傳密法，後稱開元三大士，這是我國密教的由來。
此宗所根據的佛經，有大日經、金頂經、蘇悉帝經、瑜祇經和略出念誦經等五部；在論典方面，有菩提心論、釋摩訶衍論。經論所說的內容，是說我們的體相，和大日如來一樣，因無始來，一念不覺，而使身口意三業不淨，墮入六道，受生死輪迴之苦，現在要想回復本來面目，而使三業清淨，必須手結印，口持咒，意觀想，藉三密加持的力量，才能使三業清淨，以了脫生死之苦，即身成佛。這裡我們要特別注意的是，所謂即身成佛，是理即，欲至佛位，仍須努力。若論階位，只能和羅漢相等。密宗修持的方法很多，但最終的目的還是成佛，而頗瓦法和淨土宗的念佛是相應的，因為他的目的也是極樂世界，但是修習的方法，卻不及念佛簡便了。
曾經有幾位朋友和我說，修密有神通，某人修密如何如何，又某某人如何如何。可見他們學密的目的完全是為了得神通，藉以顯眾，爭取名聞，如此用心，殊堪憐愍！其實神通是修行的副產品，只要成了佛，則六通具足，受到人天恭敬，不是比什麼都好嗎？何必專修？就以甘蔗板來說，是製糖的副產品，如果專用甘蔗來做甘蔗板，未免太可惜！
說實在的，我不但沒有學密，對其他各宗的教法也是外行，當然就不夠資格說別人的長短，但是有人問及此事，又不得不把個人對各宗表示一點意見，作為初學的參考。
九、禪宗：
禪是梵語禪那的簡稱，譯為靜慮。所謂靜即是定，慮即是慧，定慧均等曰禪那。此法在我國行之已久，但一向是依教修行的，若以修習的方法來說，可分為安般禪、五門禪、念佛禪和實相禪四種，此外還有一種祖師禪，因在經教之外，故稱教外別傳。此禪始於達摩，自其東渡來華，面壁少林寺時，即傳法於慧可，後立為宗。
關於宗門禪的來源有兩種說法：「一在靈山，一在祇園」，現在以祇園為根據，相傳當年佛在靈山會上說法完畢，百萬人天的聽眾還未離開時，佛就拿起一朵金婆羅花向大眾說：「我雖然說了四十九年法(方便)，可是未曾說著一字(究竟)。」當時大家聽了都不知道是什麼意思，只有迦葉尊者破顏微笑。因此佛就說：「我有正法眼藏、涅槃妙心、學相無相、微妙法門，付囑摩訶迦葉。」在這樣平凡的因緣之下，就產生了「不立文字，教外別傳」的禪。
迦葉尊者受法後成為禪宗的初祖，傳至達摩即為二十八祖，他見中國有大乘氣象，於是就把「不立文字，教外別傳」的禪，帶來我國，成為我國禪宗的初祖。他來華是在廣東登陸的，梁武帝聞奏後，即迎至金陵，因語不契，他就渡江北上，到嵩山去了，在少林寺面壁九年，此時慧可大師因斷臂求法，即蒙印可，是為二祖。再傳三祖僧粲，四祖道信，五祖弘忍，六祖惠能，這是我國禪宗的黃金時代。在六祖以前，代代都是單傳，以後六祖就變單傳為多傳，改祖號為師，並且只傳法不傳衣缽，旨在息爭。自變多傳以後六祖的得法弟子，有記載的四十三人，其中以南嶽懷讓、青原行思這兩位禪師最為傑出，因為得力於廣傳的關係，所以宗匠輩出，才有一花五葉的產生。
禪宗修習的方法是觀心，以明心為方便，見性為究竟。所謂明心見性，即是教下的轉識成智，去妄存真的意思。在「直指人心，見性成佛」的原則下，也沒有一定的訓練方式。且看初祖教二祖的方法是「外息諸緣，內心無惴，心如牆壁，即可悟道……。」六祖示道明的是「不思善，不思惡，正恁麼時，那個是明上座本來真面目。」後來黃蘗禪師為了因機施教，所以改觀心為參話頭。不管方法怎麼變，但目的都是為了斷絕學人的思路，使其對境無心，而見自性，這是永遠不會變的，否則，那就不是禪。至於話頭怎麼參，我是外行，不過我知道參話頭的目的，是使學人斷絕思路，而對境無心，所以就用一句「念佛的是誰」，像猜謎似的，教你集精會神的參。起初提不起疑情，可能說念佛的是我，那是不對的，假使是這麼簡單，也就用不著參了。所謂參禪，要在「誰」字上下功夫，一定要「打破沙鍋問到底」的參才行。若在禪堂裡，職事們會拿著香板到處查看，發現有人不如法，香板就下去了。因為他們是過來人，他看別人參的情形，好像站在門裡看室內的東西，一目了然，(別人是站在門外從牆壁上向裡看，一無所見)。所以香板應該打在什麼地方，多輕多重，我認為都有一定的分量，決不是亂打的。曾經有位老法師和我談他參禪的故事：有一年他朝峨嵋，背上燃了燈，因天熱而發炎，不久就到金山寺住禪堂，就向監查師父說明燃香事，請他以後香板打在別處，可是每次他都打在痛處。當時聽了這段話，我認為不合理，後來一想，才知道是對的。燃燈發炎，是業障，怕打痛處是我執，偏打痛處，既能破執，又可消業，真是慈悲之至！
禪，也不是佛教的專利品，我國的「道教」和印度的「印度教」也有禪，因此可分為凡夫禪、二乘禪、祖師禪、和如來禪四種。凡夫禪修四禪四空定，四無量心，十六特勝和通明禪。二乘禪，修九想觀、八念觀和九次第定。祖師禪是以心印心，即心即佛，這種超越次第直指人心的頓教法，只適合接引利根，對鈍根的沒有多大用處。如來禪，因其為經教文字所詮而得名，即是首楞嚴定。楞伽經云：「云何如來禪，謂入如來地，得自覺聖智三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。」這種禪，有方法，有程序，且能諸根普被，故稱為漸教。此外還有一種念佛禪(此法源於般舟三昧經)，恐怕很多人不知道，因為一般人只知念佛是淨土法門，而不知道也是屬於禪的一種，請看大集經云：「求無上菩提者，應修念佛禪」，這總不是假的罷。
這裡有一點我們要特別注意的是，黃蘗禪師改「觀心」為「參話頭」的原因，是見當時的修行人，根性漸劣，為了契理契機，不得不改。現在去聖的時間更是遙之又遙，而根性更劣，對於禪不要說參，恐怕連禪堂的規矩，也沒有幾個人知道，在這種情況下，又得仰望當今的高僧大德，因時制宜，提倡念佛禪，正是時候了。如說念佛就是念佛禪，念佛禪還是念佛，何必多此一舉？因為一般人都喜歡禪，如果不加個禪字下去，光教他念佛，收不到什麼效果，這就和國產的商品一樣，假使上面沒有幾個英文字母，一定滯銷。因此我才要求提倡「念佛禪」，未知先覺者以為然否？
我是個半路出家的小和尚，根本不懂禪，以上所說的，是從看書和思惟所得來的一點心得，不一定完全是對的，如果你對禪有興趣，不妨看看歷代祖師的公案語錄，然後還要請教住過叢林的老法師，比較可靠，閉門造車，是不行的。俗語說：「驢若跑得快，馬就不值錢。」且看古人參禪有成就的，沒有不是從禪堂裡苦出來的。現在也有人自稱「纏尸」，因為他參的是禪外別傳的「名利纏」，仗佛威光，標奇惑眾，若是跟他參學，保證也會「開誤！」
現在一般人所說的禪，好像都是指祖師禪而言。此禪雖說「不立文字，教外別傳」，但是達摩傳心印於慧可，是以楞伽為證；五祖授心印於惠能，是以金剛經而印契。這樣看來，不是就有些矛盾嗎？不然，因為不立文字，是不執文字的意思，並不是不用文字。就修持的方法來說，此禪是不避見聞覺知的，只要能行住坐臥，不離這個(話頭)去參就行，到了某種程度，要考功夫，所問所答，都要契理契機，恰到好處，才能以心印心。我看現在會問的不多，會答的沒有，如果會背幾則公案，念得幾句機鋒，縱然能趺坐於床，窮年參究，那也許是「禪」，也許是「纏」！但是修淨土的，同樣的是不避見聞覺知，最好是行住坐臥，不離這個(念佛)的去念就行，至於考功夫，就不需要麻煩別人，自己可以考，用三省吾身的辦法：妄想減少了沒有？煩惱是否比以前輕？名利是否看得淡薄？根本戒是否有犯？言行是否合乎佛法要求？遇順逆諸境是否鎮靜？生活是否儉樸？念佛是否精進？信心是否堅定？願心是否真切？......果能如是隨時檢討，有則改之，毋使再犯，自有一天會還我淨明的。
十、淨土宗：
淨是清淨，土是國度，十方諸佛的國度都是清淨的，故稱淨土。我們所住的這個世界，污濁不堪，所以稱為穢土，現在要談的淨土，是指西方極樂世界而言。這是為了統一我們的思想，使其專注一境，減少對外境分別，而漸漸的斷絕思路，堅定正念，將來即可仗佛慈力，往生西方，這就叫淨土法門。此法源於般舟三昧經，所依的經典是三經一論，因此修淨土的對於彌陀經、無量壽經，和往生論，特別重視。自聖教傳入我國，淨土之法，最初流傳的地區並不太廣，到了東晉時，慧遠大師應世，極力提倡，於是就在江西廬山創建蓮社，集眾念佛，後來均得往生，這樣才正式的成立了淨土宗。
極樂世界的教主——阿彌陀佛，未成佛前，在世自在王住世時，曾作國王，因聞佛說法的因緣，即捨王位出家，號法藏比丘。當時佛使他看到二百一十億諸佛淨土的莊嚴妙相，於是就在佛前發了四十八個願，每願都說若不實現誓不成佛。然後又以諸佛淨土為藍本，在我們這個世界的西邊，約十萬億佛土那麼遠的一個地方，經過五大劫的時間，才建好一個國家，定名為極樂世界。佛興建這個世界的目的，是為收容我們這個世界上捨苦就樂的眾生，只要心誠願切，隨時稱念彌陀名號，到最後臨命終時阿彌陀佛和觀音、勢至二大菩薩，必定現前接引，如一念頃，即生彼國。
阿彌陀是梵語，譯為無量壽，或無量光。因為成了佛，就不生不滅，不垢不淨，故稱為無量壽和無量光。佛是覺者，好像我們對博學多能的讀書人稱博士一樣，精醫術的稱醫學博士，精工程的稱工程博士，那麼佛的壽命、光明都是無量的久遠和廣大，所以尊稱為阿彌陀佛！現在還在極樂世界說法度生，一直到永遠。所謂極樂世界，極是究竟的意思，樂是快樂。也就是說，究竟的快樂才是極樂。至於世界，在這裡可作方位、處所和地方解，因為那個地方「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂世界。」但我們這裡呢？！一切都是苦的，曾經有人不同意。因此我就說：「你認為討老婆很快樂，她愛慕虛榮，或者好吃懶做，你會快樂嗎？你認為打麻將很快樂，若是別人碰走了你一張聽胡的牌；或者是打一場輸一場，你快樂嗎？年紀大了，生個男孩，覺得快樂，但是他常常生病，長大了又不用功讀書，專門偷雞摸狗，警察先生三天來通知要嚴加管教，五天來通知傳訊交保，這樣你會快樂嗎？……。」就算你的運氣好，妻賢子孝，自己也生財有道，老當益壯，但天有不測的風雲，人有旦夕禍福，鄰居失火，把你的房子燒光了，為了搶救財物，身受重傷。在這種情況下，難道還快樂嗎？這些事固然不是每個人都會遭遇到，但也不能說每個人都不會有這些不幸的事情發生。你學秦始皇大膽假設，所以覺得世間上一切都是快樂的；我學釋迦佛小心求證，因此我認為都是苦的。人各有志，我也不是故意這樣說掃你的興，如果認為我的看法不對，今後還是你行你素，我行我素。真正說起來，一般人對世間事事物物的看法，是局部性的，所以感到興趣，我們的看法是綜合性的，所以會厭煩。閒話少說，我們還是談念佛。
此宗修持的方法是念佛，但須具備「信、願、行」三個條件，才能達到目的。所謂「信」、要深信西方確實有佛號阿彌陀，以慈悲願力，接引眾生，彼世界的莊嚴，如經所說，決不會假。「願」、就是絕對願意去。「行」、必須依法去行，老實念佛，至死不變，果能如是，一定成功。至於念的方法，分為三種：
l.持名念佛：出聲或默念阿彌陀佛的名號。
2.觀想念佛：雙目注視佛像，意想佛的三十二相及功德，謂之觀想念佛。
3.實相念佛：諦觀諸法實相，本自如如，因此對於宇宙萬有，不起分別，名實相念佛。
以上三種念佛方法，觀想過於微細，不易著手，實相又太深玄，只有持名念佛一法，最為理想，下手易，成功高。且看彌陀經云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日……若七日，一心不亂(定)，......即得往生阿彌陀佛極樂國土。」因此古今諸大善知識，都是勸人持名念佛，其理性在此。但是不論出聲念，或者默念，定要字字念明白，句句聽清楚，時間一久，自然就能一心不亂。因為念佛是戒，一心是定，由戒生定，因定發慧，果能切實行去，因緣成熟，即可往生。
上面把各宗的概況，簡略的介紹了一點，你看修那一宗比較方便就修那一宗，千萬不可見異思遷，才有成就。禪淨修持的方法雖然不同(禪是離相的，淨是取相的)，但最終目的是一樣。我既不明禪，又不知淨，雖然出了家，只能說是「聾子的耳朵，配相的」，但總希望別人比我強。現在你對各種修持方法，多少總有點認識，那就選擇適合你生活環境的法門，用功去修，不能好高騖遠，或是譏禪謗淨。這樣做，不但對修行沒有補益，且招莫大的罪過。同時懂佛法的人聽了，也會笑你是「瞎子相親，不明真相。」
為什麼要念佛？怎麼念？
我們研究一下小孩呼喚和啼哭的原因，是因為生活上發生了困難，自己無法解決，只好以啼哭和呼喚，作為求援的信號，爭取愛護者的同情，而滿足自己的希望。做母親的可說是隨時隨地都在關心子女們的生活，只要聽到呼叫，沒有不赴援的。我們念佛是為了生死痛苦問題，得不到合理的解決，因為阿彌陀佛有救度眾生的誓願，只要誠心呼救，一定可以解決問題，所以要念佛。
追究我們生死之苦的來源，是由過去貪、瞋、癡的煩惱所造成的，現在仍是繼續發展，倘不及時加以防範，一定是後患無窮。要想澄清意念，還我淨明，除了念佛以外，還沒有更方便而又更可靠的辦法，因為我們的根性下劣，而攀緣和執著的習氣，既深且厚，如果憑空的教他放下來，怎麼辦到？故以念佛之藥，來治療妄念之病，倘能信之即行，必能妙手回春。這個道理就像小孩子玩刀一樣，要他放下來很困難，如果給他一塊糖，自然會放。語云「心無二用」，如能認真的念，妄想就會慢慢的減少，以至於沒有，因此我們要常常念佛。
且看「子在齊聞韶，三月不知肉味」的故事，並不是夫子有病不能吃肉，也不是禁屠買不到肉，而是他的注意力完全集中到音樂上去了，「心不在焉，雖食而不知其味」，可惜，為了音樂下那麼大的功夫，假若念佛念到三月不知肉味，那麼「萬世師表」的尊稱，就得換成「人天師表」了。
關於念佛的方法很多，只有持名念佛最理想，不管是出聲念也好，默念也好，必須字字念明白，句句聽清楚，若是口念佛名，心打妄想，收不到什麼效果，所以夢東禪師說：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也枉然」，其理在此。你們的工作忙，不能做到定時，但最好做到定量，按工作情形，自己定個數目，什麼時間念都可以，開始念多少，以後不管怎麼忙，也要念夠數，一曝十寒，難見功效！這一點非常重要。
曾經有人說：「以前不念佛，還沒有什麼妄想。現在天天念佛，妄想好像特別多似的。」所謂「不見廬山真面目，只因身在此山中。」以前是在妄想中長大的，那裡知道有妄想，現在學佛，才知道是妄想。但妄想多，並不是道心不夠，而是與妄想的交情太深，一下子是斷不了的。好比你有個賭博朋友，因為以前你們志同道合，那裡看得出對方的缺點，現在你學好了，才覺得他的行為不對，但是以前他來慣了，突然的斷絕往來，雙方都不習慣。只要你認真的工作，也不必討厭他，日子久了，你也不會想他，他也不會找你的。對付妄想的辦法，和這個道理一樣。假若你能堅定信心，禮念敬誠，以後就沒有妄想了。
「生則決定生，去則實不去」，既然能生，何以不去？
這是說修淨土的人，只要能如法修行，功夫純熟，將來因緣成就，必能往生西方，所以說「生則決定生」。至於「去則實不去」，這一句要懂得性相的道理才比較好了解，否則，是相當的困難。不僅是你，連我也一樣，以前為了這兩句話，在腦子裡轉了好幾年才搞清楚。因為眾生都有著相的習慣，離了相，就覺得什麼都完了。
現在我用炒菜來補助說明這個道理，可能會好灑些，炒菜時放上兩個辣椒，炒好了把它丟掉，菜裡面不是還有辣味嗎？於是就可以說，辣是真的辣(生則決定生)，看卻看不見(去則實不去)，辣椒是相，辣味是性，也就是說，去西方的好比辣味，不去的是辣椒。再以做夢來說，你在夢中到某地(生則決定生)，可是你的身體還是留在床上(去則實不去)，也就是說，到西方的是夢中的那個東西，不去的是留在床上的這個東西。我們人和一切有情眾生，都是由精神與物質的因緣組合而成的現象，和電與燈泡的關係一樣，電(精神)無泡(物質)不明，泡無電不亮，二者兼備，謂之人生。因此可以利用這種關係，說明生老病死的道理。新裝設的電燈曰生，使用曰老；保險絲斷了曰病，燈泡壞了曰死。但燈泡雖壞(人死)，電力(靈魂、神識)未滅，換個燈泡(來生)依然恢復光明。
我有苦難，絕對相信佛菩薩會來救我，若人人呼救，怎麼應付？
佛的身心是遍一切處的，若以數字來說，則有無量諸佛。你一定會說，那有那麼多的佛？因為有無量的眾生，就有無量的諸佛。這樣說，當然你是不容易了解的，因為眾生心量的空間，全部裝滿了財、色、名、食、睡這一類濫雜的東西，就是佛和你在一起同吃同住，也是「兒童相見不相識」，當面錯過！
現在我用太陽來說明佛菩薩應付眾生求救的道理，我們所住的這個世界，只有一個太陽，張三曬衣服是利用這個太陽，李四曬稻子也是利用這個太陽，全世界的人曬東西還是利用這個太陽，只要想曬，就可以得到所要求的效果。那麼佛菩薩應付眾生求救，和這個道理是一樣的。我們求佛不像請醫生，如果他出診去了，就請不到，假若是這樣，那就不能稱為佛了。如果你還不明白這個道理，我再用日常所見的事理來說明一下。
假若我這裡發生火警，打電話給警察局長，但別的地方也有火警，局長即下令分途救火，他自己去不去是無所謂的，因為義勇警察都是局長的一部分，一定會盡力灌救。此時你不能說，我打電話給局長，他自己不來，你們回去好了，我想總不會有這個道理罷。所以說，太陽是以熱力曬東西，警察局長是以命令救火災，佛菩薩是以法力度眾生。且看荀子說：「不見其事，但見其功。」如明此理，就可以了解法力真實的意義。
對以上所解釋的如果覺得還不夠理想，現再以電視機(喻眾生)來補充說明。當你想收看電視節目(喻眾生呼救)時，演員們(喻佛菩薩)在那裡所演出的節目內容，只要願意打開電視機的開關(喻調心)，不管電視機的數量多少，都能同時看到由電波(喻法力)把所演出的內容，與現場一模一樣的傳映在每架電視機的螢光板上。明瞭此理，就不難知道佛菩薩應付眾生呼救的道理了。這也是所謂「不動真際，現於三界」很好的說明。如再不懂，我就沒有辦法。
我們謂僧尼誦經薦亡或消災，是否有效？
誦經禮懺，現在是出家人的生活之道，你問我當然說有效，不然，我們吃什麼？
剛才是說笑話，不要認為是真的，現在正式的來解釋問題。關於請僧尼誦經薦亡消災，這種辦法由來已久，若是無效，怎能流傳到現在？請看地藏經利益存亡品說：「若有男子女子，在生不修善因，多造眾罪，命終之後，眷屬大小，為造福利(佛事)，一切聖事(佛事功德)七分之中，而乃獲一，六分功德，生者自利(消災)。」又說：「是命終人，未得受生，在七七日內，念念之間，望諸眷屬，與造福力(佛事)救拔，(薦亡)過是日後，隨業受報。」由此可知，是有效的。
固然有人對於這種辦法有點懷疑，這是很難免的，因為不懂得佛法的道理，才會產生這種迷惑。現在以廣播電台來說明這個道理，佛法好比是電台，經典是節目，眾生是收音機，只要你轉動週率，就能收聽到你所要聽的節目，而得到快樂。那麼誦經，是由我們的思想所產生和電波相似的週率，因為鬼也有他心通，知道你在為他作佛事，就可以藉佛法的力量，像雷達控制航行一樣地改變了思想的方向，而得到利益。
談到消災，一定要有改過自新的決心才可以，好像漏水的桶，必須把漏處補好，才能裝滿。那麼消災，一定要能止惡行善，方能收到消災的效果。不管是薦亡或消災，除了自己的心意要絕對的虔誠之外，還要請到有修持有道德的出家人才可以，假使像拍電報那樣的，繳了費就認為是所作已辦，恐怕不會太理想。
宇宙萬物最先從何來？佛與眾生如何劃分？
對於這個問題，以我的能力來說是超載的。現在請你先答覆我一個問題，藉以減輕所問的壓力，同時也容易了解。
你來此地開雜貨店，最先買的是什麼貨？第一位顧客是那裡來的？這是你親手做的事，尚且都記不得，何況那麼久遠的事，我說不知道，不見得別人會說我是飯桶。現在分別說明如下，以資參考。
首先解釋宇宙。盡十方無有邊際的空間叫宇，盡過去現在和未來無有始終的時間叫宙，故曰宇宙。因為沒有形相，所以不壞，過去是這樣，現在是這樣，將來還是這樣，因此就找不出先後。請看關尹子說：「以盆為沼，以石為島，魚環游之，不知其幾千里而不窮，夫何故？水無源無歸。聖人之道，本無首尾，所以應物不窮。」這也是說明宇無內外，宙無終始最好的解釋。
說起萬物，最先也像你開的雜貨店一樣，由因緣次第而生的。地球最初的形成，可能像「八七」水災那樣的洪荒一片，那時我在成功嶺，遠望大肚至沙鹿一帶的海邊地區，除了洪水以外，則無他物可見，但是洪水的跡象，都被因緣漸漸的消滅了。如果我們現在去問住在那裡的居民們說，當年災區重建的時候，最先種植的是什麼？地上的草，蚊蠅和螞蟻……是從那裡來的？我想他們一定是說「最先......？時間久了，那裡想得起來，不過地上的草......是以後自然生長的。」像這種情形，等到若干年後，再提起當年災區重建事，不就像現在你所問的道理一樣。
至於人最先是從那裡來的？人本來就是人，不是進化而來的，更不是那個造的。佛經說地球上的人類，劫初是由光音天遷來的，如不相信，請問台灣的閩南人是從那裡來的？假使你硬要說人最初是造的，那麼我請問你，造人的那個東西又是誰造的呢？這樣一直追問下去，是沒有結果的。我們都知道女人會生孩子，如果說女人最先是造的，可是玩具店的洋娃娃也是造的，為什麼不會生孩子？而女人沒有男人的緣也不能生，因此那種理論是講不通的，只有人本來就是人，而後人是前人的因緣和業力而成的，才是合理的答案。
佛與眾生的區別，是以悟迷作標準的。所謂悟，是徹底的了解宇宙萬有是唯心所造的假相，都是剎那生滅，隨緣變異，以佛法的眼光來看人生(包括萬物)，也不過是像銀幕上轉眼成空的影子一樣，但眾生迷為實有，而不擇手段的追求，因此就闖下了生死大禍！其實佛與眾生，本無差別。現在就我們個人來說，健康時謂之好人，有病謂之病人，也就是說，悟時是佛，迷時是眾生。現在我們患了生死重病，必須用佛法的妙藥，來治療我們的貪病，病根斷除後，就不是眾生了。你想徹底了解這個問題，請趕快念佛修行，只要成了佛，就可以像釋迦佛，觀十方世界，如觀掌中的菴摩羅果一樣。到那時如果想起現在所問的問題，也許感覺好笑。
客去，遂將所問，以偈答之，茲錄如后，用以自娛：
真心恰似玉環圓，何故癡癡計後先。
諸法本來皆實相，隨緣一念具三千。
萬法何先心最先，迷真諸相乍紛然。
奈他不解緣生理，打破沙鍋問向前。
生佛雖殊體一般，聖凡全在悟迷間。
欲知萬劫千年事，且息狂心慢慢參。
萬物形形似露漚，功名如戲帝王侯。
倘能識得唯心理，處處無初處處初。
沉淪六道幾多時，縱有從前那得知。
不識本來真面目，只因君意好貪癡。
先生有意覓雲梯，問道於盲不契機。
愧我無能醫病眼，願君也學念阿彌！
西方有佛號彌陀，願度群生出愛河。
念得一心真不亂，臨終定可離娑婆！
念佛無他要敬誠，猶如小子憶娘心。
資糧具足因緣合，那怕西方路更深！
為什麼大家都喜歡念阿彌陀佛和觀世音菩薩？佛菩薩是那裡人？有父母否？
所謂「急則呼天，痛則呼父母」，這是眾生的習慣。你看小孩子哭，幾乎是沒有一個不叫媽媽的，因為媽媽能解決他們生活上的困難。我們喜歡念佛，和菩薩的名號，就和小孩子叫媽媽一樣。因為阿彌陀佛的誓願宏深，且擁有廣大而莊嚴無比的淨土，更是無條件的願意收容我們這個世界上，怕苦怕死的眾生，到了那裡以後，永遠沒有痛苦的感受，和死亡的威脅。同時去的手續非常簡便，比去香港好辦得多，只要我們相信極樂世界確實好，而且決心要去，然後就天天至誠的稱念佛菩薩的名號，隨時念，永遠念，將來臨命終時，佛菩薩就會親自來接引，使我們身無病苦，正念分明，如一念頃，往生彼國。但還有一種好處，能使家宅平安，生活如意。因此大家都喜歡念，所以夢東禪師說：「世出世間思維遍，不念彌陀更念誰！」就是這個道理。
觀世音菩薩之所以受到世人的崇敬，是因為尋聲救苦，有感皆通而來的。假使我們平時能恭敬虔誠，禮念菩薩的名號，到了有急難時，一經呼救，就可以得到一種不可思議的力量，使其轉危為安，離苦得樂。古今來，得到菩薩救護的人，實在太多，我也是因為受到菩薩的慈恩而喜歡禮念。
至於說為什麼要常常念，這個道理和電台一樣，不管有沒有事，到時候一定要呼叫，才不致失去聯絡。就以我們對朋友來說，也要時常聯絡，才能保持情感的溫度。有位朋友，離開二十多年，彼此沒有聯絡，有一天突然來了一封信，拆開一看，從頭至尾，都是好聽的話，我想有毛病，真的，不到三天，第二封信又來了，說他要結婚，向我借兩萬塊錢。像這種情形，就是有錢，我也不願借給他。固然佛菩薩，是以慈悲為懷，不像我這樣小器，但問題是如果平時不念，恐怕一旦有事，定是手忙腳亂的不會念了。所以孔子說：「學而時習之」，又說：「溫故而知新」。這就是說，我們學會做某件事，必須時常練習，以後才能運用自如。老子也說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為則無所不為。」這也是說我們學會做某件事，千萬不可自滿，，而且要天天不斷的學習，才會進步，才能成功。我們念佛修行，更要不斷的努力，才能使煩惱一天天的減少，以致根絕，因此就可以得到一心不亂，只要不亂，將來必能往生，成佛也就沒有問題！所謂無為，即是無漏的意思。因為佛是諸漏已盡，福慧具足的聖人，因此才有無量無邊的法力，而為他人所不能為的普度眾生的工作。
關於佛菩薩的籍貫，根據陀羅尼集說：「阿彌陀佛姓僑尸迦，父名月上，母名殊勝妙顏。」悲華經說：阿彌陀佛，於無量劫前為輪王，觀世音菩薩為太子，名叫不昫，當寶藏如來為王授記時，太子亦蒙授記，並且對太子說：「你見天人及三惡道一切眾生，而起大悲心，要為他們斷除一切苦惱，得到究竟的安樂！所以你的法名就叫『觀世音』。」其實觀世音菩薩在很久很久以前就成了佛，號正法明如來。但諸佛菩薩是以法界為家國，以眾生為眷屬，為了救度眾生，才隨類現形，方便應跡，所以就不能肯定的說是那裡人。
有位朋友說，某人因信某教而富貴雙全，勸我棄佛。雖然屢勸屢拒，但時常來，怎麼辦？
這問題很簡單，以後如果再來談及此事，你就這樣說：「先生！他信某教，當大官，發大財，是實事。如說當大官發大財，都是因為信某教的關係，我不同意這種說法。你和他的宗教信仰相同，可是還是騎著破舊的腳踏車，『為他人作嫁衣裳』到處奔走，他並沒有讓你過幾天官癮，也不曾送你一輛小包車，以慰辛勞。就算我見利忘義，信你們所信的教，你能保證也能當大官發大財？可是你們的教友，在社會上幹什麼的都有，當大官的並沒有幾個，而生活……不如我的，更多的是。因此對你的好意表示感激，對你的用心，卻不敢領教。
從我國歷史上看，古今三不朽的偉人，那幾位是因信仰你們所信的宗教而成功的？我信佛教的目的，是『了生脫死』，不是『升官發財』。你想以名利搶購我的信仰，『道不同』，絕不會因止渴而飲鴆，遺禍將來！我不是不好名，但所好的名，是不要使別人批評我趨炎附勢；所好的利，是以我的能力，換取所應得的報酬。他們富而且貴，是從過去生中布施供養修來的，如像你說的那麼簡單，請問美國的清道夫和吧女......都是外國人，或者是信仰其他宗教的？
我認為做個現代國民，氣節最重要，無論在任何環境中，千萬不要忘了我是黃帝的子孫，應該繼承先聖先賢的遺志，為國家民族創建事業，若是力不從心，也須做到敦倫盡分，樂道安貧。如果只圖現前幸福，不顧未來死活，手上捧著西洋神話，口裡喊首復興固有文化，這種作法，總不免貽笑大方。其實名氣再大，財富再多，到頭來還是難免一死！好的流芳，壞的遺臭，鹿馬人力可更，是非自有公論。有空不妨讀讀歷史，藉以培養認識忠奸的能力，若是一意孤行，認賊作父，恐難免後人唾罵！殯儀館，一般人認為是可怕的地方，假使能抽點時間去看看，保證可以治好你貪圖名利的痼疾。倘不以所言為謬，我很歡迎駕臨茅舍，同參般若，共話無生。」
請你把這段話心平氣和地向他說完，相信以後就不會再來了。大門口最好是貼一副對聯：清淨地，邪魔止步。微妙法，佛子樂聞。
媽祖是不是佛？我拜她和城隍土地，輿拜佛的功德是不是一樣？
佛是惡盡善滿，福慧具足，人天恭敬，世出世間的聖人。媽祖是由民間故事所產生的鬼神，其真實性，無史可考，縱有其人其事，也不過是一個有福報的鬼神而已，與佛教毫不相干，怎能說她是佛？至於城隍土地，是冥間的地方官吏，和我們行政組織的省縣以及村里長相似。你們恭敬虔誠的目的，是求平安，所謂「錢能通神」，小事或許可以解決，大忙真幫不上。
佛菩薩好比是國家的元首和高級官員，如果你們和政府的高級官員有往來，當然你的品德才能自然也很好，若有所求，必能如願。或者說，我拜她們已經很久啦！現在改為信佛，不是會得罪她們嗎？我說不會，好比你先認識村里長，後來立志上達，受到高級首長的器重，這樣，他們想巴結你都來不及，怎敢和你作對！
我們的思想，是隨著客觀的環境和業力而念念生滅的，因此才有吉凶禍福各種現象的感受。我畫一個圖補助說明一下，可能好了解些。
好比說，我在A時造了惡業，後來覺得不對，至P時而向善，因為受了客觀環境影響和業力推動，到C時又作惡，而D時又行善，可是在A時所作的惡因在此時成熟，而遭受不如意事，便懷疑行善無功。至E時又作惡，但B時所作善因成熟而獲福，就認為作惡無過。這是因為不明三世因果的道理，所產生的錯覺，若至F時決心向善，永斷惡因，雖為善亦不作善想，將來必能脫離生死的軌道，永享安樂！這就是說，你為了求平安而敬鬼神，剛好那時候宿世的善因成熟而得福，就以為是她們的功勞，假使現在我勸你學佛，但是你過去的惡因已熟，萬一有點不如意事在此時發生，可能你會懷疑佛菩薩不靈，所以平時有人問及學佛敬神事，只要把理說給他們聽，並不勸他一定要學佛，原因是怕他們造口業。
有位朋友信的是多神教，我笑他家是宗教公司，他也知道念經有功德，所以來請我去消災。論修持我不能去，因為自己的都消不了，怎能替別人消！論情理應該去，因為我是和尚，所以答應了。由於他的迷信心理太重，得知我上午去看了一位死亡的朋友，認為不吉利，於是晚上又來說因事改期。後來他請在家人念經消災。奇怪的是，過了兩天，他家裡有人生病，因此我說那天幸虧我沒有去，不然可能會說我不誠心。
總之，學佛有百利而無一弊，因為懂得因果的道理，就不會造諸惡因，無惡因，則無惡果，自然平安。如果講的是仁義道德，做的是殺、盜、淫、妄，欲求無禍，絕不可能！
我沒有時間看經聽講，請用速簡的方法，答覆幾個問題，好嗎？
客：什麼是佛法？
僧：人之初。(嬰兒沒有分別心，自然沒有是非，故云是佛法。)
客：什麼是世間法？
僧：趙錢孫李。(有人我，就有是非，故云世間法)
客：這樣又太簡單。請說明學佛目的和要領，以及修持的方法。
僧：離若得樂，轉凡成聖，是學佛的目的。止一切惡，行一切善，是學佛的要領。一心念佛，求願往生，是學佛的方法。
客：何謂一切惡？
僧：損人利己者是。
客：何謂一切善？
僧：自他兩利者是。(倘能損己利他更好)
客：何謂一心念佛？
僧：無一切念，謂之一心念佛。
客：無一切念，那念什麼？
僧：念諸眾生。(度眾生是諸佛的本願，是故念之。)
客：這樣說，我又糊塗了。
僧：以前還不是這樣。
客：佛法的真正目的何在？
僧：首先使大家做好人，行好事。末後導眾生出苦海，證菩提。
客：你有辦法使我學佛沒有？
僧：牛不喝水，按不低頭。
客：你說我不能學佛是不是？我並非不願學佛，而是生活忙碌，沒有辦法。
僧：是不為也，非不能也。談到生活，佛法並不是教人不要活，而是告訴我們要務正業，才生得舒服，活得痛快。而眾生感受痛苦的原因，就是大家的生活方法太沒規矩，如能依照佛法去作，沒有不好的。
客：佛教用蓮華是什麼意思？
僧：我國用梅花作國花，是象徵我們的民族精神，佛教用蓮華，藉以表示佛法的能量。因為法性平等，法力無邊，其救度眾生的功能，如水滋潤萬物。蓮華性習水，且有花則實，好比眾生受佛法的薰陶，即可離諸熱惱，圓成佛道，因此用之。若用別的花當然也可以，但有形不應名之過。如用蘭花或玫瑰，你定會說，佛法淵博，猶如大海，應用蓮花較為合理。我想這是很可能的事。附帶的說明一點，我們眾生往生西方所坐的蓮花，是彌陀的願力和眾生的願力所成，好像我們利用各種交通工具一樣，如明此理，就不會感到奇怪。
客：笑云：這樣說很有道理。
僧：佛法不僅有道理，而且是真理。
客：今天的收穫甚豐，以後再來請教。
僧：請教倒不敢當，只要對佛法有興趣，歡迎發問，歡迎研究。
我對佛法有幾個問題，能不能為我解答？
客：佛法主要目的是什麼？
僧：使一切眾生了生脫死，同登彼岸。
客：儒家也談生死問題啊？
僧：是的，不過他講的是養生送死。
客：看起來這兩句話的意思很相近？
僧：遠得很！所謂了生，是使其了解生身的原因，和生存的方法。脫死，是脫離死亡的果報，和求得不死的辦法。了脫生死，即是解決和結束生死的意思。所謂養生送死的養生，是養其已生，送死則是送之將死。至於生從何來，死歸何處？只說：「末知生，焉知死」，如此而已，怎可與佛法的了生脫死相提並論？
客：佛教了脫生死的辦法是什麼？
僧：修行。所謂修行，就是修正我們的思想言行。方法可分禪、教、律、密、淨。只要能用心去修，不管那種方法，都能清淨六根，永脫輪迴。這個道理，好比太空船(眾生)，因受地心引力(業力)的影響，所以不能脫離地球(三界)，必須假藉火箭(佛法)拋射(解脫)的力量，才能進入(脫離輪迴)太空。
客：學佛修行，是否可以不死？
僧：可以。但不死的不是肉體，而是神識(精神、靈魂)，因為修行能使我們的言行，不造生死的惡因，當然就不會有生死的惡果，所以說不死。這和出獄的犯人一樣，只要從此不再犯罪，就不會再做犯人。
客：到了不生不死的時候，是怎樣的情形？
僧：我沒到那程度，礙難奉告，但是可從理論上去推測，到那時候，一切都是究竟的，究竟又是什麼樣子？「如人飲水，冷暖自知」。還是用犯人來說明一下比較好。犯人在感化期間，所聽到的是，只要能改過自新，將來可以過著自由生活。但是從來沒有享受過自由的犯人，做夢也想不到自由是什麼樣子，但真正自由的人，他也感覺不出自由是什麼。你想了解那種情形，只有趕快修行，到了不生不死的時候，你比我現在所了解的更清楚。希望將來在常寂光中，不要忘了給我通個消息。
客：今天獲益不少，可惜我的程度太差，、吸收不了，以後再來請教。
僧：歡迎發問，歡迎研究。
孟子說：「生於憂患，死於安樂。」如何能使生於安樂，死於安樂？
「生於憂患，死於安樂」，是先難後易，苦盡甘來的意思。如當著活的時候盡是憂愁患難，至死才得到安樂，這樣解釋是不正確的。
我認為生於憂患的「生」字要作開始解，死於安樂的「死」字，應作最後講才對。因為我們無論做任何一件事，開始總是困難重重，這是生於憂患，經過一番努力，最後獲得成功，是謂死於安樂。古德云：「不經一番寒澈骨，怎得梅花撲鼻香」，即是此義。
至於想生於安樂，倒也不難。依世法來說，為人只要知足，就可減去一些意外的憂患。若依佛法，必須持五戒，行十善，就能辦到。不然，生於安樂，必死於憂患。請看凡是貪取不義財物的人，以供無謂的享受，眼前是生於安樂，等到判刑受罰，就成死於憂患。人生在世，一定要相信因果，而用自己的智能和勞力，換取應得的享受，才是真的安樂。
我們念佛修行，也是生於憂患，死於安樂。因為難行的要行，難忍的要忍！等到惡盡善滿，念絕情空時，必感化佛來迎，往生淨土，這才是真正的生於憂患，死於安樂。
我的職業剛好和你相反，有時想起來也很難過！為了生活，不能不幹，不知這樣可否學佛？
為了生存，當然要有個正當職業。但社會上謀生的行業很多，不一定要幹這一行才能生活。你看別人不也生活得很好嗎？既然想起來也難過，那早就該改行，光是難過有什麼用？希望你立即改正過來，不然，當你注意力完全集中在金錢上，又忘了難過。
孔子說：「哀莫大於心死，而身死次之。」你還知道難過，證明還有善根，只要能放下屠刀，仍然是個好人。或者說，你不幹，我不幹，大家就沒得吃，那怎麼行？對，其實這和吃味精一樣，有人沒有味精，就說菜不好吃，但味精問世是近年的事，在沒有味精以前，大家不也吃得胖胖的？假使大家不殺生，就沒有人吃肉，也沒有人養。如說不吃肉就不能活，我絕不相信，因為我們都活得很好。我告訴你一個真實的故事：
有位屠夫老闆，清早從外面回來，看見肉凳上有個死人，當時嚇了一跳，心想，這不是好事，準備過了年改行，但是這件事就像城隍廟的橫匾寫的「不由人算」。當晚他就患了重病，並且告訴他的太太說：「許多人在這裡找我算帳，怎麼辦呢？叫他們出去好不好？」這樣拖了半年，後來在床前放了一把刀和木盆，作豬叫而終。
現在能學佛，當然比不學要好些，但是功德不大，希望能立即改業，才是治本的辦法。
一念萬年，萬年一念，是什麼意思？
這個問題與因果有關係。所謂一念是因，萬年是果。好比你因事去某地找人，下車後既未看路標，又不請問別人，而盲目的去找，結果走錯了路。後來發現不對，就改變了方向，才達到目的。請看圖，就明白了。
你從A地出發到B地找人，至C地下車，由於判斷錯誤，走到了D地，這是一念萬年，因為你知道走錯了而立即改變方向，這是萬年一念。
由此看來，這一念是多麼重要！我們之所以成為眾生，就是錯在當初的一念，現在如再不覺悟，改變方向(修行)，將來又不知道走到那裡去了！前天報載被軍法判處死刑的搶劫犯，也是因為一念之差，而鑄成大錯，後來雖然其言也哀，哭泣求恕，怎奈木已成舟，悔之太晚！法律的手段是殘忍的，但目的是仁慈的，除暴安良，是政府的責任，所以不能說法律太嚴，只怪他們的行為過於放肆。由於他們都很年輕，所以有人為他們的死而嘆息，我們當然更不例外。希望人人以此為鑑，改惡遷善，時時做好人，處處行善事，雖然他們是不名譽的犧牲，卻換取了別人的幸福，我認為這樣比消極的嘆息更有價值。
憑良心說，今天的竊盜，絕不是因飢寒而走險，完全為享受而犯罪。論他們的智能並不比一般人差，為什麼要這樣做呢？究其原因，是被宿世的冤家對頭，在冥冥中所驅使，使以達成報仇雪恨的目的。不要認為這是說鬼話，但有點根據。前天有位警員朋友來玩，談及治安問題，他說：「從台中抓來一名搶劫犯，查他的資料，家庭環境很好，也會讀書，問他為什麼這樣糊塗？你知道後果的可怕嗎？」犯人說：「我也不知道為什麼要這樣做，更沒想到後果，事後才知道什麼都完了！」假使認為我說的不對，請你說出理由來。
韓非子說：「禮禁於前，而法制於後。」我們要挽救青少年犯罪的危機，維護社會國家安全，必須即早學佛，才是治本的辦法。因為我們的思想活動，好像夜間行車一樣，沒有燈光，非常危險！你們要是真的疼愛子女，為了行車安全，必定會教他們要遵守交通規則，為了他們前途幸福，也應該教他們趕快學佛，懂得因果輪迴的道理，當不致於胡作非為了。而自己更應該念佛修行，藉以消除子女宿世惡業，使大家身心自在，永無煩惱！
佛法是人生的明燈，苦海的舟航！有了它，才不會瞎撞與沉沒。我們弘法的目的，是為消除眾生三業的熱惱，使社會安寧，家庭幸福，絕無其他任何目的。務期父以教子，妻以戒夫。果能如是行去，必使人人敦倫盡分，事事如意吉祥。
大家都說修行難，究竟難在那裡？如何克服？
這個問題我認為難在看不破，放不下，否則一點也不難。所謂看不破，就是對宇宙萬有的事理不明，不了解緣生性空的道理，才會感覺得難。所謂緣生，就是宇宙萬有乃因緣和合而生的意思，好比種子(因)，必須藉土壤、日光、空氣、水分、人工、肥料和時間的緣，才能生長，否則我們不必耕耘應該就有飯吃，不做事情，應該也有錢花。可是事實不可能，既不可能，諸法因緣生的理論就成立了。至於性空，是說萬有都沒有自性，或問既無自性，從何而生？這樣說，諸法應該有自性才對。是的，諸法的自性是有，不過不是個性(相)，而是體性(空)，好比水能做成茶湯和各種飲料，其相不同，其體則一。荀子說：「肉腐出蟲，魚枯生蠹」，如明此義，對緣生性空的道理，自然就大體明白了。
老子說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」所謂道，就是易經的易，一即太極，二乃兩儀，三則為人。再看淮南子的天文訓說：「道者規始於一，一而不生，故分而為陰陽；陰陽和合，而生萬物。」這樣若還不了解，再用佛法來解釋一下：所謂道，即是真空——諸法實性，一即因，二即緣，三即心(識心)，由於識心使因緣和合，才生萬有。好比說，飯桌上現在沒有飯菜(空)，因為肚子餓了(因)，於是就去做飯(緣)，才有飯菜出現(萬有)，如果說飯有自性，那就用不著煮，既然要煮，即可證明飯也是緣生的，了無自性。基於同一原理，證知宇宙萬有亦復如是。因此緣生性空的理論都能成立。
諸法既然均屬緣生，了無自性，則其生、住、異、滅，是必然的現象，而我們的生、老、病、死，也是必然的。如果我們應付萬有的態度，好像應付春夏秋冬一樣的自在，就不會感到放不下。我們都知道飯菜能治飢餓，當你出去旅行，何以不帶米菜和炊具，因為你看破了——只要有錢，到處都有飯吃。同樣地只要平生多做好事，廣結善緣，到處都能得到善報，這是克服困難最好的辦法。
一般人都認為放下比看破還要難，其實放不下的原因，還是由於看的沒有破。我講個故事你聽就知道。以前有位朋友在高雄逛大新百貨公司，忽然有個女人，從人叢中挽住他的手，並肩而語，看他沒有反應，抬頭一看，急忙的把手放了，原來她挽錯了人。我們對世間一切事物，也像那女人一樣的看破了，保證可以放得下。