第三十一章 性情烹造化
上次講到《楞伽經》心量與非心量的問題。佛學有一個「無量無邊」的名詞，無量無邊是沒有邊際、沒有度數。一般而言，物理世界形而下的任何東西都有度數、邊際，唯有此心——形而上之體是沒有邊際、沒有度量的。不過，這麼一說，大家可能又只認為無量無邊是指形而上的本體而言，其實當心的本體作用時，唯識學者提出了三量的說法，即現量、比量、非量。簡單說來，整個三千大千世界（也有說「法界」的），就是阿賴耶識體、相、用的現量境界，亦無邊際。而人類的知識，不論宗教、哲學都屬於比量的範圍。其實「比量」一詞也是人類習慣性的認識。比量的範圍是有限度、非究竟的，譬如人世間的善與惡、是與非、好與壞、美與醜、對與不對等等，都是相對性的比量。我們打坐覺得空，還是意識的比量，是有限度、非究竟的。那麼超過比量範圍以外的各種幻想、精神病、心理病態所呈現的境界，乃至打坐時看到光、看到神、看到鬼各種心理上的現象境界，都屬於非量。這個境界更是短暫、慮幻、非究竟。
本體、現象、作用是三量範圍的分類。而普通所講的無量無邊呢？一般學佛的觀念都認為悟道的「空」是無量無邊，好像一般的解釋都是如此。我說好像也許有些方面沒有看到，如果作此解釋，認為心性之體是無量無邊，而心性的作用屬比量、非量，是有限度的，這個觀念是對佛學非常嚴重的錯誤認識。大家必須瞭解佛經的一個道理，成了道的諸佛菩薩，智慧功德不可思議、無量無邊。相反地說，一切眾生的業力也不可思議，也無量無邊。以中國文化《易經》陰陽的道理來講，當太陽出來，其光普照無邊，不可思議；但當太陽下山，黑暗無所不在，也是無量無邊。因此，世界上一切眾生的業力所造人世間種種情形，其業力所造也是無量無邊。換句話說，比量、非量的範圍也是無量無邊的。這一點希望大家好學深思、多研究，把佛學的道理參透！因此，一個人想學佛修持，轉凡夫為聖人，到成佛的境界，要下多大的功夫才能轉得了！這兩個力量是同等的。
接著本文又引用佛經最大的一部經——《華嚴經》。學佛的人都知道一句話：「不讀華嚴，不知佛家之富貴」，即言其包羅萬象，思想之淵博、開闊不可想像。我也經常提醒各位注意，世界上一切宗教、哲學，大而言之，看這個人生是灰色、悲觀的；看這個世界是悲慘、不好的，趕快走，到另外一外世界。另外一個世界我們沒去過，不過因為我們沒去過，不知道好不好，不過因為沒去過，總覺得好一點吧！唯有《華嚴經》則不然，看這宇宙一切善、惡、美、醜等等無非是華嚴世界，一切都是至真、至善、至美。所以「一花一世界，一葉一如來。」如何轉成這樣一個境界，是你心量轉的問題，華嚴就是這個道理。
黑暗在光明的口袋裏
如《華嚴經》云：「菩薩住是不思議即非心量，於中思議不可盡，即是心量，以二相即奪故，思與非思俱寂滅。」
這一段叫我們先認識自己心性體、相、用的道理而引出佛經的原文。《華嚴經》說，大菩薩們、有道的成就者，住在一個不可思議的境界裏，這不可思議是「非心量」，不是我們心量的思想範圍可以達到的。換句話說，不是比量、非量的範圍所能推測那個本體的境界。
「於中思議不可盡，即是心量」，相反地，你用意識、用思想來推測無量無邊的境界、功能究竟到什麼程度是不可知的、說不完的。拿宇宙數理的道理來講，是數也數不完的。但這個數不盡的功能實際上沒有離開心量的範圍。換句話說，你想把心量的範圍研究、計算完，是白費精神，因為知道心量的大小這個本身就是心量的作用，心量的現量起作用。等於我們自己看不見自己的鼻子有多大？眼睛是什麼樣子？這也跟人的學問、修養一樣，人對自己的行為態度並不察覺，當自己瞪眼看人時，只看到別人的討厭，沒有發現自己更討厭。因此以心這個有量的東西求非量是做不到的，所以叫不可思議。
「以二相即奪故」，思議與不可思議兩種現象互相淩奪。到了不思議時就空了，當你空的時候本來不可思議，你真要想，是想不完的，想不完的那個空你想不出來嘛！想出來的不是空！所以當你有想時，絕對不會是空，空時絕對不會想。此二相彼此在侵奪，當光明來時沒有黑暗，拿理論來講，黑暗在光明的口袋裏，看不見了；當黑暗來時沒有光明，光明在黑暗的口袋中，黑暗與光明二者相互侵奪。
「思與非思俱寂滅」可思議與不可思議觀察清楚了，本來是寂滅的。寂滅的梵文是涅槃，涅槃不是死、滅，而是清淨圓明、常樂我淨。
中華文化與佛法的「性情」之道
又云：「於非心處示生於心者，人多誤解，情作非情，非情作情。」
這些古文邏輯的論辯看起來很吃力，用白話文固然無法完全表達，但比較清楚，這就得靠頭腦的邏輯了。
「於非心處示生於心者，人多誤解，情作非情，非情作情。」什麼叫非心？沒有心。在沒有明心見性以前，我的心在哪里找不出來，即使解剖心臟、頭腦也找不出一個心。「心」在中文是一個代名詞，有知覺、有感受、有思想、有情感等等一切的作用，統名之為心。但此心非心，心也是一個假名、代號，本來無所謂心不心，然而在作用上有現象，是會產生心的作用，這是相與用，可是它的體究竟在哪里？找不出來。一般人對這個道理誤解了，將「情作非情，非情作情」，這是很嚴重的問題。
中文有兩個名詞「性」與「情」，我們先要分辯清楚。
性與情二字在中國數千年前的周朝文化——《禮記》上已有記載，後來經孔子整理而出現這兩個名詞。佛學傳入中國後，翻譯明心見性就是借用這個「性」字，因此，性代表心性的本體。那麼情是什麼呢？普通講情就想到感情，這是後世把情這個觀念簡單地範圍了，愈到後來範圍愈狹窄，把男子之間的感情解釋成情。情，在中國古文化的看法是心性的作用。
《中庸》說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教，道也者不可須臾離也，可離非道也……，喜怒哀樂之未發謂之中；發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。至中和，天地位焉，萬物育焉。」人心境上的喜怒哀樂還沒有動以前是道體，等於佛家說的無念，一念不生。下一句很厲害了，「發而皆中節謂之和」，聖人並非絕對沒有喜怒哀樂，聖人也有喜怒哀樂，《楞嚴經》上記載釋迦牟尼佛發脾氣罵他的兄弟阿難：咄！這個道理還不懂……。我們敲木魚嘟嘟嘟……念過去，好像沒有體悟出，阿難東問西問，問得佛煩了就「咄」，發脾氣罵人。佛有時也很高興，一笑，牙齒發光，有時不笑也放光，佛經中有很多這些資料。
要如聖人的喜怒哀樂發而皆中節可難辦了！中哪一節呢？就是要合適。你要修道，父母死了也不哭，管他的，那是不中節。該哭的時候就要哭；該笑的時候就笑，捂住嘴巴硬不笑，連胃都憋痛了，那就發得不中節。
「天地位焉，萬物育焉」這兩句話解釋起來很麻煩。體要起用，諸佛菩薩修到涅槃不起用，一天到晚「端個盤子」在那裏幹什麼？當然要起用，端起盤子請你吃飯，這個起用要恰到好處。大慈大悲就是他的用；大仁、大愛、大勇就是他的用；度一切眾生、犧牲自我就是他的用，所以致中和則天地位焉，萬物育焉。這個宇宙天地生發萬物，老子所講的道理很對，人最可惡！這個天地永遠為我們工作，天上的太陽照射養育萬物，人們給曬了還嫌太陽太熱，好討厭。土地生長萬物滋養人類、讓我們懷念，大地如此勤勞承載著我們，我們還報給土地什麼？把垃圾、屎尿往地上倒而已！但是天地沒有生氣，永遠生生不已！胸襟要大到天地這個境界才是聖人，才可以學佛。菩薩的慈悲與天地一樣，情是它的作用。喜怒哀樂是情，不是心的性，而且這個情並非完全是精神作用，有時候是生理作用，今天生病了，情緒受影響，心理覺得煩惱，這個情是從生理上來的；今天身體好、精神好，看到誰都笑，別人罵你兩句也無所謂，這是情，不是性。喜怒哀樂不是代表思想、思維境界，不是性的的境界，是情的境界。關於這一點，講中國文化哲學思想、講中庸思想，從古到今需要澄清的地方頗多。
對中庸這個道理要認識清楚，瞭解情是什麼東西，所以佛經翻譯的菩提薩埵（簡稱菩薩），菩提是覺悟，是理性方面的；薩埵翻譯成有情，是慈悲的。理性上達到了空的境界，而對一切眾生不捨離，犧牲自我而度一切眾生，這是多情，所以佛與菩薩是最多情的，可是他的多情不是我們現在所講的感情，有感就是情，這是情的道理。有些佛經翻譯一切眾生也稱有情，一般學佛的人認為去了情才可能明心見性；認為一切感情都沒有，變冷冰冰的像木頭一樣才可以學佛。說此人什麼都不動心，不動心就是無情的死東西，這個情與性是相等的，無情沒有慈悲心不能成佛，除非走小乘又小乘的路子，暫時請假可以，但非究竟。
現在暫不再討論性與情這個問題，討論起來又是一篇論文，可以寫出幾十萬字的專著。我們回轉來看「情作非情，非情作情」，一切眾生沒有把心性的體相用的道理認識清楚，該起用不起用，怎麼樣才消用歸體？怎麼樣才由體起用？搞不清楚，所以「人多誤解」。該慈悲時，他怕自己太慈悲、太有情，情變成非情；不應該起感情時，他感情起得厲害，看別人流鼻涕，眼淚跟著人家的鼻涕流。你掉淚，他鼻涕照流，你要想辦法給他治療吃藥，或者戴個帽子，那還有點道理。然而一切眾生誤解了，把「情作非情，非情作情」。這個道理非常深，我們解釋文字到此為止。
多情乃佛心
若執於非心處，示生於心，是非情為情者，既言示生，非真無情為有情矣。
如果執著心本空，諸佛菩薩本空，佛既然證到空，空了就算了，為什麼還要說法四十九年教化人？到八十歲走了，這四十九年不是多餘嗎！佛何必多事，由此看來釋迦牟尼佛非常多情！
《法華經·普門品》講觀世音菩薩百千億化身度眾生，求子得子、求官得官、求衣得衣、求食得食，你要什麼給什麼，這是對觀世音菩薩的形容。清雍正皇帝則有一首讚觀世音菩薩的詩偈：
三十二應現全身，拯救眾生出苦津。
砒霜當作醍醐用，翻將覺海作紅塵。
菩薩現全身是他的妙用，他大慈大悲救度一切眾生出離苦海，「翻將覺海作紅塵」，就是剛才所說「示生於心，是非情為情者」，觀世音菩薩是真多情！假使諸佛菩薩成了道，什麼都不管的話，那是個無情眾生，我們不需要皈依他，也不需要拜他了！石頭無情，拜個石頭也一樣。諸佛菩薩為什麼要度眾生？佛菩薩都很多情，所以這首詩也是讚歎觀世音菩薩的多情，毒藥當作補藥吃，翻將覺海作紅塵，所以是「非真無情為有情矣」。
那麼，既然有情才能成佛，那我又何必空念頭呢？乾脆多情一點好了！你拼命去追女人，那就叫墮落，此情非那情。這一段所引用的經文是講心起作用之時，它的現象與體用，其價值觀念，要擴大心量，這是學佛的境界。
我看到許多青年，平常蠻好的，一學佛之後變得冷冷的，有情變成無情，然後萬事不管，本來要管的，學佛以後偏不管，看空了！真空了嗎？一天到晚在肚子裏嘀咕，又空不了，真是把「砒霜當作醍醐用」，拼命把毒藥當作甘露吃，還硬說我是學佛的，吃的是多種維他命丸，結果吃得中毒。「翻將覺海作紅塵」，一切眾生本來心地清淨，本來是佛，因為你學了佛、修了道，忙了半天，本來已經覺悟，反而變成迷糊，越學越迷，把覺海作了紅塵。諸位年輕同學要注意！不要學一輩子佛，反而搞反了，那就慘兮哉啦！這樣是雍正這詩偈後二句的凡夫境界，而不是菩薩境界。接著再引用《大寶積經》：
我就是定！
《大寶積經》云：佛言，文殊，汝入不思議三昧耶？文殊師利言，不也，世尊。我即不思議，不見有心能思議者，云何而言，入不思議三昧？
《大寶積經》上有一段文殊菩薩與佛的討論。文殊菩薩故意裝作不懂而問佛。文殊菩薩在佛教中代表大智慧，一個人成佛成道是大智慧的成就，不是兩條腿一盤做功夫的成就，最後的成功悟道是智慧。
佛教四大菩薩中，文殊師利菩薩代表大智慧；觀音菩薩代表大慈大悲；普賢菩薩代表大行，行就是行為，發展成實際的行為即是普賢境界；地藏王菩薩代表大願力。文殊菩薩是七佛之師，也是釋迦牟尼佛的老師，他自己早已成佛，因為學生在臺上演講，他來報名當學生，在台下捧場，這是文殊菩薩的境界。年輕同學值得學習了！文殊在這一生當佛的大弟子，知道有些人有問題有好意思問，他代表大家故意提問題，阿難也經常如此發問，不但給自己解決了問題，也讓別人因同樣的困擾而獲得了解答。
「佛言：文殊」，翻成白話就是「佛說：文殊啊！」如果敲個木魚嘟嘟嘟……平平淡淡念過去，一點味道也沒有；你把佛經當劇本、現場記錄看就有意思了。佛開口叫文殊：「汝入不思議三昧耶？」佛問文殊，你是不是經常進入那個不思議的境界呢？換句話說，你常常入定嗎？
「文殊師利言：不也」，文殊菩薩說，世尊，沒有這回事！
「我即不思議」，我本身就是不可思議！
「不見有心能思議者，云何而言，入不思議三昧？」這個心性之體，天天想明心見性，你見到哪里去啊！我們自己身心本身的功能就是不可思議，為什麼還要再去找一個不可思議的定來入呢？就是這一句話答覆完了。
我們當年參話頭，參「念佛是誰」，盤起腿坐個半個鐘頭，我下座不參了。你問念佛是誰？是「我」在念佛，念佛就是我。我是誰？「我」就是我，這個話頭沒有什麼參頭。那你究竟是誰？我就是沒有找到，找到了何必參！如果解決了「我」，知道念佛是誰，就不要參了。後來師父給我換一個話題：「狗子有佛性也無……」，我一看，也不參了。我說我自己的事情都管不了，管狗有沒有佛性，唉呀！真是多餘！我才不幹呢？而且這個話頭本身已經答覆我了！「狗子有佛性也無」，有也是無，就是空的嘛！空還要參個什麼？
所以文殊菩薩說，我本身就是不可思議。有些人問我入定怎麼入？出定怎麼出？定無出入，這些話是多餘的。換句話說，你本身就是定。
我們從這些地方回轉來對照中國文化：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得……物格而後知致，知致而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊……」所謂誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，都是由止定功夫進來的，它的程式倒是簡簡單單。把心理狀況拿相用來講，你先求止，止以後定，此定是小定；定以後靜，靜是小靜；靜以後才能安；安以後才能慮；慮以後大智慧爆發了；慮而後能得，見到自己自性，大學叫「明德」。
普通一般講入定、出定，什麼是定都弄不清楚，打起坐來在昏沉之中，卻說他入定了，那只有天知道！定無出入，就是佛問文殊菩薩是否常入不可思議三昧定？而文殊菩薩答說我本身就在定中……這一段話。你怎麼不定呢？今天曉得吃飯，明天也曉得吃飯，你的東西被誰拿走都知道，你本來蠻定的，哪里有亂過？！本身就是定，你另外去求個定，把自己弄得忙得不得了，那都屬於非量境界。本身就是現量，所以文殊菩薩說：我，本身就是不可思議。佛法講無我，這裏文殊菩薩說我，在我本身不可思議境界以外，「不見有心能思議者」，「云何而言入不思議三昧」，我自己就不思議，還要進到哪里去呢？
所以，學佛真正的道理在哪里？我經常說，佛下生以後兩句話就告訴你消息了——「天上天下，唯我獨尊」。我是個什麼東西？把這個根本找出來，你就同天地一樣，與宇宙同體，就如莊子所言：「天地與我同根，萬物與我一體」。佛不是只講他自己，每一個人的我，個個都是佛，你悟到了，唯我獨尊。那個佛菩薩、上帝、主，沒有你去拜他，有什麼用？你拜他，他就靈了，一切都是我。這個我的真體找到了，就如文殊菩薩所說，你本身的生命就是不思議。「不見有心」，為什麼還要進入一個我？我進到哪個我去呢？我進到哪個心裏去呢？