九、阻人建寺 苦報無邊
詩曰：
「心懷煩惱口招殃，偶發閒言受苦長；
業火燒身難忍耐，幸生善念獲清涼。」
七地菩薩化身的阿耨婆達多龍王，他有一天，恭請佛陀到龍宮去接受供養，佛陀就帶領五百弟子隨同應供。
龍王王宮的前面，有一個大池，名叫阿耨達池。池中有八功德水，與西方極樂世界七寶蓮池中的八功德水一樣，凡是有緣的人，只要喝下一滴水，就能知道自己過去的往事，證得宿命智。佛陀的弟子，大部份都是證得六通自在的大阿羅漢，只有一少部份未得果位，自從飲了「八功德水」之後，一律得到宿命通，知道夙世的往事。
佛陀為了要使大家知道因果業報的嚴重可畏，在阿耨達池的旁邊，命五百弟子飲八功德水之後，各個自我介紹，講述自己過去世因果業報的史實，用以警惕一切眾生。
尊者羅悲提說：「過去拘留孫佛涅槃之後，很多佛弟子，都發心興建又高又大的塔寺，供佛安僧。那個時候，我出生為人，住家就在佛寺的附近。
我看見發心興建佛寺的當事人，願力宏大，突然生起無明煩惱，嫉妒他人的發心，於是心懷惡意，口吐冷言，向當事人說：『這項工程太大，這座凌雲高塔，以及廣大殿宇，多麼勞心費力，要到什麼時候才能夠完成呢？不如縮小一點，功德也可以快點成辦，既不需多費金錢，又省了不少勞力。』那知『禍從口出』！由於這幾句閒話，即因此而犯上惡業，遭受無量無邊的劇苦慘報。
不久，我就命終了。我死後即墮落地獄，被煩惱烈火燃燒，痛苦得簡直無法忍受，日夜慘呼求救，卻沒有人可憐我。
後來自己檢討，知道這是由口業造出來的災禍。我忽然心生慚愧，懺悔口業，得此一念悔過的善根，地獄慘報便告終止。我從地獄出來之後，再轉生為一個身體矮小、面貌醜陋、形態粗惡的人，時常受人厭惡、譏誚和輕賤，從此生生世世都遭受如此的慘苦，經過數萬年，無法得到解脫。
後來，迦葉佛住世的時候，我連這個醜陋的人身也失掉了，墮落在惡道中，變成一隻令人厭惡的烏鴉。因為造口業的關係，無論飛到什麼地方，都被人視為不吉祥。我嗚叫的聲音惹人憎惡，受人咒罵，到處被人驅趕、虐待。
這時候的我，雖然是一隻鳥類的烏鴉，但因過去受地獄慘報時，曾以一念悔罪的心光，做為善根，因此我能記得過去造口業的罪惡。我天天在波羅奈國大路旁邊的樹上，遙望迦葉世尊放出的無量光明，遠勝於日光。很多比丘聖眾，都在繞佛禮拜，恭聆法音。我也隨人禮佛，聽聞佛法，並且口中發出悲哀的聲音，向佛懺悔，求佛哀愍。
迦葉世尊在波羅奈各地遊行化度眾生，我也經常跟隨在佛陀的後面悲鳴，懇求世尊慈悲，准許我懺悔，以消滅罪業，使我早日脫離惡道的苦報。
我竭誠至心的懺悔，得到迦葉如來的慈悲加持，不久就脫離了惡道，再得到人身，而且遇到正等正覺的釋迦佛陀、無上的導師，於是隨佛出家學道，得到六通自在的阿羅漢果。
回想過去因為一時出言失檢而遭受無量劇苦，使我心生恐懼，因此深深了解口業如山，如果不是我的至心求哀懺悔，我的口業，不知道要到何時才能脫離惡道的痛苦呢？」
詩曰：
「一語遭殃苦萬年，閒言不檢罪無邊；
是非若向僧尼造，億劫悲哀更慘憐。」
附註說明：
（一）這個故事警惕我們造口業感遭慘報的可怕。我們既然知道「禍從口出」，就應該要守口護心，莫說閒言，更不可誹謗佛、法、僧三寶。如果有人寫文章毀謗三寶，其罪惡更為嚴重。
（二）墮落在畜生、餓鬼、地獄三惡道受慘苦的，大部份是過去造口業的人。「口禍」如此嚴重，可不慎乎？
（三）三寶門中福可求，但也容易造罪業。因為無知而不幸造諸惡業，後來知錯想要悔改的人，應立刻向佛前發露懺悔，即以四力懺悔，努力洗清業障之後，將來還是能夠成就佛道。
十、修福且緩 牛悔上生
詩曰：
「求增財產事勞忙，修福無空且緩長；
緣盡披毛兼戴角，度兄說法脫牛殃。」
從前，有兩兄弟。哥哥專門經營事業，財富無量。弟弟愛道學佛，出家修精進行，得到聖果，成就六通自在的阿羅漢道——尊者。
尊者為要度他的胞兄出離苦海，常到他哥哥的家裏，很懇切的勸兄學佛，修福做功德。尊者說：「哥哥！人生只有數十年的壽命，你卻做了千年的事業計畫。佛經說：『人命無常，世間財物，一切皆空。』一旦無常到臨，縱有家財千萬億，黃金成山，都無用處。尤其積蓄錢財，不但無法了脫生死痛苦，而且會因此而造作種種惡業，以致墮落於惡道之中。
哥哥！人生無常，你已經有千萬的財產，不要天天為錢財而勞碌，應該要速速歸依佛法僧三寶，修學佛法，種福修德，做為來生後世的福慧資糧。」
他的哥哥說：「弟弟！你說的話固然不錯，可是，我現在正要增設工廠，推出新產品，忙得連吃飯都沒空，那有時間顧及學佛做功德呢？賺錢要緊，修福作功德且緩一步，以後再說吧！」尊者的哥哥，每次都以「業務繁忙」為藉口而加以推辭，使尊者失望而歸，實在想不出更好的辦法。
時間經過不久，尊者的哥哥忽然罹患重病，命盡逝世了。尊者深深為他可憐而悲傷！
後來，尊者想知道他哥哥死後的神識投生於何處，即用他的道眼觀察，天、人善道之中，尋不到他哥哥的投生處；地獄、餓鬼道中，也找不到。最後，在畜生道中，看見他的胞兄，披毛戴角，投生為一隻大牛。這時，有一個驅牛車的工人，驅趕那頭大牛，拖著滿載貨物的車子趕路，因為道路崎嶇，車輪陷於爛泥之中，大牛拚命掙扎，駕車的工人，不但不生憐憫，反而用鞭子猛抽，大牛痛苦難忍，只有「噓——」聲嘆氣不停地喘息，好像是「自嘆無法脫離如此慘苦」似的。
尊者看見胞兄投生為牛，如此的痛苦，心裏非常難過。於是他就以神通力來到牛的旁邊，把他哥哥平時所說的話，說給牛聽：「我賺錢要緊，修福做功德，以後再說吧！試想為錢財而忙碌終生，結果滋味如何？」
大牛聽了尊者的話，立刻低頭流淚，萬分羞慚，就此絕食死亡。牛車的主人覺得很奇怪，那個出家人，到底用什麼法術把我的大牛咒死？於是眾人就把尊者追回，大加責問。
尊者向他解釋說：「這頭大牛是我哥哥的後身，他生前癡心指望增產賺大錢，我勸他修學佛法，種福做功德，他都說：『賺錢要緊，修福且緩。』因為他不知道人命無常，苦、空、無我，始終執迷不悟。有一天，他忽然得到急病，無法醫治隨即死亡。由於他生前不肯學佛，又未做功德種福修慧，所以死後就投生為牛，來償債還業，因此慘受如此罪報。
我的哥哥逝世之後，我為了可憐他，用我的神通道眼，觀察他生於何處？知道他投生為牛。因此我就來到此地，與他談話，促使他醒悟。他自恨生前不聽我的話學佛、修福、做功德，以致死後投胎做牛，受此慘苦的業報。慚愧之餘，就絕食而亡。」
眾人聽完尊者的話，知道他是大聖人，對他非常恭敬，大家也都了悟到人命無常，因果業報的可怕，於是就為大牛超度。大牛仰仗尊者的福德，很快地就了脫畜生道，上升天界了。
詩曰：
「人命無常世事同，家財產業悉歸空；
未曾種福修諸善，萬劫癡貧困苦鴻。」
附註說明：
（一）為事業而忙碌，未曾種福修德，結果命盡逝世，投生為牛，受諸苦報。
（二）佛經說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」人生不可「廢寢忘食」，更不可不修福德智慧。
（三）修持佛法，廣種福田，才是你永久受用不盡的法財。
十一、毀謗口業 現受慘報
詩曰：
「仇其離謗聖賢人，屢諫無聽反倍瞋；
捷感惡瘡頭至足，即時墮獄苦難陳。」
釋迦世尊的十六位大弟子中，智慧第一的舍利弗尊者，與神通第一的目犍連尊者，是最好的朋友，通常都結伴在一起遊化，不會分開單獨出行的。
有一天，當「二尊者」在外遊化，到了快要黃昏的時候，天氣忽然轉變，下了不停的大雨，「二尊者」就進入路邊的一所瓦窯中去避雨。到了天昏黑時，雨不但沒有停，而且越下越大，他倆又沒有雨具，因此不能走路回去，只好在這瓦窯內過夜。
有一個牧牛女，她先避雨在這所瓦窯內後方的深暗之處。舍利弗和目犍連二位尊者，根本不知道已有牧牛女先在瓦窯內避雨，因為聲聞人不入定時，與凡夫無異。
這個業障深重的牧牛女，看見兩位比丘（出家人）進入瓦窯內過夜，她心中即動了邪念，獨自空思妄想，暗犯罪行。「二尊者」因未入定之故，當然不知道這俗女起惑犯罪之事。
天明時分，大雨也停止了，舍利弗與目犍連二位尊者就從瓦窯內出來。過了一會兒，牧牛女也從這所瓦窯內走出來。
這時，有一個壞人，名叫仇其離。他是一個不知因果，輕慢聖賢，心懷邪見，粗暴瞋妒，喜歡宣說惡言毒語的人。他看見舍利弗和目犍連從瓦窯內出來，過不多久，又有一個牧牛女出來，而牧牛女的臉色不正，因此到處亂造聖者的謠言說：「舍利弗和目犍連在瓦窯內，姦淫牧牛女。」
仇其離又廣向諸比丘以及所有的出家人，宣揚惡毒的謠言。這時，諸比丘惟恐他受到毀謗聖者的罪惡慘報，便忠言勸諫仇其離說：「你不可誹謗二尊者。」諸比丘為了悲愍他的無知，再三鄭重的勸諫「莫謗尊者」，免得遭受惡業的劇苦慘報。那知這個罪孽深重的仇其離，不但不納忠言，反而瞋心嫉妒，更加大肆惡言宣揚，好像發瘋的狂人一樣。
有一位長者，名叫「婆伽」，他是「二尊者」的徒弟，曾經聽聞「二尊者」的教法，證得三果阿那含聖位。他命終以後，即上升梵天，做梵天的天人，稱為「婆伽梵」。
這位婆伽梵天人，他在天上知道仇其離這個凶徒，到處毀謗他的師傅——i「二尊者」，特地從天上來到人間勸諫仇其離。天人即以神通來到仇其離的房中。
仇其離看見有人突然出現在他的房間，覺得很奇怪，便問道：「你是誰？從什麼地方來？我沒有開門，你怎麼進來的？」
天人說：「我是婆伽梵，從梵天來。我在天上，以天耳聽到你在誹謗尊者舍利弗和目犍連，所以我特地來勸你，希望你從今以後，不要再說二尊者的壞話，免得造口業。」天人再三勸諫拜託，他都不肯接受，反而譏諷天人說：「你說你是婆伽梵，證得阿那含果的人。佛陀說：『阿那含者，名為不還。』你何以再來我這裏？這麼說，佛陀所說的話也是虛偽的了。」
仇其離這句話剛剛出口，身上即時生出很多毒瘡，從頭到腳，滿身都是如豆子大小的毒瘡。但他仍然不悔悟，反而到佛陀的座前，向佛陀告狀說：「舍利弗、目犍連怎麼可以姦淫牧牛女？」佛陀勸阻他說：「你不可亂謗他們。」他聽到佛陀的話，更加瞋恚忿怒，因此身上的毒瘡，又再增大起來。
仇其離再次到佛陀座前去誹謗「二尊者」，佛陀又勸諫阻止他說：「你不可誹謗二尊者。」他的惡性難改，還是照常毀謗。於是，他的毒瘡就愈加轉大，如拳頭狀。
仇其離第三次向佛陀毀謗「二尊者」，佛陀勸阻他無效，他的毒瘡就變成像瓠瓜那麼大，而且身心灼熱得無法忍受，於是跑到冷水池中去浸水，池水立刻變成熱水。
仇其離因為毒瘡愈來愈大，身體發熱，難以忍受，因此常把身體浸在水裏。可是毒瘡浸水浸久了，就會破爛，瘡庖盡潰，立即命終，墮入於八寒大地獄中的第六漚波羅——青蓮華地獄，慘受千萬億年的無量劇苦。
這個時候，諸比丘請示佛陀說：「世尊！是什麼因緣使舍利弗和目犍連二位尊者，也會深受壞人的毀謗呢？」
佛陀告訴諸比丘說：「在過去無量劫中，舍利弗和目犍連還是凡夫的時候，有一天，他們兩個人看見一位出家人從瓦窯中出來，後面也有一位牧牛女走出來。於是他倆就輕口宣揚毀謗說：『這個出家人在瓦窯中，姦淫牧牛女。』由此誹謗出家人的罪業因緣，他倆立即受到慘報，更墮入三惡道中，受盡無量劇苦。現在他倆（舍利弗與目犍連）雖然都得到聖果，成就六通自在的大阿羅漢道，但他倆以前所造的口業，尚未滅盡，所以他倆成道之後，也受到凶徒嚴重的誹謗。」
種竹得筍，種蓮得藕，種瓜得瓜，種豆得豆，種口業受惡報，這是一定的道理，一點也不會偏差。
詩曰：
「凶徒喜播是非田，一語能收罪萬千；
毀謗僧尼深惡孽，無邊劇苦永連綿。」
附註說明：
（一）惡草種播於良田，很快就會蔓延遍地。若把口業種子播於福田僧中，即自然感生業果無量。
（二）世俗惡人，每喜批評僧尼是非，大肆毀謗出家人，以為是趣談。殊不知趣談造口業，種播口禍惡因於良田，自然會受到無量無邊的惡業果報。此之謂：「所造業不亡，果報還自受」是也。
（三）本故事告訴我們：播弄僧尼是非，毀謗出家人的罪業深重。我們既知口禍之罪孽嚴重，應該要多加謹慎，切勿任意批評僧尼是非，以免慘遭劇苦。
十二、供佛齋僧 眾丐飛空
詩曰：
「祇陀齋供說明先，不請貧兒眾半千；
佛令新僧神力往，北洲取食美如天。
世尊示昔因緣事，五百廚頭奉聖賢；
日久咸生諸厭惡，發心懺悔福遭愆。」
釋迦世尊在印度祇園精舍說法的時候，每日都要出去行化托缽。佛陀的教法最為平等，無論富貴貧賤，都一樣行乞，平等受施，使大家都能夠得到平等種福田的機會。
每當佛陀率領眾弟子入城乞食的時候，就有數百名乞丐，跟隨在佛陀的後面。那些乞丐，仰仗佛陀的福蔭，都不會有饑餓的痛苦。因此，舍衛城中的貧兒乞丐，遂增多至五百人。
有一天，乞丐群的領袖，心生慚愧，他向乞丐大眾說：「我們大家都是罪苦的人，現在雖然依仗佛陀和聖僧們的福德，得到施主們的發心救濟，延持貧賤的生命。可是，我們將來的困苦會更加嚴重，因為聖僧們托缽受供養，他們有修持佛法的福德，迴向給眾施主消災增福慧。至於我們，每天只是白吃人家救濟的飯。實在慚愧！慚愧！」
眾乞丐聽到頭目的話，都有同樣的醒悟，生起慚愧的心。當時有幾個乞丐提議說：「如果這樣，我們應該到佛陀的座前去，懇求佛陀慈悲攝受，允許我們出家當比丘，以便如法修行，這樣不是很好嗎？」大家一致讚同這個提議。於是一同來到佛陀的座前，請求出家修行。
佛陀告訴眾乞丐說：「我的教法是平等的，無分賢愚貴賤；我的教法是清淨的，好像淨水能夠洗除垢穢，棄污成淨，回復本真，無一廢棄。」眾乞丐聆聽佛陀的開示，皆大歡喜，信心堅固，力求跟隨佛陀出家修行。
佛陀允許說：「你們志願出家修行，善緣很好，不管罪惡如何深重的人，只要能夠至心懺悔，改過自新，遵守戒律，我都會允許他們出家當比丘的。」於是，眾乞丐就在佛陀的座前，剃除鬚髮，身披如來法衣，出家為比丘。佛陀更為他們說法，使其精進用功，從此息滅貪瞋癡等根本煩惱，而證得阿羅漢道，成為五百阿羅漢。
眾乞丐出家當比丘之後，在印度社會上造成轟動。很多豪貴長者以及一般民眾，都起了我慢之心。他們紛紛議論說：「佛陀為何連這些下賤輩的乞丐，也允許他們進入僧團中做比丘呢？我們今後修福業、恭敬供養佛陀和聖僧時，怎麼可以讓這些下賤之輩的乞丐比丘，坐在我家的床席上，受我們的禮拜供養呢？真是豈有此理！」
有一天祇陀太子廣設大齋，要供養佛陀和僧眾。太子特別向佛陀聲明說：「惟願世尊！明天受我供養。敬請佛陀帶領大比丘僧們一齊到我家來受供養，但佛陀最近所度的那些乞丐比丘，我沒有準備他們的坐位，請佛陀不要隨便讓他們來我家。」
第二天，佛陀準備前往時，對乞丐出家的五百位比丘說：「我今天及諸比丘，應祇陀太子的邀請，要到他家去接受供養，因為太子曾表示，沒有準備你們的席位。你們可去北俱盧洲，拿自然成熟的粳米飯，然後回到太子家裏，隨意坐下來，吃自己所帶來的粳米飯。」
五百位乞丐比丘，依照佛陀的指示，各各運用自己的神通力，一剎那間就到了北俱盧洲，大家都把缽裝滿了自然成熟的福食，托缽回來，頗具威儀。他們在虛空中，排成一字形的隊伍，乘空而來，好像雁鳥般的飛行，降落在祇陀太子家。他們依照順序而坐，各自展開缽具，吃自己帶來的北方福食，遠勝於太子供養的佳饌。
祇陀太子見到這批威儀莊嚴，神通自在的聖眾，心裏非常歡喜，恭敬地請問佛陀說：「世尊！這麼多的聖眾大德，威神巍巍，眾相具足，是從何方而來？惟願如來，為我說明他們的來歷好嗎？」
佛陀說：「祇陀太子！你仔細聽著，這眾多比丘就是你昨天拒絕請供的半千乞丐比丘。因為太子沒有邀請，他們就到北俱盧洲，取自然成熟的粳米福食，來這裏自己吃。」
祇陀太子聽到佛陀這樣說，他心裏感到十分慚愧，知道自己起了分別心，執著太重，懊惱地自責說：「我為什麼愚癡到這種程度？竟然認不出聖凡，真是罪過無量！」
接著又稱讚佛陀說：「佛陀的功德，真是難可思議！連這些下賤之輩的乞丐，也能受到得度，成就大阿羅漢道，獲得永世無為的安樂。一般苦難的眾生，如能竭誠歸依佛、法、僧三寶，精修佛法，其功德之成就，更是廣大無邊。」
祇陀太子又請問佛陀道：「世尊！這五百阿羅漢的過去世，到底種什麼福因，能夠遇見如來，一律拔度？他們又造了什麼罪業，生下來就當乞丐，過著困苦的生活？惟願世尊慈愍，為我們開示。」
佛陀告訴祇陀太子說：「過去無量劫中，有二千多位出家人，住在山中修行，他們都是證得緣覺果位的聖眾。因為此時大旱，很久沒有下雨，無法耕種，生活發生困難。
有一位大富的散檀寧長者，家財及米穀無量，他發心供養這二千多位出家人的日常生活。於是派遣五百個工人，每天施設大齋，供養諸比丘，侍奉他們的起居飲食。
長者每天都至心竭誠，恭敬供養這二千多位的出家人。可是，那五百個工人，每天都在忙著施設齋供，十分辛苦，日子久了，工人漸漸地生起厭煩的心，於是造口業說：『我們這麼多人，每天這樣的辛苦，都是這些乞丐所造成的。』工人們頗多怨言，因而怠慢諸比丘。
有一天，諸比丘告訴長者說：『很快就會下雨，可以種植了，請準備農具，派工人耕種。』長者依照諸比丘的指示去做，派工人種下很多米穀等農作物。果然甘雨來臨，大家都歡聲雷動。這次所播種的農作物特別豐收，倉庫裏積藏得滿滿的，多餘的米穀則布施給全國的貧民。
這時，那五百個工人良心發現，知道已往惡口、輕視、厭惡出家眾的錯誤和罪過。他們知道農作物空前的豐收，一定是長者供養諸比丘的福報所恩賜。因此大家都到諸比丘的面前，求哀懺悔以前造口業的罪過，諸比丘也慈悲允許他們懺悔。
五百工人又向諸比丘發願說：『願我諸人，於未來世，值遇聖賢，受慈濟恩，同得解脫。』
那時奉侍二千多位出家聖眾的五百個工人，因為造口業，罵出家人是乞丐，因此五百世生為乞丐，遭受饑餓的困苦。到這一生仍是當乞丐，受大苦厄。但由於他們當時已向諸比丘懺悔，改過自新，又至誠發願，所以這生有此福報，遇到我（佛陀）度化他們出家修行，而證得阿羅漢道。
祇陀太子！你知道嗎？當時的大富散檀寧長者，就是我（釋迦牟尼佛）的前身。那時的五百個工人，就是現在這五百個乞丐比丘——五百阿羅漢。」
詩曰：
「布施三輪俱體空，發心供養佛僧同，
凡夫未識諸賢聖，分執癡迷罪福豐。」
附註說明：
（一）佛經告訴我們說：供養布施，必須要三輪體空。就布施言：施者、受者與所施之物，叫做三輪。布施供養之後，這三輪相都不應存在心裏，沒有執著。就是：施空、受空、施物空，名為三輪體空。
（二）愚癡的凡夫，通常都失敗於分別心，更執迷於著相布施。有執著、分別心的人，不但會損福，而且會因此造諸罪業。
（三）本篇故事指示我們「造口業」的可怕！罵出家人一句話，從此五百世生為乞丐，遭受饑餓等困苦。好在當時良心發現，向彼出家人求哀懺悔以及發願，因而獲得福報，遇到釋尊救拔。否則，不知要到何時才能夠得到解脫呢！
十三、誣謗苦報 瘡兒呻號
詩曰：
「瘡孩呻號令人悲，苦楚連綿眾見奇；
往昔進讒誣陷善，精誠懺悔業難移。」
在印虔舍衛城中，有一個大富長者，他娶了一位名門望族，溫柔淑德的女子為妻。照一般說起來，財富無量，又有賢慧嬌妻，應該是一個非常圓滿的家庭，可是他也有坐臥不安的痛苦。原因是他結婚之後，不久就生下一個不幸的男孩，這個孩子的身體與眾不同，他患有一種皮膚病——生瘡，並且發遍全身，瘡口一破，就很難癒合。這孩子百般痛苦，日夜都在呻號的呼喚中，痛苦不堪！聽到的人，無不憐憫、心痠。
長者雖然把全國的名醫統統請來，可是毫無效果。他無日不在哀痛呼苦的呻號聲中，度過其可憐的生活；不但父母為他日夜煩心，連鄰居的人，也被他呻號之聲所擾及。因此，大家就以「呻號」呼叫這個小孩，他的父母也從此叫他們的兒子為「呻號」。
歲月如流水般的過去，轉眼「呻號」已經長大成人了。但他身上的瘡病，仍然沒有痊癒，日夜都在哀痛叫苦。鄰居有一位慈心的善人，看見「呻號」全身是病的慘苦，非常同情他，並且祈禱「呻號」的身瘡能夠早日痊癒。善人心裏暗忖：「這位青年『呻號』，他自從出生以來，就罹患身瘡慘苦，事必有因，一定是業障病。」這位慈心人就以善言安慰「呻號」說：「我時常聽到很多人在稱揚讚歎說：祇陀太子花園裏的祇洹精舍，有一位大醫王——釋迦佛陀，他不但能夠治癒世人身上的病苦，連世人心裏的煩惱病，他都一律能夠治好。佛陀的甘露妙藥，能夠醫治眾生的煩惱萬病，你為什麼不趕快發志誠心，去懇求佛陀醫治你的病呢？」
長者子「呻號」，聽到善人的話，心裏深生歡喜，於是他就力疾拖命，來到祇園精舍，求見佛陀。「呻號」見到佛陀的三十二相，八十種隨形好的金色身，放出無量光明，暉曜十方，超勝百千日月的光明，即時心懷喜悅，不可言喻！他的憂愁痛苦，就此減少了一大半。他就在佛陀的座前，以最恭敬的心，五體投地禮拜佛陀。
佛陀為「呻號」宣說五陰熾盛苦。佛陀說：「凡是有肉身的眾生，就有生、老、病、死等各種痛苦。五陰（又名五蘊——色、受、想、行、識。）是無形的瘡癰，心裏的貪、瞋、癡三毒，是無形毒瘡的根本，好像毒箭穿心一樣，如果不趕快拔除，受害很大。」
「呻號」聽聞佛陀說法之後，內心非常歡喜，知道自己患的是業障病。他在佛陀的座前，至心求哀懺悔過去的罪業，經過竭誠懺悔之後，身上惡瘡全部癒合，二十年來的哀痛慘苦，就此完全消除了。
「呻號」見到自身的瘡病全部痊癒，心生大歡喜。他除了感謝佛陀的恩惠之外，更至心懇求佛陀收他為弟子，允許他出家，佛陀就隨他的願，度他出家為比丘。「呻號」出家修行之後，非常用功，每天都在精心修習佛陀的教法，不久就證得阿羅漢果。
這時，諸比丘看見「呻號」曾經身患毒瘡，在至心懺悔之後，卻全部痊癒；而且出家之後，又速成聖果。如此稀有的事，使諸比丘感到不可思議。於是，恭請佛陀宣說呻號比丘的過去因緣。
佛陀說：「過去無量世時，波羅奈國有甲乙二個大富豪家，他倆平日有積嫌，互生憎惡諍鬥之心。甲富即拿出大量珍寶，去貢獻給國王，國王接受他奉獻的許多珠寶之後，對他特別寵愛。甲富利用機會進讒；他讒言向國王說：『某人非常惡毒，常蓄姦謀，設計害我。希望大王，嚴治惡人，保護善良的百姓。』國王因為受其貢物，一時失察，輕信讒言，未經查明真實與否，即下命令將對方（乙富）拘捕，不容他任何聲辯，就施用各種酷刑。乙富被打得遍身皆傷，膿血橫流，百般苦楚，體無完膚。後來，乙富的家人，拿了很多黃金去贖罪，才被釋放回家。
乙富回家之後，深自思惟：有身即有苦，『身』是眾患所集之根源，多諸災禍，甚可厭惡。我與某人，並無重大怨仇，他卻惡意地予以陷害，使我遭受如此痛苦。於是，乙富即決志出家，進入深山去修行，以觀察十二因緣，及世間一切事物皆是無常、空、苦，深心了悟空義。不久，即證得辟支佛果。
乙富成道之後，發大慈悲心，視一切怨親悉皆平等，他念及甲富以前陷害別人，因而造業，怕他將來受地獄慘報，於是到甲富的家中，踴身虛空中，作各種神通變化，使甲富醒悟。甲富看見乙富（辟支佛）在空中現出各種神變，心生渴仰，異常信敬。隨即恭請辟支佛駕臨家中會坐；並呈獻財物等種種供養，竭誠向辟支佛懺悔前罪。」
佛陀再告訴諸比丘說：「那時向國王進讒言誣害善良的人，就是現在慘遭身瘡痛苦的呻號比丘。他的慘苦，不止這一生，而是從那時富人（甲富）死後，就生生世世慘受如此遍身生瘡的痛苦，群醫束手，這是自作自受，自食其報。
富人後來向辟支佛至心懺悔，並出於精誠，於辟支佛前作歸依三寶的功德，所以今日他有緣得到我度他出家，同成聖果。」
詩曰：
「憎嫌忿諍種愆因，妒忌讒言造孽塵；
果報不亡還自受，加增萬倍利償人。」
附註說明：
（一）本篇也是說「禍從口出」的慘報。誣告陷害人家，將來會有像「呻號」的痛苦，自食其報。
（二）瑪巴上師說：「妒忌，是修行學佛最大的障礙。」有妒忌心的人，不但不能得到成就，而且會因此造作惡業，慘遭萬世無量痛苦。
（三）造口業毀謗的罪惡，除「自作自受」之外，還要加上萬倍的苦報，這叫做「一本萬利」的收益。因為你一個人造口業，會引起千萬人跟你造口業。所以，造口業的人，罪業無量無邊。曾經造過口業，或喜歡播弄是非的人，應該要改過自新，速速恭向佛法僧三寶，至心發露懺悔，以免將來受諸惡報之慘苦。
十四、身能通石 國王驚懼
詩曰：
「水能洗垢人燒空，貧富賢愚貴賤同；
除糞尼提生五百，出家證道石身通。」
釋迦佛陀在印度憍薩羅國舍衛大城的祇園精舍說法的時候，很多有善根的眾生，都得到解脫。當時有一個四姓中最下賤的人，他的名字叫尼提，專門替人做除糞（拿大小便到城外去棄捨）的工作，來維持生活。
有一天，佛陀在定中觀察眾生的根機，看誰有緣能夠得度？佛陀看見替人除糞的尼提，罪業已將消除，有因緣得到解脫。因此，佛陀獨和阿難尊者入城，到了一條道路很窄的巷口，正逢尼提手拿著一盆裝滿屎尿的瓦器，從巷裏走出來。尼提看見佛陀在前面，極懷愧鄙，不好意思再向前走，退步轉向別條小巷，怕和大聖佛陀見面。可是，他在另一條小巷裏，忽然又遇見佛陀，尼提急忙轉身想迴避之時，因為他心忙意亂，手中所拿的屎尿瓦器不小心撞到牆壁，器破糞逸，淋漓得滿身都是糞尿，更使他深生慚愧畏懼，低頭不敢見佛陀。
這時，佛陀走到尼提的面前，對他說：「尼提！你願意出家修行，以求解脫生死的各種痛苦嗎？」
尼提存著慚愧回稟佛陀說：「佛陀是至尊至貴的金輪王種，所有隨從弟子，全都是貴族的人，我是首陀羅族最下賤的人，怎麼能夠和他們貴人一樣，得以出家修行呢？鄙人連想也不敢想。」
佛陀告訴尼提說：「尼提！佛陀的教法是最清淨的，又是最微妙的，好像淨水一樣，能夠洗除一切垢穢的東西。佛法又好像猛烈的大火，能夠燒盡一切，無論大小貴賤，新舊雜物，一觸到火，都會變成灰燼。佛法無邊，最為平等，沒有貧賤富貴的差別，凡是男女老幼，真心要出家修行的人，只要他能夠嚴持戒律，遵守僧團中的一切規則，如果能夠這樣守法，無論是誰都可以出家修行，得成聖果。」
尼提聽到佛陀的開示，感到意外的驚訝，決志要出家修行。佛陀派阿難帶著尼提，到城外大河去洗浴身垢，然後回到祇園精舍。
佛陀對尼提說：「尼提！人生的一切，都是無常痛苦的，每一個人都有生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦等八種痛苦。這八苦無論是貧窮富貴，或是賢愚等人，均難逃脫如此痛苦。此外，更有天災人禍等各種痛苦。最後，還有六道輪迴生生死死永遠不斷的痛苦。人如果想要斷除如此可怕的痛苦，必須要捨俗出家精進修行，才能夠得到永久不生不滅的涅槃寂靜安樂。」
尼提聽聞佛陀所說「無常、苦、空，生死可畏」的真理之後，豁然開悟，得到初果須陀洹道。他更至心懇求佛陀允許他出家作沙門。因此，佛陀就使他出家，剃除鬚髮，身穿如來法衣，現比丘相。
佛陀再為尼提說：「苦、集、滅、道」的四聖諦法。佛陀說：「苦諦——人生有八苦等無量諸苦，這許多苦難，都是由於每一個人的過去世，造作各種惡業，所得來的果報。
集諦——人自從無始以來，都因不斷聚集貪瞋癡等無明煩惱，從而造作種種惡業。既種惡因，就會出生結成惡報的苦果。
滅諦——如果想要斷除生死輪迴等各種痛苦，就必須要滅除貪、瞋、癡等根本的無明煩惱。
道諦——要滅除根本的無明煩惱，一定要勤修聖道，才能夠得到最殊勝的智慧，斷惑證真。」
尼提聽完佛陀有關四聖諦法開示後，即時斷盡一切煩惱，成就證得三明、六通自在的大阿羅漢道。
卑賤的糞夫尼提出家為僧的消息，很快地就傳遍了全國。很多俗人生起了我慢心，紛紛議論不平的說：「世尊為什麼允許下賤的糞夫尼提出家學道？我們怎麼可以向這種極下賤的人禮拜？設使要請佛陀齋僧供養，這個糞夫比丘來到我家，會汙染到我們的床席。」
憍薩羅國的國王——波斯匿王，聽到這個消息，頓時起了疑惑而感到憂悶，因此乘坐寶車專程到祇園精舍，要請問佛陀有關尼提出家的事。國王的寶車到達祇園的門前，就在樹蔭底下暫時休息一會兒。
祇園精舍的門外，有一塊大石頭，這時尼提比丘，正坐在大石上縫補衣服。空中有很多天人，各持香花供養，右繞禮敬尊者。
國王看見如此瑞相，深為歡喜，很高興的走到比丘面前，說：「尊者！我有要事想拜見佛陀，請您去稟白一下，好嗎？」
比丘即時將身進入石頭中，到裏面去稟白世尊說：「波斯匿王今在門外，欲求見佛陀。」
佛陀告訴尼提說：「你從石塊中進來，仍由石塊中出去，請國王進來。」尼提即時從石中出來，他的身體好像浮出水面一樣，在石頭中出入往來沒有阻礙。他對國王說：「我已經稟白世尊了，請大王進去。」
國王看見這位比丘，能在石塊中自由出入，感到非常驚奇。大石既沒有空洞，又沒有裂痕，實在令人難解！國王暗自想道：「糞夫出家的疑事，暫且擱置。先來請問佛陀，這位比丘是誰？他有什麼福行，神力這麼大？大石中沒有門路，他怎麼能夠在石中方便出入？」
國王晉謁佛陀，虔誠的向佛陀頂禮之後，合掌請問佛陀說：「剛才進來稟白佛陀的那位比丘是淮？我看見他神通廣大，在大石中往來，好像在水中出入那樣容易。請佛陀慈悲指示！」
佛陀告訴國王說：「他就是大王今天想探問究竟的尼提比丘，我已經度化他證得阿羅漢道了。」國王聽完佛陀所說，由懷疑和憂悶所引起的我慢心，立刻消除，深生歡喜恭敬。
佛陀又告訴國王說：「凡人生在世上，他的富貴、貧窮、下賤、苦、樂等，一切都是由於他前世造作善惡業報所生下來的果。假如對一般人具有仁慈的心，謙虛和氣、恭敬長輩、愛護幼小，種這種善因的人，將來一定生為貴人。如果他是一個凶惡殘暴，憍傲放肆、自大欺人的人，種下這種惡因，將來一定招來卑賤的苦報。」
國王聽聞佛陀的開示之後，讚歎佛陀的威德慈悲，恭敬地向佛陀說：「大聖佛陀出現於世，饒益無量眾生，悉皆得到安樂。尼提是極下賤的人，也受到佛陀的化度，得成阿羅漢道，何況一般眾生，更能得成聖果。
「世尊！這位尼提比丘，他是什麼因緣，生為極卑賤的人？他又種了什麼福德，能夠得蒙佛陀慈悲化度，而證得阿羅漢道？惟願世尊，分別指示！」
佛陀說：「過去迦葉如來涅槃以後，有一座大佛寺，住有十萬比丘僧。這個僧團中的住持憍傲恃勢，稍有微病就懶不起床，另以盆器裝滿屎尿，驅使他的弟子，拿出去棄捨。他的這位弟子，是已證得初果的聖人。
這位住持人，因為他不能謙順，稍有微病就懶不自起，驅役聖人，令除糞穢，他種下這種不良的惡因，從此流浪生死，不能解脫。因為叫初果聖人除糞，犯了大罪業。他從此出生五百世為人除糞——當糞夫，到了今世仍然是一個最下賤的糞夫。
好在他過去曾經出家，由於出家持戒的功德，才有這種因緣遇到我佛陀，使他聞法得道。那時的住持人，就是如今的尼提。」
詩曰：
「智愚貴賤富窮貧，苦樂皆由善惡因；
佛法教人平等視，極卑下劣出應真。」
附註說明：
（一）「阿羅漢」是印度梵語，中文有三種翻譯：（1）殺賊——殺煩惱賊，即斷盡一切煩惱。（2）應供——又譯作應真，即應當接受人天供養的真人。（3）無生——不再受三界六道生死輪迴之痛苦，即斷盡生死，永得涅槃安樂。
（二）所有一切出家人——僧眾，都是三寶之一的僧寶，也就是人天福田，我們應該要恭敬供養，不可起分別心，輕慢或是不恭敬僧眾；而應隨順佛法，善巧分別，儘量增上我們信敬僧寶的功德心。
（三）本故事所說，尼提比丘是過去僧團中的住持，他的弟子是初果聖人。驅使聖人做穢物工作，即犯無量重罪，我們凡夫俗人可不慎乎？凡會利用出家人作事的人，應該要特別注意這一點。
十五、失言作狗 比丘業報
詩曰：
「惡口欺言罵比丘，隨行懺悔罪成周；
此因五百生為犬，一語傷人苦不休。」
釋迦世尊在祇園精舍說法的時候，智慧第一的舍利弗尊者，每天都以他的天眼，觀察六道中受苦難的眾生，看誰有善根因緣能夠得度，尊者就去度化他出離苦海。
那時，有很多商人，結伴偕行，要到國外去做生意。其中有一個商人，帶著一隻狗用以守夜。眾商人行至中途，在路邊露營休息安眠的時候，狗便偷吃商人們攜帶的肉。後來被商人發覺，大家非常生氣，便以木杖打狗，一氣之下，打斷了狗腳，然後把牠拋棄在野外。
這時，舍利弗尊者以他的天眼，看見這隻狗，被眾商人打斷了狗腳，傷重倒地不能走路，痛苦萬狀，正飢困在野外，即將餓死。尊者就帶了食物，運用他的神通飛去，將食物布施給狗吃，這隻狗得到了食物，能夠維持生存，心裏非常歡喜。
舍利弗尊者就為這隻狗講說微妙的佛法。狗聽聞佛法之後，業障消除，牠感謝尊者救命之恩以後，即便命終死去。狗命終之後，即轉生為人，出生於舍衛城中的婆羅門家。
有一天，尊者舍利弗托缽到該婆羅門家，婆羅門請問尊者說：「尊者！你獨行外出，沒有侍者嗎？」尊者回答說：「我沒有沙彌侍者。我聽人家說你有一個男孩子，你願意將你的孩子給我當侍者嗎？」婆羅門說：「我有一個兒子名叫均提，但他只是幼童，還不懂事物。待他長大一點，就給您當侍者。」尊者就如他所言答應了。
到了婆羅門子七歲的時候，舍利弗尊者就向該婆羅門求取。婆羅門非常歡喜，便令他的兒子均提出家為小沙彌。尊者帶均提回到祇園精舍，替他圓頂剃度為小沙彌，並且為他說法。均提出家聽聞佛法之後，心開意解，即時證得神通自在的阿羅漢道。
年僅七歲的均提得道之後，就運用神通力，觀察自己過去世的所作所為，知道他前世是一隻餓狗，承蒙和尚救命之恩，度他脫離一切痛苦，今生才得到人身，並獲證道果，他內心無限的慶慰和歡喜，為了要報答師恩，他發願盡此一生永遠當侍者，供養其師尊所需。
均提尊者說：「我前世出生為狗的原因，是因為失言造口業所致。在過去迦葉佛的時候，我曾出家當和尚，那時我和許多比丘在一處念經，自以為年輕音聲清雅，很會唱讚，因而輕視不會唱念的比丘。
有一次，一位老比丘念經的發音滯鈍，非常難聽。那時候的我，妄生輕慢心，譏訶老比丘說：『長老唱念的聲音好像狗吠！』（說這一句話就夠慘苦了！）那時老比丘已證得阿羅漢聖果，他問我說：『少年比丘！你認識我嗎？』少年比丘回答說：『我早就認識了，你於迦葉佛時，為比丘上座。』
老比丘說：『我雖然不會唱念，但已得到了脫生死苦事，已斷除後有。』我那時聽到老比丘的話，深生惶怖，知道失言，而自慚愧，求哀懺悔。但罪已成立，無法消除，從此出生五百世為狗，償還譏訶一句『狗吠』的口業罪報。
由於我五百世以前已出家修行，種植持戒的功德善因，我遭受口業罪報期滿，得蒙師尊——舍利弗尊者救度，今生才有此善根、福德、因緣得度出家，而得成阿羅漢果。」
詩曰：
「狗吠遭殃五百生，輕言毀謗罪連城；
無知作孽成愆大，口業苦因豈不驚？」
附註說明：
（一）本篇所說：均提比丘的過去世，因為一時失言，譏訶老比丘唱念好像「狗吠」，造這一句口業，即墮落惡道中，五百世為狗。口業如此嚴重，我們可以不謹慎嗎？
（二）作惡受苦報，修善得安樂，因果報應，如影隨形，自作自受，毫釐都不會偏差。
（三）惡因耕種於三寶福田中，其所收成的業報特別嚴重。種善因，便得樂果；種惡因，即得劇苦果報，決不變異。
十六、供僧福德 不可思議
詩曰：
「供養沙門狗得餐，轉生王女見心歡；
為夫廣說前身事，禮佛齋僧福慧寬。」
又云：
「心分十界任君臨，六道升沉遍古今；
學佛善修超出速，惡因種墮罪根深。」
中印度佛法盛行的時候，有一位虔誠的居士，每天發心供養比丘，當時有一位已經證得阿羅漢聖果的比丘，每天都到居士的家中受供。
這位居士家裏養了一隻母狗，每當供養比丘時，狗都在眼睜睜的盼望，想得到一點食物。這位神通自在的出家人——比丘，他知道這隻狗的心思，常常捏飯團分給牠吃。這位比丘天天去接受供養，狗也天天得到比丘的食物。因此，狗天天都歡喜想見比丘，這位比丘也知道狗的心意，每天去受供時，均拿一團飯給狗吃，狗更加喜歡看見出家人——比丘。因為歡喜恭敬比丘，能消除一切罪業，狗就因此脫離了惡道。
經過一年多以後，狗就訣別命終了，命終之後，魂神投生到安息國王的王宮，生為王女——公主。她出生以後，就知道自己的宿命，知道前世作某居士家中的狗，天天都受到比丘施給飯團。她稟告父王和母后說：「我前世是中印度某居士家中的狗，每天都吃比丘分食的飯團，因此看見比丘就生歡喜恭敬心，由於恭敬比丘的功德，脫離了狗身而生為王女。」當時安息國境內，均無佛寺和出家比丘。
有一天，月氐國的國王派追一位使臣到安息國，安息國王看見這位使臣很賢明，就把公主嫁給他。
公主到達月氐國，看見國內有但多比丘，心裏非常歡喜。她回憶前世作狗時，比丘拿飯給牠吃，因此每見比丘即生歡喜心，又因為歡喜恭敬出家人，今生才得到人身且為王女。她心想：「我應當大興供養比丘僧眾，以報答其救我脫離畜生道之大恩大德。」
當時月氐國佛教非常興盛，有很多出家比丘，公主每天都供養四、五百位比丘，並且親自料理供養的一切食物，不肯讓他人代為效勞。供養諸比丘完畢之後，她又親自打掃。家中的佣人、奴婢等，非常讚歎她，都說女主人是王女——公主，來到這裏，不但天天齋僧供養比丘，又親自掃除清潔，甚為難得，我們也應該做一點功德才是，奴婢們就暗中把掃帚藏起來，不讓公主掃地。女主人找不到掃帚，就去拿她自己當初所穿的衣服，把它捲起來當作掃帚，她的丈夫看見公主以新衣掃地，便對她說：「妳恭敬佛法，怎麼可以把衣服當掃帚來掃地？未免太可惜了吧！」
公主回答說：「我前生但以歡喜心，恭敬出家比丘二年，今生才得到這些衣服。以此衣作掃帚，又有什麼可惜呢？我前世時，連一物布施也沒有，只憑著用歡喜心恭敬比丘，種此善因，今生才有福報得生為王女。我又沒有辛勞的去做苦工，賺錢來購買這些衣服。」
丈夫說：「妳對佛法僧三寶這麼恭敬，竭誠供養比丘僧，我從來沒有看過比丘們給妳一塊錢，這些衣服都是我勞力得來的呀！」
公主就向丈夫解釋說：「我的前世，本是畜生道中的狗，因為主人是佛教徒，每天供養比丘，比丘每天都把食物分給我吃，我便以歡喜心恭敬比丘，由於恭敬出家人的功德，而脫離狗身，出生為王家公主。我能夠得脫狗身，今生我的一切，全都是比丘所賜。」
丈夫說：「妳只對一位比丘生起歡喜心恭敬，就能夠得到這麼大的功德福報。恭敬供養三寶的功德，真是不可思議！」
公主的丈夫本來不如此發心，自從他聽聞公主敘述這福報因緣之後，即大發布施心，廣種福田。他從此歸依三寶，精進學佛，竭力興建佛寺，供養三寶，並受持齋戒，發揚大乘佛法。
詩曰：
「敬僧福德等虛空，毀謗輕憎罪亦同；
佛法若能修禮供，吉祥勝樂永興隆。」
附註說明：
（一）本故事詳載於「福報經」中。
（二）佛教中每一位出家人（僧尼）的一福德威力，都是無量無邊，能夠使一切眾生滅罪生福。若能竭誠恭敬、供養比丘——和尚，所得福德無量無邊。相反的，如果對於出家人不恭敬，或輕慢、毀謗僧尼，此人的罪業也是無量無邊！
（三）比丘是三寶之一的僧寶，他身穿佛衣，代表佛住世，為眾生的福田；恭敬比丘就是恭敬佛，獲福無量。如果有人毀謗出家人——法師、僧尼，就是毀謗佛，罪過無量無邊！