第三節 附 說
一、授六念法
次授六念（出《僧祇》文）。
第一、念知日月，應言：“今朝白月一日至十五日。”以純大故，不云大小。若黑月有大小，故須兩分之：“今朝黑月大一日至十五日”，或云“今黑月小一日至十四日”。此謂識去布薩遠近，出家日月法式如此。若據《律》文，為俗人問，令使識知。若入聚落，先知日月數法①。准此方土，不論黑白。若答俗人，唯得通相云正月小，今是某日。此則道俗通知為允。
二、念知食處，於中有三：若全不受請者，云“我今自食已食”，有言“食僧常食”，有言“我常乞食”。若受請者，云“我今自食，無請處”，又云“我今食僧食，無請處”，又云“我今乞食，無請處”。若有請者，有背不背，應云“今有請處，念自去”。若背者，（謂迦提月、病及施衣等緣）“今有某緣得背請”，（若無緣，一日有眾多請者，應對人雲）“今日有多請，自受一請，余者施與長老，在某處”，（應覓五眾舍之，若無人時心念舍）“我某甲，今朝檀越施我正食，回施比丘某甲，檀越於我不計，我得自恣食。”（三說，此念法謂獨住蘭若、遠行、長病、饑時依親裡住五種，《十誦》開之。②）
第三、知受戒時夏臘，云：“我於某年月日某時，一尺木若干影時受具戒，我今無夏。”後若有者，隨夏言之。
第四、知衣缽有無受淨等，應云：“我三衣缽具有長，已說淨。”（後隨有無，衣缽藥等，隨有者念說淨）
第五、念同別食，云“我今依眾食”，（必有別眾九緣隨開）雲“我今有某緣，應別眾食”，廣如隨相。
六、念康羸，云“我無病，堪行道（有病，念療治之）。”
《僧祇》云：“受戒已，要畜漉水袋，應法澡罐等③。”如隨相中。
《五分》：“新受戒者必令誦戒，恐心退者，未可亦得④。”
《善見》云：“佛度比丘已，有三衣、缽、盂、坐具、漉水袋、針線、斧子八事隨身⑤。”
《四分》云：“為比丘與外道相濫，佛令問何時何月，何和尚闍梨等，即知佛法與外道俗人有異，勘問知非賊住。”
時有三時：從十二月十六日至四月十五日為春，從四月十六日至八月十五日為夏，從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白大小不同。受戒已，抄出與之。
①《根本薩婆多部律攝》卷1
一為知褒灑陀時，二防俗人來問。又複日數或依星次，或依王法，日月大小應可隨之。（T24-529上）
②《十誦律》卷61
長老優婆離問佛：“佛聽阿難心念與他得食，若余人心念與他亦得食不？”佛言：“不得。除五人：一者坐禪人，二者獨處，三者遠行，四者長病，五者饑餓時依親裡住。如是人更無餘人，聽心念與他。”（T23-457上）
③《摩訶僧祇律》卷18
比丘受具足已，要當畜漉水囊、應法澡盥。（T22-373上）
④《五分律》卷6
若恐新受戒人生疑廢退心，教未可誦戒，不犯。（T22-41下）
⑤《善見律毗婆沙》卷7
如來以梵音聲喚：“善來！可修梵行，令盡苦源。”佛語未竟，便成比丘，得具足戒，三衣及瓦缽貫著左肩上，缽色如青欝波羅華，袈裟鮮明如赤蓮華，針線、斧子、漉水囊皆悉備具。此八種物是出家人之所常用，自然而有，威儀具足。（T24-718上）
然後要授六念法。作為比丘，每天都要念六念。六念的內容在《沙彌別行篇》曾簡單介紹過，因為沙彌需要學比丘法，故應念同樣的內容。比丘的六念，不同於我們通常所說的念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，這是在家居士的六念。那麼，比丘的六念是什麼呢？
“第一念知日月，應言：‘今朝白月一日至十五日。’以純大故，不雲大小。若黑月有大小，故須兩分之：‘今朝黑月大一日至十五日’，或雲‘今黑月小一日至十四日’。此謂識去布薩遠近，出家日法式如此。”第一，是憶念日月。印度人將每個月分為白月和黑月兩部分，初一到十五叫白月（月亮從缺到圓），全部都是十五天，所以不分大小。十六日到月末叫黑月（月亮從圓到缺），黑月的天數有大有小，所以分為大小兩種。比丘每天要說：“今天是白月，一日乃至十五日。”或者說：“今天是大的黑月，一日乃至十五日。”或者說：“今天是小的黑月，一日乃至十四日。”之所以每天要憶念時間，主要是為了知道今天離布薩還有幾天，因為古代沒有計時的鐘錶、日曆之類，如果不時常憶念，很容易錯過時間。
“若據律文，為俗人問，令使識知。若入聚落，先知日月數法。准此方土，不論黑白。若答俗人，唯得通相雲正月小，今是某日。此則道俗通知為允。”通相，常規的說法。允，順。如果根據戒律，出家人之所以要記日月，還因為在家人會問到這些問題，說了可以讓他們知道。如果進入城市、村莊，應該事先知道今天是什麼日子。按照我們這裡的習俗，並不說什麼黑月、白月。如果要回答別人今天什麼日子，只要按照常規的說法，說今天是幾月幾號就行了。總之，是要以僧俗二眾都能聽懂的方式來說。
“二、念知食處，於中有三：若全不受請者，雲‘我今自食已食’，有言‘食僧常食’，有言‘我常乞食’。”第二，要念自己在哪裡吃飯。關於這個問題又有三種情況，第一種情況，如果完全不受請，就說“我今天吃自己的”，或者是“我和大眾一起吃”，或者是“我要托缽乞食”。
“若受請者，雲‘我今自食，無請處’，又雲‘我今食僧食，無請處’，又雲‘我今乞食，無請處’。”第二種情況是受請，但今天正好沒人請，那麼就說“我今天沒有請處，要自己吃”；或者說“我今天沒有請處，要和大眾一起吃”；或者說“我今天沒有請處，要托缽乞食”。
“若有請者，有背不背，應雲‘今有請處，念自去’。若背者，（謂迦提月、病及施衣等緣）‘今有某緣得背請’。（若無緣，一日有眾多請者，應對人雲）‘今日有多請，自受一請。余者施與長老，在某處’，（應覓五眾舍之，若無人時心念舍）‘我某甲，今朝檀越施我正食，回施比丘某甲。檀越於我不計，我得自恣食。’（三說，此念法謂獨住、蘭若、遠行、長病、饑時依親裡住五種，《十誦》開之。）”第三種情況是有人請，其中又分接受和不接受兩種。如果接受的話應該說：“今天何處供齋，我要過去應供。”如果因為迦提月、病及施衣等因緣而不能接受的話，應該說：“今天有什麼情況無法前去應供。”如果沒有什麼其它因緣，只是因為今天請的人多，應該對別的比丘說：“今天有幾個人請去應供，我只能接受其中一個邀請，其它的佈施給長老您，請您去某個地方應供。”這種轉讓應該找出家五眾接受，不可任意佈施給其他在家眾。如果是在蘭若、遠行、長病等情況下，無人可以轉讓，應該作心念舍，心念口言：“我比丘某某，今天有信徒設齋請我應供，我現在施捨給某某比丘。希望施主不要計較，我就自己隨意吃了。”
“第三、知受戒時夏臘，雲：‘我於某年月日某時，一尺木若干影時受具戒，我今無夏。’後若有者，隨夏言之。”第三，要知道受戒的時間，要憶念自己的夏臘，每天要提醒自己：我是何年、何月、何日、何時受的具足戒，我現在尚未經過結夏安居，還沒有夏臘。到有夏臘之後，就根據夏臘多少來說。
“第四、知衣缽有無受淨等，應雲：我三衣缽具有長，已說淨。”第四，要念自己的衣缽有沒有經過受持、說淨等，應當說：“我的三衣、缽、坐具有多餘部分，已經過說淨，經過如法處理。”
“第五、念同別食，雲‘我今依眾食’，（必有別眾九緣隨開）雲：‘我今有某緣，應別眾食’，廣如隨相。”第五，念自己是和大眾一起吃飯還是單獨用齋。如果一起吃，就說：“我今天和大眾一起吃飯。”如果是單獨吃，就說：“我今天有什麼特殊情況，需要自己單獨吃飯。”具體情況，在“隨戒釋相篇”中有詳細說明。
“六、念康羸，雲：我無病，堪行道（有病，念療治之）。”第六，憶念自己的身體是否健康。如果身體健康，就說：“我沒有任何疾病，應當抓緊修行。”如果有病在身，就要想著趕快治療。
下面，還有其它一些相關事項。
“《僧祇》雲：‘受戒已，要畜漉水袋，應法澡罐等。’如隨相中。”《僧祇律》說：受戒之後，要常備濾水囊、澡灌等物品。濾水囊，是用來過濾水的沙囊，以免因為喝水而誤傷水中小蟲，這也是慈悲的修行。澡灌就是裝水的小瓶，可在如廁後洗手。具體情況在“隨戒釋相篇”中有詳細說明。
“《五分》：新受戒者必令誦戒，恐心退者，未可亦得。”《五分律》說：新受戒的人，必須讓他誦戒。但有些比丘根機比較鈍，誦戒之後反而對戒律有畏懼感，為了避免他們退心，可以開許暫時不誦。
“《善見》雲：佛度比丘已，有三衣、缽盂、坐具、漉水袋、針線、斧子八事隨身。”《善見論》說：佛陀度比丘後，要隨身攜帶三衣、缽孟、坐具、濾水囊、針線、斧子八樣東西。此處所說的斧子，是作裁剪、縫補衣服之用。
“《四分》雲：為比丘與外道相濫，佛令問何時何月，何和尚闍梨等，即知佛法與外道俗人有異，勘問知非賊住。”《四分律》說，為了避免比丘和外道混淆，佛陀就讓弟子們詢問來者是什麼時候受戒，和尚及阿闍梨是誰，瞭解一下，就知道他是佛弟子還是外道，通過這個方法鑒別對方是不是賊住。
“時有三時：從十二月十六日至四月十五日為春，從四月十六日至八月十五日為夏，從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白大小不同。受戒已，抄出與之。”印度人把一年分為三時，十二月十六日至四月十五日為春，四月十六日至八月十五日為夏，八月十六日至十二月十五日為冬。每個月又分為白月和黑月，也就是大月和小月。關於這些問題，受戒後和尚都要抄給戒子。
二、舍戒法
《四分》雲：“若不樂梵行者，聽舍戒還家。若複欲于佛法修清淨行者，還聽出家受大戒①。”
《增一阿含》：“開七反舍戒，過此非法②。”
《十誦》、《伽論》，尼無舍戒更得受具③。
問：“若無重出家，何故開舍？”答：“一為不成波羅夷故，二為來去無障。比丘建立義強，故開七反。尼有一義，令在俗無過，不生譏醜過失。”廣如彼部（准義，應得作下二眾）。
①《四分律》卷1
若有餘人不樂淨行，聽舍戒還家。若複欲出家于佛法中修淨行，應度令出家受大戒。（T22-570下）
②《增一阿含經》卷27
僧迦摩比丘七變往降魔，今方成道。自今已後，聽七變作道，過此限者，則為非法。（T02-702下）
③《十誦律》卷40
若比丘尼一反戒，不復聽出家受具戒。（T23-291上）
最後還有舍戒的問題。受戒之後，若因煩惱深重或其它障緣，無法繼續比丘的清淨生活，佛陀特別開許他們可以舍戒。這樣就能避免破戒，影響僧團形象。舍戒有四種：一、作法舍，二、命終舍，三、二形生，四、斷善根。這裡主要介紹作法舍。
“《四分》雲：若不樂梵行者，聽舍戒還家。若複欲于佛法修清淨行者，還聽出家受大戒。”《四分律》說，若不願過出家生活，可以舍戒。如果回去以後覺得還是出家好，還想過清淨的修行生活，可以再出家受具足戒。
“《增一阿含》：開七反舍戒，過此非法。”根據《增一阿含》，受戒、舍戒一共可以反復七次，超過這個次數才屬於非法。
“《十誦》、《伽論》：尼無舍戒更得受具。”《十誦律》和《摩得勒伽論》說：比丘尼不可在舍戒後再受比丘尼戒。也就是說，只有一次受具足戒的機會，還俗後就不能再受。如果想再出家，只能受沙彌尼戒。
“問：若無重出家，何故開舍？答：一為不成波羅夷故。二為來去無障。”律祖在此又提出一個疑問：既然比丘尼不可以再出家，為什麼開許她舍戒呢？回答有兩個原因：第一，為了避免她破戒，否則就可能犯下重罪。第二，顯示佛教僧團中來去沒有障礙。
“比丘建立義強，故開七反。尼有一義，令在俗無過，不生譏醜過失。廣如彼部（准義，應得作下二眾）”比丘之所以能反復舍戒、受戒多達七次，因為他們是佛陀允許出家的。而女眾出家本身就屬於特殊開許，所以舍戒後不能再受。如果她們舍戒後再去過世俗生活，就不會犯波羅夷，也可避免世人的譏嫌嘲笑。總之，受和舍都要通過如法手續。這個問題在其他部派的律典中還有詳細說明。比丘尼舍戒後雖然不能再次受戒，但還是可以做下二眾的。
舍戒也有程度問題，或者是僅僅舍比丘戒，或者是將比丘戒、沙彌戒都舍掉，或者是將比丘戒、沙彌戒、居士戒都舍掉，或者是將佛教信仰徹底舍掉。相對受戒來說，舍戒非常簡單，只要對一個比丘說“我舍去什麼戒”即可，具體說詞根據舍戒情況而定。其中有頓舍和漸舍兩種，前者是將比丘戒、沙彌戒及在家戒一併舍去，後者是舍去一部分，如舍去比丘戒而作沙彌，或舍去沙彌戒而作淨人，還保持佛弟子的身份。
我們出家，就應該好好地當出家人。實在清福享盡，想要回到人間，就老老實實把戒舍了。出家這份福報不是誰都能享的，對佛法沒有真正的認識，在修行上不能獲得法益，很可能會身在福中不知福。
受比丘戒，是僧伽生涯中的一件大事。通過如法受戒獲得的戒體，是走向解脫的重要前提。受戒羯磨是具緣成受，需要具備相應條件。受戒時不僅要生起真切乞戒的心，更要具備正確發心，為幫助一切眾生解脫輪回而發心受戒。
四分律行事鈔選讀·受戒緣集篇
夫受戒者，超凡鄙之穢流，入聖眾之寶位也。既慕心彌博，故所緣彌多。以多緣故，法事攸難。以難知故，理須詳檢。而世情塵染，每昏教法。為師為匠，實易實難。但由習俗生常，不思沿革。恣此無知，亂彼真教。
或但執文謹誦，非相莫知；或前受遮障，無任僧法；或結界漠落，成不混然；或僧數薄惡，不能生信；或衣缽假借，自是非法。如斯師匠，秉禦誠難。虛受費功，唐勞一世。後生還爾，永無出期。故《大集經》雲：“我滅度後，無戒滿洲。”此言必實，深須詳鍊。一受已難，不宜再造。故委顯示，至機依准。
第一章 具緣成受
初明具緣成受，後加教法。初中五緣。一、能受有五。
第一節 能受有五
一、是人道。以人中受得，余道成難故。《僧祇》雲：“若減七十，不能作事，不得受之。若過七十，出家時過，一向不合。”廣如沙彌法中。
二、諸根具足。謂身具眾惡病，患聾盲百遮等類。律中廣列一百四十餘種，並不應法。准以求之，則聾瘂狂亂，定不發戒。餘者通濫，有得不得。如《義鈔》中。
三、身器清淨。謂俗人已來，至於將受，無十三難等雜過。
四、出家相具。《律》雲：“應剃髪披袈裟，與出家人同等。”
五、得少分法。謂曾受十戒也。《律》雲：“不與沙彌戒與受具者，得戒得罪。”
第二節 所對有六
第二，所對有六。
一、結界成就。以羯磨所託必依法界，若作不成，後法不就。故須深明界相，善達是非，訪問元結是誰，審知無濫，方可依准。不然，舍已更結。
比人行事多不遵用，輒爾寺外結小界受，此是非法，如上已明。必有此緣，結大界無爽。若依《毗尼母》雲：“直結小界，不以大界圍繞，亦不得受。”
中國諸師行事受戒大有尊重。故傳中，凡有受者，多駕船江中作法。人問其故，答雲：“結界如法者少，恐別眾非法，不成受戒。余事容可再造，不成無多過失。夫欲紹隆佛種，為世福田者，謂受具戒不宜輕脫。故在靜處，事必成就。”
二、有能秉法僧。由羯磨非別人所秉。
三、數滿如法。若少一人，非法毗尼。今言少者，非謂頭數不滿也，謂作法者至時緣起別眾非法等，如《足數》所明。文雲：“自今已去，十僧受具故。”此據中國以明。邊方無僧，曲開五人持律得受。若後有僧，用本開法，得戒得罪者。此《十誦》所列。
四、界內盡集和合。文雲：“更無方便，得別眾故。”
五、有白四教法。則除顛倒錯脫，說不明了等。
六、資緣具足。文中無衣缽及借者，不名受具。
第三節 發心乞戒
第三，發心乞受。
文雲：“不乞者、無心者，不成故。”
第四節 心境相應
第四，心境相應。
文雲：“眠醉狂人及無心而受等，是心不當境。”複以文雲：“白四羯磨不如白法作白，不如羯磨法作等，及前僧非法，不令受者起心，即是境不稱心也。”《薩婆多》雲：“若殷重心受，則有無教。若輕心受，但有其教，無無教也。”
第五節 事成究竟
第五，事成究竟。
始從請師，終至白四，九法往來，片無乖各。界非別眾，僧無不足，羯磨無非，受者心至，則成受也。與上相違，則成非法。
今引文證。《母論》雲：“五緣得成。一、和尚如法。二、二阿闍梨如法。三、七僧清淨。四、羯磨成就。五、眾僧和合與欲。”
《多論》雲：“若受者在家受五戒、八戒，出家受十戒，隨五戒破一重，受八戒不得，乃至不得受具足及作和尚，即十三難中初難攝。”
必有受者，前准上緣。必不堪任，聖教不許。
第二章 正加受法
二、加法中分二。初、緣起方便，二、明體用。
第一節 緣起方便
若集僧羯磨方法，如前篇中。故重明之，以事大故也。緣中有十。
一、受者得法
一、受者得法以不。四律所明，必須十戒於前，後聽受具。文中：“不與受十戒，眾僧得罪。”《多》雲：“所以制十戒者，為染習佛法故。不同外道，一往頓受。佛法不爾，猶如大海，漸深漸入。”
二、請師法
【1．請和尚】
二、明請師法。初請和尚者，以是得戒根本。若無此人，承習莫由，闕於示導，不相生長，必須請之。
《善見論》雲：“以不請故，多造非法。諸師訶責，反雲：‘誰請大德為我和尚？’佛因制之：‘若不請者，不得。與受，得罪。’”
《四分》，請法不雲僧屏。計理別處預請，何損大理。
今在眾中者，《十誦》雲：“令受戒人先入僧中，教使次第頭面一一禮僧足已，然後請之。”
《僧 祇》雲：“今從尊求和尚等。”
《五分》雲：“請和尚時，兩手捧足。”
當具修如上，至和尚前。旁人教雲：“所以請和尚者，此是得戒根本所歸投處。種種隨機已，計汝自陳，不解故教也。”文雲：“大德一心念，我某甲今請大德為和尚，願大德為我作和尚，我依大德故得受具足戒。慈湣故（三說）。”
《僧 祇》雲：“眾中三請已，和尚應語，發彼喜心。”
《四分》雲：“答言：‘可爾，教授汝，清淨莫放逸。’弟子答雲：‘頂戴持。’”下文更有十種答法。
問：“沙彌戒時已曾請訖，今何重請？”答：“以容改轉，不用本師。又沙彌時請，初來為受十戒，今者沙彌為受具戒，受法不同。或可和尚無德，不合相攝，故二對請之。”
【2．請二師】
次請二師。律無正文，據《佛阿毗曇》中亦有請法。文非巧勝，故不抄出。即准和尚例通請之。
應具儀至師前。旁人示語雲：“羯磨戒師阿闍梨者，受戒正緣。若無此人秉於聖法，則法界善法無由得生。故須增上重心，於戒師所方發無作。”種種說已，教雲：“大德一心念，我某甲今請大德為羯磨阿 闍梨，願大德為我作羯磨阿 闍梨，我依大德故得受具足戒。慈湣故（三說）。”
次請教授師。亦具修至前，旁人教雲：“由此人為汝教授，引導開解。令至僧中，發汝具戒。緣起方便並因此師，重心請者，方乃發戒。”文如羯磨師法，但以教授阿 闍梨為異。
【3．請七尊證師】
次請七證師，義須准請。以羯磨法非是獨秉，必取此人證無錯謬。《十誦》正則，理例請之。則受者生善，前師心重。彼此俱和，豈非同法。
世多不行，但自滅法。若論發戒，功與三師齊德，何為不請之乎？可准三師而請。必在大眾，多僧亦未必通限。
更明十師成不之相。《四分》雲：“弟子知和尚犯戒，知不應如是人邊受，亦知雖受不得戒，如此具知，則不成受。反上成也。”余之九師，律無正文，准可知也。
若和尚犯重而羯磨師知，亦不成受，以了知所牒非比丘用故。若十師之內互知犯重，法亦不成。並了知犯者不得共住，知何不該。
若據律文，弟子知和尚破戒，未顯輕重。准義詳之，乃至犯吉羅者，亦不成受。以犯威儀，不應師德。知不得戒，強受不成，由無心故。既知必須見聞清淨，預須選擇。文雲：“令選擇取也。”
和尚德者，差互不同。律中所列百三十餘種，十夏一種，必須限定。餘之德相如《師資法》中，故九夏和尚受戒得罪。二種 闍梨五夏已上，《律》雲：“多己五歲也。”余師隨夏多少。
統明師義，幸有老宿碩德，則生善於後。《五百問》雲：“比丘五臘不滿，度弟子，知非而度，犯墮。弟子不知是非，得戒。若知，不得戒。”
《明瞭論疏》：“若已得五夏，為受大戒作證人，及作威儀師。七夏已去，得作羯磨 闍梨。既是師位，故不得互共同床坐。”
三、教發戒緣
三、教發戒緣。《薩婆多》雲：“凡受戒法，先與說法，引導開解。令一切境上起慈湣心，便得增上戒。”就文如此。今以事求，初明緣境，後明心量。
【1．所緣境】
初中，所發戒相乃有無量。由未受戒前惡遍法界，今欲進受，翻前惡境，並起善心。故戒發所因，還遍法界。若隨境論，《別鈔》應有三十餘紙。要而言之，不過情與非情。空有二諦，滅理涅槃，佛說聖教，文字卷軸，形像塔廟，地水火風虛空識等，法界為量，並是戒體。
故《善生》雲：“眾生無邊故，戒亦無邊。”
《薩婆多》雲：“非眾生上，亦得無量。”如十方大地，下至空界，若傷如塵，並得其罪。今翻為戒善，故遍陸地。
即《善生》言：“大地無邊，戒亦無邊。”草木無量，海水無邊，虛空無際，戒亦同等。
《薩婆多》雲：“新受戒人，與佛戒齊德也。”以此而推，出家僧尼真是功德善法之聚，位尊人天，良由於此。不論受而具持，功德難數。若毀破者，猶利無邊。
故《十輪》雲：“破戒比丘雖是死人，是戒餘力猶能示於人天道行，猶如牛黃、麝香、燒香等喻。佛因說偈：瞻蔔華雖萎，勝於一切華。破戒諸比丘，猶勝諸外道。”是故行者，破戒之人功德無量，遠有出期。不受戒者隨流苦海，永無解脫。
《智論》說言：“甯受戒而破，初入地獄，後得解脫。”不受戒者，輪轉三界。
《涅槃》亦雲：“雖複得受梵天之身，乃至非想，命終還入三惡道中。”良由無戒，故致往返。
如是隨機廣略，令其悟解。若不知者，心則浮昧。受戒不得，徒苦自他。
《薩婆多》雲：“若淳重心則發無教，輕則不發。”豈可虛濫，理當殷重。
【2．心 量】
次令發戒。應語言：“當發上品心，得上品戒。若下品心者，乃至羅漢，戒是下品。”
《毗跋律》曰：“發心我今求道，當救一切眾生，眾生皆惜壽命。以此事受，是下品耎心。雖得佛戒，猶非上勝。”
餘二就義明之。雲何中品？若言：“我今正心向道，解眾生疑，我為一切作津梁，亦能自利，複利他人，受持正戒。”
雲何上品？若言：“我今發心受戒，為成三聚戒故。趣三解脫門，正求泥洹果。又以此法引導眾生，令至涅槃，令法久住。”如此發心尚是邪想，況不發者，定無尊尚。
《智論》雲：“凡夫始學，邪心中語。那含果人，慢心中語。羅漢果者，名字語也。”如此自知心之分齊，得佛淨戒亦有分齊。故文雲，“佛子亦如是，勤求禁戒本”等。
問：“此教宗是何乘，而發大乘志耶？”答：“此四分宗，義當大乘。”《戒本》文雲：“若有為自身，欲求於佛道，當尊重正戒，及迴施眾生共成佛道。”律中多有誠例，光師亦判入大乘律限。
如是發戒緣境及心有增上，此之二途，必受前時智者提授，使心心相續，見境明淨，不得臨時方言發心。若約臨時師授，法相尚自虛浮，豈能令受者得上品耶？或全不發，豈非大事。
四、安置處所
第四，《律》雲：“當立受戒人置眼見耳不聞處。”若受戒人離見聞處，若在界外等，皆不名受具。恐聽羯磨，故著離聞處。猶恐非法，令僧眼見。
《五分》中，以起過故，聽安戒壇外眼見處等。
《四分》文雲：“界外問遮難等。”今時受者多在界內，理亦無傷，順上律文。
《僧 祇》雲：“教授師應將不近不遠處等。”
若多人共受者，應兩處安置。一、多人行立，令望見僧，起敬重意。二、將問難者離僧及離沙彌行處，於中問緣。必在同處亦得，恐後問如前，心不尊重。應各令反披七條及衣缽，在彼而立。
五、單白差威儀師
五、單白差威儀師。
《四分》雲：“由界外脫衣看，致令受者慚恥，稽留受戒事。佛言：不得露形看，當差人問難事。”
《五分》：“令和尚語羯磨師：‘長老今作羯磨。’複語威儀師：‘長老今受羯磨。’”
《四分》雲：“彼戒師當問：‘誰能為某甲作教授師？’答言：‘我某甲能。’”
應索欲問和，答言：“差教授師單白羯磨。”如此四答，止得各作一法。若總答雲：“受戒羯磨。”已後更不須和。乃至多人例通問答，不得過明相。
戒師應白言：“大德僧聽，彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽，某甲為教授師。白如是。”應下座禮僧已，按常威儀至受者所。
六、出眾問緣
【1．出眾問意】
六、明出眾問緣。所以爾者，恐在眾惶怖，有無差互。屏處怖微，安審得實，即須依律問之。
【2．辨遮難】
但遮難之中有得不得，故前廣分別，令其識相，使問難者據法明斷。使問答相應，無有迷謬。若問而不解，終為非問。故中邊不相解語，佛判不成。
若准《律》雲：“不問十三難者，則不得戒。”故前須明解，彼此無迷。脫由不解不成，豈不誤他大事。應沙彌時教令列名、顯數，識相誦之，此非羯磨，不犯賊住。
若約律本，但問十三難事。及論作法，但問諸遮。今就義准，著問遮之前。
·先問十三難
又問難之體，要唯相解。今問汝不犯邊罪不，自非明律者方識名知相。自外經論雜學，必無曉了。下一一具之，不同舊人蒙籠誦習。
一、邊罪難者。謂先受具戒，毀破重禁。舍戒還來，欲更受具。此人罪重，名佛海邊外之人，不堪重入淨戒海也。乃至准論，白衣五戒、八戒，沙彌十戒，破於重者，同名邊罪。
二、犯比丘尼。《四分》等律並雲汙尼，不明淨穢。
故世行事者雲：“汝不犯清淨尼不？”此依《僧 祇》而問。彼律雲：“若須斯二果及凡夫持戒尼被人汙者，初人受樂，是壞尼淨行。中後人犯，不名壞尼難。若那含羅漢，初後人俱名難也。”故知唯是淨境，方成難攝。
《十誦》雲：“若摩觸，八人汙尼八事，若一人以八事犯尼，令犯重者。俗人不成難也。”
《善見》雲：“若壞尼下二眾，不障出家。若壞大尼，三處行淫，皆名難也。若以白衣俗服強與尼著而行淫者，成難。若尼自樂著白衣服就上淫者，不障出家。”
必以義求，若知受具戒，緣事著於俗服，亦應成難。但壞淨境，不論知淨不淨。廣有廢立，如《疏》、《義鈔》。
問：“何不言壞比丘耶？”答：“亦成難也。尼受戒中反問便是，由事希故。”《善生經》，受五戒者問遮難雲：“汝不犯比丘、比丘尼不？”故知同是難攝，皆謂俗人時犯。若受戒已犯者，止名邊罪所收。
三、賊心受戒者。《律》中，為利養故輒自出家，若未出家者，未受不應受，已受得戒。曾經說戒羯磨，已受者滅擯。
《四分》雲：“若至一人、二人、三人、眾僧所共羯磨說戒，皆滅擯。”義詳，共一人作對首眾法，皆成障戒。如說戒、自恣等法，必聽眾法心念，亦成難攝。若對他三人已下對首法，四人已上餘和合法，不秉羯磨，皆不成難。
《善見》雲：“三種偷形。一者無師自出家，不依大僧臘次，不受他禮，不入僧法事，一切利養不受。二、偷和合者，有師出家，受十戒往他方，或言十夏，次第受禮，入僧布薩一切羯磨，受信施物。三、二俱偷者，可知。若偷形者，不經法事，不受禮施，為飢餓故，若欲出家受戒者得（下二不合）。”
《五百問》雲：“沙彌詐稱大道人，受比丘一禮拜，是名賊住難。”
《四分》中，但言賊住難者，謂共羯磨說戒，不說聽聞、不聞及愚癡因緣等。
依如《僧 祇》，若沙彌作是念：“說戒時論說何等，即盜聽之。”若聰明記得初中後語者，不得與受戒。若闇鈍或緣餘念，不記初中後者，得受具。若凡人自出家著袈裟，未經布薩等者得受，反之不得。
《摩得伽》雲：“不自知滿二十而受具，後知不滿者，若經僧布薩羯磨，是名賊住。”
《四分》疑惱戒雲：“若年不滿，作法不成。受者，有知者語令識之，後更受戒。”
《十誦》雲：“比丘尼如法舍戒，若更受者，不得，即名賊住難。”
四、破內外道者。謂本是外道來投佛法，受具已竟，反還本道。今複重來，彼此通壞，志性無定。
《律》中，令度出家，對僧與沙彌戒，四月試之，使志性和柔，深信明著，方為受具。
問：“信邪來久，何故先與沙彌戒耶？”答：“信此投歸，若不以十戒調柔，違相不顯。又彰佛法深妙，漸次授法，不同外道一往不簡。”
此事既希，多述無益。必有，律自廣明。
五、非黃門。律中五種：一、生黃門，二、犍作者，三、因見他淫方有妬心淫起，四、忽然變作，五、半月能男半月不能男。
世中多有自截者。若依《四分》，應滅擯。文雲：“若犍者，都截卻也。”
今時或截少分，心性未改者，兼有大操大志者，准依《五分》應得。彼文雲：“若截頭及半得小罪，都截滅擯。”
《四分》雲：“若被怨家、惡獸、業報落等，應同比丘法。若自截者滅擯。”不明分齊。
《五分》雲：“時有比丘為欲火所燒，不能堪忍。乃至佛訶責言：‘汝愚癡人，應截不截，不應截而截。’告諸比丘：‘若都截者滅擯，猶留卵者，依篇懺之。’”
准此以明。則未受具已截者，終無明教。必須准前勘取，依餘部為受。
六、殺父。七、殺母。八、殺阿羅漢。此三難為之既希，故略知文相。
九、破僧，即法輪僧也。若破羯磨僧，非難。
十、出佛身血。此二難佛滅後無也。《僧 祇律》注雲：“佛久涅槃，依舊文問耳。”
十一、非人難，皆謂八部鬼神變作人形而來受具。《律》中、《五分》，天子、阿脩羅子、犍闥婆子化為人等。
十二、畜生難，亦謂變為人形而來者。《律》中，龍變形來受。佛言：“畜生者，於我法中無所長益。”
此上二趣若依本形，是人通識。恐變而來，故須問之。脫有高達俗士來受戒時，語雲：“汝非畜生不？”若聞此言，一何可怪。應方便轉問，如下所陳。
十三、二形者，謂一報形具男女二根。若先受後變，猶尚失戒。況初帶受者，滅擯。
·十六輕遮
上已略述難相。而遮事非一，律中略問十六。自餘受法廣明，皆言不應，亦有得不得者。
若不自稱名字，不稱和尚字，年不滿等，定不得戒。
《五分》：“諸比丘度截手腳耳鼻，截男根頭，挑眼出，極老無威儀，極醜，一切毀辱僧者皆不得度。若已度，得戒。或有先相嫌，以小小似片事作留難，似瞎、似跛、似短小，父母不聽等作難者，吉羅。”
《僧祇》雲：“盲者若見手掌中文，若雀目，聾者高聲得聞，躄者捉屐曳尻行，鞭瘢若凸凹，若治與皮不異，得。印瘢人，破肉已，用銅青等作字獸形。侏儒者，或上長下短，下長上短。一切百遮，不應與出家。若已出家，不應驅出，僧得越罪。”
准此諸遮，皆言不應，得罪。下文複雲：“是謂不名受具足，一一皆言不應驅出。是中清淨如法者名受具足。不名者，總結師罪，何妨有得不得者。如瘂等，若有輕遮，不障戒者，故言清淨共住如法。”文雲：“瘂者，不能語，用手作相。”又雲：“遣書、舉手作相、不現前，如是等不名受。”前瘂者，文中不應驅出，作沙彌也。
《十誦》、《伽論》雲：“瘂聾人不名受具。若聾聞羯磨聲，得受。”
衣缽不具者。《四分》雲：“若無衣缽，不名受戒。若借衣缽，應與價值。”
《五分》雲：“令主舍之。”亦不明得不。
今准《薩婆多》，得戒。《論》問曰：“若爾，何故必須衣缽？”答：“一、為威儀故。二、生前人信敬心故，如獵師著袈裟，鹿見以著異服，故無怖心。三、為表異相故，內德亦異。”
引彼證此，文不可和。《四分》雲：“不名受戒。”此則部別不同。必誦《十誦》羯磨，依彼開成，准急無損。昔人義准《四分》和尚法中，若知借衣缽受戒不得者，則不得戒，不知者得。此乃人判，終違律文。必敬佛言，再受依法。
父母聽不者。《善見》雲：“若余方國度者，不須問。”
《僧 祇》：“親兒此彼不聽，自來兒、養兒，余處得受。”
負債者。諸部但言不應，義准理得。
奴者。《僧 祇》雲：“若家生、買得、抄得，此彼不得。他與奴、自來奴，餘處聽度。”
今有人放奴出家者，若取《出家功德經》，若放奴婢及以男女，得福無量。律中不明放者，但言自來投法度之是非。准奴及兒，彼此通允。
《五百問》中，知是佛奴，度者犯重。若先不知，後知不遣亦重。問：“其人是大道人不？”答：“非也。”僧奴准此，複本奴位。
官人者。《僧 祇》，有名有祿、有名無祿，此彼國不得度。有祿無名，餘處得度。無名祿者，一切俱聽。准此，俗人來投出家，理須為受。
丈夫者，必以建心慕遠，清節不群。卓然，風霜不改其操；鏗然，憂喜未達其心，便為丈夫之貌。
故《律》雲：“年二十者方堪受具，謂能忍寒熱、飢渴、風雨、蚊虻、毒蟲，能忍惡言苦事，能持戒，能一食等。”
《僧祇》雲：“若過二十，減七十，無所堪能，不應與受具。”
五種病者，上四應得。狂中有三種，若全不覺好惡應不得，餘二應得。
《善見》雲：“癩癬，莫問赤白黑，屏處增長不增長俱得，露處反前不得。”
然癩病有二：一、惡業所致。二、四大違反則生。故《育王經》有疥癩須陀洹、瘡痍阿羅漢也。若出家已癩者，一切僧事共作，若食莫令在眾，此《薩婆多》解。
【特別情況處理】
次明餘事，更明所以。
《五分》，若先不相識人，不應雲霧暗時受。
《五百問》中，要須燈燭照之。
若先曾受具者，《十誦》問雲：“曾作大比丘不？”答：“作。”問：“清淨持戒不？舍時一心如法還戒不？”
《四分》無文，必有亦同邊罪。幸依《十誦》十三難前問之，答若有違，則成邊罪故。
《四分》雲：“若有難緣，如說戒中，當二人、三人一時作羯磨，不得至四。”
《僧 祇》：“一和尚、一戒師、一眾，得二人、三人並受。若二和尚共一戒師，二三人不得一眾受。”
《善見》雲：“二人、三人一時受戒，一一同等臘等時，不相作禮。”
【正問法】
上已略明雜相，今正出眾問法。
教授師至受者所，正敷坐具。坐已，語令敷坐具，為舒正四角，相對相及申手內。
《五分》雲：“應安慰言：‘汝莫恐懼，須臾持汝著高勝處。’彼應取其衣缽舒示，寄此以為陶誘。前執五條，語言：‘此名安陀會衣。’又指身所著者：‘此名郁多羅僧。’執大衣已，語雲：‘此衣名僧伽梨。’”
《薩婆多》雲：“此三衣名，一切外道所無。”
今示汝名相，若依諸部，此處即為受衣缽者，或在眾中戒師受者，《四分》無文。或受已方持者，亦隨兩存。
並執缽已言：“此器名缽多羅。此衣缽是汝已有不？”彼答言：“是。”即便襆之，或加受法如前。應語言：“善男子諦聽，今是至誠時，我今當問汝。汝隨我問答，若不實者當言不實，若實言實。”何以如此？由無始來欺誑聖賢，沉沒生死。今欲舍虛妄，證真實法故，令汝實答。今問汝遮難，若不實答，徒自浪受。
《律》雲：“犯遮難人，七佛一時為受，亦不得戒。”
·先問十三難
“汝第一不犯邊罪不？”答言：“無者。”語雲：“汝應不識此罪，謂曾受佛戒而犯淫盜殺妄，作此四者必不得受，今汝無耶？”答言：“無者。”又語雲：“汝若不識、不解，不得妄答。”
第二、“汝不白衣時汙淨戒比丘尼不？”答言：“無。”
第三、“汝不白衣、沙彌時盜聽他說戒羯磨，詐作比丘不？”答言：“無。”
第四、“汝非曾作外道來投，受戒後還作外道，今複重來不？”答言：“無。”
第五、“汝非五種黃門（依名示之）不？”答言：“無者。”
第六、“汝非殺父不？”
第七、“汝非殺母不？”
第八、“汝非殺阿羅漢不？”
第九、“汝非破僧不？”
第十、“汝非噁心出佛身血不？”各各答言：“無者。”
第十一、“汝非天子、阿脩羅子，名為非人，變為人形而來受戒不？”答言：“無。”
第十二、“汝非諸龍、畜等能變化者，變為人形而來受不？”答言：“無。”
第十三、“汝今身中不佩男女二形不？”答：“無者。”
應讚言：“善男子，已問難事，十三既無，戒可得受。”
·更問十六遮
更問十遮：“汝今字誰？”答言：“某甲。”
“和尚字誰？”答雲：“某甲。”
“年滿二十不？”答：“滿。”
“衣缽具足不？”答：“具。”
“父母聽汝不？”（隨有言聽，若無言無）
“汝不負債不？”答：“無。”
“汝非他賤人，佛不許度，不是奴不？”答：“無。”
“汝非官人不？”答：“無。”
“汝是丈夫不？”答：“是丈夫。”
“有如是病：癩、癕疽、白癩、乾痟、顛狂，汝今無此諸病不？”答言：“無者。”
應複語雲：“汝無遮難，定得受也。如我今問汝，僧中亦當如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。”
應教起立，為正著七條，令威儀齊正。著履，揲坐具肩上，衣缽襆置手中。語令：“汝此處立，我至僧中為汝通請，若僧許可，我舉手召汝，汝可即來。”
《五分》雲：“教著衣時，密如法視無重病不。”
種種隨緣，廣如彼述，或外律中於此受衣缽者。
七、單白入眾
七、單白入眾。《律》雲：“彼教授師還來至僧中，如常威儀，相去舒手相及處立（此依中國露地戒壇，故在申手內。必在覆處，隨時也）。”當作白：“大德僧聽，彼某甲從和尚某甲求受具足戒。若僧時到，僧忍聽。我已問竟，聽將來。白如是。”
白已，勿出僧中。若堂內者，至門限內，舉手呼言：“某甲來（若在露地，不得離僧申手外也）。”彼來已，為捉衣缽，令至僧中。教禮僧足已，至戒師前，右膝著地合掌。
八、正式乞戒
八、正明乞戒。彼教授師將衣缽付戒師已，為正衣服，安慰其心，懇惻至誠，仰憑清眾，求哀乞戒。語雲：“此戒法，唯佛出世樹立此法。秘故、勝故，不令俗人聞之。故六道之中，唯人得受。猶含遮難，不得具受。汝今既無，甚是淨器。當深心乞戒，須臾之間入三寶數。若輕浮心，戒不可得。”如是隨時作之，律論廣述。
“但乞戒由汝自心，但未曉方軌，階漸無由。故佛教我為汝稱述，應逐我語。”
“大德僧聽，我某甲從和尚某甲求受具足戒。我某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。願僧拔濟我，慈湣故（三說，教已複坐）。”
九、戒師白和
九、戒師白和法。彼應白言：“大德僧聽，此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚。若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。白如是。”
問：“戒師作白和僧，教授無者？”答：“羯磨對僧問難，先不差之，故後須和。教授已被僧差，奉命令問，何須更和？又在屏處，不對眾問。”
問：“戒師不差，教授獨差者？”答：“教授師出眾問難，不差無由輒問。羯磨眾中而問，故不須差。”更有料簡，如《義鈔》說。
十、對僧問難
十、正明對問。《律》直問十三難事，無有前緣。今時相傳前問衣缽，還如教授示四種異名已。應語言：“善男子聽，今是真誠時、實語時。今隨所問汝，汝當隨實答。”
《僧 祇》雲：“汝若不實答，便欺誑諸天魔梵、沙門、婆羅門、諸天世人，亦欺誑如來及以眾僧，自得大罪。”
“今問汝十三難事，同前教授師所問。但眾僧恐屏處有濫，故對大眾一一問汝，汝還依彼答，一一答我。
汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘尼不？汝非賊心受戒不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破僧不？汝非出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二形不？並答言無者。汝字何等？和尚字誰？年滿二十未？三衣缽具不？父母聽汝不？汝不負債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癕疽、白癩、乾痟、顛狂等，汝今無如是病不？”（上來並隨有無具答）
第二節 明受體用
一、受 體
大段第二，正明受體。若至此時，正須廣張示導，發戒正宗。不得但言起上品心，則受者知何是上品，徒自枉問。今薄示相貌，臨事未必誦文。
應語言：“善男子，汝遮難並無，眾僧同慶，當與汝戒。但深戒上善，廣周法界，當發上心，可得上法，如前緣中。今受此戒，為趣泥洹果，向三解脫門，成就三聚戒，令正法久住等，此名上品心。次為開廣汝懷者，由塵沙戒法注汝身中，終不以報得身心而得容受，應發心作虛空器量身，方得受法界善法。故《論》雲：若此戒法有形色者，當入汝身作天崩地裂之聲。由是非色法故，令汝不覺。汝當發驚悚意，發上品殷重心。今為汝作羯磨聖法，此是如來所制，發得塵沙法界善法，注汝身心，汝須知之。”
應告僧言：“大眾慈悲，佈施其戒。同心共秉，願勿異緣，令他不得。”應四顧望之，不令非別之相，有者喚令如法。告言：“眾僧聽作羯磨。”
“大德僧聽，此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣缽具。若僧時到，僧忍聽，授某甲具足戒，某甲為和尚。白如是。”
作白已，問僧成就不，乃至羯磨中第一、第二、第三亦如是問。此《僧 祇》文。
准此，僧中知法者答言：“成就。”
《十誦》：“因為他受戒，或睡、入定、鬧語、 闠亂等，佛言：‘不成受戒’。羯磨時當一心聽，莫余覺餘思惟，應敬重法。當思惟心心相續憶念，應分別言：是第一羯磨，乃至第三，不說得罪。”
又應語受者言：“已作白已，僧皆隨喜。今作羯磨動彼戒法，莫令心沉舉，當用心承仰。”又白僧言：“當聽羯磨。”
“大德僧聽，此某甲從和尚某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒，某甲為和尚，某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣缽具。僧今授某甲具足戒，某甲為和尚。誰諸長老忍，僧與某甲受具足戒，某甲為和尚者默然，誰不忍者說。”此是初羯磨，問僧成就不，告受者言：“已作初羯磨，僧皆默可。今十方法界善法並皆動轉。當起欣心，勿縱怠意。”
次作二羯磨。如上問已，告受者言：“已作二羯磨法，僧並和合。今十方法界善法並舉集空中，至第三羯磨竟時，當法界功德入汝身心。餘一羯磨在，汝當發身總虛空界，心緣救攝三有眾生，並欲護持三世佛法。”直依此語，不同上廣。
仍白僧言：“願僧同時慈濟前生，同共合掌佐助，舉此羯磨。”便即作之，乃至“是事如是持”已。
二、記 時
若多人、一人，即須隨竟記其時節。
《四分》雲：“有新受戒者，不及後安居便數為歲。佛言：‘不爾。’有者，應和尚 闍梨教授時節雲：‘若冬、若春、若夏，若干日月，若食前食後，乃至量影。’”應預將一尺木，至受訖，日中豎之，記其影頭，臥尺量之，計為尺寸，以為常法。
《善見》雲：“受戒已，立取腳隨身量影，示春冬時、眾數多少。”
三、宣說戒相
後說四依四重等。若受人多者，但有受竟，在僧下坐。乃至一切作已，方總集上座前，同時為說隨相，不必戒師。
問：“此新受戒人相同界外來者，何不重和？”答：“非是外來，當處新起。”
次明說相。
“據理隨師具學，何獨此四？”“為緣起有過，且制四根本，若毀非用。餘篇枝條，懺複僧數，意在此也。”
應告之雲：“善男子，汝受戒已，必謹奉持。若但有受，無持心者，受戒不得。空願無益，寧起行用，不須願求，經論如此。但佛世難值，正法難聞，人身難得，奉戒者難。故上品高達，能受能持，修道會聖。下品小人，能受能破，心無慚愧，現世惡名，不消利養，死入惡道。中品之徒，善不自發，望上而學，可准下流耶。若遂鄙懷，毀破佛戒，不如不受。必須依佛正教，順受隨學。五夏已來，專於律部。若達持犯，辦比丘事，修定習慧，會正可期。自此已外，雜學言說，污染淨戒，定慧無由生者，佛則不許。”
故《律》雲：“若師闕教授，當余處學，為長益沙門果故。”然後依文為說相也。
四、受持衣缽坐具
次為受衣缽坐具。若沙彌時說淨長衣缽者，更請施主總將說淨。若沙彌時不說，則已犯長，應令將舍，作吉羅懺，然後說淨，並和尚委示之。
第三節 附 說
一、授六念法
次授六念（出《僧祇》文）。
第一、念知日月，應言：“今朝白月一日至十五日。”以純大故，不雲大小。若黑月有大小，故須兩分之：“今朝黑月大一日至十五日”，或雲“今黑月小一日至十四日”。此謂識去布薩遠近，出家日月法式如此。若據律文，為俗人問，令使識知。若入聚落，先知日月數法。准此方土，不論黑白。若答俗人，唯得通相雲正月小，今是某日。此則道俗通知為允。
二、念知食處，於中有三：若全不受請者，雲“我今自食已食”，有言“食僧常食”，有言“我常乞食”。若受請者，雲“我今自食，無請處”，又雲“我今食僧食，無請處”，又雲“我今乞食，無請處”。若有請者，有背不背，應雲“今有請處，念自去”。若背者，（謂迦提月、病及施衣等緣）“今有某緣得背請”，（若無緣，一日有眾多請者，應對人雲）“今日有多請，自受一請，余者施與長老，在某處”，（應覓五眾舍之，若無人時心念舍）“我某甲，今朝檀越施我正食，迴施比丘某甲，檀越於我不計，我得自恣食。”（三說，此念法謂獨住蘭若、遠行、長病、飢時依親裡住五種，《十誦》開之。）
第三、知受戒時夏臘，雲：“我於某年月日某時，一尺木若干影時受具戒，我今無夏。”後若有者，隨夏言之。
第四、知衣缽有無受淨等，應雲：“我三衣缽具有長，已說淨。”（後隨有無，衣缽藥等，隨有者念說淨）
第五、念同別食，雲“我今依眾食”，（必有別眾九緣隨開）雲“我今有某緣，應別眾食”，廣如隨相。
六、念康羸，雲“我無病，堪行道（有病，念療治之）。”
《僧祇》雲：“受戒已，要畜漉水袋，應法澡罐等。”如隨相中。
《五分》：“新受戒者必令誦戒，恐心退者，未可亦得。”
《善見》雲：“佛度比丘已，有三衣、缽、盂、坐具、漉水袋、針線、斧子八事隨身。”
《四分》雲：“為比丘與外道相濫，佛令問何時何月，何和尚闍梨等，即知佛法與外道俗人有異，勘問知非賊住。”
時有三時：從十二月十六日至四月十五日為春，從四月十六日至八月十五日為夏，從八月十六日至十二月十五日為冬。月有黑白大小不同。受戒已，抄出與之。
二、舍戒法
二、明舍戒者。
《四分》雲：“若不樂梵行者，聽舍戒還家。若複欲於佛法修清淨行者，還聽出家受大戒。”
《增一阿含》：“開七反舍戒，過此非法。”
《十誦》、《伽論》，尼無舍戒更得受具。
問：“若無重出家，何故開舍？”答：“一為不成波羅夷故。二為來去無障。比丘建立義強，故開七反。尼有一義，令在俗無過，不生譏醜過失。”廣如彼部（准義，應得作下二眾）。