Phathoc.net - Chinese - 佛教聖眾因緣集1

摩訶羅比丘，是一位一無所知——新出家的老人，有一天，正好輪到他去應供。這位在晚年才出家的老比丘，時常聽到寺中的僧眾說：「這位優婆夷非常難得，她不但竭誠供養三寶，而且精通一般的佛經教理。」因之使他感到膽怯，不敢前往受供。可是，寺中常住的安排，又不得不去。老比丘懷著惴惴畏懼與憂惱的心情，徐緩的步行前去，內心則感到進退兩難，結果到達優婆夷的家裏，已經超過約束的時間了。

優婆夷看見這位老比丘，非常歡喜的說：「今天這位長老，年高德劭，行步詳序，與眾不同。」她暗自想道：「這位老比丘，一定是得到成就的聖者，他所說的話一定也是至為寶貴的妙法，我要特別慎重的聆聽，不可失去這次求法的好機會。」於是她就特別的供養老比丘。

供養完畢之後，優婆夷隨即敷設高座，恭請老比丘上座說法。優婆夷竭誠恭敬的在座前五體投地，叩頭求法，不敢仰視。一無所知的摩訶羅，登座之後，既恐慌又慚愧，他眼見優婆夷非常恭敬的跪在法座之前，不禁低聲自嘆：「人愚無知，實在苦惱！」優婆夷聽到這兩句話，視為無上至寶，如入禪定似的。老比丘趁優婆夷一心專注的時候，快速地跑回松寺。

優婆夷慎重的善自思惟這兩句話的奧妙之處：「愚無所知，就是十二因緣的根本，由此苦本，生死循環不斷，以致受諸苦惱，故言甚苦。」如此反覆思惟，立即證得四聖中的初果——須陀洹道——凡夫初入聖道之法流。

優婆夷得道之後，急忙開了庫藏室，取出一件寶衣，要做為答謝恩師的禮物。但是，法座上的老比丘卻不見了，她到處去找都找不到，不禁懷疑老比丘是以神通飛回去了。於是，優婆夷就帶看寶衣，來到「松寺」要拜見老比丘。可是，老比丘回到寺裏，心中驚懼不已，深怕施主追來找他，就關閉寮房之門，避不見人。

摩訶羅比丘的師傅，是一位有神通的阿羅漢，他看見優婆夷追來甚急，以為摩訶羅犯了什麼過失，即入定觀察，得知優婆夷證得須陀洹道的好消息，即呼喚他的徒弟摩訶羅出來受施，並且為他們說明宿世所結來的法緣，今已成熟。摩訶羅聽到師傅所開示的法語，頓時除了內心的煩惱、憂懼，不由得歡喜無量，也證得須陀洹道。

詩曰：

「真心竭意凡成賢，法藥□除結使顛；

悟道皆因疑念斷，行持篤志信為先。」

附註說明：

（一）「摩訶羅」，是印度梵語，譯為「愚鈍無知的老人」。凡是一無所知的老人，都稱他為「摩訶羅」或「摩訶盧」。

（二）佛經說：「佛法須向恭敬中求。」一無所知的摩訶羅，為什麼會使聰明的優婆夷悟道呢？完全是由於這位優婆夷的竭誠信心所致。

（三）儒家說：「誠則靈，不誠無物。」學佛也是一樣，竭誠恭敬，具足信心，沒有任何懷疑，即能感應成就。

二、愚誠得道欺人慘報

詩曰：

「愚人欲學得成仙，惡毒農夫諞種田；

勞作滿年登古樹，喚飛即躍獲昇天。」

「雜譬喻經」裏有這麼一個故事：

從前有一個非常愚鈍的人，但是他的「心」卻極為誠懇，他聽人家傳說，鄰國有一種仙水，人喝了之後，可以得道成仙。他深感人生的生、老、病、死等各種痛苦，因此，他想學道成仙，可以得到逍遙自在。由於他堅信不疑，至心懇切的欲求得道成仙，於是向人問路，決心前往鄰國去求仙水。

當他到達鄰國之後，便向人探詢仙水的所在地，大家聽到他的問話，先是覺得詫異，繼而暗笑他的愚癡無智。但他不因受辱而生退志，反倒好像很有把握似的不顧一切，竭誠勇猛前進，一心只是求尋仙水。

有一天，天快黑的時候，他遇到一個以種田為業的農家，便向農家的主人求住一宿。主人問他說：「先生要往那裏去？辦什麼貴事？」他老實的回答主人說：「我聽說貴國有一種仙水，凡人一喝就會成仙；我想學仙，所以特地到貴國來尋找仙水。」

主人見他愚鈍誠實，想愚弄他，利用他來做苦工賺錢，於是心懷不善的向他說：「我不但知道仙水的所在地，而且還知道仙樹，凡人只要爬上仙樹，就會飛上天去成仙。」

愚鈍的人聽了非常高興的說：「好極了！請您老人家告訴我仙水和仙樹的地方，好嗎？」

主人說：「可以啊！你如果能在我這家裏做一年的苦工，我就帶你去成仙。否則，即使你走遍全國，也求不到仙水。」

愚鈍的人回答說：「這樣很好！我願意為您老人家工作，以酬謝您成全我成仙的美意。」於是，他就為農夫做各種苦役。由於他一心竭誠的志求成仙，無論任何苦役，他都能以苦為樂精誠的勤勞工作，沒有絲亳怨言。

惡毒的農夫，只不過是利用他做苦役賺錢而已，那有什麼仙水和仙樹呢？

光陰荏苒，轉瞬之間，一年很快地就過去了。一年既滿，這個愚鈍的人，就向其主人要求喝仙水、爬仙樹。

那個狠心的農夫，就帶他到深山裏去，指著巖崖上的一棵古樹說：「這棵就是仙樹，你爬到最高的枝頭上去，我叫你飛，你就應聲飛躍一跳，保證立刻騰空成仙。」

可憐這位愚鈍的誠實人，毫無懷疑的竭誠祈禱成仙，他遵照主人的指示，爬到古樹的頂端。

主人在樹下，高聲喊「飛」，他立即從樹上飛身躍入空中，居然乘空而去，真的成仙得道了。

主人卻看得愣住了，他心裏暗自想：「我利用這個蠢人的力量，來增產農作，故意騙他有仙樹可以成仙，本想讓他摔死在巖石上，沒料到竟然真的成仙飛了。我真想不通，這究竟是什麼道理呢？唔！我知道啦！這棵古樹，可能真的是仙樹——聖樹。」

於是，這個農夫就非常崇敬這棵古樹，視之為至寶。他回到家裏，仍念念不忘這棵聖樹，因為他也想要成仙飛去。

過了幾天，農夫就帶看他的兒子，來到古樹下。兒子讓他父親先爬上樹，然後高聲喊道：「爸爸！飛呀！」這位農夫立即應聲，縱身向天空一跳，只聽得「啊喲——」一聲慘叫，立即由空中摔落在巖石上，粉身碎骨死了。

詩曰：

「貪婪無道世稱聰，果報償還實不空；

惡孽欺人多自斃，如形感影業因同。」

附註說明：

（一）春秋左傳說：「多行不義，必自斃。」佛經也說：「善惡之報，如影隨形。」

（二）現世受報，其罪尚輕，將來在三惡道的苦報，才是嚴重。

（三）害人，就是害自己。因果報應，毫釐不爽。

三、種福建寺石變天宮

詩曰：

「祖貽白石鎮家珍，布施生天福樂人；

廢寺農夫耕故址，宮搖下界說前因。」

有一位長者，想發心興建一座佛寺，供佛安僧。他把建寺的材料都籌備齊全，僅缺柱下的一塊「地基石」而已！

鄰居住有一位老人，他雖然不是佛教徒，卻知道幫助他人完成建寺，是一件美事。於是，即將他的鎮家之寶——擣衣白石，樂捐出來贊助建寺，使莊嚴的佛寺快速得以完成。

這位老人臨終之後，上生到「忉利天」去，住在七寶所成的宮殿中，有很多天女侍奉他，享受自然的天福妙樂。

時間經過很久，那座莊嚴的佛寺，也因年久失修而倒塌，變成廢墟。那塊擣衣白石，當然也埋沒在地下了。

後來有一個農夫，在廢寺的荒地上開墾，當他驅牛犁地時，犁頭卻碰到地基石，妨礙到他的耕犁。於是，農人想找人來幫忙遷移這塊石頭，以免妨礙耕作。農人剛開始興起移石的念頭，天宮忽然搖動起來。

因為天宮震動，使得天人感到驚訝，想追尋震動的原因，隨即用他的天眼觀察，知道是下界（人間）廢寺的荒地上，農人想要移走他從前布施的那塊白石而引起的。

天人心想：「我因為布施那塊石頭，無意中得生天上，享受天福；如果那塊地基被農人掘掉移走，就會損害我的天福，我應該要自救，阻止農人移動這塊基石。」

於是，天人就變化成一個老翁，來到農夫的面前，問道：「你為什麼要掘掉這塊石頭？」

農人回答說：「這塊石頭在這裏，不但阻礙我的耕犁，而且減少收成。為了多求一點薄利，多做一點耕種，可以多得一點收成。所以，我決然要把這塊石頭掘掉，增加我的耕地。」

老翁說：「你開墾這塊荒地，辛辛苦舌的工作，一年能有多少收入呢？我送給你黃金五百兩，請你保存這塊石頭，不得移動它，你願意嗎？」

農人聽了驚駭萬分的說：「我一輩子也沒有見過這麼多的黃金。您從什麼地方來，為什麼關心這塊石頭呢？」

老翁即變回天人之身，告訴農夫說：「我以前也是本地人，這塊荒地，就是古代的佛寺。那時，因為鄰居正將興建佛寺，全部材料都籌備齊全，但缺少一塊平石，做為木柱的地基石。我把祖先留傅下來，視為至寶的擣衣白石，毫不考慮地捐出來建寺。真使我料想不到，布施一塊石頭建寺，竟然會有大福報，使我上生天界，住在七寶所成的天宮，享受天福妙樂。今天早晨，我的天宮忽然震動，我覺得奇怪，就以天眼觀察，知道你動了心念，將要掘掉這塊地基石。這塊白石是我生天的根源，如果被你掘掉，會損害我的天福，所以我特地前來阻止你，不要移動這塊白石。」

農夫聽聞了天人的話，向他合掌，並且感謝他說：「原來此地過去是佛寺，今日尚且為天人的福田。我為了貪取薄利，差一點就犯了大罪過！現在既然知道了，決定不敢輕舉妄動了。」天人聽到農人這樣說，非常歡喜，很安心的返回天宮去。

農人思惟道：「從前人行善，僅發心布施片石，助人修建佛寺完成，因此就得生天的福報。如此稀有肥美的大福田，播下一棵種子，就能得到收成無量萬億倍的福果。我是農夫，應該要好好經營這塊福田，更應該要刻骨銘心，永誌不忘的記住。」

於是，農夫逢人就宣說「施石生天」這件事，大家很相信他的話，知道修建佛寺，有無量無邊的福德。因此，發心廣種福田，不久以後，就把莊嚴的佛寺重建起來，寶塔巍然，屹立雲表。

詩曰：

「興修佛寺德無邊，片石能邀享福天；

若有至心真施供，當生極樂證金仙。」

附註說明：

（一）這個故事，出於「福報經」及「經律異相」中。

（二）忉利天一晝夜，抵人間一百年。此天的天人，可享天壽千歲，就是人間三十六萬五千年。

（三）布施修建佛寺，能得到如此大福報，我們應該要廣種福田，共證菩提佛果。

四、廣種福田龍王獻寶

詩曰：

「阿育王征海不從，分金造像比輕龍；

興添福德修千日，獻寶稱臣叩首恭。」

距今二千多年前，印度阿育王由於他福力特別殊勝，統一了全印度。

有一天，阿育王召集群臣，問道：「現在天下，還有什麼地方不屬於我？誰敢不服從我？」群臣同聲回答說：「全印度都被大王統一了，沒有一個不稱臣服從大王。」

其中有一位大臣，站起來說：「啟奏大王！以臣所知，大海中的龍王，不屬於大王。因為龍王向來不遣使來問候大王，也沒有任何寶物進貢。由此可見，他不屬於大王。」

阿育王想考驗自己的福德、威力，是否能夠懾服龍王，因此發動了千乘萬騎的兵將，敲鐘擊豉，旌旗展揚的來到海邊。阿育王厲聲向大海呼喊說：「龍王！你在我的國界內，為什麼抗拒不來見本大王？」他雖然再三地呼喊，龍王卻安然不動，視若無睹。

阿育王問群臣說：「有什麼妙法，可以使龍王不得不出來？」

這時，有一位尊者，稟告阿育王說：「時機若到，就可以使龍王出來。現在因為龍王的福德，在大王之上，所以他不出來歸服。大王如果不相信龍王的福德比較大的話，可用黃金二斤，分別塑造兩尊王像，一斤造龍王形像，一尊造大王形像。兩尊金像造完成之後，如法加持修法，比量其輕重，就可以明白誰的福德大。較重的一尊就是福德大。」

阿育王就依照尊者的辦法命人去造像，造成以後，稱驗的結果還是龍王的像重，人王的像輕。

尊者說：「龍王的福德，超過於大王之上，所以他的像較重。大王的福德不夠，所以比龍王的像輕。若想輕者變重，必須修德培福，才能如願。」

阿育王聽聞尊者的開示之後，知道自己的福德淺薄，深感慚愧，因此更發勇猛精進之心，廣種福田。從此每天精進修持顯密佛法，又大叩頭（大禮拜）數千拜，即使手已磨破，仍然竭誠的禮拜三十五佛。

阿育王的發心，稀有難得，他把私人的財產，全部做為供養三寶與布施貧窮。又在各省市建寺起塔，廣造佛像，印贈佛經，不計其數。如此種福，使供在密壇上的龍王金像，向他曲身合掌。

尊者說：「這樣的福德還不夠大，要使龍王像向大王頂禮，全身伏地，大王的福德才夠大。」

於是，阿育王更加發大心，並接受耶舍尊者的指導，取阿闍世王所藏的佛陀舍利四升，粉碎七寶末，而造八萬四千寶塔。又受護法神的協助，將此寶塔舍利，分遍閻浮提，同時安置供養。此外，更派遣高僧前往各國去宣揚佛法，使佛法遍滿於全世界。

如此，三年不斷的精修佛法，廣種福田。到了最後，連阿育王自己睡覺用的枕頭，也拿去賣掉，來供養三寶。這時，龍王的金像，立即伏地向阿育王頂禮。

尊者就向阿育王說：「現在可將兩尊金像，再稱驗其輕重。」真是不可思議，人王像已經超過龍王像的重量了。尊者說：「大王可以征服龍王了。」

阿育王非常高興，便如前次一樣，帶領著大軍來到海邊。這時，龍王立即變化成一位青年婆羅門，來到阿育王的面前，長跪問候請安，並貢獻許多珍寶，自稱小臣。

詩曰：

「福慧雙修正法王，闡揚聖教顯威光；

捷成寶塔閻浮遍，饒益人天盡佛當。」

附註說明：

（一）福德和智慧，是成就佛道的根本，故佛為福慧兩足尊。若要人恭敬信服，自己需要培植相當的福慧。

（二）布施得大福，修持開智慧。培植福慧的人，必須要至心供養三寶，周濟窮苦；精進修持顯密佛法。

（三）禮拜「三十五佛」，功德無量。依照「決定毘尼經」的懺悔法，修持禮拜諸佛，能消滅一切惡業。

五、竭誠禮師不可忘本

詩曰：

「圓音普遍妙揚揮，九十恒沙俱震威；

佛告目連還勝訣，竭誠禮念本師歸。」

佛陀說法的法音，遍滿十方，能夠使十方世界無量無邊的各類眾生，同時聽聞到佛語。所以，佛陀說法，圓音遍徹。

目犍連尊者，在佛陀的大弟子中，號稱神通第一。有一天，目犍連暗自思惟：「佛陀每次欲說大法之際，佛身即發出祥光，遍照十方世界，無量菩薩都來集會，恭聆法音。佛光能夠遍照於十方世界，佛陀說法的聲音，是否也能夠遍佈於十方世界呢？」

於是，目犍連尊者就以他的神通力，向空中飛騰而去，一剎那間，到達須彌山頂的忉利天界。這時，佛陀說法的聲音，仍然在他的耳邊。

他又再飛騰，經過了南瞻部洲、西牛賀洲、東勝神洲、北俱盧洲等四大部洲的三千大千世界，佛陀的聲音還在他的耳邊。

釋迦世尊早已知道目犍連的發心，是想探測如來圓音的遠近。這時，佛陀就以佛的神力協助目犍連，使他自在飛騰，朝向娑婆世界的西方飛去，經過了九十九恒河沙數那麼多的佛世界，有一個世界名為「光明幢」，其中有一尊佛，是該世界的教主，佛號「光明王如來」，正在說法，教化眾生。

目犍連來到光明幢世界之後，再次試聽本師釋迦牟尼佛的法音，還是像在自己身邊似的，聽得很清楚。

光明幢世界的佛身高大，佛坐在獅子法座上，坐像尚有一千六百里高。光明王佛的蓮華座下諸菩薩聽眾，其身立像高達八千里。

目犍連運用神力，飛騰在一座光明耀目的高山上，聽佛說法。猛然聽到如雷鳴似的聲音說：「奇怪！什麼地方來了一隻小蟲，竟然身現比丘相，在我們這個缽上行走呢？」

光明王佛告訴諸位菩薩說：「你們不應該生此輕慢心，他是東方娑婆世界釋迦牟尼佛的上首弟子，神通第一的目犍連尊者。」

此時，釋迦世尊以神通力（好像打無線電似的），告訴目犍連說：「目犍連！這個光明幢世界的菩薩，身高五百由旬（一由旬十六里），而你的人身微小，他們把你看成小蟲似的。你應該化現神變，來轉他們的輕慢之心。」

目犍連於是就到光明王佛的座前，以頭面接足禮佛，環繞光明王佛七周，然後依照釋迦世尊的教導，踊身虛空，立即變成身高四千萬丈，並且身放百千光明，光中出現無量蓮華。每一蓮華座上，都有釋迦牟尼佛在宣說妙法。

彼國諸菩薩眾，看見目犍連身現神通瑞相之後，非常驚奇，大家都合掌恭敬，咸生稀有難得之心，稟白光明王佛說：「這位尊者，為什麼會來到我們這裏呢？」

光明王佛告訴諸菩薩說：「目犍連尊者為了要試聞他的本師釋迦如來的法音，所以來到這裏。」

目犍連稟白光明王佛說：「我來到這麼遙遠的世界，不知道要怎樣才能回去，惟願如來慈愍，幫助我東返娑婆世界。」

光明王佛說：「以你目犍連的能力，縱經一劫，也不能回到娑婆世界。但是有一個妙訣，就是不可忘本。你應該至心觀想你的本師，心不離師傅，竭誠頂禮，稱念本師釋迦牟尼佛的聖號，便得安返。」

目犍連依照光明王佛的教法，至心觀想本師釋迦牟尼佛，面向東方，竭誠頂禮，稱念本師釋迦牟尼佛。一念之頃，便回到娑婆世界了。

詩曰：

「重道尊師顯密同，十方諸佛俱推崇；

愚痴弟子心忘本，惡孽泥犁苦不終。」

附註說明：

（一）本故事詳載於「語密經」，主要內容是勉勵修道學佛的一切行人，必須「尊師重道」，不可忘本。

（二）學佛的一切成就，全部依靠師傅。師傅好像電燈的總開關，弟子如果不恭敬師傅，總開關即自動關閉，不能得到成就。

（三）忘本、不敬尊長或不守戒律的人，不論他聞持了多少佛法，現前難以入道，後世當受罪苦，業報無量。

六、口業如山聖沒一言

詩曰：

「言招苦果孽愆因，閉口如啞似木人；

惡毒相師殃子禍，不祥遠棄離王親。」

釋迦世尊，在過去因地修菩薩行的時候，曾經當過印度波羅奈國的王太子，名叫慕魄。

慕魄太子出生後，便知道自己的宿命，無數劫以來的一切善惡苦樂，以及壽禾美醜等事，都記得很清楚，好像就發生在眼前似的。因此，他對惡報心存怖畏，一向寡言。

太子十三歲的那一年，忽然大為轉變，即時閉口不語，如聾、如盲、如啞似的，好像木偶和泥人一般。

國王只有這麼一位太子，而且普受舉國敬愛，不久就要繼承王位。國王眼見太子，雖用衣食，不說饑寒，雖有耳目，不存視聽，本來是個聰明智慧的人，如今卻變成和石人一樣。國王非常的悲傷、憂慮，於是請教有學識的婆羅門教徒，問他們說：「太子為什麼不能說話？」

相師胡亂的回稟說：「太子的相貌雖端正，可是身藏禍殃，欲害父母，危國滅宗。他所帶來的嚴重後患，不久將至。」

相師又說：「國王之所以沒有生育其他的太子，都是因為這個惡子妨礙的緣故。應該把他活埋，才能保國存宗，再生貴子。否則，國王和國家，都非常危險。」

國王聽信相師的妖言，為此深感憂愁，坐臥不安，於是召集親信老臣，共議此事：「究竟是將太子遠棄深山，還是把他沉溺於河水中？」

有一位大臣建議說：「我們可在荒郊野外，造作一個深坑地室，將太子關禁在其中。另外派五個人，照顧他的起居飲食。」國王採納了這個意見，因為比較合乎父子親情。

此時，太子非常悲愍大眾的疑惑，但既已鎖口不語，即任由他們所為，不起計較之心。

太子的母后，聽到這個消息後，十分悲傷，她搥胸流淚說：「我兒命薄，才會遭遇這種災殃！」她自嘆無權制止，只好把太子的衣服、珠寶瓔珞等日常用物，全部裝箱運往地室，更挑選了五個良善的宮人，咐囑他們好好的伺候太子。

國王派車把太子載往郊野，當時那間地室尚未完成。慕魄太子在車上，作是思惟：「父王和母后，都以為我真是個癡啞，和木石沒有兩樣的人。殊不知我之所以不說話，是為了要脫離口業，安身避禍。如今反而因此被邪人誣害，如果再不加以糾正，便會危害到更多的人。」

於是，太子隨即自取瓔珞寶珠等飾物，安詳自在的走到水邊去浴身。然後，穿著乾淨的衣服，佩掛瓔珞寶珠，來到掘坑造地室的地方，問工人說：「你們幹麼造這個地室？」

工人們說：「國王有一個太子，名叫慕魄，瘖啞聾癡，他年已十三歲，尚不能說話，我們造作這個地室，是要把他關禁在這裏。」

太子說：「我就是慕魄。」

工人們不相信，跑到太子的車上去查看，太子已經不在車裏。大夥兒又回到造地室的地方，仔細觀察太子的威儀、言語、行動等，都和常人一樣，使他們深感詫異。

太子即問他們說：「你們詳細觀察我的形態、容貌、言語和行動，是不是像那般邪人所說的『外貌端正，內懷不祥，欲害父母，危國滅宗』呢？為什麼你們也如此迷亂，相信他們的狂妄之言，而造此地室來關禁我呢？」太子神情安詳，談吐文雅，而且和藹誠摯，大家先是驚疑，繼而惶懼，伏地哀求赦罪。

太子說：「奉令行事，沒有罪咎。」並對勸請太子回宮的隨從人員說：「我既已被棄，就不願意再回宮中了。」

隨從人員立即飛奔回宮報告，國王和王后聽了之後，立刻乘車前往迎接。

國王尚未到達之時，慕魄太子自念：「如今已經脫離王宮的束縛，正好在此，一心學道。」

沒多久，國王和王后就駕車來到。國王遠遠地遙見太子端身靜坐於樹下，慕魄看到父王和母后親自蒞臨，趕忙起身迎接，恭敬作禮。國王和王后，看見太子舉止安詳，出言文雅，不禁興奮莫名，欣喜無比，即時催促太子回宮。

慕魄驚怖的退避數步，合掌而對父王和母后說：「慕魄出生至今十三年，我的多生往事，一切業報，都盡在眼前，記憶猶新，沒有一件忘失。人之所以遭受地獄痛苦，都是由於『口業』造出來的。一生中如果有一言失檢，就會遭受千萬年的罪報痛苦。我深畏地獄的罪報慘苦，所以出生以後，就很少開口說話，如此經過十二年。當我想到『禍從口出』這一句話時，我雖然寡言，但非究竟，不如『無言』，才能斷絕禍根。所以，我就鎖口不語，以免再造是非口業。」

慕魄又說：「父王母后！我於往昔，曾經是一個國王，名叫須念。我以正法治國，奉行眾善。殺人凶器，禁絕不用；惠施仁愛，救濟困窮。當時很多的小國王看見須念王的大慈悲、大喜捨，一致感恩戴德，真誠來歸。須念王為此大宴賓客招待各小國的國王。廚師為了準備各類佳饌美食，必須屠殺牛羊等六畜，因此稟白須念國王。須念王本來仁慈不殺生，但是為了款待嘉賓，事非得已，即點頭表示說：『好吧！』由此一言之失，死後即墮於大地獄，償還殺生的血債。六萬餘歲當中，遭受煎煮剝裂等罪報，慘苦難忍！呼救沒有人聽到，求死不得死，誰能分擔我的慘苦呢？受盡地獄種種酷刑之苦，罪報盡了，才再次得生為人。這是我在過去世，因一言而受無量劇苦的事實經過。

我慕魄，為了要永遠斷絕一切痛苦，所以決心出家學佛。因為我每當憶及『因一言而受大痛苦』的業報事實，就會心寒膽裂，冷汗直流，惟恐重蹈覆轍，由於畏懼地獄的痛苦，所以才閉口不言。」

國王知道慕魄太子的心志堅定，也就同意他去出家修道。慕魄太子一心精進，累積功勳，遂至成就佛道。

詩曰：

「禍從口出業如山，一語招愆酷苦艱；

呼救無聞難得死，心寒膽裂畏償還。」

附註說明：

（一）釋迦世尊在本故事中指示我們說：「禍從口出，一言不慎，即招無量劇苦。」我們於日常言語中必須多加謹慎。

（二）口業如山，最為可怕！十惡業中，口惡業即佔四種。佛經說：「造口業的人，將來會受到耕舌地獄的慘報。」口業可不慎乎？

（三）如果有人在佛教中，搬弄僧、尼（出家人）的是非，此人的罪業更為嚴重。請詳閱「讚僧功德經」便知慘報如何了。

七、人生無常夢覺勇施

詩曰：

「揭鳥因毛禍獵刀，犛牛愛尾命難逃；

蜂釀蜜後身先死，財寶積多枉苦勞。」

有一位長壽道人，他的家財無量，但卻不是為富不仁，他經常散財布施，救濟貧窮與拔除眾人之苦的善事。

他有一位知己的朋友，看到他克勤克儉的聚財，自己卻沒有一點享受，把辛辛苦苦得來不易的家財，盡拿去布施供養三寶與救濟貧困的人，深深地為他可惜，於是便對他說：「你把家財拿去供養三寶，做布施救濟的功德，似乎做得太多了吧！」

道人回答說：「不多！不多！我聽聞到佛陀的教法，都謹記在心，不敢一日有所忘失。佛說：『人自從無始以來，在六道輪迴中，遭受生生死死往來的痛苦，其日子多得難以計數。』如果以此計算，我現在所做的布施，平均一天還用不到一文錢，這樣還算多嗎？

佛陀說：『假如有人能夠得到普天下的一切財寶，尚不如聽聞一句佛法的寶貴。』

我深信佛陀的慈訓，所以廣行布施，救濟困苦。因為積聚財產，不但不能夠了脫生死痛苦，而且還會因財惹禍。既然如此，不如盡將家財布施做功德為妙。」

長壽道人接著反問他的朋友說：「你有沒有聽說深山中有一種揭鳥，牠的羽毛非常美麗，所以特別愛惜它，萬一被雜草或其他的東西粘住，牠便不敢輕舉妄動，深怕損傷了美麗的羽毛。結果，往往因此而輕易地被獵人捕擒，不但美麗的羽毛被拔掉，甚至性命也不保。

揭鳥為了愛惜牠的羽毛而遭殺身之禍，愛財如命的人，與此揭鳥有什麼兩樣呢？

犛牛也因為愛惜牠美麗的尾毛，而被人所殺。世上有不少癡人，只知道拚命地斂財，貪得無饜，卻不知道禍難日近，倘不及早覺醒，無常一到，則『萬般帶不去，惟有業隨身。』此時，所有的財物，盡皆變成他人享用。既然如此，不如在生前廣種福田，免得後患無窮。」

道人又說：「有些親戚朋友們責怪我散財布施，不留些家財給子孫。其實，兒孫自有兒孫福，用不著我們操心。我再說一個譬喻：

蜜蜂天天飛去採取花粉蜜，辛辛苦苦的釀成糖蜜，倣為幼蜂的飼料。結果偷蜜的人，用煙火熏灼，把蜜蜂統統驅離蜂巢，不但被偷去了全部的蜂蜜，並且連窩巢中的蜂卵也被殺盡。蜜蜂的釀蜜召禍，與人類的積財召患，又有什麼兩樣呢？

我之所以散財布施，遠離色欲，就是為了遠離災禍。世人日夜奔忙，勞心勞力，全部都是為了錢財，要知道人生無常，一旦命盡逝世，所有的財物，絲毫都不能夠帶去享用。如果為著營求財物，而以不法的手段取得『不義之財』者，這個罪業，更是無可逃避的。這個人死後，不但會在惡道中受諸劇苦，將來還要償債，還盡人家的財物，並且連其利息，也要依照年代付清，所受的業報越慢，果報越加嚴重。」

長壽道人更鄭重的說：「人生在世，好像乘坐一隻泥船在河中，泥船碰到水，很容易壞掉，那是至為危險的，應該換上竹筏渡河。」（竹筏比喻：佛陀所說的種種出苦善法。）

長壽道人又警惕大家說：「人身好像泥船一樣，人命無常危脆，朝不保夕，應該要好好修行學佛，親近供養三寶，布施、救濟貧苦，廣種福田，別讓寶貴的光陰空過。」

詩曰：

「慳貪獲報苦貧窮，布施修齋福德豐；

善惡隨形追木影，升沉路異自心通。」

附註說明：

（一）本故事所說的法義，詳載於「三慧經」中。

（二）佛經中常常談到一些守財奴，因為沒有種福田，又放不下財產，所以死後墮落在畜生道中，變作猛犬、毒蛇，日夜守護其藏物，不能解脫。

（三）布施是菩薩六度之首，廣行布施，才能夠圓滿福慧。如果沒有施捨種福，很可能會因此而喪失人身，或者出生於貧賤之家，甚難解脫痛苦。

八、惡意欺僧慳婦罪報

詩曰：

「焦身餓鬼腹如山，萬劫千生劇苦艱；

慳婦無知行暗計，施僧穢物惡心蠻。」

南印度摩竭陀國的國王——頻婆娑羅王，是佛陀的大護法。他為了恭請佛陀說法，特在王舍城外建立一座富麗堂皇的講堂，名叫「竹林精舍」。這座竹林精舍，就是世界上最早興建的佛寺，佛陀即在這座精舍中，說法度眾生。

舍利弗與目犍連尊者，是佛陀的首座大弟子，這兩位尊者每當受食的時候，必先運用神通慈力，去觀察地獄、餓鬼、畜生三惡道中的罪苦眾生，看他們是否有救度的因緣，觀察完畢之後才進食。

有一天，目犍連尊者看到一個恐怖又可憐的餓鬼，她的身體好像被火燃燒過的木柱，肚子猶如山丘那樣大，咽喉卻細得如針孔那樣小，任何東西都嚥不下去，由於業力的關係，食物一到嘴邊，都變成火炭，不得飲食。餓鬼的口中，又會吐出猛烈的火燄，燒爛了自己的顏面。她的頭髮硬得像鋼刀，碰到身體都會流血，全身的支節也會出火自燒，真是苦不堪言。

目犍連看見這個餓鬼，就到她的面前問她說：「妳是造了什麼罪業，受到這種悲慘的苦報？」

餓鬼回答說：「尊者！有太陽照耀的地方，都不需要點燈燭。目前釋迦世尊，正在人間說法，佛陀的大圓鏡智，能照徹十方一切眾生。所有眾生的過去、現在、未來，由身、口、意三業所造的各種罪業，佛陀都知道得清清楚楚，一點也不會偏差遺漏。我過去造什麼罪業，你自己去請問佛陀。我現在飢渴得沒有力氣，請原諒我不能回答你的問題。」

於是，目犍連尊者就回到佛陀說法的地方，要請問如來，有關這個餓鬼造罪業的因由。

這時，釋迦世尊正在演說究竟妙法的教義。佛陀說法圓滿之後，看見目犍連回來，佛陀問他說：「目犍連！你今天又有什麼新發現，看到什麼異事？」

目犍連回答說：「我見到一個餓鬼，身體焦燃，四方馳走，叫苦連天。這個餓鬼的生前，究竟造了什麼罪業，受此痛苦？敬請世尊慈悲開示！」

佛陀告訴他說：「從前，在舍衛城內，有一個有福的人，他雇了很多工人，專門經營甘蔗汁的生意，後來成為大富豪家。當時，有一位證得辟支佛果的出家人，正在各地廣度眾生，病中感到很渴，有人勸他飲甘蔗汁。於是，這位出家人就帶著他的缽，來到這個福人的家門前，求取蔗汁。這個有福的人，道德修養很好，也很欽敬出家人，歡喜樂施。可是他身有急事，馬上就要出門，沒有時間為他壓取甘蔗汁，親手奉施供養，只好懇切的交代他的妻子富那奇說：『富那奇！妳代我壓甘蔗汁供養這位師傅。』他的太太答應說：『好，你放心！我會布施他的。』

丈夫出門以後，富那奇暗自忖道：『我家甘蔗汁，向來不施捨給人，現在如果破例，恐怕以後會有很多的人來索取。豈不是自找麻煩？』她的慳吝心，使她生起了惡念，便向那位出家人索缽，將小便放在缽中，然後再放一點甘蔗汁在上面，就這樣送給出家人。

這位出家人接到缽時，就知道慳婦所做的罪行，便將穢物傾棄於地，取水洗缽，然後拿空缽回去。

這個怪婦富那奇，過了不久就命終逝世，墮落在餓鬼道中，常受饑渴之苦，並有業火燒身。她一念之差，受此劇苦，經歷萬劫（一劫十三萬四千三百八十四萬年），尚不能了脫餓鬼之痛苦。」

詩曰：

「惡道生中各有因，慳招劇苦失人身；

自然慘報難逃脫，萬世賤殘作赤貧。」

附註說明：.

（一）佛經說：「對於佛、法、僧三寶，一念竭誠恭敬之心，即獲福無量無邊。」又說：「如果有人，一念輕慢心，不恭敬三寶，而生誹謗者，獲罪也是無量無邊。」

（二）有人說：「不知者不罪」，這句話是大錯誤。富那奇即因為「無知」，才造下這嚴重的大罪業。

（三）古德說：「能動千江月，不動道人心。」如果有人無知，留難、擾亂僧尼之道心者，其罪業更是無量無邊。

來源:www.bfnn.org