《公元二○○○年新版序》
讀書可以醫俗，行善可以淑世
-- 寫在「靜思語」改版發行之前。
釋證嚴
發行已逾十年的《靜思語》，就要以嶄新的面貌和讀者見面了。雖然是新壺舊水，但面貌一新，也未嘗不是一件賞心悅目的事。
古人說：「讀書可以醫俗，作詩可以遣懷。」可見讀書之用也，大矣!其實，讀書何僅止於「醫俗」，讀書還可豁人耳目，沁人心脾；更可陶冶性靈，啟人心智。因此，讀書如交友，讀好書如結交良師益友，終身可以享用不盡，受益無窮。
雖然如此，誠如孔子所說的：「法語之言，能無從乎?改之為貴。巽與之言，能無說乎?繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾未如之何也。」意思是說：「正言告誡的話，能不誠心聽從嗎?聽從而能改，才是最為可貴；婉言相勸的話，能不欣然接受嗎?接受而能深體微言大義，才是最為可貴。如果能欣煞接受，卻不能深體微言大義；能誠心聽從，卻不能改過遷善，那我就無可如何了!」所以讀書之可貴是，在於能發揮書中微言大義的影響力，而能否發揮書中微言大義的影響力，就要看閱讀的人對於「法語之言」能否「從而改之」，對於「巽與之語」能否「說而繹之」了。
時序即將邁入西元兩千年，正當大家期待著千禧年的來臨時，我們也期待著改版的《靜思語》早日出版。在過去的十年裡，承蒙不棄，《靜思語》除了中文版外，也發行了英文版、日文版、德文版、印度尼西亞文版與簡體字版，目前冊數已逾七十萬冊了，其間，「慈濟教師聯誼會」的老師們更從中發展出「靜思語教學」，使許多小朋友對《靜思語》的好話琅琅上口，進而拳拳服膺，以致能夠影響全家，發揮《靜思語》的大用，這是證嚴最為欣慰，也最應感激的。
證嚴要向十年前參與編輯的高信疆先生及編輯群敬致最誠摯的謝意，如果十年前沒有高先生及編輯群的努力，《靜思語》就不會廣為流通；正當《靜思語》改版在即之際，證嚴也要向九歌出版社致上最誠摯的謝意，如果十年前沒有九歇出版社的慨允出版，就沒有今日《靜思語》的嶄新裝扮；如果十年前沒有九歌出版社的大力推介，就沒有十年來《靜思語》的大用之用。因此，儘管現在《靜思語》由慈濟文化出版社重新改版發行，但「法語之言」與「巽與之語」並無兩樣。好書不厭百回讀，能受用的書就是好書。把好書推薦給親朋好友，亦是功德一樁。衷心希望面目一新的《靜思語》，能夠和更多的讀者續結善緣。讀書可以醫俗，行善可以淑世，祝福大家用讀好書，行善事，充實深邃的心靈，彩繪亮麗的一生。
《一九九一年序》
看似尋常最奇崛
成如容易卻艱辛
-- 寫在《靜思語》第二集出版之前
釋證嚴
唐朝大詩人劉禹錫的詩云：「瞿塘嘈嘈十二灘，此中道路古來難；長恨人心不如水，等閒平地起波瀾。」意思是說：水，只有遇到山石阻隔時，才會激起波濤，形成人見人畏的險灘。
可是，人心，即使是在平地，也會無端生起波瀾，暗喻瞿塘灘道，雖然古來難行，但比起人的心路歷程來，恐怕還要易走得多。這是詩人對人心起伏善變，多所感慨之語。這種感慨，或許很多人會有同感。人心難調能調，只要時常反觀內省，靜思惕厲，起伏善變的人心，也可以調伏得如如不動，清澈見底。
《靜思語》一書，自出版以來，承蒙各方厚愛，讀者謬賞，證嚴愧不敢當，對社會廣大讀者的支持與厚愛，證嚴至為感激，希望這本書能帶給大家身心輕安，有所得，也有所悟。
現在《靜思語》第二集，在編輯體例上，延續第一集的風格，但內容上則較第一集更為寬廣，我們這樣做，是為了使大家有更開闊的思惟空間。
歷代禪師強調言語障道，故不立文字，直指人心。其實，道不在言語，而在人心。如果只是執著於語言文字，而不能體悟語言文字的精髓，依言力行，才是障道的主要原因。語言文字和「道」的關係，就像「以手指月」一樣；以手指月，目的在月不在乎。語言文字只是載道的工具而非目的，執著於工具而忘了目的就本末倒置，非以手指月的用意了。
《靜思語》所以用最淺顯易懂的語言，闡述人生的道理，目的只有一個，那就是希望每一位閱讀本書的人都能獲得心靈上的自在。事實上，這個目的《靜思語》第一集已有莫大的啟迪作用了。
早安石詩云：「蘇州司業詩名老，樂府皆言妙入神；看似尋常最奇崛，成如容易卻艱辛。」真理不在詰屈聱牙的用語中，看似尋常的語句，只要用心體悟，句句都蘊涵著奇崛，浮躍著佛性。
「尋常一樣窗前月，才有梅花便不同」，「靜思」是靜思惟的意思，透過凝神自照，才能調得身心一如，動靜一致，能如此，即使是最淺顯的一句話語，也能發揮無比的威力。
《靜思語》第二集，證嚴不敢奢望它能有多大移風易俗的貢獻，但總希望它能發揮一點潛移默化的功能，為社會善盡點滴責任。這個希望能否實現，就要看讀者能否深體書中片言隻字的真義了。
民國八十年十月十四日於靜思精舍
緣起
一九八九年，證嚴上人發表了第一本著作「證嚴法師靜思語第一集，」出版以來，匆匆已經第十個年頭，一九九九年了。
一九六六年，證嚴上人開創了慈濟世界，「慈善」、「醫療」、「教育」、「文化」志業，一路走來，也已經第三個年頭，一九九九年了。
無論是過去十年裡，還是過去三十三個年，世界的變化很大。
沈浮在變化裡，匆匆忙忙的；全球的人類，已經共同擠到公元二千年的門檻外了。
大家探頭望進二千年的門裡，也望著二千年以後的未來，試圖探尋，公元二千年以後，我們將會去到那裡？
隨著「千喜年」步伐急促地靠近，人們不安地探詢，何處以我們到讓我們「心安」的答案？
然而，現代社會一般的價值觀，所能提供給我們的答案，似乎除了造成「忙碌」與「慌亂」以外，也不容易再有其他了。
社會上，如此焦急、忙亂，不安的心情，總是讓上人深覺心痛；
因此，只要上人在花蓮，無論如何疲累，在許許多多天未破曉的清晨，總會聽見上人輕聲透過靜思晨語，試圖喚醒沈醉的夢魂，撫慰不安的心靈。
就像音符一樣精煉，十年來，這些清晨的話語，譜成一本又一本的著作。
每天，全球各地，總有數不完的訪客，志工與志業體同仁，懷抱著疑慮與這安，殷殷期盼上人開示。
如此疑慮與不安的心情，也總讓上人內心不忍；因此，無論多忙，上人總是耐心而慈悲的教誨，試圖輕柔的以智的話語，撫慰不安的心靈，拔除苦痛的根源。
就像利劍一樣的精確，十年來，這些堅定與柔美的智慧話語，解除了無數煩惱心靈的苦痛與焦躁；也一字一字，一句一句，化成一本又一本簡單易懂的著作。
十年來，上人的著作，超過了二十冊。
無數的失望生命，因展讀上人的書而回頭；
無數的禁錮心靈，因展讀上人的書而開放；
許多的破碎家庭，因展讀上人的書而和樂；
許多的美善因緣，因展讀上人的書而具足。
因此，站在這跨越「千喜年」的關鍵時刻，為了讓不安的社會與煩惱的心靈得以平安自在，靜思文化有責任將上人過去十年出版的著作，逐一校對，稍加增刪；並結集成套，以虔誠的心，全球發行。
虔誠祝福，全球的讀者們，「心安」。
結集成套，分三階段出版：
一九九九年五月，全球慈濟日，出版平裝套書二十冊；
其中，佛與系列五冊，人生系列十五冊。
一九九九年八月，出版精裝佛典系列套書五冊。
一九九九年十二月，跨入公元二千年的最後一個月，出版靜思語系列七冊：
其中靜思語第一及第二集，平裝精裝同時出版；
此外，五冊中英文對照的口袋型迷你靜思語，也同時平裝出版。
靜思文化，藉著一九九九年【證嚴上人著作，新版集結髮行】，能在感恩的心中，享受「心安」的無限寧靜與幸福。
靜思文化謹識
前言
證嚴上人嘗言：「佛法不離世間法，學佛是為了美化人生、昇華人格。」由此可見，學佛應從日常生活中，體認佛陀的教化，用以對治煩惱，進而體證自我清明善良的本性。
佛法並非奧秘難懂、遙不可及的，世間人只要有心，也都可以汲取去雨甘露，應用於日常生活中。佛陀的生活很單純，但充滿了智慧，他常常以日常生活事例，隨機教育弟子，這在經藏中時有記述。儘管自己越近三千年的時空，佛陀的智慧法語仍與生活在今日科技時代的我們十分相契。
現今常可透過各種媒體，得知國際之間天災、人間頻傳，以及過度追求物慾，致使人論隳壞、道德淪喪，究其根源莫不是由心而起。證嚴上人為淨化人心，故常常引述經典中的故事，以生動活潑的描述，藉古諷今；雖是小故事卻蘊含著大道理，期能發人深省，引導世人走向真善美的人生。
本書內容即錄目證嚴上人近年來，於晨間對弟子們講述的佛典故事，以及發生在現代社會的個案實例；彙編時，特分為「遠古篇」與「溯今篇」兩大單元，盼能顯現古今交互輝映的人生智慧，印證佛法妙諦。
人生本是舞台，如何在因緣生滅中，體悟無常，進而付出良能、積極知善，讓生命發揮燦爛的光芒，並使人人同享生命的喜樂，是本書付出梓的最大殷盼。
遠古篇
靈驗和不靈驗
貪婪渴求人生貧困的「因」，
心中無慾即遠離求不得的苦果。
在日本有一個村莊，東邊是高山，西邊是一片寬廣的平原。
某天，突然有一位老公公來到這個村莊，前面背著一尊地藏菩薩，後面也背著一尊地藏菩薩。他自問自答地說：「你們知道我幾歲了嗎？我已經三百三十歲了，我背著這兩尊菩薩已經二百多年了……」
老公公邊走邊跟大家說：「我要為這兩尊地藏菩薩尋找地方供奉。這兩尊地藏菩薩，一尊是靈驗的菩薩，有求必應；一尊是不靈驗的菩薩，不論你求什麼，他都不會有所感應。」他又說：「我要把不靈驗的菩薩安奉在寬廣的平地上，再鋪一條路，讓前來禮拜的人容易行走；另外，把靈驗的菩薩供奉在人跡罕至的山上，因為他很靈驗，所以即使道路再難走、再危險，也一定會有人去朝拜的。」
結果，不靈驗的菩薩雖然供奉在平坦、好走的路上，卻很少有人去朝拜；而供奉在山上那尊菩薩，卻有絡繹不絕的人潮前來瞻仰禮拜，使得原本枝籐纏繞、野草叢生的小徑，沒多久就被村人走出一條路來了。因為這尊菩薩很靈驗，村人求健康得健康，求財富得財富，大家所求的都能如願以嘗，因此香火鼎盛。
經過二、三十年後，村裡的人都變得很富有也很健康。有人就開始覺得：「這樣的生活過得太安逸了，很沒意思，除非我比別人更富有。」於是許多人心想：「我如果要比別人更富有，只好讓別人變窮、得病苦！」於是，大家就彼此詛咒，希望鄰居遭受貧窮、病痛，而這些詛咒也一一應驗了。
二十年後，村子又恢復成五十年前的貧窮景況，而且比五十年前的貧窮更苦。因為五十年前，大家安分守已，勤勞地工作，後來卻因為菩薩有求必應，大家一夜致富，生活富裕，於是養成什麼事都有不做、不用心的懈怠習慣，現在連謀生的技能也幾乎喪失殆盡，村民間又互相詛咒，日子便過得又窮又苦。
百年之後，背來兩尊菩薩的老人又出現了，老人來到村莊時說：「有靈驗的菩薩不一定對人有益，因為人人若貪求無厭，常常就會害人不利已；害人不利已的貪婪心念是靈驗最貧困的，這是貧困的『因』！現在你們應該用誠懇的心去朝拜不靈的菩薩，雖然他沒感應，卻也對人無害啊！你們要用平常心去培養信心，這樣才對。」
由於百年來沒有人去朝拜那尊不靈驗菩薩，因此道路早已雜草叢生，老人好不容易將他找了出來。從此，村人不再往山上跑了，他們就在平原上朝拜不靈驗的地藏菩薩，因為不奢求是否靈驗，所以大家都抱著誠懇、無所求的平常心來禮拜，不再貪求，而且靠自己的力量認真努力在生活，終於生活又漸漸出現轉機。
過了多年之後，這個村莊又恢復以前小康的生活，雖然不是很富有，大這卻能勤合作、相互尊重，以一分純真的心生活，日子過得很平和、自在。
有些人總是求無止境，富有時還想更富有；又怕自己不夠出色，於是就想盡辦法還要更富有，甚至詛咒、侵害別人。藉此顯耀自己，這就是凡夫心的毛病。
其實，求佛不如求已，以一顆平常心盡自己的本分，凡事認真去做，將來必有一番成就；更要有「無所求」之心，心中有所求就有煩惱，唯有知足才能常樂！
除虎記
平日為人在懂得縮小自己，
時時謙虛，以禮待人，則所行無礙。
佛陀在時世，僧團中有一位比丘經常炫耀自己的貴族身份。
這位比丘常說：「沒有人能比得上我的出身。我的俗家富甲天下，無人能比。過去我吃的、穿的、用的，樣樣都有是珍貴、稀有的物品；就連傭人所使用的物品，也都是舶來品……」每次這位比丘托缽回來，看著缽中的粗食就會歎道：「唉！過去我吃的是山珍海味的珍饈，現在竟然吃這種粗食！」日子久了，漸漸引起其他比丘的議論。
佛陀知道後，便對大家說明原由：「這位比丘在過去世很久很久以前就有這種習性。他曾經是一位織布工人，長得高大俊秀。當時有一們非常聰明伶俐、身懷多項技術的人，不但會製造弓箭，連射箭的技術也是一流的。每次比賽都大勝群雄，深獲大家的好評。雖然他有一身的好技術想奉獻給國家，卻因身材矮小、外表不起眼，深怕國王看不起他。」
因此，他想挑選一位身材高挑、外表看來能被重用的人，一起去覲見國王。結果，長得高大俊秀的織布工人被他挑上了。工於多項技術的人把自己的想法告訴織布工人，並誠懇地說：「不如你放下織布的工作，我們一起去覲見國王；然後告訴國王你有一身的技術，而我則上你的隨從。若國王能錄用我們，那麼往後的生活就不必憂虛了。」
織布工人聽了，覺得有這麼好的機會，何樂而不為？立刻答應了。於是，兩人依約前往皇宮，織布工人向國王毛遂自薦有一身的技術。國王很滿意，給了一分優厚的待遇，兩人從此過著非常富裕的生活。
過了一段時間，國境內傳出老虎為害人畜的事件——老虎經常在進出城門的要道附近出沒，已經有很多人被老虎吃了。國王聽到消息後，立刻將這項任務交給織布工人，要他為民除害；織布工人接到任務，非常擔心自己的身份被識破，趕緊將這件事告訴他的隨從。
這位技術高超的人就告訴織布工人說：「不要怕，你必須用沉著的態度來應付。首先，在捉拿老虎之前，要記得向大家宣佈捉拿的時間，到時候人人一定會各執弓箭前來相助。等大家聚集起來，你再到老虎出沒的地方引它出來，然後趕緊躲進草從中裡趴著。這時，大家看到老虎，心裡一定很害怕，就會發射弓箭。等老虎射中後，你就拿著繩子索站出來說：『我原本打算要活捉這隻老虎去見國王，到底是誰把老虎射死的？』聽你這麼說，一定沒有人敢承認，最後你就把被射死的老虎送到國王面前；國王看到了一定會很歡喜，然後大大地賞賜你。」
織布工人聽了，就按照「隨從」所教的方法去做。果然不出所料，老虎被射死了，國王賞賜了許多金銀寶物給他。
隔了一陣了，又發生野牛為害百姓的事。織布工人依樣畫葫蘆，用上次的方法把野牛除掉了。因此，國王又給他很多的賞賜，而且更信任他了。
自從織布工人除掉虎、牛之患後，又得到國王的器重，就變得非常貢高傲慢，漸漸對傳授方法給他的「隨從」愈來愈不尊重。他常說：「你別忘了，你是我的隨從，是服侍我的人！」這位技術高超的人只好忍氣吞聲地過日子。
又過了一段時間，鄰居的國家突然聯合起來，要攻打這個國家。國王第一個想到的就是織布工人，因此就對他說：「你的箭法這麼好，是不是讓你打頭陣去抵抗亂人？」織布工人聽了國王的命令，心裡忐忑不安，也憂喜參半，因為如果打輸了，那既得利益就會喪失；如果打勝了，就可以更上一層樓，名利兼收。
當鄰國的大軍臨近邊界時，織布工人因沒有真實技術，心裡非常擔心害怕，他的「隨從」看他如此，就緊跟在後。
出發時，織布工人騎在大象背上，看起來還頗為威風，但當對方的大軍到時，他卻嚇得大小便拉了一褲子、險些從大象背上跌下來。他的「隨從」就用繩子將他綁在大象背上，並告訴他說：「當你得勢之時，多麼洋洋得意；現在大軍在前，你卻如此害怕，真可憐！趕快回去把身體洗一洗吧！這次的戰役就交給我了。」
於是織布工人撤退下來，換這位身材矮小的「隨從」去應戰。由於他武術高超又懂得應用戰術，沒多久就打敗了敵軍，贏得勝利。
凱旋歸來後，「隨從」用自己真正的身份覲見國王。國王非常歡喜也覺得可惜，原來一位「高人」只因身材矮小，就讓自卑感埋沒了這麼久，於是封他為大將軍。而過去不可一世的織布工人，經過這次戰役後，完全失去昔日貢高自大的形態。
佛陀說完之後，對大眾說道：「你們知道嗎？過去那位織布工人就是現在這位比丘。他出身賤族，內心有自卑感，卻又生起傲慢心；他常常炫耀自己的身份，其實，只是為了掩蓋自己卑劣的心態。」
不管學佛或是平日為人皆要縮小自己；待人處事要事事謙虛。如果貢高自大，在修行或人生的路上就會遇到許多障礙。
琉璃太子
怨恨是非常可怕的心念，
一念瞋心起，八萬四千煩惱生。
兩千多年前（佛陀成道後的十幾年間），印度曾經分成幾個小國家。當時佛陀回到迦毗羅衛國（即佛陀出生地）弘法，佛陀至高無上的成就，使得全印度的人都認為釋迦族是一個高智慧的宗族，若能跟釋迦族聯婚，後代的子孫一定會跟佛陀一樣智慧具足。
在諸多小國中，有位波斯匿王剛接掌中印度憍薩羅國的王位。他認為釋迦族是智慧之種，所以想娶一位釋迦族的女子作為他的第一夫人；於是命令大臣到釋迦族，傳達想跟釋迦聯婚的意念。
大臣到達迦毗羅衛國，傳達想跟釋迦的五百位大臣集會之時，就向五百位大臣說明波斯匿王想娶釋迦族女子的心意。五百位大臣聽到這訊息後即議論紛紛；有些人根本就看不起波斯匿王，因為他們自認為釋迦族是很尊貴、至高無上的宗族，因此都不願將女兒嫁給波斯匿王；甚至有人還破口大罵：「波斯匿王憑什麼資格，竟敢妄想娶釋迦族女子為妻？」
此時，有一位摩訶南的大臣，心平氣和地提出他的見解：「波斯匿王年輕氣盛，個性暴躁，還是小心不要得罪他；必須想個兩全其美的辦法，這件事就交給我吧！」回到家裡，他看到奴僕的女兒中，有一位長得很漂亮，靈機一動，說收這位婢女當義女，然後風風光光地將她嫁給波斯匿王。
波斯匿王看見花容月貌的新娘子，非常地喜愛，說立她為每一夫人，因為她的名子叫末利，因此被尊稱為末利夫人，末利夫人十分賢淑，凡事應對得宜。一年後，她為國王生了一個白白胖胖、可愛的兒子。波斯匿王非常欣喜，請來國內的婆羅門宗教師替太子命運名為——琉璃太子。
琉璃太子自小聰明伶俐，大家疼愛有加。當他八、九歲時，波斯匿王希望太子能到迦毗羅衛國，親近釋迦族學習文武技藝，就對太子說：「你應該具備六藝，將來才能成為出色的國王，所以，需要回到你母親的娘家去學習；因為那裡具足了智慧、六藝齊全。」琉璃太子很高興地接受了父王的指示，然後帶著隨從出發了。
摩訶南長者知曉琉璃太子來此的目的後，就派了一批年少子弟培侍琉璃太子練習文武技藝。當時迦毗羅衛國興建了一幢很堂皇的講堂，大家都表示：「這座講堂非常殊勝莊嚴，等講堂建好後，第一位就是要請至高無上的佛陀來為我們講經說法。」此時，他們特別準備了一張很莊嚴華貴的椅子，擺設在講堂的正中央。此時，琉璃太子等人正好到來，他們看到講堂的而佈置非常莊嚴，即入內觀賞。
琉璃太子一看到那張莊嚴的椅子，便很好奇地坐上去。負責工程的大臣正好走進來瞧見了。他怒發動冠地把琉璃太子從上拉下來，罵道：「你這婢女之子，豈可污穢佛陀的座位！」不僅如此，還把琉璃太子推到外面去，不斷在以惡言辱罵他。
這件事情令琉璃太子憤恨難平，沒想到居然遭受監工大臣的的辱罵，便對身邊的侍衛說：「你要代我記得今天所受的恥辱，好讓我記得報復，假使我忘記了，你一定要時時提醒我，甚至一日提醒三次。」回國後，琉璃太子就把怨恨牢牢記在心裡，而且侍衛每天提醒他三次——太子！不要忘記迦毗衛國釋種之仇！
琉璃太子回到自己的國家後，一直懷恨在心。因此在接掌王位後，即發兵將整個釋迦族消滅了。
怨恨是非常可怕的心念，更是人生的禍端。在我們日常生活中要把心念照顧好，不可無意中傷別人；更不可讓瞋恨的形態、言行現前。因為一念偏差，怨恨的種子就會現前，而引來不可收拾的禍端。對人若能善解，凡事多包容，時時自我修養，自然傷害別人的心念和動作就不會現形。
阿難尊者的感歎
若人生百歲，不解生滅法；
不如生一日，而得解了之。
阿難是佛陀十大弟子之一，也是佛陀的堂弟，常隨侍在佛陀的身邊。由於記憶力過人，對於佛陀所講過的法都能朗朗記誦，因此，被稱為「多聞第一」。
佛陀入滅後阿難在首次經典結集會中，被大家推選為傳誦佛陀教法的代表，因此，迄今還能保存佛陀所說的經、法，阿難確實有很大的功績。
當時，修行者習法、修法都是靠口耳相傳的方式傳誦經典。佛入滅一段時間後，阿難也垂垂老矣！有一天，他來到竹林精舍，聽到林內有一年輕的比丘在背誦偈文：「若人生百歲，不見水潦鶴；不如生一日，而得睹見之。」
阿難聽到這句偈，臉色頓時黯然，內心非常地哀傷與著急。他想：為什麼徹見真理的正法，這麼快就在人間消逝了呢？佛陀的法經過結集整理，再經過口耳相傳，到現在「法」卻完全偏差了，充滿了邪見愚癡。像這樣的法，若再傳下去就好比有人迷了路，卻還要引導別人走相同的路一樣，實在很可怕啊！
想到佛法傳承的偏差與謬誤，阿難黨得自己在責任把它更正過來。便走到年輕比丘面前，請他將偈重誦一遍。誦完之後，阿難就說：「不對！應該是『若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而得解了之。』這才是真正佛說的法啊！」
經阿難的更正，年輕比丘很歡喜地受教，就將偈改了過來。他日再復誦時，比丘的師父聽到，說詢問說：「怎麼回事？你所誦的法句好像不一樣了。是誰叫你改過來的？」
年輕比丘說：「是阿難尊者幫我更正的。」
比丘的師父說：「阿難老了，記憶力難免會衰退，你還是依照原來教的那樣誦讀。」年輕的比丘只好又依照來的偈誦讀。
當阿難知道年輕的比丘又恢復過去的誦讀法時，就向年輕的比丘問明原因。年輕比丘說：「師父說您已經老了，記憶衰退，可能是您記錯了，要找我再照他教的來誦讀。」
阿難聽了非常悲傷，心想：正法從佛陀口中說出來，而由我親自口述、再經大家整理結集。如今我人還在，傳誦的法句就已經錯了，連我都不能被取信，將來佛法的傳承又會是什麼樣的情況呢？
面對這樣的難題，阿難萬念俱灰，因而生起入滅的念頭。
阿難在世時，經集的傳誦都不得更正了，更何況是後世？而佛法經過兩千多年的傳誦，要正確無誤，確實是很難啊！
不過，現在學佛，唯有運用智慧，讓佛陀的精神可以散佈在人間，謹記「大慈悲為室，柔和忍辱衣，諸法空為座，處此為說法。」我想，大家若能依此精神去修行，就不會偏差太多。這才是佛陀所要傳達的精神。
修道人與水鬼
冤冤相報何時了，
一切皆有業，善惡到頭自分曉。
佛經裡有一段故事——
在捨衛城外三十里處，住著一位修道人，第天都有進城化緣。在城內有位經營屠豬買賣的生意人，十分樂善好施，與修道人特別投緣，每次修道人到城裡，生意人都有會慇勤供養，並送他許多日用品和食物。
後來，生意人往生後墮入鬼道，成為水鬼。要恆河中，他常常受到如雪片般不斷落下的鐵刀、鐵戟所擊傷，剌得他全身痛苦不堪。
他一直不甘心地想：生前我常佈施，為什麼會墮入鬼道受苦？左思右想卻想不通，最後猜想可能是殺業所致吧！
又想：「我生前對修道人盡心供養，有求必應。修道人明知道我殺生賣肉是造惡業，為什麼一直沒有告訴我？讓我做錯事後還不知道自已犯錯，也不知道要改過。因此，他很痛恨修道人，一直在恆河中等待機會報復。」
終於等到一天，修道人在坐船渡過恆河。當船隻行到河中時，水鬼一看機會來了，就立即現身，用力拉著船，要將船翻覆。正好船上有一位賢者，看到水鬼如此兇惡，就問說：「你為什麼拉住船不肯放呢？」
水鬼露出兇惡的臉，指著修道人，忿忿地說：「都是他！我在生前供養他，並且一應俱全。但他明知殺生不好，竟然從未勸告過我，讓我死後墮入鬼身，每天受著極大的痛苦！現在，我一定要把這位修道人拖下來，讓他嘗嘗痛苦的滋味，要不然我就要打翻整條船。」
這位賢者冷靜對水鬼說：「你仔細想想看！你生前殺豬、賣肉就受到這麼大的業報；若還心懷恨意，傷害修道人，你可知道你的業還會加重多少？所受的痛苦，還要多久？既然知道造惡會招禍，怎不趕快改過呢？解開你的惡念、恨意，就可以立即解脫啦！至於修道人未提醒你殺生會遭受業報，自有他應該承受的業。」
水鬼聽了，心想：對啊！我不該冤冤相報、不該心懷怨恨，一切皆有業，我應該好好承受過去錯誤的果報，不要再害人了！想通後，水鬼趕緊合掌，並起了一分慚愧懺悔心，當下心中的恨和怨都消除了。剎那間，他轉了鬼身、飄飄然地離開恆河邊，獲得解脫了。
「為善得福，為惡得禍」的因果關係，不可不知。要瞭解何謂善，何謂惡？不只要注意自己的言行，天天積善；看到別人行惡，更要機巧地勸導，這也是我們的本分事。知錯要能改，而不是一再地怨懟別人；如此，才能改善自己的命動。
沒空的哥哥
人生無常，把握當下最可靠。
佛典中有這麼一則故事——
有一對兄弟，從小一起長大，卻各有不同的理想；當父母往生後，弟弟為了探求人生真理，於是離開家鄉，選擇修行的生活，把父母留下來的事業完全讓予哥哥經營。
經過幾後的苦修，弟弟終於了悟人生的無常，深覺一切名利均屬空幻，不論行善、造福皆要及時。所以，他希望哥哥也能領悟這一番道理。
當他回到家鄉，便告訴哥哥這些年來的體悟；但是哥哥雖然很認真經營事業，卻整天忙忙碌碌在空過人生。他對弟弟說：「你修行修得很好，你所說的也都很有道理，但是，我現在責任還很重，無法放下。」
弟弟說：「時間掌握在自己手上，你應該撥出一點時間來追求人生的真理。」
哥哥回答說：「我現在的事業這麼大，有很多事務要找我親自處理，哪有空閒的時間呢？」
弟弟說：「你如果沒有時間，也可發撥也一分心力，施捨錢財去幫助貧困苦難的人。」
哥哥回答說：「等我經濟基礎穩定、賺更多的錢時，再來佈施。」
弟弟不斷地勸他，哥哥總是以沒空或是家業穩定後，有足夠的錢再做……等理由來敷衍。
哥哥如此頑固，弟弟實在是無可奈何，因此萬般灰心、無奈地離開家鄉，繼續精進修行。
數年後，聽到哥哥往生的消息，弟弟在悲痛之餘，趕緊入定，觀照哥哥的去處。他觀想天堂、人間，卻沒有哥哥的蹤影；觀想地獄、餓鬼道也都尋不著。最後，發現哥哥墮入畜生道，轉世為牛。
弟弟憂心地趕回故鄉，找到了轉世為牛的哥哥。他看見哥哥轉世的牛身上拖著犁，在沼澤田裡耕作；田裡泥濘不堪，舉步難辛，由於太過疲累，加上主人不時在鞭打，牛愈走愈緩慢，並不時露出悲苦的神情，好像要告訴人——牠快支撐不住了。
弟弟在田埂上看到牛這麼辛苦，體力幾乎消耗殆盡了，而主人不但不讓牛休息，還一直鞭打它。這一幕幕情景，讓弟弟不禁感歎，心疼地對牛說：「修行不及時，勞累一生，罪業纏身；但願現在你能及時思考，而及時解脫此身。」
好像牛聽懂了修行人的話，突然掙扎著、大聲悲鳴；接著全身癱軟，就這樣往生了。其他的農人看到如此奇特的事，都好奇地圍過來問牛主人，究竟是怎麼回事？
牛主人說：「我也覺得很奇怪，剛才有位修行人在這裡喃喃自語，我的牛就發出了悲鳴聲、掙扎倒地死了。」
農夫們一致懷疑：可能是修行人施了什麼法術？否則這頭牛怎會這麼奇怪？於是大家將修行人團團圍住。修行人就將前因後果告訴大家：「你們知道嗎？這頭牛過去是我的大哥，我時時勸他修行、修福，他卻以事業很重很忙來推托。但是人生無常，他往生後墮入牛身，當牛還要好好把握時間，有能力就在造福，有時間就要好好靜下心來修行。」農夫們聽了都略有所悟。
總之，人生無常，凡事要把握當下及時去做，若本末倒置，人生就會被慾念、煩惱所困，不得掙脫。
愚人的枴杖
生命結束的那天，
究竟是帶著貪瞋癡的惡業，抑或超然清淨的善業？
佛陀時代，有一位長者非常富有，他僱用了許多家僕。其中有一位家僕為人憨直，做事沒有效率，總是笨手笨腳的，也不會的別人計較，這群家僕之中就屬他最傻。有一天，長者很生氣地罵了他一頓，然後將一支枴杖給這位憨直的家僕。
長者對他說：「給你這支枴杖，是因為你很傻，如果你遇到比你更傻的人，就可以將枴杖交給他。」
家僕接了枴杖後很難過地想著：「我真的像主人所講的那麼傻嗎？世界上難道沒有比我更傻的人可以來承接這支枴杖？」
從此，他每天拿著枴杖問自己：「我為什麼會這麼傻呢？」不過，由於他本性憨直，也就傻傻地繼續過著自己的日子。
有一天，長者突然病危躺在床上，所有的家僕都有聚集在長者的身旁，等候長者宣佈事情。憨直的家僕看到其他家僕都有聚集在一起，也趕快隨大家過去湊熱鬧。長者看到家族的人都圍繞在身旁，所的有家僕也都趕到了，說對所有的人說：「現在我不得不離開大家了，我要走了。」
憨直的家僕聽了就問長者說：「主人，您要去到哪裡？」
主人答：「我可能要去很遠很遠的地方。」
家僕又問：「那個地方是哪裡啊？」
主人答：「可能是加一個世界。」
憨直的家僕關心地說：「主人，那您的東西準備好了沒？」
長者疑惑地說：「我什麼都沒準備，什麼都沒帶。」
於是，憨直的家僕就拿出枴杖交還給主人，說：「主人，您要走那麼遠的路，卻什麼都沒準備，那不是很危險嗎？我想您也很笨，所以這根枴杖讓您帶著，它可以幫助您走很遠的路。」
平時，我們往往只看到別人笨，總覺得對方待人接物、聰明才智都不如自己。其實，我們可能比別人更笨，只是自己從來都不曾察覺罷了！人死了，真的什麼都沒帶走嗎？其實不是什麼都沒帶；而是帶著我們的業！
可曾仔細想想，自己身系是愚昧、貪瞋的業？還是一分超然、清淨的善業？
佛陀的宿世因緣
人與人之間的爭執，
只不過是處延續過去煩惱的未來的惡果罷了！
有一天，佛陀和弟子們在外托缽。途中遇到一位老人，這位老者看到佛陀時，態度非常親切、恭敬地走佛的面前，一開口就說：「兒子啊！這麼久的時間，你到底去哪裡了？走，回家去吧！你的母親好想念你。」佛陀似乎也默認了，就帶著弟子們隨同老者回家。
老人一進門，就連聲大喊：「老太太，快來啊！快來啊！已經找到兒子了。」
老太太看到佛陀時，也很恭敬地走到佛陀面前行佛門之禮。但她口中也是同樣說：「兒子啊！你跑到哪裡去了？好長一段時間沒看到你了，你知道我多麼想念你嗎？」
老太太接著又喊道：「女兒啊！快來啊！快來啊！你的兄弟回來了。」
年輕的女兒出來時也說：「兄弟呀！你跑到哪裡去了？好久都沒有你的消息了。」
佛陀的態度，就像是真的回到自己的家見到親人般，接受這一家人的供養，然後回到僧團住的地方。弟子們心中都很疑惑：「奇怪！那位老者是知佛陀的父母是淨飯王和摩耶夫人，為什麼一看到佛陀就叫『兒子』呢？更奇怪的是，佛陀似乎也默認了，這到底有什麼因緣？」
佛陀看到弟子們正議論紛紛，就對大家說：「我們坐下來，讓我告訴你們這段過去的因緣。這對老夫妻將我當成他們的兒子，這是確實的。因為在很久以前的一千五百世期間，前面的五百世，他們是我的父母；再五百世，他們是我的叔叔和嬸嬸；後面五百世，他們是我的祖父和祖母。由於那一千五百內，我曾是他們的子侄、孫子，所以他們叫我『兒子』並不過分。人生本來就是互為因、互為緣，過去生中他們養育我，他們的確有恩於我啊！」
由這段故事，我們可以瞭解，人生確實是互為因、互為緣。大家來自不同的家庭，一這是有因、有緣才能聚在一起，有緣才能相聚。人要惜緣，因為生生世世互為緣啊！不論是善緣還是惡緣，在今生和過去生中都是互相牽連不斷。
總之，人與人相處不要有爭執，爭執只是延續過去煩惱或成就將來的惡果罷了！瞭解「因、緣、果、報」之理，人與人之間就應多結好緣；懂得珍惜過去的因和現在的緣，在未來生中，才會有歡喜的好緣再相聚。
結好緣，不只是對關係遠的人，對身邊的人更要重視這分好因緣。要感恩、善解、包容，說不定對方就是過去對我們有恩的人。過去對我有恩，今生應該要好好回報；所以，一定要在日常生活中對人、對事時時懷有感恩、報恩之心。
老婢女
佈施行善，應時自作、教作，
並且見作歡喜；隨喜即功德。
佛在世時，有位給孤獨長者聽聞佛陀說法後，心中十分歡喜、快樂。不但全家皆皈依佛陀，並蓋了精舍，供佛陀及僧團居住。
對於給孤獨長者如此奉獻、護持佛法，家中的一位老婢女，覺得很心疼，也很不捨。所以，每當她看到佛陀或僧眾前來受供時，心裡就很生氣。有一次給孤獨長者有夫人看她悶悶不樂，心情很不好的樣子，就對她說：「你知道嗎？佛陀是普天下的大智慧者，能供養佛陀是我們的福分！」但是，老婢女還是覺得長者很傻，一聽到佛陀的名字就會起煩惱。
當皇后末利夫人聽聞老婢女和事後，便問給孤獨長老者：「聽說你家有位老婢女不但不對佛陀不恭敬，在外面也譭謗三寶，有這回事嗎？做出這樣的行為，你怎麼不把她辭掉呢？」
給孤獨長者向末利夫人解釋：「佛陀慈悲，愛護一切眾生，要度眾生很不容易。況且她是孤老無依的可憐人，如果我把她辭掉，她將何去何從？她是因為習氣重，才會起這種煩惱。我想用愛心慢慢地調伏她。」
末利夫人說：「我想和她見面，瞭解她不敬三寶的真正原因。」
給孤獨長者回去後，便準備了金子，吩咐老婢女說：「快把這些金子送到宮中，末利夫人要供佛。」
老婢女聽了主人的交代，心裡更痛了。她想：又是要供佛，你自己供養佛陀，我就已經捨不得了；現在還要送這些東西讓皇后供佛……老婢女心裡不高興地嘀咕著，心不甘情不願地將東西送到宮中。
當末利夫人收下東西後，便輕聲細語地向老婢女說出她聽聞佛法後，心境上的歡喜及解脫心得。聽了末利夫人對佛法的領悟，老婢女內心仍無法理解，也無法坦然接受。此時正巧佛陀來了，老婢女一聽到「佛陀來了！」即轉身要離開皇宮，最後還是末利夫人想盡辦法才將她留下來。
老婢女既然被留下來，也人好隨著大家一同聽法。佛法慈祥的面容及佛法的智慧，使她若有所悟，當下就起了歡喜心。但是，歡喜歸歡喜，她還是對佛陀敬而遠之；甚至佛陀到長者家時，她還是不喜歡接近佛陀，總是躲得遠遠的。
對於這樣的情形，佛陀解釋說：「過去生我和她欠缺歡喜之緣，現在能讓她信任、度她入佛門的不是我，而是羅（目候）羅。」
羅（目候）羅當時剛出家不久，是個很可愛的小沙彌。因此，佛陀就請羅（目候）羅去度她這位老婢女。
由於過去生中與羅（目候）羅曾結歡喜緣，因此，當她看到羅（目候）羅時，心中很歡喜。羅‧羅對她說了一些佛陀平時的教育，以及在僧團裡的生活。老婢女竟然聽得津津有味，非常感動，即要求皈依。羅‧羅就這樣將老婢女引進了佛門。
平常我們一定要「自作、教作、見作隨喜。」像給孤獨長者自己佈施做得歡喜，並且很用心要感化更多的人。看到別人得到法喜，他也很歡喜；但是看到別人對佛法沒信心，也為之可惜，而末利夫人本身對佛法很虔誠，希望人人都能認識佛法。因此，她運用智慧幫忙度化老婢女。總之，若想消除障礙，平常就要與人多結歡喜緣。
佛陀與乞丐
慈悲的愛心及關懷，是做人的根本。
佛陀在憍薩羅國給孤獨園說法時，有一天帶領弟子出去托缽。到城裡時，看到一群人圍在巷道一處議論喧嘩。於是，佛陀請一位弟前去探個究竟。
弟子回來說：「佛陀，那群人圍著一位老人議論紛紛。」
佛陀說：「他們在議論什麼？」
弟子回答：「那位老人正在乞食，不但年紀很大，而且身體又髒又臭，大家都覺得他很奇怪，有的人甚至還掩著鼻子、圍著他指指點點的。」
此時，佛陀慈祥地走近老乞丐旁，問說：「老人家，你幾歲了？」
老人很吃力地回答：「我七十歲了。」
佛陀又問：「你從小就這麼貧苦嗎？」
老人說：「不是的，我曾經有過快樂的童年，還有活潑的少年時代和很風光的中年時期。只是現在老了、病了，無法工作且無人照顧，落得必須當乞丐的下場。」
老人又說：「年幼時，我的家庭很富有；但是，中年時因為不懂得守成，又過於奢華享受，才會落得現在如此貧困。」
佛陀問：「你年輕時最喜歡做什麼？過怎樣的生活？」
老人說：「那時我很喜歡唱歌、跳舞，整天沉迷在歌舞台榭之中。」
佛陀問：「你現在還會唱歌、跳舞嗎？」
老人說：「我現在連說話都這麼困難了，哪還能唱歌呢？而且已經駝背，手腳也為靈活了，如何跳舞呢？」
佛陀又問：「還有什麼原因，讓你落得如此貧窮？」
老人說：「在一年發生大水災，沖毀了我的田地。原本肥沃青翠的良田，一下子都變成滿佈石頭的溪埔。隔年，一場大火將我的房子燒燬，害得我妻離子散，孤老一生。我很後悔，後悔年輕時不求上進，中年時又沉迷在灑色之中，現在老了，才落得一身貧病的下場。」
佛陀聽了這番話後，即回視周圍這些掩鼻、指指點點的人。然後向大家說：「人不是一生下來就是老人；富有的人也不是永遠都富有。像這位老人，他一樣是在父母的疼愛下長大，曾過著富裕的生活。和你們年輕人一樣，也曾有自己的興趣，喜歡唱歌、跳舞，而現在卻一貧如洗，全身是病。人生原本就很無常，最重要的是有慈悲的愛心，人人懂得相互關懷，這才是真正做人的根本。唯有如此，人人才能擁有安和樂利的生活。」
佛陀隨機教化，使大家聽了，打從內心起了懺悔慚愧之心。因此，有的人從身上掏出錢給老人；有的人馬上扶起老人，並且想好好地照顧這位老人。
人的一生都會經過生、老、病、死，就如我們無法完全控制、預測將會發生什麼事一樣，這就是佛陀對弟子的教誨——「無常觀」的道理。
境由心生
同樣的時間或環境，問題不同，
心境就會隨之變動；「一切唯心造」。
頻婆娑羅王，是中印度摩伽陀國的國王，他非常護持佛法，在王捨城建了竹精舍，供佛及弟子們居住。
有一天，頻婆娑羅王帶著倦容來見佛陀。佛陀看他整個人好像一下子衰老許多，就關心地問國王說：「最近國事很繁忙嗎？好久沒看到你了。」
國王說：「是啊！最近每天有忙不完的國政雜事。」
瞭解國王的現況後，佛陀請國王安坐，之後便打個比喻來紓解國王的困擾，說：「如果你正專注地聽我說話時，親信們忽然匆匆忙忙地跑來報告：『國王，東邊的大山要倒了！』接著南邊的守軍也來向你報告：『南邊的大山也要倒了！』總之，駐守東、西、南、北邊境和士兵都有人來報告相同的事件時，你難道會說：『等我先把其他國事處理完，再去處理那些事』嗎？或是你會趕緊想辦法，讓大山不要倒下來呢？」
國王聽了，臉色大變地說：「佛陀，像你這種情形是非常大的事件，不是人力所能解決的啊！」
佛陀繼續對國王說：「先別緊張！想想你的身體已日漸衰老，這是一天天接近死亡的預兆。人生無常，老、死的腳步很快就會追來；你每天都這麼緊張、忙碌，可曾想過世間有哪些事讓你最自在、最快樂？」
聽完佛陀所說的一番話，國王試著將心情放鬆，靜心在回憶往事。接著，他微微在笑著告訴佛陀說：「佛陀，當我親手佈施，看到人民接到物品時臉上那分感恩的歡喜的表情，就是我最快樂自在、輕喜悅的時候；還有，在佛陀面前聽法，也是我最自在快樂的時刻。」
佛陀說：「是呀！心境的好壞、忙碌或輕鬆，其實都有是自己選擇的。國王大事固然重要，但是我們也要好好調理日常生活的心念和作息。像剛才我說——如果大山從四面八方倒下時，你的心情就會緊張、煩惱；同樣的時刻，當你想到去佈施、助人或是聽聞佛法時就很高興，可見『一切唯心造』啊！」
的確如此，同樣的時間或環境，因為問題不同，心境就會跟著煩惱或快樂，這就是一節唯心造和證明。
塞井記
學佛在於心，把心照顧好，
則日日是好日，事事是好事。
佛陀在世時時同游恆河兩岸，傳揚佛法。有一次，佛陀游化到末羅國的某個村莊，（末羅國，位於印度恆河之北）由於當地都是婆羅門教徒，所以當他們得知瞿曇沙門（瞿曇：為印度剎帝利種族中的一姓，即佛陀所屬之本姓；沙門，為出家人之總稱。）來此的消息後，即家家戶戶相互通報說：「瞿曇沙門帶領僧團快到村裡了，大家千萬不給他們任何食物！」
有人提出疑問：「他們雖然沒有食物，但是，只要有水，就可以暫時維持生活，而我們的水井都是露天的，隨時都可取用，要如何管制呢？」
「我們把古井會都塞起來啊！」人有便如此提議。大家都覺得這是個好主意，於是搬了許多大石頭、稻草、稻穀……把每一口水井都塞得滿滿的，想讓佛陀的僧團沒有水喝。
佛陀的僧眾們，因為走了很長的路，就在路邊的大樹下休息，這時佛陀在阿難前去取水。但是，阿難沿途就聽說村裡人把水井都堵住了，想舀一瓢水都成問題，這實在讓阿難很為難啊！
佛陀看到阿難有些猶豫的樣子，就問阿難為何不快去取水？阿難說：「這村裡人都是婆羅門教徒，知道我們要來，就把所有的水井都堵塞了，恐怕取不到水。」
佛陀就向阿難說：「你放心好了，有井有地方必定會的有水，聽我的話，去取一些水來。」既然佛陀這和有把握，雖然阿難不太理解佛陀的意志，卻也不得不去取水。
當阿難拿著缽走到一古井旁邊時，眼前出現很不可思議的景象——井水不斷地昌出來，地面上流了滿地的稻草、稻穀等用來堵塞水井的雜物，阿難毫不費力在隨手就取了一缽，歡喜地拿回去供養佛陀。佛陀喝了一口，覺得十分甜美，因為井水經過稻草、稻穀的過濾後，喝起來特別地甘美。
佛陀問阿難：「水從哪兒來的？你不是說井都被堵住了嗎？」
阿難說：「真不可思議啊！湧出的井水竟然能沖掉一切雜物。」
佛陀說：「這個道理就是——水若常在，則陰塞井水亦無用；相同的道理，若有力量付出，自然就的福；人若無慾，則安然無所求啊！反之，人若無福，只有貪慾，那再怎麼求都有『求不得』之苦。像這些婆羅門教徒，不懂得水的本質，偏偏要把它堵住，這不可能的呀！」
由此我們可以體會佛陀成道後，教化眾生的種種辛苦，以及層層障礙。
人生應懂得造福人群，取之於自然也用於自然，不可任意違反大自然的規律，總之，學佛在於心，把心照顧好則日日是好日，時時是好時，事事是好事，條條道路都有是寬闊的大道。若把心門關閉則一片黑暗，事事都有障礙。
食人的惡鬼
三業清淨，一心不動，則惡不能侵。
佛陀在印度各國周遊教化時，曾到過一個小國家。當時這個小國家的某個村莊，發生食人惡鬼出沒擾亂的事件。每天黃昏時，惡鬼就會要村舍中出沒捉人，受害者一天至少一個，最多也曾高達一、二十人。因此，大家都非常惶恐不安，想離開家鄉到他國避難。
惡鬼知道了，就對大家說：「就算你們離開這裡，我一樣能找得到。這樣吧！只要你們每在供應一個人，我就讓其餘的人平安度過一天。」
大家商討的結果皆認為：反正逃也沒地方逃了！只好接受惡鬼提出的條件。從此村裡人天天都供應一個人，其他人雖然暫時保得一命，但是不知道什麼什麼時候會輪到自己，因此仍然擔憂不已。
有一天，輪到一位長者的家人。這位長者家財萬貫，卻只有一個兒子；長者夫妻面對這種情形，非常著急與哀傷，三人抱頭痛哭，一點辦法也沒有，只能用虔誠的心，祈求一切神祇的庇佑。
佛陀知道這件事後，就趕來這個小村莊。
隔天，長者夫婦帶著悲痛的心情，萬分難捨地將孩子送到惡鬼住的洞口，那時佛陀已抵達洞口，由於惡鬼正好不在洞內，佛陀便直接走進洞裡，在惡鬼所坐的位置上，打坐入定。長者的兒子看到佛陀那分慈祥莊嚴的法相，心生歡喜，就走到佛陀座前向佛陀頂禮，然後就安心坐在佛陀的身邊。
不久，惡鬼回來了。佛陀莊嚴的形相、威德，無形中使惡鬼生起懼怕和敬愛之心；但是，看到孩子坐在佛陀身邊，他又本能在變化出許多刀劍在傷害佛陀。沒想到刀劍飛到半空中，就好像落花般輕輕墜下，佛陀還是如如不動，毫髮無損。
看到刀劍根本無法傷及佛陀，惡鬼便起了瞋怒之心，即化成石頭；頓時飛沙走石，但是那些沙石飛到空中，再落到佛陀的面前時，卻變成了豐富的食品。惡鬼大吃一驚，直覺眼前這個人一定是位大威德者，不可損傷啊！
因此，他來到佛陀面前說：「請問這位沙門（出家者之總稱），您修的是什麼法？為什麼的這麼大的威力？」
佛陀說：「我只是守攝自心，三業清淨、一心不動；懷抱著慈悲的大愛，這就是我修行的方法。」
惡鬼又好奇的問佛說：「什麼是新業？什麼是舊業？」佛陀說：「舊業是過去起一念無明、身形造作的業。身有殺、盜、淫；口有惡口、妄語、綺語、兩舌；意有貪、瞋、癡諸業。有貪瞋癡念，所以造成了身的殺、盜、淫和惡口、妄想、綺語、兩舌。過去已經造成的業都叫做『舊業』。」
「『新業』是指現在有起心動念造作之業。在還沒有現形之前，如果惡念能馬上斷除、改過，如此即不能造新業。舊的業改過、新的業斷除，就可『消業』。」佛陀很詳細地為他觖說。
惡鬼聽了說：「您說得很有道理，但是我現在肚子很餓，拜託您把孩子給我。」
佛陀說：「你實在很可憐，你知道嗎？過去生中你也曾出家為沙門。只因惡念一動，身形造業，因而墜入鬼身；長久以來，受盡了身心的煎熬，已痛苦不堪，現在還要日日造業，真是為可不救藥，再這樣下去，我想脫離鬼身將遙遙無期！」
惡鬼聽了，全身毛孔直豎，逐漸憶起：過去生中，自己曾是位發心修行的沙門。但因殺、淫的惡念未斷而造業，所以落入鬼道中，苦不堪言，現在應該趕快修行才對！惡鬼善念一起，立即跪拜在佛陀面前，請佛慈濟救度他。佛陀即為他開示法要，從此惡鬼去惡向善、身心皈依於正法。
心念的力量多麼強啊！舊業已造，新業不斷，如何脫苦？到底業是誰給的的呢？當然是自己造的。誰能救呢？解鈴仍需繫鈴人；要能反省、及時自拔，才能得救。
守財奴
人生就像福田，
要收穫美好的善種，就要用智慧去栽植。
波斯匿王，是佛世時印度憍薩羅國的國王。後輕時，脾氣暴躁而無信仰；自從皈依佛陀後，常常聽聞佛陀的教化而篤信佛法，後來並成為教團的大擁護者。
有一天黃昏，波斯匿王前去拜訪佛陀。佛陀看到國王灰頭垢臉、衣服滿佈灰塵，就問說：「國王，你為什麼滿身塵土？」
波斯匿王回答說：「佛陀，因為有位婆提老者過世了，家產無人繼承，必須納入國庫。因此，我專程去清點他的財產，結果，光是黃金就有八萬斤。您能想像他的財產有多少嗎？」
佛陀說：「可惜！真的很可惜啊！」
波斯匿王說：「這位婆提老者在世時，孤單一人，刻苦寒愴，不但住的環境不好、穿的衣服破舊，連吃的也很寒酸，生活極為苛吝，只知死守著錢財。雖然屯積了很多財產，可是現卻兩手空空地走了，家財一分一毫也沒帶走。佛陀，依您的慧眼來看，他捨了人身之後，究竟到哪去了？」
佛陀說：「他已經墮入啼哭地獄！（墮於此地獄受苦之人，因痛若不堪，號泣叫喚、哭啼不停，也稱作叫喚地獄）」
國王聽了，搖頭歎氣說：「婆提老者能有這麼多的財產，應該很有福報的，為何死後會墮入啼哭地獄呢！」
佛陀說：「他有那麼多的財產富，是過去生中所造的福。因為有久遠以前，只有辟支佛的時代（辟支佛：指出生於無佛之世，但因前世修行因緣，自以智慧而得道，亦即指無師而自覺自悟的聖者。）他一時心生歡喜就供養飯食，並對辟支佛說：『若有需要的話，我都會佈施給您的。』經過一段時間的供養後，地主心中卻起了慳吝之念。覺得把東西供養出家人，倒不如把這些食物留給奴僕吃。從此，他再也不肯佈施食物給辟支佛了。」
佛陀接著說：「那位地主就是現在已過世的婆提老者，因為他曾有佈施辟支佛的因緣，所以有福。可是後來生起慳貪、後悔之心，因此，雖然有福擁有許多財富，卻為得自用。而這輩子又不懂得佈施、做善事，所以墮入啼哭在地獄。」
國王問說：「佛陀，難道婆提老者沒有剩下任何一點福因嗎？明明他有這麼多錢，難道就這樣絲毫也帶不走？」
佛陀說：「比如有人種田，田裡的稻子都割完了，若不再撒種子，這畝田還再長稻子嗎？老者雖然一生富有，但是他不曾再造福，自然就沒有福因可帶走。」
捨得、捨得，能捨才能得。而人身難得，能為人付出便是福。人生就像一畝福田，可讓我們隨意耕作，能開闢多少，做多少，就要看我們是否能把握時節，及時播種，這就要靠大家的智慧了。
三種病痛
把生死看得太種，則煩惱叢生，
身病、心病就會不斷出現。
佛住世時，在捨衛國有位須達多長者，（須達多長者，夙憐孤獨，好行佈施，人譽為給孤獨長者，皈依佛陀。）他有一位朋友是捨衛國財富數一數二的大長者，但他長年都覺得身體欠安、體弱多病。雖然看遍了全國名醫，甚至每天祭祀，求天賜福都無效。
須達多長者知道此事後，就去探病，並對長者說：「你求神、求天、求醫，身體還是無法康復，我建議——請佛陀來看看你，瞭解一下病情。」
這位長者對佛法很排斥，甚至對須達多長者擁護佛陀所做的種種，感到很不可思議。雖然如此，須達多長者眼看朋友的病並未好轉，於是一而再、再而三地勸說。長者感到須達多長者是這麼的關心他，又看在彼此的交情上，終於接受了這項建議。
透過須達多長者的安排，佛陀來到長者家，瞭解長者發病的起因後，佛陀對長者說：病有下列三種狀況——
第一、病而不醫。就是身體有了病痛卻不去看醫生。愈拖愈久，小病就變成大病，這種情形大多發生在貧困的家庭。
第二、醫而不慎。曉得治病卻不謹慎。但這種情形有時不是真正身體有病，而是心理有病；然後亂吃藥、亂投醫，甚至求天拜神。可是，如果心病沒有治好，身病是絕對好不了的。
第三、驕恣自用，不知順逆善惡。平常只憑自己一時之勇，貪戀酒、色、財、氣，不知愛護身體、脾氣又暴躁，一生病就把氣發洩在別人身上。不知什麼事該做、什麼事不該做，順逆善惡一概無法分別。這種病人可以說是無可救藥，唯有靠自己及時醒悟。
「有了病就該看醫生；如果小病就緊張地亂吃藥、亂投醫，或者求神、祭天，這就是本末倒置。若能好好注意自己的行為；好好反省自己的心，身心能調和，那就沒什麼病了。」
佛陀又說：「這三種病，你是屬於第二種，你沒有什麼大病，起來吧!動動你的身體，呼吸新鮮空氣，這樣心理才會健康，也可以鍛煉出真正健康的身體。」
長者聽了佛陀的分析後，自己反省道：「對啊！我平常就是對生死看得太重，也太緊張了，所以每天一直吃藥，一直煩惱。生病了！就趕快拜天、祭祀，可是病痛還是沒有痊癒。這麼長的一段光陰都在病床上度過，我應該下床到外面走走啊！」
佛陀露出笑容說：「你現在身體是不是已經好了?看！你和須達多長者倆人都很健康，你們可以發心、發願，多為人群付出啊！」這時長者有如醍醐灌頂，當下身心清涼、自在，甚至即刻皈依三寶！
放眼看看，有多少人都被這三種病困擾著?所以有病要趕快治療，小病不要害怕、驚慌而亂投醫；更不要迷信，求天拜神；酒色財氣要戒除，心中的貪瞋癡要趕快調伏，如此身心才算真正的健康。
慳貪的苦果
人生沒有真正的「所有權」，
因、緣、果、報的道理要切記啊！
佛陀時代，有一位家財萬貫的富翁，不但為人非常慳貪，更不斷叮嚀兒子要好好地守護家財，不要把財物費耗在無關的人事上，因為賺錢很辛苦！甚至特別交代守衛——若有乞丐從門前經過，不能讓他靠近；若有人來求助，就和他斷絕往來。
隨著歲月的消逝，老富翁往生了。當時離老富翁家不遠處，有一戶貧困的人家。夫妻倆都是瞎子，而妻子已懷了足月的身孕、快要生產了。丈夫無奈地說：「家裡窮，我自己的肚子都無法填飽了，現在妳又懷孕，將來哪有辦法養育孩子呢？既然如此，妳就自己去找生路吧！」
這位貧婦只好無奈地懷著身孕，離家乞討度日，直到將孩子生下。不幸這孩子也是個瞎子；於是她帶著嬰兒住在山洞，白天便出去乞食。
日子一天天地過去，孩子七歲後，就常常跟著媽媽四處乞討。有一次媽媽病重，只好對兒子說：「今天媽媽無法出去，你就依照我平時所教的方式去乞討；除了填飽你的肚子之外，可別忘了媽媽在這裡等你帶一些食物回來啊！」
乞兒依言出門去了。當他來到富翁家時，就趁守衛不注意時，偷溜了進去。剛好碰到富翁之子，他一看到乞兒進來，便怒氣衝天，很生氣地把守衛痛罵一頓。守衛愈想愈不甘心，就把怒氣發洩在乞兒身上，將乞兒拖出大門外，用棍子狠狠地打了一頓，可憐的乞兒被打得頭破血流，奄奄一息地躺在地上。
有人看到乞兒可憐的模樣，趕緊跑去告訴乞兒的媽媽。媽媽抱病趕來，撫摸兒子遍體鱗傷的身體，傷心地哀嚎痛哭。這一哭，便引來很多人好奇地圍觀。
此時，佛陀正好經過，他看到乞兒被媽媽抱在懷裡，全身有多處傷口都流著血。於是佛陀慈悲地伸手揉揉乞兒的眼睛。當乞兒睜開眼睛時，竟然可以約略地看見周圍的景物。
佛陀問乞兒：「這是什麼地方，你記得嗎？」
乞兒覺得眼前的景物非常熟悉，便脫口而出說：「這裡是我的家啊！」
佛陀說：「是的，這是你前世的屋宅。過去你是這裡的什麼人呢？」
乞兒憶起前世的種種，感慨地說：「我前世是這裡的主人！」正在談話時，富翁之子從屋裡出來，佛陀便對他說：「你是一個很不孝的人。」
富翁之子莫名其妙地說：「我的父親已經死了七年，我哪有不孝呢？」
佛陀說：「你不只不孝，更是一位十分慳貪的人。看看！這個孩子是誰？」
富翁之子說：「我不認識。」
佛陀說：「他就是你已故的父親。七年前，他帶著慳貪不捨的惡念往生，所以投胎到貧困之家，受此苦報。而你竟然不肯施捨，還叫人打他，想想看，這樣的行為是不是很不孝呢？」
富翁之子看到佛陀莊嚴的相貌，思考佛陀所講的話，若有所悟地想著：父親生前自私慳吝，招來現在的苦報，這實在是太可怕了！
人生哪有真正的『所有權』呢？人生確實是「萬般帶不去，唯有業隨身」，因、緣、果、報要切記呀！「未生惡令不生，已生惡速令斷。」若不小心犯錯即應及時悔過；若是連悔過之心都沒有，將來遭受果報時，後悔就來不及了。
貪著口欲之災
貪圖口腹之慾而造殺業，
後果是得不償失。
從前，在某個山區住著一家人，他們以農牧維生，家中每個人都非常克勤克儉。儘管農作物年年豐收，畜養的羊群高大肥碩，他們卻捨不得享用。
當家中的男主人漸漸老邁時，他常常想，自己養了一大群羊，這輩子卻從來沒吃過羊肉，實在很想嘗嘗羊肉的滋味。但是由於他平時都教育孩子們要勤儉，將采收的農作物及豢養的牲畜盡量出售，不留著自己享用；現在自己卻動了吃羊肉的念頭，若是沒有合適的理由，怕破例之後，孩子們會變得浪費、奢侈。男主人內心很矛盾，然而那股想吃羊肉的慾望，卻越來越強烈。
有一天，男主人突然想起屋外有一棵大樹，靈機一動，就對太太和子女說：「我昨天做了一個夢，夢見樹神對我表示，我們的農作物年年豐收，牲畜如此肥碩，都是得力於樹神的照顧。因此，樹神希望我們每個月都殺一隻羊來祭拜祂。」
家人聽了，都覺得很有道理，農作物能年年豐收，確實可能是樹神長久以來的保佑，現在祭拜答謝樹神也是應該的。從此以後，他們每個月都會殺一隻羊來祭拜。
多年以後，男主人生了病，而且一病不起。那時，每當他一合上眼睛，就覺得有一群羊在他腦海裡亂竄，而他病痛的呻吟、哀叫聲就如羊的嚎叫聲一般。更令他悲苦的是，自己因為貪慾而欺騙了家人，雖然他非常懊惱、後悔，但是，沒有人能體會他的心境。帶著這樣的遺憾及罪惡感，男主人往生了。
辦完喪事後，有一天晚上，男主人的兒子夢見父親很落魄、悲淒地對他說：「我欺騙了你們，現在我已墮入畜生道。」兒子醒來後雖然驚異不已，卻不相信父親真的如夢境所說的，已墮入畜生道，因此根本沒有把這件事放在心上。
男主人往生後，他們照例每個月殺一隻羊。有一天，男主人的兒子從羊欄中牽出一隻羊準備祭拜樹神。奇怪的是，這隻羊哀哀號叫，怎麼也不肯走，年輕的兒子不知道牠為什麼如此哀叫，反而更用力地拉趕著羊。
當時，正好有一位出家人經過，看到這種情形就說：「年輕人，不要強拉了！靜下心來思考一下，人生輪迴、相互殘殺無了時，說不定你牽的這頭羊就是你的父親啊！」
年輕人聽師父一說，心裡非常震驚，於是憐憫地仔細端詳羊的臉，發現羊正在流淚，那神情就像夢中的父親一樣。他忍不住摟著羊，哭叫著：「父親，您受苦了！」
這頭羊是不是男主人所投胎的，我們無法知道。但是，他利用祭拜樹神作為滿足口腹之慾的藉口，欺騙了家人，且種下殺生的業果，這不但造成家人的共業和不安，更會遭受果報，實在不值得呀！
滿財長者與須摩提
具有宏觀的正信，可以使全家和樂，
推而廣之，則能使人普遍得到法益。
在《阿含經》裡有一則故事：捨衛國有一位具足財勢、名位的好施長者，也就是「給孤獨長者」。鄰國有一位滿財長者，這兩位長者是很好的朋友，經常來往和互相貿易。
有一天，滿財長者到捨衛城去探望好施長者。當時，好施長者的女兒來向父母請安，父親就向女兒介紹：「這位是我的好朋友——滿財長者。」並叫女兒向他問訊作禮。這女孩名叫須摩提，長得很漂亮，也深具女德。
滿財長者看到她，眼睛一亮，因為他有個兒子正值適婚年齡，看到好施長者的女兒如此莊嚴賢慧，他覺得兒子跟她很相配。等女孩進去以後，他立即向好施長者說：「我有個兒子。你想，我們兩家是否門當戶對？」
好施長者回答：「依門風、家教而言，當然沒話說：而且，若能和你結這門親也很好，不過，這是不可能的。」滿財長者聽了感到很奇怪，問道：「我們既然門當戶對，又是好朋友，為什麼不可能呢？」好施長者說：「因為信仰不同，所以不可能。」
滿財長者又問：「你們的信仰是什麼？」好施長者說：「我們全家都是佛陀的弟子，我女兒對佛陀非常地敬重，佛陀的教義深入她的日常生活中，已無法分離。你們的信仰和我們完全不同啊！你我是好朋友，信仰不同還沒關係。但是，我女兒若是嫁到你們家，可能無法和你們融洽地生活在一起。」
滿財長者就說：「信仰可以分開呀！她信她的、我們信我們的，沒關係！她可以繼續虔誠地信仰她的佛教。」
當時，好施長者感受到滿財長者的誠意，於是就答應了這門親事。
滿財長者很高興地回去了。不久，他們以非常隆重的排場，還有很多的金銀財寶來娶親，而好施長者也以豐厚的嫁妝讓女兒嫁過去。
迎娶隊伍回到城門時，有一群外道的修行者就圍過來了。原來，他們這個城有一個規矩——不能與本城以外的人有婚嫁關係。如果犯規的話，就要罰六千兩。而且還要設席請客，供養六千位外道教的修行者。
滿財長者知道這個規矩，所以他很高興地設席供養。供養之後，他還教新郎、新娘來行宗教的禮節，要禮敬這些修行人。但是，這些外道教徒，他們習慣於上身裸體，所穿的都是半身裸露的服裝。
此時，新娘須摩提一聽公公說，要行他們的宗教儀式供養這修行者，她認為這不是正確的修行法門，所以堅持不肯去。不管她的公公如何懇求，新郎也多次要求，還是沒辦法。最後這場婚禮辦得很無奈。自從這件事情發生以後，滿財長者每天都很懊惱、悶悶不樂。
有一天，一位婆羅門教的學者來探望滿財長者，知道長者的近況後，就向長者說：「有一回，我去捨衛國時，看到僧團十分整齊、莊嚴，每一個人都是威儀具足、神通廣大，這是一個很好的宗教。哪怕是小沙彌，出家以後也是威德俱全！」
但是，滿財長者說：「有什麼好呢？我們原來的宗教信仰就是這樣的，哪有辦法改變？哪有娶一個不同信仰的媳婦，全家的信仰就要跟著改變的？」婆羅門教長者就說：「我們所要追求的是精神信仰，應該要更上一層樓；就像我，奉祀的是婆羅門教法，但是在我心靈上也很佩服佛法的教育，有什麼不好呢？」
滿財長者聽了，覺得很有道理，於是請媳婦出來；這位婆羅門教長者向她說：「妳們的教法這麼好，何不請佛陀來這裡說法，讓妳的公公、夫婿也能夠瞭解妳所信仰的宗教呢？」
須摩提認為這是一個好機會，於是，跑到樓閣外當空祈禱，請求佛陀來應供；她以最懇切的心祈禱，希望佛陀能夠到滿富城來接受供養。
須摩提的祈禱，佛陀在捨衛國也感受到了，他知道須摩提在滿富城有困難。於是，先讓比丘陸陸續續到滿富城來，最後佛陀也來了。
僧團到達時，他們的威儀令城裡的人深受震撼。佛陀受供以後，就要開始說法，這個消息，從長者家裡一直傳到城市外面，不斷地再傳下去，確實是一大盛事啊！
佛陀在那裡度化了很多人，滿財長者全家也全部歸投在佛法中；從此他們的信仰一致，具有正信宏觀，不只全家幸福和樂，也使得那城市的人普遍得到法益。
窮書生的傳家寶
讓子女懂得佈施最樂的道理，就是最好的財產。
佛經裡有一段故事——
有位書生以教書維生，但是家鄉環境貧困，教書所得微薄，他只好遠離家鄉到遙遠的都市教書。
二十年後，書生好不容易積存了一些錢，就帶著這些錢和一位同鄉結伴回家，希望用這錢改善妻子、小孩的生活。
返鄉的路途很遠，要花很多天才能到達。有一天，他們在郊外看到遠處有一間茅屋，書生覺得非常口渴，就對同伴說：「前面有一間房子，我們去要一些水喝。」
兩人走到茅屋前，聽到屋裡有人在哭泣，他們好奇地進屋探看，原來有位婦人在床邊傷心啼哭，而床上躺著一個病人。
他們問：「這位大嫂，為什麼哭得這麼傷心呢？躺在床上的是妳什麼人？」
婦人回答：「他是我的丈夫，病得很嚴重，可是我沒錢為他請大夫，看來只好賣身換些錢來醫治他的病。」
書生聽了很不忍心，就對同伴說：「我們各出一些錢來幫助她，好不好？」
同伴說：「怎麼可以！你和我二十年來省吃儉用，好不容易存了一點錢，可以帶回家鄉讓家人過好日子。我們如果把錢給她，回去怎麼向家人交代？你的要求我無法接受。」
書生聽了，覺得同伴說的有道理：花了二十年的長久歲月，才存了這錢，若給了她，就和二十年前一樣空無一物，要是兩手空空回家，怎麼向家人交代呢？他反覆思量，猶豫不決。
這時婦人又開始哭了，他實在不忍心，只好把身上的錢全都拿出來，對婦人說：「這位大嫂，我這些錢妳趕快拿去請大夫，這樣妳就不用賣身了。」婦人驚喜萬分，伏地叩謝救命之恩。
書生和朋友趕回家鄉時，年關將近，人人正忙著採購年貨。書生兩手空空，又餓又累地回到家。滿懷希望的妻子看到先生終於回來了，以為能過一個豐裕的新年——孩子有新衣服穿，也有豐盛的年夜飯可吃。
但是，書生垂頭歎氣地說：「有什麼東西可吃嗎？我實在快餓昏了。」
妻子說：「我正等著你買米回來呀！現在家裡沒有半樣東西可吃。」
「不管什麼東西，只要能喝、能吃就好。」妻子看到丈夫餓成這樣，趕快到屋外摘一些菜煮給他吃。
妻子問丈夫，是不是路上發生了什麼事？他就把經過一五一十地告訴妻子。她聽了之後，不但沒有埋怨，反而很讚歎丈夫。
「我真有眼光，嫁到這麼善良的人。跟著你再吃多少苦我都願意，只要我命還在，不管你多窮，我都會與你同甘共苦！」
書生聽了實在很感動，於是夫妻倆相互鞠躬、讚歎。三個孩子看到父母品格這麼清高，也非常感動，就對父母說：「爹、娘，請放心，我們一定會用功讀書，不孤負您們。」三個孩子發憤用功，長大後果然事業有成，並且經常佈施行善。
能為人付出就是福，這分付出，無形中就是子女們最好的榜樣，身教是最好的教育，能讓子女懂得奮發上進、樂於助人，這才是給他們最實在的財產。
如是因、如是果；不種好因，哪能得好果？付出愛心是做人的本分，只要無所求地付出，心靈必定輕安、愉快。
明惠法師
具備勇氣和毅力，
就能盡情發揮生命的良能，為大眾服務。
古時候，有位明惠法師，品德與道業都非常卓越。在他出生不久，父親就去世了；三、四歲時母親也往生了，變成孤兒的他，就寄居在伯父家。當他八、九歲時，伯父打算送他到深山古寺修行，但是，從家裡到古寺有一段很長的距離，於是伯父就雇了一位馬伕送他去。
一路上，不論天氣多熱，他所騎的馬，仍然馬不停蹄地往前走。直到有湖水的地方，才沿著湖邊，邊走邊喝水。看到這麼盡責沿途都不曾休息的馬兒，他深深地體會到：「必須精進不退，才能盡快到達目標。」
經過多天的跋山涉水、翻山越嶺後，終於到達古寺。由於他是一個可愛又聰明伶俐的孩子，思想比一般小孩成熟，因此，寺裡有一位老師父常常講故事給他聽，尤其是佛陀本生的故事，其中有一則是描述佛陀「捨身救虎」，讓他印象特別深刻；內容是說佛陀在過去生中，曾是一位很慈悲的王子。有一天，王子在森林裡，看到一隻母虎帶著七隻虎子，因找不到食物，虎子餓得發出哀嚎聲，王子覺得很不忍心，便毅然地投身飼虎。
這段故事讓他很感動，便下定決心，以後自己修行的目標也要學習、培養這分捨身救人的慈悲和膽量。
此後，他常常一個人跑到寺外，在一塊大石上打坐，訓練自己的膽識。在十六歲某天的傍晚，他決定到深山去試試自己的膽量。老師父知道後便阻止他，因為這樣做很危險。但是他從身上拿出一本《佛陀本生經》說：「老師父，您常常講佛陀的本生故事給我聽，也鼓勵我要有毅力和勇氣；人生終有一死，不管是年輕或年老，總是有這麼一天。如果沒有親身體驗，面對生死，如何訓練勇猛精進的心念？所以還是讓我去吧！」
老師父平常確實是這樣教導他，現在他要去嘗試，如何阻擋呢？只好默默地看著他往山林走去。
在深山裡，有許多熊、狼、虎、豹出沒，他不斷勉勵自己——要鎮定，要鼓起勇氣，就這樣一步步不斷地往前走，直到最荒僻的地方，找了一塊大石頭坐下來。
此時，太陽已下山，星星、月亮在天空閃閃發光；他靜坐著默默地念佛；由於心念寂靜，不論蟲鳴、鳥獸之聲或山泉的潺流之音都非常動聽、清晰。甚至也有熊、狼等野獸的腳步聲緩緩走近，但是，他學習佛陀「捨身飼虎」大無畏的堅定意志，所以非常冷靜。即使有令人生畏的大黑熊從旁經過，他仍舊安然不動，直到天邊出現曙光。
遠處樹林的那端，似有人影，他仔細一看，竟然是老師父。老師父走到他的面前，慈祥地說：「你的心願應該達成了吧？」。
他心想：天剛亮，老師父就來到眼前，可見老師父半夜就趕路到山上來。他深受感動，下定決心要好好精進修習，才不孤負老師父的愛護與教導；後來這位修行者成為大名鼎鼎的禪師——明惠法師。
這篇故事的涵義，並非鼓勵大家捨身於猛獸之口，而是強調誦經要誦於口、入於心，更要身體力行，才能體會實際付出時所需要的勇氣和毅力，進而盡力發揮自己的生命良能，為社會大眾服務。
源信和尚
心鏡要用智慧和耐力來磨，
才能清澈明淨，光可鑒人。
這個故事發生在日本。有個小男孩，父親在他很小的時候就往生了，因此由母親獨力撫養。
有一天晚上，小男孩做了一個夢，夢見自己來到一座大寺院，寺院後面有一座藏經樓。裡面除了有很多經書之外，還有許多大小不一的鏡子；但是鏡面上大多佈滿了灰塵。看到這麼多鏡子，小男孩想著；如果我能拿一面鏡子送給媽媽，那該多好啊！
當小男孩有了這個念頭時，藏經閣外面進來了一位老和尚。老和尚看到小男孩就說：「你在這裡做什麼呢？」
小男孩趕緊跑到老和尚面前，恭敬地行禮說：「這裡有這麼多鏡子，我很希望能拿一面回去送給媽媽。」老和尚很慈祥，隨手就拿了一面鏡子給小男孩。那是一面很小且佈滿灰塵的鏡子。小男孩心想：「我要的是那面很大且發亮的鏡子啊！」不過，他還是很恭敬地接受了。
老和尚看出小男孩有些遲疑，就問道：「怎麼啦？」
小男孩老實地說：「謝謝您！可是，我想要的是那一面很大、可以照人的鏡子啊！」
老和尚說：「有這面小的就可以了，你要把它『養』大，時機成熟時可以拿到橫川去擦拭、磨光。」說完，老和尚就不見了。
夢醒後，小男孩告訴媽媽夢裡發生的事。媽媽對他說：「這是一個好夢！人人心中都有一面心鏡，只要勤於擦拭就會發光。你夢見橫川，說不定以後可能會到橫川參修。」小男孩聽了，覺得「橫川」將是自己可以磨心鏡的地方，於是默記在心。
過了幾天，小男孩和村裡的孩童相約到附近的河邊玩耍。那裡有兩條河，相距不遠。奇怪的是其中一條河流水清見底；另一條河水卻很污濁。這時，有一位和尚在污濁的河水中洗缽。
小男孩看了，心想：這位老和尚可能是從外地來的，不知道還有一條清澈的河水。便叫道：「和尚，離這裡不遠的地方，還有一條很清澈的河水，您可以去那裡洗啊！」
和尚看到小男孩長得清秀聰慧，即回答：「平常人會有分別心，但乾淨或穢濁的水對我來說並沒有什麼分別。」
小男孩聽了，脫口而出說：「哦！是這樣啊！但是您洗缽不是因為缽髒了才要洗嗎？我認為，髒的缽應該用潔淨的水來洗才會乾淨，這可能是我心境的分別吧！」
聽了小男孩的話，和尚發覺自己剛才說的話竟然前後矛盾——他因為缽髒了才拿去洗，這就是分別啊！在分別之中又說不分別，真是自相矛盾！於是，和尚便回頭尋找小男孩。
小男孩正在河邊數石頭，和尚便問小男孩：「你為什麼要數石頭？看看！這一望無際的大地都是石頭，無量無數，你數得完嗎？」
小男孩抬起頭說：「石頭是數不盡。但是，無量無數也是從一開始呀！」
再次聽到小男孩如此聰慧的答話，和尚知道小男孩是個可造之才，如果讓他埋沒於村野，實在太可惜了。因此，要求會見小男孩的母親，希望將小男孩帶到比教山去栽培。
小男孩的母親瞭解出家修行，將來可以奉獻於人群，就答應和尚讓他出家。到了比叡山，小男孩從小沙彌的規矩開始修習，直到長大成為一位青年比丘，他的法名叫做——源信。
源信比丘不但十分用功，而且聰慧過人。二十多歲時，寺院即派他到城內為城主說法。他很高興，於是寫信回去告訴母親：「我終於成功了，我已經有資格進城為城主說法……」母親卻回信罵道：「沒出息！我希望你在那裡修學能磨亮、養大你的心鏡，以利天下眾生。你竟然只因為可以為一位城主說法便得意忘形，實在是太沒出息了，將來怎會有所成就呢？」
看到母親的來信，源信非常慚愧，下定決心到比叡山深處——橫川去進修。由於他潛心努力，後來就在比叡山一帶宏揚教化，成為日本僧界的一位大教育家；他的道德昭彰，普受大眾景仰。
我們的心中也都有一面鏡子，這面鏡子必須靠自己去磨、時時勤拂拭，才能光亮照人。
空也和尚
「專則誠，誠則靈」，
專一精誠，無堅不摧！
日本有位空也和尚，喜歡到各地游訪、唱誦彌陀聖號以勸化民眾；也常鋪路架橋、修建寺宇……等，德行深受大眾尊敬。
當時，日本發生了一種很嚴重的傳染病，被感染的人往往高燒不退，終致死亡；而未被傳染的人則因心理作祟，認為自己可能已得病，竟真的躺在床上一病不起，最後病逝，弄得人心惶恐，不知所措。
空也和尚看到這種情形，就每天用車載著一大桶的酸梅湯，沿路喊道：「酸梅湯，有病的來喝，沒病的也可以來喝！酸梅湯，有病除病，沒病可預防！」由於大家一向對空也和尚抱持恭敬心，也非常信任他，就紛紛拿著杯子前來喝酸梅湯。
對於那心理作祟的病患，空也和尚則親自將酸梅湯端到他們面前，說：「喝下去病就會好起來！」當他們喝了酸梅湯後，空也和尚就說：「你已經好了。」病患果真就能下床走路，並且很有信心地表示：「我絕對不會被傳染。」
對已被傳染而發高燒的人，空也和尚便對他們說：「心情放輕鬆，要有信心。喝下酸梅湯，就會漸漸好起來。」並為他們虔心念佛，也教他們念：「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」這些被傳染的病患，有的喝了三、五天的酸梅湯後，竟然也康復了。
這次的傳染病，空也和尚的酸梅湯發揮了很大的療效，大家都覺得很不可思議。於是，有人問空也和尚：「酸梅湯為什麼對傳染病有如此的神效？酸梅湯真的能治病嗎？」
空也和尚展顏笑道：「這是治心病的萬能藥。」
大家不太明白，又問：「酸梅湯的療效，真有這麼好？」
空也和尚說：「不是酸梅湯的藥效功力強，是『專一精誠」的效果啊！」
空也和尚因待人心專意誠，慈心、悲行讓人深信、尊重，在人人心目中已建立不可動搖的地位；大家對他所說的話都非常信任，自然能引導人產生誠懇和專心的信仰。
所以，誤以為自己有病的人喝了酸梅湯，信心大增，心結解開，病也就好了。而受傳染髮燒的人，若缺少水分，病毒就會愈發猖獗，而酸梅湯具有殺菌力，大量喝下酸梅湯後，身體有了水分的補給，自然高燒就會退。再加上虔誠的信心，所以，病人恢復得很快。此即所謂的「專則誠，誠則靈」。
鐵眼和尚
不因毀譽而改變所立的志願，
則有志者事竟成。
三百多年前，日本有位鐵眼和尚，他十三歲即出家，並且以堅定的毅力，歷經千辛萬苦，完成日本大藏經的翻刻而名聞天下。
日本冬天時常下大雪，整個京城都籠罩在一片冰雪之中。在京城外有一條江，江上有座橋，除了進京城的人會經過這座橋外，少有行人。當時鐵眼和尚為了籌募翻刻大藏經的經費，常常站在橋邊，請路人發心捐助。
嚴寒的天氣，常常凍得鐵眼和尚全身顫抖，但他仍穿著蓑衣，以宏亮的聲音向往來的行人呼籲：「請各位大德發心，做做好事，捐一點錢來印經！」路上的行人看到鐵眼和尚如此艱辛，非常欽佩他的精神毅力，便或多或少捐了一錢；但是也有人以不屑的眼光或視而不見的態度、快步從旁經過。
有一天，一位武士及其侍衛騎馬經過，鐵眼和尚看到武士就很快地走上前說：「請等一下，我是鐵眼，發願要翻刻一部大藏經。這部大藏經能淨化人心、拯救人類，所以請你發發心。」
武士卻說：「和尚，你瘋瘋顛顛地站在大雪中有什麼用？要刻一部大藏經是非常浩大的工程，就單靠你一個人，憑著一分錢、兩分錢的累積，要到什麼時候才能完成呢？」說完武士又繼續向前走。但是鐵眼和尚鍥而不捨地追到馬前繼續對武士說：「我需要好幾萬塊的木片來刻經，現在經書就要開始進行了。所以請你發發心啊！」
武士不耐煩地說：「我以為你還有什麼重要的事，現在已經很晚了，不要擋住我的去路，不給就是不給。」說完掉頭就走，而隨行的侍衛甚至將和尚推倒在雪中。鐵眼和尚爬起來，看到隊伍走遠了，就不停地追，馬一直跑，和尚也一直追，不知不覺已追到城門外，他再次對武士說：「請你發發心，希望你能成全這個善願。哪怕是一分錢，我也很感激你。」
多麼固執的人啊！武士心想。在不得已的情況下，終於丟了一分錢到和尚的缽裡。但是當他回頭看到這位身上、臉上都是雪花的和尚時，心裡不禁為之一震。因為和尚接到這一分錢，即恭敬合掌，深深地鞠躬、致謝。武士內心非常感動，覺得眼前這位和尚就如一尊活菩薩，但為了顧及武士的尊嚴，他沒有表示什麼就離開了。
當大雪融化後，四處都是積水，結果釀成大水災，許多災民飢寒交迫，在生死邊緣中掙扎。鐵眼和尚看見這樣的災情很不忍心，就將預定要刻經的錢拿去買米，而且吩咐寺裡的出家人將米分成一小包、一小包，鐵眼和尚親手將米交給災民，並親切地慰問大家。
這樣一傳十、十傳百，災民愈來愈多，寺裡的人每天為了打包米糧，手都磨破流血了，但是每每想到成千上萬骨瘦如柴的災民，正等待著這一小包米以度日，每個人就會加快速度分裝包米；最後，因為災民實在太多，刻經的錢全都用光了。
刻經的錢用光後，鐵眼和尚只得再度四處奔走，籌募刻經的錢。有的人對於他救濟災民的行為頗為讚佩，所以又隨力贊助；但是，有的人卻很不諒解，認為他利用刻經名義做其它的事。因此，也招來許多譭謗、辱罵；甚至還有人拿石頭丟他，罵他是個騙子。儘管如此，鐵眼和尚仍然抱著堅定、忍耐的意志，絲毫不退縮。
刻印大藏經，需要好幾萬塊的版木及上百位的刻工，而且版木需用木質堅硬的櫻花木，才能長久保存。為了救濟災民，幾度間斷刻經工作，時間愈拖愈長，鐵眼和尚內心也愈來愈焦急，於是加緊腳步，勸募刻經所需的經費。
此時，那位曾經丟一分錢給鐵眼和尚的武士，得知有位和尚為了救濟災民，未能順利進行刻經的工作，內心激起一股震撼，他想：這位和尚好偉大，他就是幾年前向我勸募的那位和尚吧？武士覺得他是一位真正的菩薩；因此，內心發了一個善願：我一定要幫助他，讓他早日完成這個心願。
於是，武士就從奈良運來九萬塊的櫻花木。有了木材的供應，上百位刻工立即展開工作，等到完成經書時，前後已花費十多年的時間。這部大藏經共有一千六百一十八部，七千三百三十四卷，據說收藏於日本黃壁山萬福寺萬藏院內。
鐵眼和尚以無比的仁心、信心和毅力，不顧毀譽，終於完成印經弘法的大願。只要堅定自己的志願，問心無愧，精進不懈，就能有所成就。
榮西和尚
真正能賜福給人的，
不是泥雕木塑的神，而是實際聞聲救苦的人。
日本京都有一座寺院——「建仁寺」，由榮西和尚所創建，這是日本臨濟宗的發祥地。（榮西和尚，為日本臨濟宗始祖，他融合天台宗、密宗、禪學而形成日本的臨濟宗。）榮西和尚十四歲即剃度出家，十九歲學天台宗教義，並學密教。他是一位精進的修行者，為了追求真理，曾先後兩次到中國的天台山求法，進入臨濟宗的叢林參學，苦心鑽研佛法。
在他第二次到中國研習臨濟宗禪法之後，回日本時，所乘坐的船剛駛離海岸不遠，突然天色一暗，刮起一陣狂風，使得海面怒濤洶湧。此時，海面上沉現一個閃閃發亮的物體，經船工打撈起來發現是一尊不知名的神像。
榮西和尚很恭敬地將神像供奉在船頭，並且虔誠禮拜。奇怪的是原本滿天烏雲、強風大浪，竟然於瞬間平息，天氣也轉晴了。因此同船的人對神像也生起恭敬心，跟著一起禮拜。
榮西和尚說：「恭喜大家平安脫險了，我不知道這尊神像如何稱呼，但是神像的雕工真好，滿臉笑容；笑就是歡喜，歡喜就是福，所以就稱他為福神吧！我要把這尊福像請回日本供養。」
榮西和尚回鄉之後，便在京都籌建「建仁寺」，寺門外即供養這尊福神，榮西和尚稱他為「惠彼壽」福神，因為他帶給大家平安、福壽。
榮西和尚回日本之後，即專心弘揚臨濟宗教的禪法，而且對「惠彼壽」福神很恭敬，信眾來祈福時，也一定虔敬地祈求福神賜福給他們。
有一天，來了一位衣衫藍縷、淚流滿面的男子，虔誠地祈求福神賜福給他。男子喃喃地說：「我家很窮，最近孩子都沒東西吃，如果只是我一個人挨餓，我還可以忍耐，但是看到一群孩子天天哭喊肚子餓，我實在於心不忍，祈求福神，請您賜福給我吧！」
榮西和尚在一旁看到這種情形，就問說：「你是不是常常來？」
男子說：「是啊！我每個月至少都來一次。」
榮西和尚又問：「那你的生活還是一直沒改善嗎？」
男子說：「是啊！可能是我祈求的心不夠虔誠吧！」
榮西和尚若有所思地說：「是嗎？」
男子回答：「嗯，應該不是！因為我是打從內心真誠地祈求，或許是我曾做錯事吧！雖然我覺得自己沒犯過什麼大錯，但小過錯可能難免，只是我不自知。我一定是哪裡犯了錯，才得不到福神的賜福。」
榮西和尚聽了，覺得他是一位忠厚老實的人，於是就把福神後面的金環拿下來，想要送給這位家境窘困的人。弟子們看到榮西和尚的舉動都很驚訝地說：「師父，您這樣做會不會觸怒福神呢？」
榮西和尚說：「不會，福神就如活菩薩，他很慈悲，當他面對一個如此忠厚虔誠又生活困苦的人，一定也很想幫忙，所以我代他佈施，讓他們能夠改善家庭環境。」
榮西和尚用雙手把金環送給那位男子，說：「你把這件東西拿去，可以換錢買米。」男子非常歡喜，接過金環，一再地叩頭感恩。
榮西和尚的慈悲與善行，能「入理顯事」（即深入、通達佛理實相，契合世間因緣事相，實踐真理。）進而達到「事理圓融」的境界，因此，他在日本民眾心中，相當受尊崇。
其實，當時真正能賜福給民眾的是榮西和尚而不是那尊「福神」。因為他能夠身體力行，真正實踐弘法濟世的精神。
最澄和尚
任何事只要不畏困難、珍惜因緣，
終究能迎刃而解。
天台山國清寺，是名聞天下的佛教聖地，位於浙江省天台縣東部，為天台宗的發源地（天台宗又名法華宗）。天台宗不但在中國影響深遠，也大大地影響了日本的佛教。
在公元八百年左右，有位日本僧人，法號「最澄」，他立下心願，要將中國天台宗的宗教觀帶回日本流傳。
最澄和尚十三歲即出家，從小聰明過人。不但看遍寺裡所有的經書，而且對於經書的內容也能深入瞭解。他最崇敬中國的鑒真和尚，因為鑒真和尚曾先後受日僧及日本天皇的邀請，且深感日本乃與佛法有緣之國，因此遠渡重洋到日本弘法。雖然經過多次的海難，最後雙目也因而失明，仍然沒有改變他到日本的心念，後來，日本天皇詔賜鑒真和尚為「傳燈大法師」。由於受到鑒真和尚的精神影響，最澄和尚下定決心要到中國參訪。
當時，從日本到中國需經由海道才能抵達，在海上會遭遇什麼風險，誰也無法預料。
最澄和尚出發沒多久就遇上大風，船隻決定返回，最澄和尚和他的弟子只好跟隨另一艘船出發。可是，到達九州島時又遇到大風暴，致使船隻觸礁，因此，他們在九州島停留了幾個月。
在無法航行的幾個月中，最澄和尚就利用時間雕刻佛像。起程時，便帶著尚未完成的佛像上船，繼續雕刻。不料，中途又遇到強烈的颱風，船隻被打得東倒西歪，船上的人驚慌失措，不知怎麼辦才好？
這時有人說：「船上不是有位和尚，天天在雕刻佛像嗎？是不是請他來為大家祈禱？」最澄和尚對大家說：光依靠我一個人的力量是不夠的，讓我們大家一起來祈禱吧！」
大家為了保命，都跟著最澄和尚虔誠地念佛，過了不久，不可思議地竟然風平浪靜了。可是，船帆和船舵都遭到破壞，船隻就在海上隨風飄蕩。大家又饑又渴地在海上飄流五十多天才上岸。
最澄和尚病倒了，經過半個月的調養，終於漸漸康復。然後他們又備嘗辛苦，經由陸路長途跋涉才到達天台山。
在天台山期間，最澄和尚很用心地學習中國文字和語言，因此，很快就能夠順利深入佛理，瞭解妙法的精粹。指導他的師父看到他每天精進用功的修學態度，也非常佩服、感動。
有一天，指導師父就說：「在二百多年前，天台大師（即智顗大師，為天台宗的原創者，由於長期隱居於天台山，因此，當時的人都尊稱他為「天台大師」。）要圓寂時曾預言，將來天台的教法會流傳到東方。現在果然有你從日本前來，而且如此用功、專心投入，天台的精神一定可以由你傳承到日本，你應該再深入研究。」
於是，指導師父就帶他到藏經樓外說：「只可惜藏經樓的門因鑰匙遺失，已經二百年沒開過。」最澄和尚聽了，趕緊從僧袋中拿出一支鑰匙說：「是否可以用這支鑰匙試試看？」結果，門鎖竟然被打開了。
指導師父很吃驚地問：「這支鑰匙為何會在你身上呢？」
最澄和尚說：「我在日本比敘山修學時，在一次大興土木、擴建寺院時，突然發現地上有一支鑰匙。當時覺得很好奇，便把它撿起來，往後就一直帶在身邊。」
指導師父說：「你注定是要將天台教義帶回日本的人，這是多麼殊勝的因緣，天台大師的預言終於證實了。」
後來，最澄和尚果真把天台教義傳回日本，成了日本天台宗的始祖，比叡山則成為他傳教的道場。
這就是信心、毅力、勇氣三者合一所成就的結果，任何事只要不畏困難、珍惜因緣，終究能夠迎刃而解，好的因緣永遠會在我們身邊。
鳥獸報恩
眾生本具佛性，
即使是鳥獸，也有真誠的感恩心。
佛陀的僧團中，一群比丘聚在一起討論修行的方法——
有位比丘說：「在某個婆羅門道場裡，有位修行者很有服務熱忱，他任勞任怨地為五百位婆羅門修行者張羅飲食，並且將道場佈置得整潔又美觀，讓他們無後顧之憂地專心修行。」
比丘們聽了，都覺得這位修行者的精神，實在很令人敬佩。
佛陀走近他們，問道：「你們在討論什麼啊？」大家向佛陀恭敬禮拜後，詳細報告那位修行者如何為五百人服務。
佛陀聽了，微笑地說：「你們知道嗎？那位修行者在過去生中，就已經對任何人都無所求地付出。」
佛陀緩緩述說——
在過去生中，這位修行者在山林裡精進地修行。
有段時間氣候非常乾旱，溪、溝裡的水都乾涸了，山林中的鳥獸沒水喝，面臨生存的危機。這位修行者就每天下山到很遠的溪流，將竹子挖洞用來裝水，以供鳥獸飲用。
但是，他每天為鳥獸們來來回回地取水，卻忽略了自己的身體，於是體力漸漸衰弱，但他仍然提起精神毅力，繼續為鳥獸服務。
鳥獸們對這位修行者非常感恩，卻很擔心他的健康狀況；大家聚在一起討論：如何才能回報他呢？
獸王說：「雖然我們的力量不大，不過可以盡我們所能——會爬樹的就去摘水果；不會飛的就在地上找食物……」
為了報恩，每隻鳥獸都很盡力到處找食物，鳥兒啣來小果子、兔子找來蘿蔔、松鼠帶來堅果，馬兒採集了一堆可食的嫩葉……，修行者看了，深受感動，體會到——眾生本具佛性，即使是鳥獸，也有真誠的感恩心。
佛陀告訴比丘們：「佈施不只是佈施物質，以『歡喜心』為眾生服務，也是佈施。」這位修行者為這麼多人及鳥獸服務，所憑借的是誠懇的愛心和堅忍的毅力；這就是殊勝的修行。
只要人人抱持「感恩心」彼此付出，就是清淨祥和的世界。社會上人人都能相互尊重、彼此關懷，這個社會才能充滿光明與溫馨。
狐狸的傳聞
持戒可防非止惡；修定則心中無疑；
有慧即能明辨是非。
從前，在日本一個小村莊裡有一位年老的師父和一位小沙彌，老師父很喜歡下棋，每次只要一下棋就忘了時間。有一天，隔壁村莊有人往生，要請老師父去做法事。老師父正在下棋，於是就說：「等我下完這盤棋就去！」但是又一盤接著一盤地下，直到下午才急急忙忙地趕去隔壁村。
當法事結束時天色已晚，主人留老師父過夜，因為如果要趕回去，一路上需經過樹林、山丘，回到寺廟已經太晚了，不能不注意安全。但是老師父心想：寺裡只有一位小沙彌，如果不回去，小沙彌會害怕，於是婉拒了喪家的好意。喪家只好準備麵食和供養金給老師父，老師父帶著東西就加緊腳步上路了。
經過樹林時，天色已經暗了。這時他突然聽到一些聲音，回頭看，原來是一隻毛色黃黑相間、長得很瘦弱的狗。老師父想趕走牠；但是狗卻不願離開，反而停下來和老師父大眼對小眼地相望。老師父為了趕路，只好繼續走，而狗也繼續跟在後面。
這時來到一個村落，他就問正在路燈下打陀螺的小朋友：「你們知不知道這隻狗是誰家的？」結果，沒有人知道狗的來歷。他又繼續走，狗也繼續跟著，漸漸地天色暗到已無法看清前面的路了。
老師父盤算著：還得走過一座小山丘，一定要有手提燈才行。於是來到一間熟悉的店面——想借手提燈。但又覺得無故借東西不太好，只好先問：「現在還有麻糬嗎？」老闆娘說：「正好剩下五粒。」老師父就請她包好後才問說：「妳有沒有手提燈？」於是老闆娘找出了一隻手提燈，又準備一支蠟燭借給他。
他又問老闆娘：「妳知道附近有人養狗嗎？」老闆娘回答：「我不知道誰家有養狗，但是，曾聽說剛才你走過的那條路上有狐狸，常常會出來裝神弄鬼。」老師父聽了心中起疑，一手拿著食物，一手拿著手提燈繼續趕路，而狗仍然跟著他；想到那位老闆娘的話，不免懷疑跟在後面的狗是不是狐狸變的？於是愈走愈害怕，腳步也跟著加快了。
走著！走著！老師父發現手上的麻糬不見了，心想是不是被狐狸偷走了？愈想愈可疑，因此快到寺廟時他就一直大叫小沙彌的名字「淨觀！淨觀！」小沙彌趕緊來開門。他回頭一看，狗仍跟在後面，就對小沙彌說：「快！快點拿掃把來，狐狸在後面。」
小沙彌拿了掃把出來，並告訴他：「狗咬著東西。」老師父定晴一瞧，原來是他掉的麻糬，就說：「趕快拿過來。」小沙彌悠哉悠哉地走過去，一手摸摸狗的頭，一手把麻糬拿起來交給老師父，老師父對小沙彌說：「那是狐狸啊！你不怕嗎？」小沙彌說：「可是牠很乖呀！不像狐狸。」老師父因為心中有疑念，便叫小沙彌拿著掃把將牠趕走了。
老師父安下心來才想到問小沙彌：「剛才我叫你時，你好像是從鐘樓上下來的？」小沙彌說：「對啊！我自己一個人好無聊。」「那你到鐘樓就不會無聊了嗎？」小沙彌說：「我到鐘樓可以敲鐘，然後就有嗡……嗡……的聲音，好像您在對我說話，我的心就能安定了。」
老師父聽了心中震了一下，於是回過頭想看看那隻狗還在不在？但是，狗早就離開了，他就對小沙彌說：「靜觀，趕快拿稻草鋪在大殿旁。一小沙彌問：「要做什麼？」老師父說：「剛才那只是狗，不是狐狸，牠很瘦，一定是沒東西吃。而我的麻糬掉在地上，牠還能原封不動地咬回來！可憐的狗，牠一定餓壞了，趕快去找牠回來。」
老師父心中懺悔，不應輕易就被那位老闆娘的一句話所影響，而懷疑狗是狐狸，使自己失去定力。小沙彌自己一個人在寺裡，雖然無聊，卻會去敲鐘，把嗡嗡的聲音當成老師父在對他說話，小沙彌的天真和智慧，令老師父很慚愧地反省：自己應該把佛陀的妙法穩穩地放在心中，將戒、定、慧三無漏學運用在日常生活裡，遇到事情才不會產生疑心。
學佛就是要學戒、定、慧，「持戒」可防非止惡；「修定」則心不起疑惑；有「慧」則能分辨是非。而「心、佛、眾生三無差別」，小沙彌年紀雖小，卻有真璞清淨的智慧；瘦狗也有守分不貪的志向。至於樸實的老師父也勇於懺悔，所謂「懺悔即清淨」；在那寧靜的山村裡，其實也潺潺地傳出佛法的清流。
貪心的小豹
去「貪」就「簡」，
才能擺脫「強求」的煩惱。
佛陀曾說了一個故事——
在曠野中，有一隻小豹離開族群獨自覓食，可是一直找不到食物，肚子餓極了。
突然，牠看到一隻大象躺在地上，走近一看，發現大象已經死了。牠很高興，立刻從象的鼻子咬下去，可是象鼻子就像木頭那麼硬！於是牠就咬了象的耳朵，卻像咬到鐵片一樣；只好再咬象的肚子，但還是硬梆梆的；最後不得已，只好挑象的尾巴咬下去，居然也硬得像一條鋼筋似的！
小豹實在餓得發慌，不死心地繞著大象轉來轉去，好不容易發現象的肛門比較軟，便高興地往象的肛門一直咬、一直鑽，不知不覺就鑽進大象的肚子裡了。
大象肚子裡有很多內臟可以吃，小豹高興得不想出來了。於是牠就在裡面大吃特吃，吃飽了就睡，醒了覺得口渴就喝象屍腹中的血水，餓了就繼續吃。
過了幾天，像的屍體受到太陽照射和熱風吹襲，表皮風乾了，肛門也緊縮了。小豹發覺裡面的空間愈來愈狹窄、黑暗，很著急地在裡面掙扎亂闖，可是不論多麼用力都鑽不出來。
後來，下了一場大雨，死象的身體膨脹、腐爛了，小豹使盡全身的力氣，好不容易衝出了象的肛門。
小豹快樂地高喊：「外面的世界多麼寬闊、自由啊！」但是牠很快就發覺——不但身體虛弱無力，而且全身的毛脫落得一根不剩！因為牠浸泡在污穢的血水裡好幾天，加上在裡面拚命掙扎，所以全身的毛都掉光了，好像一個怪物。
小豹感到很後悔——為什麼原本生活在天寬地闊的環境中，卻不知珍惜，鑽入污穢的世界卻自以為樂；等到好不容易出來了，已經不像原來的自己。
佛陀告誡比丘們：「凡夫就像這隻小豹，有著種種貪慾，慾念一起就會脫離清淨的世界，墮入難以解脫的污穢境界。所以，大家要照顧好自己的心，不要被慾念所迷，免得傷害自己也無益於他人。」
所以說，去「貪」就「簡」才能擺脫「強求」的煩惱，擁有清淨、安穩的人生。
真假故鄉
人生真真假假，假假真真，
能將是非昇華成教育，就是智慧。
戰國時代，有一位原藉燕國卻要楚國長大的人，當他年紀漸長後，心中一直惦記著自己的出生地，希望能「落葉歸根」回到燕國。那時正好有位朋友前往燕國貿易，兩人就結伴同行。
這兩個人，一位從來沒出過遠門；一位則是長年在燕、楚之間往為貿易。數天之後，他們來了一個地方，做貿易的朋友便告訴他：「我們已經到達燕國，你的故鄉就快到了。」又走了一段路後，他們看見一座廢墟，朋友說：「你看，這就是你們家族的宗廟。」他們看到自己的家族宗廟已殘破不堪，不禁悲從中來。
之後，他們又來到一處荒地，朋友便說：「這是你的祖先和父母的墳墓所在。」當他看到祖先、父母的墳墓，禁不住痛哭失聲，久久不能自己，朋友看他這副模樣，覺得好很玩，終於忍不住在一旁哈哈大笑。
聽到朋友的笑聲，他生氣地說：「我幾十年來苦苦地思念故鄉，如今看到的是殘破不堪的家廟，祖先、父母的墳墓也掩沒在荒煙蔓草之中，我這麼難過，為什麼你卻一副幸災樂禍的樣子？」
朋友說：「剛才是跟你開玩笑的啦！其實距離燕國還遠有一段很長的路！」他一聽朋友這麼說，哀淒的情緒頓時消失，心裡不禁思考著：這兒又不是真正的故鄉，為什麼我竟然哭得這麼傷心？
兩人繼續上路，幾天後終於到達燕國。他如願地見到自己真正的家廟及祖先的墳墓，但此時他卻沒什麼特別的感覺，只短暫在憑弔以略盡孝思。因為他已領悟到——人生真真假假、假假真真，只是心緒常隨著境界走伏煩惱置了！
故事中，思鄉人並沒仔細探察清楚真正祖先、家廟所在，只聽朋友說：「這是你的家廟。」就悲從中來；又晚憑著一句：「這是你祖先的墳墓。」就情不自禁痛哭流淚。
在日常生活中，我們不也常常碰到類似的情況嗎？常為了無中生有之事，情緒起伏、煩惱不安。其實，很多理退一步、冷靜下來思考，就會發現自己原是「庸人自擾」。
萬境生滅，皆起於心的造作。若能瞭解、看清楚事物的本，透徹明瞭「真諦」的道理，就能體悟根本沒什麼值得我們大驚小怪、喜怒無常，也沒什麼值得我們起貪瞋癡等念頭，雖然在日常生活中離不開是非，但是非可以昇華成教育，這就是智慧的妙用。
要放下煩惱其實很簡單，只是觀念一轉，心自然能放開，面對事物便能時時歡喜平安。
大樹
用心思惟，身體力行，
就能將佛法的道理用在日常生活中。
某天，莊周和朋友聊天時，說了一篇大道理，朋友聽了，覺得他說的大道理不曉得能運用在何處？就舉了一個例子說：「我家門口有一棵大樹，那棵大樹長在馬路邊，大得足夠很多人合抱，但是，沒有人會去砍伐，因為這棵大樹的干長滿了凹凸不平的樹瘤，無法製成器具。剛才你說的那些話，就像那棵大樹一樣，大而無用，徒令人煩惱！」
莊周說：「其實，你並不需煩惱大樹大而無用。如果將大樹移植到較寬闊的曠野中，它可以為人遮陽，讓大家在樹下逍遙自在的乘涼，如此大樹能躲過斧頭的砍伐，也可以轉無用為有用。」
很多人常覺得佛法很深奧，不知如何將那些大道理用在日常生活中；其實，只要懂得善用，短短的幾句話，即可受用無窮。但是，如何才能體會佛法的要義，將它的功能發揮在日常生活中呢？必須擴大心量，用心思維，並且身體力行。
葫蘆
「天生我才必有用」，
人來世間，都有各自的稟賦。
戰國時代有位哲學家莊周，某天，莊周的朋支惠施告訴他：「魏惠王送我一些大葫蘆的種子，我把它們拿去種，結出的葫蘆果然很大，可以容納五石的米糧；但是拿它來盛水，它的硬度卻不能負荷水的重量。既然無法用來盛水，於是我將葫蘆剖成兩半製成瓢子，可是因為它的底太寬，深度又淺，所以也無法容納多少東西，使用不方便，我一氣之下就把它砸破了。」
莊周聽了，惋惜地說：「哎呀！多可惜，既然不能用來裝水，那你為何不編一個網把葫蘆網住，然後繫在腰間，這說不就可以在水上載浮載沉、悠哉游哉，多逍遙自在啊！若懂得便用它，它就是很好的東西，可惜你不會用，竟然把它毀壞了。」
莊周說的這番話，和人生的道理很相似，人各有優、缺點，我們要瞭解自己的優點在哪裡。所謂「天生我才必有用」，人來世間，都有各自的稟賦，唯有盡量了揮自己的優點，為人群服務，才能展現生命的妙用。所以，能夠真正認識自己，才是最有用的人生。所謂「欲知人，先知已」，若不認識自己，只想瞭解別人，是本末倒置，也是很痛苦的事。相認識自己，就應常常反觀自心！
求救的魚
行善，貴在誠意，
量力而為，隨緣佈施。
《莊子》一書中有個故事——
莊周生活貧困，家裡經常欠缺米糧。所以向朋友監河侯借米糧，監河侯說：「可以啊！不過我家裡現在沒有那麼多米糧，你稍等一段時間，等我向佃農收了租稅後，再借你三百金。」
聽了監河侯的話，莊周很不高興地說：「我昨天來你家的途中，聽到有魚兒對我呼吸、求救，我回頭一看，發現 在車子走過的輪溝中，裡面有一條魚，那魚兒希望我能用升斗的水救牠。」
於是我對魚兒說：「我先到南方向吳王、越王商討借水，靖他們將西江的水引來迎接你，讓你能回到東海，可以嗎？」
那魚很生氣地說：「我失去了藉以活命的水，已沒有容身之處，現在只求升斗的水就可以活命了，你卻這麼回答我，不如你早點去吃干魚市場找我吧！等到你引來西江的水，那時候我的身體早已變成魚乾了！」莊周對朋友說了這些話之後，立即轉頭離開了。
莊周的生活非常貧困，家中沒米可吃是眼前最迫切的問題，所需要的不過是果腹充飢的米糧罷了！根本不多求，更無法等待那遙不可及的三百金。
所謂「救命在救急」，莊周以魚兒作諷喻，魚兒已命在旦夕，若時間拖太長，就算給牠再多的水，也發揮不了效用、救不了命啊！
在生活中，有些人所欠缺，也許只是一杯水、一個微笑，或是舉手之勞的協助；若能及時付出，不僅自己覺得歡喜，對方也會很感恩。假如吝於佈施，或想等到擁有更多財物或能力時再拖矛，往往已經緩不濟急了。
佛法說：「諸惡莫作，眾善奉行。」行善，貴在誠意和量力而為，也貴在隨緣佈施。學佛是要學習簡單、樸實的人生真理，唯有身體力行，將「佛法生活化」，才能落實慈悲喜捨的精神，造福人類。
總之，行善在及時，「渴時點滴如甘露」；若不能時時刻刻把握因緣，或因善小而不為，只想行大善，甚至拖延等待，不伸出緩手，這種錯誤的觀念，將會誤人誤已，甚至誤事，對個人、家庭、社會都會造成損害。「不因善小而不為，不為惡小而為之」：能適時付出點點滴滴的愛，關懷他人、幫助他人，如此才會的美好幸福的人生。
聰明善良的小太郎
有錢與否並不是幸福的標準，
愛與善念能使人知足常樂。
大約兩百年前，在日本有個小村莊，住在這裡的人大多是貧困的佃農。其中有一戶人家，住著一位婆婆和一對夫妻。夫妻倆對母親非常孝順，他們日出而作、日落而息。雖然貧窮，一家人還是知足和樂地度過每一天。
經過一段時間後，年輕的媳婦生下一子。但因為她向來營養不良，加上產後失血過多，身體變得非常虛弱，三個月後就往生了。留下三個月大的小寶寶——小太郎。
母親往生了，小太郎什麼都不知道，也許是因為肚子餓吧！小太郎哇哇地大哭起來。
祖母抱著孫子，憂慮著嬰兒吃奶的問題。不過由於平時他們待人很和善，所以鄰人也都樂意幫助解決小太郎吃奶的問題。
小太郎的父親每天要出門時，總是一再回頭對老母親說：「您辛苦了！還得再麻煩您帶著小太郎去乞奶水。」
日子一天天地過去了，小太郎在祖母和父親辛苦地撫養下漸漸成長。
小太郎三歲時就很討人喜歡，會跟祖母玩，逗祖母開心。小太郎的父親為了養育孩子、侍奉母親，除了田裡的工作之外，還得送貨到城裡。
當小太郎六歲時，有一天，他聽到外面馬嘶的聲音，就獨自跑到馬廄去，踮著腳尖拍拍馬背，叫著馬的名字說：「小栗呀！你們今天要進城，我也很想去耶！」
那時他父親也跟來了，說：「怎樣啊？你是不是跟小栗說你也要進城？那小栗怎麼說？」
小太郎機智地說：「小栗說：好啊！」
父親說：「既然如此，那我們一起進城去吧！」
那天，小太郎就跟著出門了。送完貨物之後，爸爸問小太郎：「你想吃什麼東西呢？」
小太郎很懂事地說：「我什麼都不要，但是我希望買一祖母喜歡吃的糖。」於是他們就買了祖母最喜歡吃的甜點「鷺鷥糖」。
爸爸對小太郎說：「你也可以買一樣自己喜歡的東西啊！」小太郎這時才挑選一樣最便宜的樂器——小笛子。小太郎非常滿足地把鷺鷥糖放在包包裡，雙手拿著小笛子快樂地吹了起來。
回程時已經是黃昏，小太郎騎在馬背上，看到一群群的麻雀飛過去，襯著晚霞的餘輝，看著這麼美麗的景色，小太郎說：「看，小鳥多自在！紅紅的太陽，好美麗呀！」
父親說：「是啊！這是個很美的世界。」
又走了一段路，小太郎突然叫了一聲，並拉住馬的繩子，馬兒及時停住腳步。
小太郎說：「父親，您看！路上有一隻小麻雀，好像脫隊了。」
原來小麻雀正在吃農夫遺留下來的稻穀，而且吃得渾然忘我，根本不知道要躲避；馬兒如果再向前走一步，小麻雀立刻就會慘死於馬蹄下。
小太郎探頭向麻雀說：「小麻雀，走開！快走開呀！」
這時，小麻雀才趕緊拍拍翅膀，振翅高飛。父親看到小太郎如此聰明、善良，感到非常欣慰。
回到家時，祖母聽到馬蹄聲，知道他們父子回來了。趕緊從茅屋裡出來，三人歡歡喜喜地相聚在一起。雖然屋子十分簡陋，家境又貧困；但是，因為有濃厚的親情和善念，使他們的生活充滿了幸福和溫馨。
可見有錢與否並不是幸福的分界線，最重要的是愛和善念；若有真誠的愛，雖然家境不寬裕，也能過得滿足、快樂，這才是真正和樂的家庭。
求法的老人
人的壽命，長與短並沒有多大的意義，
最大的意義在於：如何體會生命的價值。
時日不斷地過去，歲月也接續地消逝。人生就在四季輪迴中不斷地生滅，所以我們必須好好把握時間。
人的壽命，長與短並沒有多大的意義，最大的意義是生命的價值。我們該用什麼角度來看待生命的價值呢？
佛世時代，佛陀在摩伽陀國為弟子說法時，山門外來了一位瘦小的老人，年齡已經二百歲了，背痀瘺、體力衰微。他在山門外面，一直要求想見佛陀。可是，卻被人阻擋著說：「佛陀正在開示，這時候不要去打擾他。」但是，這位老人在外面不斷地哀求叩頭，企盼能早一分鐘見到佛陀。
佛陀知道外面有動靜，就向弟子說：「去外面看看，如果有人要進來，就請他進來吧！」弟子就出去將這位老人帶進來。
來到佛陀的面前，這位老人五體投地、叩頭，淚流滿面地說：「佛啊！好不容易今天能夠見到佛，我實在很興，我年紀這麼大了，卻求死不得啊！到底我曾造了什麼業呢？為何這輩子如此貧窮、困苦！佛陀，我現在最期待的就是能成為您的弟子，能夠出家，這是我這輩子唯一的要求。」
佛陀說：「你有這個心願很好，人的生命，是長或短不是很重要，最重要的是在於這念心。人生來去是由業因而來，由緣而成就；帶著你的業因，而與有緣的父母和合，造就了你。生命的長短，也是依你過去生中所做的業而定；是富或貧也是如此。」
這位老者又問：「佛陀啊！我過去到底造了什麼業呢？」佛陀說：「你過去生中重富欺貧，沒有同情心；而且殘忍缺慈、貪得無厭……」佛陀說了很多他過去生中所欠缺的德行，比如：看人貧苦、受害，看到殺、盜而沒有起一分警惕自己、憐憫他人的心，這都是貧困受苦之因。
這位老者說：「真是可怕的因果啊！過去生中我竟然造了那麼多的業，所以此生受盡種種的苦難折磨。」他就在佛前求哀懺悔，但願這輩子能夠趕快得解脫。
他又說：「我願意接受過去生所帶來的果報，現在懇求佛陀能讓我出家，讓我成為一個具足戒圓滿的修行人」。佛陀帶著微笑，慈悲地說：「可以！善來比丘，此時此刻你內心清淨，現在就是具足戒完成之時。」
這位老人聽到佛陀為他皈依，允許他出家，甚至為他祝福——此時便是清淨具足戒完成之時！他很歡喜，覺得一輩子的幸福就在這一剎那間，此時此日是他生命最有意義的時候，因為人身難得，佛法難聞，他非常慶幸自己還能有聞法、修行的機會。
《談古說今》遠古篇 完