二二、囑累品──摩頂付囑，宣法報恩
前一〈如來神力品〉是本門流通分中的付囑流通，是跟本〈囑累品〉，同屬於囑累流通。〈神力品〉名為別付囑；此〈囑累品〉為總付囑，又被名為如來摩頂付囑及塔外付囑。〈神力品〉中以《法華經》總攝一切佛法，更約為四句，付囑上行菩薩等，當於如來滅後弘傳；此〈囑累品〉則以餘經方便，導入《法華經》之付囑。
自〈見寶塔品〉迄本〈囑累品〉，《法華經》的「虛空會」終了；同時自〈從地涌出品〉迄此〈囑累品〉，對於上行菩薩等的付囑結束；《正法華經》及《添品法華經》都是《妙法蓮華經》的異譯本，也均以此品置於最後一品。古來治《法華經》者之間，因此亦有議論。（以上參考坂本幸男博士《法華經注》）
太虛大師《法華經講演錄》云：「囑，咐囑；累，重疊之義，謂再三咐囑。」
「爾時釋迦牟尼佛，從法座起，現大神力，以右手摩無量菩薩摩訶薩頂，而作是言：我於無量百千萬億阿僧祇劫，修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法，今以付囑汝等，汝等應當一心流布此法，廣令增益。如是三摩諸菩薩摩訶薩頂，而作是言……汝等當受持、讀、誦，廣宣此法，令一切眾生普得聞知。」
這段經文是說，釋迦世尊以身口意三業加持，將妙法付託無量菩薩摩訶薩。以手摩無量菩薩摩訶薩頂是身業加持，而作是言是口業加持，以所修習難得的無上菩提妙法付囑是意業加持。三摩諸菩薩摩訶薩頂是表示殷切鄭重，付囑這些大士菩薩當受持、讀、誦此《法華經》，並廣為宣傳此法是為利益菩薩及一切眾生，令一切眾生普遍地得聞得知《法華經》是為慈悲無量的佛陀本懷。
釋迦世尊對一切與會的菩薩摩訶薩摩頂付囑，故註釋家們名之為總付囑；〈神力品〉是向地涌的上行菩薩等付囑，以此《法華經》於佛滅之後弘傳流布，故名之為「別付囑」。此品是再三摩頂付囑，全體性的重複叮嚀。這就表示最重要的《法華經》在虛空中進行的大會即將終了。
「所以者何？如來有大慈悲，無諸慳悋，亦無所畏，能與眾生佛之智慧、如來智慧、自然智慧。」
為何如來要將弘傳《法華經》的任務付託給無量無數諸大菩薩呢？那是由於如來只有大慈悲心，沒有一點慳吝不捨之念，亦不畏懼救度眾生的艱難工作，所以能夠普遍給與眾生佛的智慧、如來的智慧、自然的智慧。
依據《法華文句》解釋此三種智慧，是以三智相配合：佛之智慧為照空的一切智；如來智慧為照差別的道種智；自然智慧為並照空有的一切種智。這是以聲聞智、菩薩智、佛智來配此經的三智慧。太虛大師解釋此三智則云：「佛智慧，指佛之種智；如來智慧，指根本一切智，即一切智之體性智；自然智慧為無為智。」
其實也可以說，佛之智慧，即是如來智慧及自然智慧；名稱之不同，乃為加強語氣及表示佛智的重要性，因為如來就是佛，佛的智慧，眾生本具，唯欠開發，一旦成佛，佛智自然，非由修得，不從外來。所以下文重提佛智，便單舉如來智慧。
「如來是一切眾生之大施主，汝等亦應隨學如來之法，勿生慳悋，於未來世，若有善男子、善女人，信如來智慧者，當為演說此法華經，使得聞知，為令其人得佛慧故。」
此謂如來是一切眾生的大施主，大眾應該要學習如來之法，大眾學法之後也不要起慳吝之心，於佛滅後的未來世界，若有善男子、善女人，能夠相信如來的智慧，就應當為他們演說這部《法華經》，使他們得聞得知《法華經》，就可得到佛的智慧。
此處的「大施主」就是如來。施主布施財物，令人離貧窮苦而得生存樂，若以佛法布施則令眾生離煩惱生死苦而得解脫樂。世間凡夫僅可做到以財力布施，救一時之苦；三賢十聖能以佛法布施，可救眾生倒懸之苦而得解脫之樂；唯有如來是法中之王，於一切法得大自在，能應一切根器的眾生需求，普遍給予無上的佛法，同成無上的佛道。所以說一切世間善人是小施主，一切三乘聖者是中施主，諸佛如來是大施主。
布施有財施、法施、無畏施。世間善人，僅能作財布施；三乘聖者作法布施；諸佛如來，以最上佛法布施，一雨普潤一切眾生，此品前文又說「如來有大慈悲，無諸慳悋，亦無所畏。」因慈悲無慳吝，故能以無畏作布施。慈悲而無所緣境，名之為大慈悲，即是三輪體空施；有大慈悲，即能以無所畏行法布施，所以佛是大施主。
「若有眾生不信受者，當於如來餘深法中，示教利喜。汝等若能如是，則為已報諸佛之恩。」
這幾句經文是說，如果於佛滅度後，有一些眾生由於根器的原因，不能信受《法華經》，也當為他們解說如來曾經說過的其餘深法，使他們獲得利益而感受到法喜，漸次由三乘法而入一乘法。接受了如來三摩其頂的無量無數諸菩薩們，若能如此依教奉行，便是已報如來所授的法乳之恩。
此段經文指出兩點，相當重要：1.佛法門中，不捨任一眾生，根熟之者，直接授以《法華經》的一乘妙法；根未熟者，不妨先用佛曾說過的其餘深法，即是對二乘淺法而言的通教大乘及別教大乘經典。2.佛住世時，即提倡上報四恩的觀念，教誡弟子們當知恩報恩。收錄於〈本緣部〉的《大方便佛報恩經》卷一所說，如來為報歷劫一切父母之恩故，「常修難行苦行，難捨能捨……乃至具足一切萬行」。在《維摩經‧菩薩品》云：「為報佛恩，亦大饒益一切眾生」，為了報恩而修道度眾生。本經則以弘講如來深法，作為報佛之恩。
「時諸菩薩摩訶薩，聞佛作是說已，皆大歡喜，遍滿其身，益加恭敬，曲躬低頭、合掌向佛，俱發聲言：如世尊勅，當具奉行，唯然世尊，願不有慮。諸菩薩摩訶薩眾，如是三反，俱發聲言；如世尊勅，當具奉行，唯然世尊，願不有慮。」
這是當時的諸菩薩們對釋迦牟尼佛的回應。聽到世尊這麼付囑，他們非常歡喜，滿心滿身都歡喜，對佛更加恭敬，曲身低頭、兩手合掌，大家同時向著如來發聲宣誓：「世尊，你對我們的交待及訓勉，我們一定會照著去做。是的，世尊啊，請你不要擔心。」這樣的話，他們一連同聲講了三遍。
這是受了如來以妙法、深法委付之後的法會全體菩薩們，作出的共同承諾。
「爾時釋迦牟尼佛，令十方來，諸分身佛，各還本土，而作是言：諸佛各隨所安。多寶佛塔，還可如故。」
這是釋迦牟尼佛為讓十方來的分身諸佛都各回原來的本土佛國，而說：諸位分身佛，可以回去了，但是多寶佛塔，尚請留下。因為多寶佛是為了證明《法華經》，所以在世尊未說完《法華經》以前，請多寶佛塔還是留住靈山上方的虛空之中。到本經此下的第二十三品、第二十四品、第二十五品中，多寶佛塔還有任務未完。
「分身」是佛菩薩為了眾生的利益，可分其身，給他們化現與本身相同的身相，所以也是化身的一種。
化身佛為如來的三身之一，可有三種：1.依應身化現無量的佛身。2.如來為了適應所教化的對象需要，可以隨類而現人、天、龍、鬼等身。3.對於佛的法身、解脫身而言，八相成道的佛，是化身。
諸佛及諸大菩薩，可同時以無量分身，現於無量國土之內及無數眾生之前，例如處處見到觀世音菩薩，人人見到觀世音菩薩，卻未見觀世音菩薩有須臾間離開了極樂世界，彼土未離的是本身，處處見到的是分身。《法華經》所說分身佛，即是如此，是依應身佛的本身分出，此土的釋迦世尊是應身的本身，其餘十方諸佛是此土世尊的分身。
二三、藥王菩薩本事品──燒身供養，報聽經恩
自本〈藥王菩薩本事品〉至〈妙莊嚴王品〉，共計五品，是付囑之終結，都是站在勸勉流通此經的立場，然於流通分中，又自成三類：1.藥王及妙音二品，勸修苦行流通；2.觀音及陀羅尼二品，力護眾生諸難流通；3.妙莊嚴王品，功德殊勝流通。
本品因宿王華菩薩請法，釋迦如來為之敘述藥王菩薩之過去，名一切眾生喜見菩薩，為報於日月淨明德佛處，聽了《法華經》之恩，燒身供養的因緣，以說明受持《法華經》之功德。以種種譬喻，顯示強調《法華經》於諸經中「最為其上」、「最為第一」，此經是「諸經之王」。
日月淨明德佛臨般涅槃，即敕一切眾生喜見菩薩曰：「善男子，我以佛法，囑累於汝。」
「爾時宿王華菩薩白佛言：世尊！藥王菩薩云何遊於娑婆世界？世尊，是藥王菩薩，有若干百千萬億那由他難行苦行，善哉世尊，願少解說。諸天龍神、夜叉……又他國土諸來菩薩，及此聲聞眾，聞皆歡喜。」
此段經文，是由宿王華菩薩向釋迦世尊提出請求，希望由世尊說明有關藥王菩薩修了無量無數苦行的事蹟，為讓由他方來此的諸菩薩們，以及此土的聲聞大眾、天龍八部等，都起歡喜心。
此品鼓勵以苦行來供養《法華經》以及說此《法華經》的日月淨明德佛。苦行的梵文是duṣkara-caryā又作tapas，盡人皆知，世尊出家以後，曾經苦行階段，乃至一日僅食一麻等的苦行生活。苦行即是痛苦之行，是以自苦己身作為堪忍苦惱之行，以達成印度諸外道所指望的生天目的。
在《過去現在因果經》卷二，即有記載世尊初出家時，於跋伽仙人處，見到諸修道者苦行的狀況，或有以草為衣，或以樹皮為服，或唯食草木花果，或一日一食、二日一食、三日一食，或事水火，或奉日月，或翹一腳，或臥塵土荊棘，或臥水火之側。
又在《大般涅槃經》卷十六，《大慈恩寺三藏法師傳》卷四，均有關於苦行外道，受持牛戒、狗戒、雞鴙戒，以灰塗身，自餓、投淵、赴火、自高巖墜落、五熱炙身、飲噉便穢及腥臊惡臭等物的記載。
雖然世尊是拋棄了苦行的方法，主張以不樂不苦的中道行而成佛道，但在世尊弟子之中，仍有以苦行的頭陀生活為修行模式。苦行的生活方式，能夠抑制欲望，特別是對治情欲的奔放，而且也最容易感動他人，令人生起信心。但是抑制欲望並不等於消滅了煩惱，只要一有機會，欲望之火，還是會自害害人，故非究竟辦法，唯有從內心淨化，自覺的啟發，才得從煩惱解脫。
《法華經‧藥王菩薩本事品》追敘這位菩薩往昔生中的苦行，是為使得三乘聖眾及天龍神眾等生歡喜心。不過，菩薩的苦行是為上供諸佛、下化眾生的報恩之行，不同於外道的修行者，是以自苦現在的身體，來作求生天上換取未來天色身的果報。故在世尊的本生譚中，也有說到佛在因地修種種苦行，例如割肉餵鷹、捨身飼虎、抉眼與人等記載，那都是為慈悲眾生而行的苦行，跟一般外道修苦行的目的大不相同。
在比丘律中明言，自殘、截肢，以無意義的肉體受痛苦來作為修行，是犯戒的行為。大乘經中，像《法華經‧藥王菩薩本事品》這樣的鼓勵以燒身、燒臂供佛報恩的例子也極罕見，如果有的話則另外一部在譯經史上有此諍議的《梵網經菩薩戒本》中，也有鼓勵一切苦行而云：「若不燒身、臂、指，供養諸佛，非出家菩薩。」是否受了《法華經》本品的影響則未可知。
「爾時佛告宿王華菩薩：乃往過去無量恆河沙劫，有佛號日月淨明德如來。」「為一切眾生憙見菩薩及眾菩薩、諸聲聞眾，說法華經。是一切眾生憙見菩薩，樂習苦行，於日月淨明德佛法中，精進經行，一心求佛，滿萬二千歲已，得現一切色身三昧，得此三昧已，心大歡喜，即作念言：我得現一切色身三昧，皆是得聞法華經力，我今當供養日月淨明德佛及法華經。即時入是三昧，於虛空中(（作種種散華及散香等供養）)以供養佛。」
這段經文是說明於無量劫前，有一尊日月淨明德佛，為一切眾生喜見菩薩及諸菩薩、聲聞眾等說《法華經》。這位一切眾生喜見菩薩，聞此經典，樂習苦行，一心精進求佛，滿萬二千歲，修得現一切色身三昧，便思考著要供養日月淨明德佛及《法華經》，入此三昧，上升虛空，以曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、細末堅黑旃檀等無價香，如雲如雨，以供養佛。
「作是供養已，從三昧起，而自念言：我雖以神力供養於佛，不如以身供養。即服諸香……滿千二百歲已，香油塗身，於日月淨明德佛前，以天寶衣，而自纏身，灌諸香油，以神通力願，而自然身，光明遍照八十億恆河沙世界，其中諸佛，同時讚言：善哉！善哉！善男子，是真精進，是名真法供養如來……是名第一之施，於諸施中，最尊最上，以法供養諸如來故。」
這段經文，很容易懂，也極感人，是說一切眾生喜見菩薩，以神力變化供養佛已，從三昧起，又發大心願，以身供養於佛，即服食種種名香，經千二百年，再以香油塗身，天衣纏身，灌各種香油，之後即以他的神通力，自燃其身，燃身發出的光明普遍照及八十億恆河沙數世界，那些世界中的無量無數諸佛，便同聲稱讚說：「好！好！真是好！像這樣的善男子，才是真的精進修行菩薩道者，才是以真法供養如來，諸布施中，種種物品財產供養，均所不及，這是施中第一，最尊、最上的以法供養諸佛如來。」
「真法」一詞，在梵文是「這是真的如來供養、法供養」。燒身供佛的修行法，名為真法，其中的奧義為何？相信此等以燒身供佛的法門，絕非一般凡夫所應效法，是故自古以來對此經文的解釋就很重要，最標準的當推天台智者的《法華文句》卷十下云：「真法供養者，當是內運智觀，觀煩惱因果，皆用空慧蕩之，故言真法也。又觀若身若火，能供所供，皆是實相；誰燒誰燃，能供所供，皆不可得，故名真法也。」
也就是說，用內在的智觀，觀照煩惱之因果，煩惱即被智觀所生的空慧蕩除，而見實際，故名空慧為真法，以空慧來觀能燃之火及所燃之身，無非實相；觀能供之自身及所供之諸佛皆不可得，亦是契入實相。以實相供養名真法供養，能以契入實相來供養，才是真精進，是施中第一、最尊、最上。將內在的修證經驗，以形像的故事來表達，所以有此燒身供佛的修行法門，此非一般凡夫所能洞悉，也非尋常的行者所得效仿。由此亦可理解智者大師於南獄大師座下修法華三昧，誦此經至「是真精進，是名真法供養如來」句下，獲得大悟的原因了。
「其身火燃，千二百歲，過是已後，其身乃盡。一切眾生憙見菩薩作如是法供養已，命終之後，復生日月淨明德佛國中，於淨德王家，結加趺坐，忽然化生。……往到佛所，頭面禮足，合十指爪，以偈讚佛：容顏甚奇妙，光明照十方，我適曾供養，今復還親覲。」
一切眾生喜見菩薩燒身供佛，經一千二百年，身體燒盡，隨即命終，又生於日月淨明德佛國中，因為彼國是佛的淨土，此經說：「彼國無有女人。」生彼國者，皆是跏趺而坐，忽然而生。生於王家，表示尊貴，便以王子身分，請求前往佛所，晉見親近。
「爾時日月淨明德佛，告一切眾生憙見菩薩：善男子我涅槃時到，滅盡時至，汝可安施床座，我於今夜當般涅槃。又勅一切眾生憙見菩薩：善男子，我以佛法囑累於汝……。」
這段經文是說，日月淨明德佛臨入涅槃，一切眾生喜見菩薩隨侍在側，並得彼佛遺命，以法囑累。接下來的經文又說，一切眾生喜見菩薩受了彼佛以法付囑，佛入滅後，即收取佛的舍利，作八萬四千寶瓶，起八萬四千塔。復「於八萬四千塔前，然百福莊嚴臂，七萬二千歲，而以供養。」諸菩薩眾及天人眾，見其無臂而生憂惱悲哀，一切眾生喜見菩薩即作誓言：「我捨兩臂，必當得佛金色之身，若實不虛，令我兩臂，還復如故。」作此誓已，兩臂自然還復。
「佛告宿王華菩薩，於汝意云何？一切眾生憙見菩薩，豈異人乎！今藥王菩薩是也。……宿王華！若有發心欲得阿耨多羅三藐三菩提者，能燃手指乃至足一指，供養佛塔，勝以國城妻子及三千大千國土，山林河池，諸珍寶物而供養者。若復有人，以七寶滿三千大千世界，供養於佛及大菩薩、辟支佛、阿羅漢，是人所得功德，不如受持此法華經，乃至一四句偈，其福最多。」
此段經文除了介紹一切眾生喜見菩薩，就是現在的藥王菩薩。首先是勸人若發起成佛的大菩提心，應當學習一切眾生喜見菩薩那樣地燃手指、腳指供養佛塔，要比用任何多少的財物供養，功德更大。接著勸人受持《法華經》，乃至僅僅一偈的四句經文，要比以無數財寶供養諸佛及三乘聖眾的功德更多更大。若能真確明瞭《法華文句》對於「真法供養」的奧義說明，也就能夠理解到這段經文的燒指供佛及受持《法華經》的一四句偈，是前後一貫的同義異詞。
以下接著的經文，便是讚揚《法華經》為：
「於諸如來所說經中，最為深大。」
「於諸經中，最為其上。」
「於千萬億種諸經法中，最為照明。」
「於眾經中，最為其尊。」
「此經亦復如是，諸經中王。」
「此經亦復如是，於一切諸經法中，最為第一。」
「如佛為諸法王，此經亦復如是，諸經中王。」
以上所錄的經句，都是將《法華經》的地位，提升到如來曾經所說諸經之中的最高層次，也是跟「真法供養」的經義連貫下來，既然將燒身供佛理解成以智觀觀煩惱因果，轉為空慧的實相，當然可以明白，受持《法華經》，契入一乘一味的真如實相，要比以財物供養，功德更多了。
「真法」唯由《法華經》而得，所以受持《法華經》，比諸其他一切經，當然是「最為深大」、「最為其上」、「最為照明」、「最為其尊」、「最為第一」，而且兩番讚此《法華經》為「諸經中王」。此在本經其他各品中，是沒有見過的。
「此法華經，亦復如是，能令眾生離一切苦、一切病痛，能解一切生死之縛。」「若有人聞是藥王菩薩本事品者，亦得無量無邊功德。若有女人，聞是藥王菩薩本事品，能受持者，盡是女身，後不復受；若如來滅後，後五百歲中，若有女人，聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛，大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。……得菩薩神通，無生法忍，得是忍已，眼根清淨。」「是故宿王華！以此藥王菩薩本事品囑累於汝。」「宿王華！汝當以神通之力，守護是經。」
上錄數段經文，是說《法華經》能令眾生離一切苦，病苦、生死苦，乃至僅僅得聞〈藥王菩薩本事品〉，也有無量功德。女人若受持此品，此身之後，永不復受；末世聞此《法華經》之女人，如經所說，照著修行受持、讀、誦、解說、書寫者，命終之後，便往西方阿彌陀佛的安樂世界，聖眾圍繞，蓮華化生。並得無生法忍，獲「清淨眼根，見七百萬二千億那由他恆河沙等諸佛如來」共同讚歎。故以〈藥王菩薩本事品〉以及此經，付囑守護。
在本經〈提婆達多品〉中，有龍女成佛的例子，表示女人身乃至畜女身，都有立即轉為男身成佛的可能。但於〈藥王菩薩本事品〉中，竟又接連兩度提到女人聽聞受持了本品及本經，即不復受女身，命終之後往生彌陀淨土，而且於日月淨明德佛國中亦「無有女人」。
關於此點疑問，吉藏大師《法華義疏》卷十一有云：「問：聞此品不受女人者，聞餘品亦應受耶？答：聞品品皆不受，但約事相似，故寄此品言之。以女人多愛著己身，種種嚴飾，今明菩薩捨身、捨臂，破彼著情故，不生染著，故捨女身也。」
「多寶如來，於寶塔中，讚宿王華菩薩言：善哉！善哉！宿王華，汝成就不可思議功德，乃能問釋迦牟尼佛如此之事，利益無量一切眾生。」
這是此品結尾，多寶如來於空中的塔中，出聲讚歎宿王華菩薩向釋迦如來問法的功德。
此品之中，藥王菩薩雖在現場，卻始終未發一語，僅由釋迦如來向宿王華菩薩說出藥王菩薩的前身一切眾生喜見菩薩，於過去無量恆河沙劫之時的日月淨明德之世，所行苦行的一段因緣。
二四、妙音菩薩品──四十種身，說法利生
前一品是藥王菩薩於因地中修行燒身燒臂供佛報恩的苦行，此品是妙音菩薩曾經無量劫，供養無數佛，示現六道眾生的形相身分，隨類化度眾生的苦行。天台智者則以藥王、妙音、觀音的三品，配為釋迦世尊的身口意三業，用來弘揚《法華經》，利益諸眾生。
「爾時釋迦牟尼佛，放大人相肉髻光明，及放眉間白毫相光，遍照東方百八萬億那由他恆河沙等諸佛世界。過是數已，有世界名淨光莊嚴，其國有佛，號淨華宿王智如來。」「爾時……國中有一菩薩，名曰妙音，久已殖眾德本，供養親近無量百千萬億諸佛，而悉成就甚深智慧。」
這段經文介紹釋迦世尊從頂上肉髻及眉間白毫，放大光明，遍東方無量無數諸佛世界，最後是淨華宿王智佛的淨光莊嚴國，彼佛座下有一尊妙音菩薩，久遠以來，早種各種功德，也供養過無量諸佛，智慧成就甚深難測。太虛大師以根本智及後得智，解此「甚深智慧」。
「得妙幢相三昧、法華三昧、淨德三昧、宿王戲三昧、無緣三昧、智印三昧、解一切眾生語言三昧、集一切功德三昧、清淨三昧、神通遊戲三昧、慧炬三昧、莊嚴王三昧、淨光明三昧、淨藏三昧、不共三昧、日旋三昧，得如是等百千萬億恆河沙等諸大三昧。」
妙音菩薩已得百千萬億恆河沙等諸大三昧，此經例舉其中的十六三昧名稱。太虛大師云：「定慧相應，故盡得諸大三昧。三昧者，正定之謂，以一心真如為體，而平等正住於無邊功德之相，特隨相立名分別為十六三昧名稱耳。」太虛大師是以《大乘起信論》與唯識的立場解釋此經智慧及三昧。
十六三昧各為何義？
* （一）妙幢相三昧：在一切三昧中，最為尊長，如軍隊的大將以幢為戰勝之表相。
* （二）法華三昧：納一切法同歸於實相之理。
* （三）淨德三昧：安住於本心清淨之德。
* （四）宿王戲三昧：於諸三昧，達觀自在，遊戲法界之謂。
* （五）無緣三昧：離能緣之法界所緣三昧，不取對象，任運自在之謂。
* （六）智印三昧：般若之智與境所含，常照常寂之謂。
* （七）解一切眾生語言三昧：盡能瞭解眾生所用一切語言而為說法。
* （八）集一切功德三昧：集成一切福德而自在無礙。
* （九）清淨三昧：住於究竟清淨而得自在。
* （十）神通遊戲三昧：能以神通之力度脫眾生，如本品妙音菩薩能不離其本國而示現來此世界。
* （十一）慧炬三昧：天台謂以空假中之三慧，照見思、塵沙、無明之三惑而歸於寂淨。
* （十二）莊嚴王三昧：具足最勝福慧，百福莊嚴。
* （十三）淨光明三昧：性淨大光明照。
* （十四）淨藏三昧：具足一切清淨德藏。
* （十五）不共三昧：妙音菩薩所得正定，不共二乘。
*
（十六）日旋三昧：謂如日光照耀眾生，週而復始，日復一日。
「釋迦牟尼佛光照其身，即白淨華宿王智佛言：世尊！我當往詣娑婆世界，禮拜親近供養釋迦牟尼佛，及見文殊師利法王子菩薩、藥王菩薩、勇施菩薩、宿王華菩薩、上行意菩薩、莊嚴王菩薩、藥上菩薩。」
此段經文是說，由於釋迦世尊的光照，妙音菩薩便向淨華宿王智佛請求，准其前來娑婆世界，親近供養釋迦如來，並見文殊、藥王、勇施、宿王華、上行意、莊嚴王及藥上菩薩。此處的「上行意」似乎與地涌菩薩的「上行」不是同一菩薩，若係是同，則不應另加一個「意」字。
「於是妙音菩薩不起于座，身不動搖，而入三昧，以三昧力，於耆闍崛山，去法座不遠，化作八萬四千眾寶蓮華，閻浮檀金為莖，白銀為葉，金剛為鬚，甄叔迦寶以為其臺。」文殊菩薩欲見妙音菩薩。「時多寶佛，告彼菩薩：善男子，來！文殊師利法王子欲見汝身。于時妙音菩薩，於彼國沒，與八萬四千菩薩，俱共發來，所經諸國，六種震動。」
由於妙音菩薩已得法華三昧，故來娑婆世界是聽釋迦如來說《法華經》及見文殊等諸菩薩。他先是以三昧力來此世界的靈鷲山世尊法座之前，化現一座寶蓮華臺，然後應多寶如來之命，於彼國沒，率眾來此，所經諸國，皆六種震動。
「爾時華德菩薩白佛言：世尊！是妙音菩薩種何善根修何功德，有是神力？佛告華德菩薩，過去有佛，名雲雷音王……妙音菩薩於萬二千歲，以十萬種伎樂供養雲雷音王佛，并奉上八萬四千七寶鉢，以是因緣果報，今生淨華宿王智佛國，有是神力。……是妙音菩薩，已曾供養親近無量諸佛，久殖德本。又值恆河沙等百千萬億那由他佛。華德！汝但見妙音菩薩其身在此，而是菩薩，現種種身，處處為諸眾生，說是經典。」
這段經文是說，華德菩薩請示世尊，有關這位妙音菩薩的修證過程。世尊告知華德菩薩：妙音菩薩在過去雲雷音王如來座前，即已作過一萬二千歲的十萬種伎樂及八萬四千寶缽供養，因此而得妙音之名。又曾於無量諸佛處親近供養，植眾德本，以此因緣果報，有此神力，並能雖身在此，而化種種身，為眾生說此《法華經》。
從這段經文所見妙音菩薩，猶同於地藏菩薩，雖已親近供養無量諸佛，經無量劫，仍未成佛，還在像觀世音菩薩那樣的處處化現種種身相，隨類攝化廣度眾生。
「或現梵王身，或現帝釋身，或現自在天身，或現大自在天身，或現天大將將軍，或現毘沙門天王身，或現轉輪聖王身，或現諸小王身，或現長者身，或現居士身，或現宰官身，或現婆羅門身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，或現長者、居士、婦女身，或現宰官婦女身，或現婆羅門婦女身，或現童男、童女身，或現天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身，而說是經。諸有地獄、餓鬼、畜生、及眾難處，皆能救濟。乃至於王後宮，變為女身，而說是經。」「如是種種變化現身，在此娑婆國土，為諸眾生說是經典。」「於十方恆河沙世界中，亦復如是，若應以聲聞形得度者……應以辟支佛形得度者……應以菩薩形得度者……應以佛形得度者……隨所應度而為現形。」
此段經文極似〈觀世音菩薩普門品〉的三十三種化現身，以及《楞嚴經‧觀世音菩薩圓通章》的三十二種化現身，本品所舉的妙音菩薩則標示出四十種以上的化身。包括了六凡四聖十法界的一切身分形相，尤其於「眾難處，皆能救濟。」
不僅來此娑婆世界，而是遍及「十方恆河沙世界」。於時間而言，歷經無量無數劫；以空間而言，普及十方一切國土。永遠地、普遍地親近供養一切諸佛，永遠地、普遍地隨類化度一切眾生。絕對不像聲聞根性的人，只求自度自了自得解脫，也不像一般附佛外道、野狐禪客、密乘術士，開口閉口都要即刻開悟、即身成佛，顯得何等自大自私。
「變化現身」的信仰與「眾難」「救濟」的信仰，給中國大乘佛教帶來極為豐富的慈悲精神，並且使人能夠視一切眾生的種種形態，都是菩薩化現的現身說法，比起〈常不輕菩薩品〉僅對人類的四眾佛子禮拜稱歎，又進了一步。我個人就是稟持這樣的信仰，草木無情都說法，何況有情眾生，難道不是佛菩薩的示現嗎？
但是這種信仰也為大乘佛教帶來神佛不分及以凡濫聖的流毒。使得欺世盜名之徒及諂媚背理之流，便以佛菩薩的化身、分身自居，或將權重勢大的俗人，稱為佛菩薩的權現。此在中國的漢地及藏地，東北亞的韓國及日本，都是屢見不鮮的事。
二五、觀世音菩薩普門品──三十三身，尋聲救苦
觀世音的梵名avalokiteśvara，《正法華經》譯為光世音，《心經》譯為觀自在。「觀」是能觀之一心三智，「世音」是所觀的十法界眾生；也就是說，「觀」者菩薩之應也，「世音」者眾生口業之感也，感與應具，即名觀世音。
至於普門的意義，「普」者徧也，「門」者開通無礙也。吉藏大師《法華玄論》卷十云：「普門謂現一切身，即是法身……即是解脫也。」
此品在中國特別盛行，河西王沮渠蒙遜時代，曾於《法華經》外單行流通，稱《觀音經》。民間傳誦「家家彌陀佛，戶戶觀世音」的普遍化，也跟《阿彌陀經》的持名念佛及《觀音經》的念觀世音聖號，有密切關係。
此品的請法主是無盡意菩薩。
「爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」
由於無盡意菩薩的請問，何故這位菩薩名為觀世音？世尊即逐一說出有十四種原因，所以被稱為觀世音，敬錄其前半的七項感應功德如次：
「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」
「若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒。」
「若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。」
「入於大海，假使黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。」
「若復有人臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。」
「若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害。」
「設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鎖，檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。」
以上七項，持誦觀世音菩薩的感應功德，已相當浩大。無量百千萬億眾生，若有一切苦惱，但能一心持誦觀世音菩薩聖號，不論多少眾生有多少苦惱，菩薩都能即時觀其持誦之聲而令皆得解脫。不論是被大火所燒、大水所漂，或在大海中航行時遇到惡浪暴風，或臨被害受戮之時，或被夜叉羅剎惱害，或不論有罪無罪而被枷鎖囚禁之際，凡能稱念觀世音菩薩聖號者，都得平安無恙。救無罪之人，也救犯罪之人，是無緣慈悲。
〈普門品〉又說：「是菩薩能以無畏施於眾生」，若遇險路怨賊，稱名亦得解脫。凡有眾生若多淫欲、多瞋恚、多愚痴者，稱名便得離欲、怒、愚痴。若有女人設欲求子、求女，稱名便生福德智慧的子女。
因此菩薩有如是「大威神力」，「若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥……若復有人受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異。於百千萬億劫，不可窮盡。」持誦觀世音菩薩，有如上所見的無量不可思議功德，不僅於現世的當下，能免一切苦難災厄，能得福德智慧的子女，亦能於未來的百千萬劫，獲福無盡。是以世尊又說：
「無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」
以上所舉經文的例子，僅是其中代表，觀世音菩薩的尋聲救苦，乃是無苦不拔、無難不除、無厄不救的。現世轉貧窮為富足，轉病苦為健康，轉短命為長壽，轉卑賤為高貴，轉愚昧為智慧，轉孤獨為樂眾，轉脆弱為堅強等。至未來世，則能如偈頌所說：「種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。」這是說，若能稱念觀世音菩薩聖號，便會獲得觀世音菩薩「妙智力」及「神通力」的加被加持，不入三惡道，遠離生死苦，而得涅槃樂。
接下來便介紹觀世音菩薩以三十三種應化身，隨類示現，應機說法：
「若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。應以大自在天身得度者，即以大自在天身而為說法。應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法。應以毘沙門身得度者，即現毘沙門身而為說法。應以小王身得度者，即現小王身而為說法……。」
以上經文所示「若有國土」，表示十方無量無數世界中的任何一個國土，凡有十方法界的任何一類眾生，需要觀世音菩薩說法救拔，觀世音菩薩便會化現各法界的眾生形相為之說法，故也不限於我們這個娑婆世界，乃與前品的妙音菩薩相同。但也不要以為由於十方法界之中，都有眾生需要觀世音菩薩現彼等諸身說法救度，便會減弱了對於此一世界眾生的照顧程度；妙音菩薩及觀世音菩薩的神力悲願，是處處化現說法，度無量眾生，而又「不起於座，身不動搖」的。
觀世音菩薩普門示現，除了如上所錄的十種應現身，尚有長者身，居士身，宰官身，婆羅門身，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，長者、居士、宰官、婆羅門婦女身，童男、童女身，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等身，執金剛神身。因此世尊又說：
「無盡意！是觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。」
這段經文，再度提到觀世音菩薩成就了如此多的大功德，以應現種種身體的形相，「遊諸國土，度脫眾生」，不僅是在我們這個釋迦如來所化的國土。由於這尊大菩薩「於怖畏急難之中」能施眾生無畏，故此娑婆世界，將觀世音菩薩稱為「施無畏者」，因此勸勉無盡意菩薩，「應當一心供養此觀世音菩薩。」
「無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價直百千兩金，而以與之。作是言：仁者！受此法施，珍寶瓔珞。」
無盡意菩薩依佛教示，即解頸間由極珍貴的寶珠綴成的瓔珞，供養觀世音菩薩，並尊稱：「仁者！受此法施。」吉藏大師的《法華義疏》卷十二，對此珍寶供養稱為「法施」，有如此解釋：「言法施者，如法布施也，又為法故施也，又達財法不二也。」太虛大師《法華經講演錄》也說：「受此法施，謂受此如法之施。」若將〈藥王菩薩本事品〉中，以燒身供養為「真法供養」，也就可以理解此處的「法施」，乃係以珍寶瓔珞作為真如實相的表徵。
觀世音菩薩初不肯接受這份供養，結果世尊勸勉觀世音菩薩，應慈愍無盡意菩薩的恭敬以及為了解救四眾佛子天龍八部的愚昧，觀世音菩薩才收下了，不過立即又轉供養兩尊如來。
「即時觀世音菩薩，愍諸四眾，及於天龍人非人等，受其瓔珞。分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。」
在此品中，自始至終，都是無盡意菩薩與釋迦如來之間的問答，雖然談的都是關於持誦觀世音菩薩名號的感應，及其化現種種身形於諸國土，說法度脫無量眾生的事蹟，觀世音菩薩在現場卻未發一言，直到最後，也僅以動作表達了不受供養、接受供養、又轉供養。此中自有深意：以無言表示寂靜的實相，實相不離智用，故對十法界的分別相，是有普遍應現作無畏的大施；對於無盡意菩薩的「法施」，既是表徵真如實相的如法之施，即非一般世間物質的珍寶瓔珞，故以之分奉兩尊如來，以表徵唯佛與佛乃能究盡的諸法實相，是歸於佛果位的諸佛境界。另一方面也由兩位如來協同觀世音菩薩，印證了無盡意菩薩所證的境界，即是佛佛同道的真如實相。
由於「法施」的深意，即是與實相相印的大布施，上求諸佛印證，下啟一切眾生的昏暗。故於此品的偈頌之中，有如下的五偈：
「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。」
「妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。」
此中的五種觀，依天台宗的解釋：「真觀」是以空觀觀真諦，「清淨觀」是以假觀離塵沙之染污，「廣大智慧觀」是雙照空假的中道觀，「悲觀」是用空假中的三觀以拔眾生之苦，「慈觀」是用空假中的三觀以與眾生之樂。觀世音菩薩具足此五觀之智及其德用，所以為一切眾生常願瞻仰。
觀世音菩薩有此不沾煩惱塵垢的智慧之光，對於眾生的昏闇而言，就像日輪一樣遇暗即破。由於能為眾生說法開示，能助眾生降伏各種風火等的災難，使得普及十方的世間眾生，都能獲得菩薩智慧之光的照明。同時亦以同體大悲之願力，為眾生興起一切戒法功德，如雷之開始震動，接著就是以戒滅惡，徧與眾生法樂，猶如慈悲的大雲，帶來甘露之法雨，滋潤長養一切善法，滅除一切眾生的煩惱熱燄。
窺基大師《妙法蓮華經玄贊》卷十末，對前舉第三偈的頭兩句則另有解釋：「大悲制戒如似雷震，言警勸也，方言戒備也，古文作誡。慈意普覆如妙大雲。」
至於此中的五種音，《玄贊》卷十云：「妙音與樂，觀音拔苦，梵音深淨，潮音應時，勝音出世。」依天台家的解釋，「妙音」是雙遮空有的空智之音；「觀世音」是雙照空有的中智之音；「梵音」是照慈、悲、喜、捨之四觀的假智清淨之音；「海潮音」是如海潮之不差時節，救濟眾生亦不失時之音，此同為假智之音也；「勝彼世間音」是音外無智，智外無音，智境雙合雙冥，乃為超越思慮之音。
由此五偈的解釋來看「法施」即「真法」供養，其中含有高深的哲理，都是指的實相無相而無不相，那才是《法華經》所說唯一佛乘的內容。是以要經常稱念，而且要於念念之間，不得生起懷疑心，一定要堅決的相信，觀世音菩薩是清淨的大聖者，於三界眾生的苦惱、死難、災厄而言，是絕對能作為依怙的大菩薩。
二六、陀羅尼品──諸陀羅尼，護持法師
此章是用神咒來護持說法者，為了化他而說祕密門，流通《法華經》。
陀羅尼是梵文dhāraṇī的音譯，義為總持，「總」則不起惡、不失善，「持」則能持善、能遮惡。《大智度論》卷五云：「陀羅尼，秦言能持，或言能遮；能持者，集種種善法，能持令不散不失，譬如完器盛水水不漏散。能遮者，惡不善根心生，能遮令不生。若欲作惡罪，持令不作，是名陀羅尼。」
陀羅尼有四種：1.法陀羅尼，於佛教法，聞持不忘，又名聞陀羅尼。2.義陀羅尼，於諸法義，總持不忘。3.咒陀羅尼，依禪定，發祕密語，有不測之神驗，名為咒，於咒總持不失。4.忍陀羅尼，安住於法之實相，能持忍。
本品所明為咒陀羅尼，是佛菩薩依禪定力，發祕密言句，它有五種異名，除陀羅尼，尚有明、咒、密語、真言。《織田佛教大辭典》一一八二頁上及中云：
「佛入定放光而說神咒，故名為明。」佛法傳入漢地之前，中國已有世間禁咒法，能發神驗，除災患，佛教的陀羅尼亦有此功能，故名為咒。陀羅尼為凡夫二乘不能知故，名為密語。如來之言，真實不虛故，名為真言。
《法華經‧陀羅尼品》則是藥王菩薩、勇施菩薩、天王、神王等，為了護持如法修持《法華經》者，各各說出陀羅尼神咒，此諸陀羅尼中，有三個原為恆河沙數諸佛所說。
「佛言：若善男子善女人，能於是經，乃至受持一四句偈，讀、誦、解義、如說修行，功德甚多。爾時藥王菩薩白佛言：世尊！我今當與說法者，陀羅尼咒，以守護之。」
此經文之前已說「供養八百萬億那由他恆河沙等諸佛」功德，尚不及「能受持法華經者，若讀、誦通利，若書寫經卷」，乃至僅於此經一偈四句，「受持、讀、誦、解義、如說修行」的功德。因此藥王菩薩為說《法華經》者，說了一咒，用來守護。（咒文共四十三句，從略，可參讀原經）
「世尊！是陀羅尼神咒，六十二億恆河沙等諸佛所說，若有侵毀此法師者，則為侵毀是諸佛已。」
經文表明，藥王菩薩所說守護法師的神咒，本為六十二億恆河沙等諸佛所說，藥王菩薩只是傳授，並非出於他自己的創作。吉藏大師《法華義疏》卷十二，對本經所見五個神咒，均附義譯。可知明咒真言，為了存其本來的梵音，故用音譯，但其並非沒有意義。與《妙法蓮華經》同本異譯的《正法華經》卷十，對此五個明咒，就是使用語義譯，謹錄藥王菩薩的四十三句咒文義譯如次：
「奇異、所思、意念、無意、永久、所行奉修、寂然、澹泊、志默、解脫、濟度、平等、無邪、安和、普平、滅盡、無盡、莫勝、玄默、澹然、總持、觀察、光燿、有所依倚恃怙於內、究竟清淨、無有坑坎、亦無高下、無有迴旋、所周旋處、其目清淨、等無所等、覺已越度、而察於法、合眾、無音、所說解明、而懷止足、盡除節限、宣暢音響、曉了眾聲、而了文字、無有窮盡、永無力勢、無所思念。」
梵音的咒文是可以解讀的，每句均有字義，若上下連貫，則未必理解其全文的內容主題何在，這就是諸佛菩薩的祕密所在，也可以說，陀羅尼的總持義，即在於一個神咒，總持不失。至於本品的另外四咒，如有興趣，可以查對《妙法蓮華經》及《正法華經》。
接著藥王菩薩說出如上文的陀羅尼之後，又有勇施菩薩說出另一神咒，原來亦為恆河沙等諸佛所說，能「護讀、誦、受持法華經者」得此陀羅尼，則夜叉、羅剎、富單那、吉遮、鳩槃荼、餓鬼等，均無能得便求其短者。
第三位是毘沙門天王護世者，說出神咒，為愍眾生，擁護法師。第四位是持國天王說出的神咒，原是四十二億諸佛所說，若有侵毀得此陀羅尼的法師者，等於侵毀了四十二億諸佛。
第五個神咒是羅剎女等說出，共有十女羅剎：藍婆、毘藍婆、曲齒、華齒、黑齒、多髮、無厭足、持瓔珞、皋帝、奪一切眾生精氣。除此十位羅剎女，尚有鬼子母與其諸子諸眷屬，也向世尊同聲白佛言：「世尊！我等亦欲擁護讀、誦、受持法華經者，除其衰患」，而說了第五個陀羅尼神咒。寧願一切惡鬼，上彼女等頭，勿惱法師；對治的是羅剎、餓鬼、富單那、吉遮、毘陀羅、犍馱、烏摩勒伽、阿跋摩羅、夜叉吉遮、人吉遮、熱病等。
說出五個陀羅尼的是兩位菩薩，兩位是四天王天之中的東方持國天王dhṛta-rāṣṭra、北方毘沙門天王vaiśravaṇa，以及羅剎女、鬼子母等，都是接受了佛法，聞持了《法華經》而發願護法的聖眾、天眾、鬼神眾。
「佛告諸羅剎女：善哉！善哉！汝等但能擁護受持法華名者，福不可量，何況擁護具足受持，供養經卷。」
此段經文是說，但能擁護受持《法華經》的法師，福德不可限量，何況，擁護那些具足受持全部經典，並設「百千種」供品，「供養經卷」的人呢。
二七、妙莊嚴王本事品──修法華經，當得作佛
此品名為〈妙莊嚴王本事品〉，其實共有四位菩薩的本事：1.華德菩薩即是過去的妙莊嚴王。2.光照莊嚴相菩薩即是過去王夫人淨德。3.藥王及4.藥上二菩薩即是過去妙莊王的二子淨藏及淨眼。
故事發生的時間，是在雲雷音宿王華智如來之世，淨藏及淨眼二子本來就是「久修菩薩所行之道」的「法王子」，母親淨德亦是信奉佛法者，唯父王信受外道的婆羅門法，深著邪見。二子以種種神變，感動其父，棄邪歸正，而成現在的華德菩薩。
此品中的藥王菩薩，已是第四度出現在《法華經》中，第一次在〈法師品〉，第二次在〈藥王菩薩本事品〉，第三次在〈陀羅尼品〉；華德菩薩也曾於〈妙音菩薩品〉中出現；而雲雷音宿王華智佛，正好與〈妙音菩薩品〉中，雲雷音王佛及淨華宿王智佛的兩尊佛名相加減的巧合，當然也不必認為是同一尊佛。
「爾時佛告諸大眾：乃往古世，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛名雲雷音宿王華智、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，國名光明莊嚴，劫名憙見，彼佛法中，有王名妙莊嚴，其王夫人名曰淨德，有二子，一名淨藏，二名淨眼。」
這首段經文介紹了此品的四位主要人物，以及他們出現於何佛之時、國土何名。
「是二子有大神力，福德智慧，久修菩薩所行之道，所謂（六波羅蜜），慈悲喜捨，乃至三十七品助道法，皆悉明了通達。」
淨藏及淨眼兩位王子，是久修菩薩道的菩薩行者，所修法門包括六波羅蜜、四梵行、乃至三十七道品，也就是所有一切菩薩應修、應行的法門，都已修行很久了。
六波羅蜜即是六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。慈悲喜捨，為四梵行。三十七品助道法，共有三十七項，分作七類，依序為四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，是修持解脫道的根本法門，菩薩法若無解脫法的基礎，就可能僅有菩薩道之虛名而無菩薩行之實質。
「爾時彼佛，欲引導妙莊嚴王，及愍念眾生故，說是法華經。時淨藏、淨眼二子，到其母所，合十指爪掌，白言：願母往詣雲雷音宿王華智佛所，我等亦當侍從親近，供養、禮拜。所以者何？此佛於一切天人眾中說法華經，宜應聽受。」
這段經文是說，雲雷音宿王華智佛，為了引導妙莊嚴王信奉佛法，並且悲愍一切眾生，而說《法華經》。淨藏、淨眼則赴其母處，請母同赴法筵。
「母告子言：汝父信受外道，深著婆羅門法，汝等應往白父，與共俱去。淨藏淨眼合十指爪掌，白母：我等是法王子，而生此邪見家。母告子言：汝等當憂念汝父，為現神變，若得見者，心必清淨，或聽我等，往至佛所。於是二子念其父故，涌在虛空，高七多羅樹，現種種神變。」
這段經文在母子三人的對話中，說明妙莊嚴王是邪見婆羅門的信徒。母勸其子當念父，為現神變，使得其父見到神變，生起清淨的信心，便可全家同往佛所聽聞《法華經》了。此二王子便受母教，上涌虛空，高七多羅樹，現種種神變。
此處的「七多羅樹」究有多高？《玄應音義》卷二有云：「多羅」（tārā），按西域記云：其樹形如椶櫚，極高者七、八十尺，果熟則赤，如大石榴，人多食之，東印度界，其樹最多。」七多羅樹的高度，正好可用肉眼看得清楚的空中。
本品的神變共舉出十四種：
「於虛空中，行、住、坐、臥，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火，或現大身滿虛空中，而復現小，小復現大，於空中滅忽然在地，入地如水，履水如地，現如是等種種神變，令其父王心淨信解。」
此段經文舉出十四神變，另於經律中常見的有十八神變，即是加上了右脇出水、左脇出火、左脇出水、右脇出火。此種神變，屬於六神通之中的神足通。
神變其實有三大類：1.說法神變，如來以無礙之大智，為諸眾生說法，應知善惡業因及善惡果報。2.教誡神變，如來對諸弟子教誡：是法應作，是法不應作，是道得聲聞乘，是道得緣覺乘，是道得菩薩乘。3.神通神變，如來及諸聖者，為了調伏憍慢眾生而現種種神通。此處二位王子的十四種神變，應屬於第三類。在阿含部及律部中記載了許多阿羅漢，為了調伏憍慢的人，現十八神變，故未必要到成佛之後始有神變的能力。
「時父見子神力如是，心大歡喜，得未曾有，合掌向子言：汝等師為是誰？」「我今亦欲見汝等師，可供俱往。」
一般凡夫，不論有多憍慢，見到神變的威力，便會生起信服的心來；這是在不得已時的一種方便，在尋常狀況下，就是世尊也不會輕易使用神變。
「於是二子白父母言：善哉！父母，願時往詣雲雷音宿王華智佛所，親近供養，所以者何？佛難得值，如優曇鉢羅華，又如一眼之龜值浮木孔，而我等宿福深厚，生值佛法，是故父母，當聽我等，令得出家。」
此段經文是說，妙莊嚴王願意同往佛所聽法，二位王子即向父母提出「佛難得值」遇，如盲龜值浮木孔，此喻已在前面講過；也像優曇鉢羅華（udumbara），三千年方一現；現在金輪王出世亦是那樣的難得，所以要求讓他二人隨佛出家。
其實，淨眼菩薩已久通達「法華三昧」，淨藏菩薩已於無量百千萬億劫，通達「離諸惡趣三昧」，其母已「得諸佛集三昧」，此時也使妙莊嚴王後宮八萬四千人，「皆悉堪任受持是法華經」。
「於是妙莊嚴王，與群臣眷屬俱，淨德夫人與後宮婇女眷屬俱，其王二子，與四萬二千人俱，一時共詣佛所。」「爾時彼佛為王說法，示教利喜，王大歡悅。爾時妙莊嚴王及其夫人，解頸真珠瓔珞，價直百千，以散佛上。」「時雲雷音宿王華智佛，告四眾言：汝等見是妙莊嚴王，於我前合掌立不？此王於我法中作比丘，精勤修習，助佛道法，當得作佛，號娑羅樹王，國名大光，劫名大高王。」「其王即時以國付弟，與夫人二子，并諸眷屬，於佛法中，出家修道，王出家已，於八萬四千歲，常勤精進，修行妙法華經。」
妙莊嚴王既歸信佛法，並也允許二子出家，便與群臣及其眷屬、夫人及其後宮彩女眷屬、二位王子及其相隨的人員，一齊到了雲雷音宿王華智佛前，聞法、供養之後，雲雷音宿王華智佛便向四眾宣告，此王應於彼佛法中出家修道，並予授記：「當來作佛」。妙莊嚴王隨即以國家的王位付託於弟，全家四人及其眷屬等，都隨彼佛出家。後歷八萬四千歲，精進修行此《法華經》。此時妙莊嚴王已知二子是善知識，為發起王之宿世善根而生其家，以神變轉其邪心。
「爾時雲雷音宿王華智佛，告妙莊嚴王言：『大王！汝見此二子不？此二子已曾供養六十五百千萬億那由他恆河沙諸佛，親近恭敬，於諸佛所，受持法華經，愍念邪見眾生，令住正見。』」
這段經文是說，雲雷音宿王華智佛告知妙莊嚴王，他的兩位王子淨藏與淨眼，曾於過去，供養了六十五百千萬億那由他恆河沙數諸佛，親近諸佛、恭敬諸佛，於彼諸佛座前聽聞受持了《法華經》。他們兩位菩薩為什麼要這樣修行呢？就是為了慈愍邪見如妙莊嚴王那般信奉外道的眾生，使之住於佛法的正見。
《法華經》中常常以兩個名詞連用，來形容數目之龐大，即是「那由他恆河沙」。恆河是印度主要河流，源遠流長，河中之沙極小極細，即使一握之量，已難數清，何況整條河流的全部沙數，何況是無量百千萬億的恆河沙數。其實凡有物質，就有數量，只是無法以人類的知識數得出來。
至於「那由他」，梵語nayuta是個大數，譯作「億」，但是漢地諸家解釋，頗有不同，略有十萬、百萬、千萬的三等，《本行集經》卷十二云：「那由他，隋數千億。」該經由隋代闍那崛多譯成漢文，故即以「隋」代表中國。
妙莊嚴王因而讚歎佛已，「復白佛言：世尊！未曾有也，如來之法，具足成就不可思議微妙功德，教誡所行，安隱快善。我從今日，不復自隨心行，不生邪見、憍慢、瞋恚、諸惡之心。說是語已，禮佛而出。」
妙莊嚴王聽了雲雷音宿王華智佛的告知，他的兩位王子，不是普通人，而是已經親近供養了無量無數諸佛，並在彼諸佛所受持了《法華經》的菩薩，是為慈愍邪見眾生，令住正法，而生於其家。所以使王覺悟到佛法成就了如此不可思議功德，從今日之後，他不會再生邪見憍慢等諸種惡心了。說畢他便禮佛而退。
本品三次提及「邪見」，一次提及「邪心」，都是指的妙莊嚴王原來信受的外道婆羅門法。《法華經‧方便品》的解釋是「入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二。」也就是說，當時的印度，以著有著無為中心，共有六十二種，稱為六十二見，都是邪見。
《長阿含經》卷十四之〈梵動經〉有云：「諸有沙門婆羅門，於本劫本見、末劫末見，種種無數，隨意所說，……盡入十八見中。」「諸有沙門婆羅門，於末劫末見，無數種種，隨意所說，彼盡入四十四見中。」十八見加四十四見，即是六十二見。其所謂本劫是過去時，本見是於彼之過去起常見；其所謂末劫是未來時，末見是於未來世起斷見。
本劫本見的十八種，是四種常論，四種亦常亦無常論，四種邊無邊論，另四為種種論；末劫末見的四十四種，是有想論十六種，無想論八種，非有想非無想論八種，斷滅論七種，現在泥洹論五種。
為何沙門婆羅門著有著無，執常執斷？因為沙門是當時外道之中有出家的教團，稱為沙門團，及婆羅門教的修道者們，都會有人具有若深若淺的宗教經驗，有的是從禪定中能見過去世及末來世中事，有的則是本從天上下生人間，尚能憶及過去世、見及未來世，這就出現了本劫本見、末劫末見的執著。
對於過去曾經存在，是神通記憶，歷歷在目，故易起本來永恆的常見；若著重未來，因為尚未發生，不能見到什麼，故易起斷見。這都是以梵名薩迦耶見（satkāya-dṛṣti）的身見為主，而起我及我所見，推及過去的我及我所、推及未來的我及我所，便衍生出六十二見。均為根本煩惱「惡見──不正見」的延伸，總名之為邪見。
「佛告大眾：於意云何？妙莊嚴王豈異人乎？今華德菩薩是；其淨德夫人，今佛前光照莊嚴相菩薩是，哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故，於彼中生；其二子者，今藥王菩薩、藥上菩薩是，是藥王、藥上菩薩，成就如此諸大功德……若有人，識是二菩薩名字者，一切世間諸天人民，亦應禮拜。」
這是此品經文的總結，釋迦世尊告知靈山法華會上的一切大眾：大家知道嗎？本品的主人翁妙莊嚴王，不是別人，正是現在世尊座前的華德菩薩。當時的淨德夫人，就是如今世尊座前的光照莊嚴相菩薩，為了哀愍妙莊嚴王墮於邪見，以及救度相關的眷屬群，所以生在彼王國中，作為國王的夫人。當時的兩位王子淨藏及淨眼，即是現在佛前的藥王及藥上兩位菩薩；他們有大功德，若有人識得此二菩薩之名者，世間的一切諸天人民，也都應該禮拜此人。
本品之中，六度提及演說《法華經》及聞持《法華經》，一度提及通達法華三昧，故其內容雖在介紹妙莊嚴王本事，而其宗旨仍在於鼓勵讚歎流通此《妙法蓮華經》的功德。
二八、普賢菩薩勸發品──後五百歲，乘象來護
這是《法華經》的最後一品。是本、迹二門正宗分與流通分的終結，也就是全經的總流通分。由他方來的與會大眾，各歸本國之時，普賢菩薩率領他的大眾，自東方寶威德上王佛國，來到耆闍崛山，請問若於未來末世，如何能得《法華經》，而且表示以其「神通力故，守護是經，於如來滅後，閻浮提內，廣令流布，使不斷絕。」
學界向來都以《法華經》整體共有三經，在佛說《法華經》之前，先說《無量義經》一卷（蕭齊曇摩伽陀耶舍譯），稱為「開經」；於《法華經》的序品也說到世尊「為諸菩薩說大乘經，名無量義，教菩薩法」。又於說完《法華經》之後，另說《佛說觀普賢菩薩行法經》一卷（劉宋曇無密多譯），稱為「結經」，因《法華經》的末品便是〈普賢菩薩勸發品〉。
不過在《佛說觀普賢菩薩行法經》中有云：「普賢菩薩乃生東方淨妙國土，其國土相，法華經中已廣分別。」所云東方淨妙國土，當即《法華經》所說「東方寶威德上王佛國」的形容；唯於該經勸修的是「方等大乘經典」，並未刻意指明受持讀誦《法華經》。
普賢菩薩的梵文samantabhadra，又名viśvabhadra，也有譯為遍吉。釋迦、文殊、普賢，稱為「華嚴三聖」，釋迦的左脇侍為騎獅的文殊，代表智慧，右脇侍為騎象的普賢，代表行德。一切諸佛具足理德、定德、行德。這兩大菩薩則以理智一雙、行證一雙、三昧般若一雙，與釋迦相配；此理與智相即、行與證相即、三昧與般若相即，便是毘盧舍那（Vairocana）的法身佛。《法華經》即以此一佛二菩薩，表徵諸佛法身的功德。
在《法華經》中，從最初的〈序品〉開始，即以文殊師利（mañju-śirī）為諸菩薩眾的第一位，列席於法華勝會，到〈提婆達多品〉及〈安樂行品〉，則以文殊菩薩為請法之主。至於普賢菩薩，大會將終才到會場。這倒頗似這兩位菩薩在《華嚴經》中善財童子五十三參所見善知識的模式，那是由於文殊菩薩的指導，善財初訪德雲比丘，五十二位回到文殊菩薩處，最後一位才訪普賢菩薩。這正表示著，從事佛道的修學者，當以文殊的智慧為導向，以種種法門為學習的過程，以無盡的普賢大行為菩薩道的實踐。
下面是本品經文的摘要解釋。
「爾時普賢菩薩，以自在神通力，威德名聞，與大菩薩無量無邊，不可稱數，從東方來。」「到娑婆世界耆闍崛山中，頭面禮釋迦牟尼佛，右繞七匝，白佛言：世尊！我於寶威德上王佛國，遙聞此娑婆世界，說法華經，與無量無邊百千萬億諸菩薩眾，共來聽受，唯願世尊，當為說之。若善男子、善女人，於如來滅後，云何能得是法華經？」
這段經文是說，普賢菩薩在此界東方的寶威德上王佛的國土中，以其自在神通力，遙聞此娑婆世界的釋迦世尊說《法華經》，故以他的威德名聞，率領了無量無邊的諸菩薩眾及無數天龍八部護法神王，同到耆闍崛山的世尊座前，聽受《法華經》。並且為了慈愍末世眾生，請示世尊：於如來滅後，如何能夠得聞受持《法華經》？
「佛告普賢菩薩：若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是法華經。一者為諸佛護念，二者殖眾德本，三者入正定聚，四者發救一切眾生之心。」
此段經文是說，若於如來滅度後，有人欲求得聞受持這部《法華經》，應當具備四個條件：
*
（一）「一者諸佛護念」：《法華義疏》卷十二云：「外為諸佛護念，護令惡不侵，念令善根成就。」太虛大師《法華經演講錄》云：「心所信願者，口所稱道者，身所奉行者，耳目所思察者，志意所悕求者，功業所傾向者，一一皆為佛之智慧，佛之功德，佛之知見；既在在處處知隨順於佛法，斯能為諸佛之所護念。」
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（二）「二者殖眾德本」：《法華義疏》卷十二云：「內殖德本，明初發一念不二正觀，為眾善之本，以得此觀行與佛應故，為佛護念。」太虛大師則說，修習大乘經典，承事大乘法師，精修波羅蜜，廣行菩薩道，為植眾德本。
*
（三）「三者入正定聚」：依據《俱舍論》卷十有云：「正邪不定聚，聖造無間餘。」是說三聚之中的正定聚是指小乘預流向，即初果向以上的聖者；邪定聚是指造五種無間地獄罪的人；不定聚是居於正定聚與邪定聚之間的人，修行七方便的階段者，若遇善緣即入正定聚，若遇惡緣便墮邪定聚。
大乘佛法對三聚則另有解釋，《大智度論》卷八十四云：「能破顛倒者名正定，必不能破顛倒者是邪定，得因緣能破不得則不能破是名不定。」吉藏大師的《法華義疏》卷十二云：「聚有三種，一者邪定聚，謂必入地獄；二者正定聚，必得解脫；三者二楹中間名不定聚。約位明者舊云，內凡夫性種菩薩，得生空解，名為定聚；今謂十信第六心，稱不退信，亦得名為入定聚。」也就是說，菩薩修行至十信的第六心「不退信」位，便入正定聚。
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（四）「四者發救一切眾生之心」：《法華義疏》卷十二，引用《金剛般若論》的四種心，解釋此處的第四個條件：「一廣大心，遍度眾生故；二第一心，與眾生大涅槃樂故；三常心，常不離是心故；四不顛倒心，知眾生本來常寂滅故。」太虛大師的解釋則是：「當起大悲及諸方便，本憐愍心，發宏誓願，荷擔如來，教化眾生，說一切法，救一切苦。」
不過吉藏的《義疏》所見，是將「四法」體系化了，他接下來說：「佛答四法次第者，初一為外緣，次一為內因，謂因緣一雙；次一明位，後一明行，謂行位一雙。」
如果簡要釋此四法，則為：
* （一）「佛所護念」：所修功德已與諸佛的法身相應，是以經常受到諸佛護念。
* （二）「植眾德本」：已修種種加行方便，善根深植，不動不搖，是信心不退。
*
（三）「入正定聚」：小乘初果向，大乘別教的十迴向位，《楞嚴經》說，以大悲心救護一切眾生，謂之迴向。《梵網經‧心地品》稱為十金剛心向果，並云：「從是十金剛心，入堅聖忍中。」過此以上便入初地，得無生法忍。
*
（四）「發救一切眾生之心」：就是《法華經》中處處說的無量無數眾生「皆發阿耨多羅三藐三菩提心」，而且是「皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者」。
以如此的解釋，可明「得法華經」的意思，不僅是得到一部文字記錄的經文，而且得到修持《法華經》的因行及果德，宜在決定獲得無生法忍的程度，至少當在信不退位之上，方算「得法華經」也。這是勉勵如來滅度之後，只要用功修習，還是能得。
「爾時普賢菩薩白佛言：世尊！於後五百歲，濁惡世中，其有受持是經典者，我當守護，除其衰患，令得安隱，使無伺求，得其便者。」「是人若行若立，讀、誦此經，我爾時乘六牙白象王，與大菩薩眾，俱詣其所，而自現身。」「是人若坐，思惟此經，爾時我復乘白象王，現其人前。其人若於法華經，有所忘失一句一偈，我當教之，與共讀、誦，還令通利。」
這段經文在勉勵如來滅後的後五百歲，於五濁惡世之中，若有人受持《法華經》，普賢菩薩定當守護此人，使得一切的兇神惡鬼，都無機可趁，平安無事。假如有人，不論是站立著或在經行中，讀《法華經》或者誦《法華經》，普賢菩薩會乘著有六支牙的白象王，帶著無數的菩薩同來現身於此人之前。如果有人是坐著深思默想此經，普賢菩薩也會乘白象王，現身於此人之前；若此人忘失了此經的經文，乃至只有一句一偈，普賢菩薩也會教他，並跟此人一同讀誦，使其通達流利。
此中的「後五百歲」，又稱後五百年，與正、像、末法的三期說有關。在《法華經》中，佛為諸弟子授記，都說正法十多二十劫，像法十多二十劫，未說末法有多久，末法一詞也僅用一次，所以如來滅度後的後五百歲，是何時段，不易由《法華經》得到答案。
若依《大集月藏經》卷十，有五個五百年之說：第一五百年解脫堅固，第二五百年禪定堅固，第三五百年讀誦多聞堅固，第四五百年多造塔寺堅固，第五個五百年鬪爭堅固，三學廢弛，邪見增長。若依此推論，佛滅後第二千零一年起到二千五百年止，便是後五百歲，如今已經超過數十年了。
窺基大師的《妙法蓮華經玄贊卷第五本》釋〈譬喻品〉的舍利弗於未來作佛時的正法像法各三十二小劫之經文，有這樣的說明：「若佛正法，教行證三，皆具足有；若佛像法，唯有教行，無證果者；若佛末法，唯有教在，行證並無。稟教行，行證果，不同故。釋迦佛，正法短、像法長，不度女人，正法像法各一千年，由度女人正法減半故。」（大正三四，七四三中）窺基大師也未說釋迦佛的末法有多久，若以《法華經》的文義看，過了正像二法，便是末法時代，並無年限，可能以末法的最後五百年為後五百歲。
「若後世，後五百歲，濁惡世中，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、求索者、受持者、讀誦者、書寫者，欲修習是法華經，於三七日中，應一心精進，滿三七日已，我當乘六牙白象，與無量菩薩而自圍繞，以一切眾生所憙見身，現其人前，而為說法，示教利喜。」
這段經文，可以接著前一段講，是說明如何修習《法華經》的方法。前段經文的「若立若行」、「若坐思惟」，此段經文的「求索、受持、讀誦、書寫」，並於二十一日之中「一心精進」，其實就是法華三昧的修行方法，把時段作適當的分配，集中在為期三七日的專一修持，主要是反覆讀誦。智者大師修得法華三昧，也是在讀誦之際發生。普賢菩薩再三勉勵，末世眾生不用失望，但能如其所說，修習《法華經》，便得普賢菩薩親自現身在此人前，如以三七日為期圓滿，得見無量菩薩圍繞一切眾生喜見身的普賢菩薩，說法開示、教化，使得法喜之利。
「亦復與其陀羅尼咒，得是陀羅尼故，無有非人能破壞者，亦不為女人之所惑亂，我身亦自常護是人。」（咒文共二十句從略）
接下的經文有三種陀羅尼，《法華文句》以旋陀羅尼為旋假入空，百千旋陀羅尼為旋空出假，法音方便陀羅尼為非假非空、即假即空的中道。
在前面的陀羅尼品，由兩位菩薩、兩位天王、羅剎女及鬼子母等說出陀羅尼咒，擁護受持修習《法華經》者，並未見他們承諾現身於其人前。普賢菩薩則除了承諾現身其人之前，同時也說出了一個陀羅尼神咒，使得邪魔鬼怪不能破壞正在修習的人，也能不受女人的惑亂。為何不說男人惑亂女人？這是由於男人的生理，容易見到異性即起性衝動，女人比較不易。
「若法華經行閻浮提，有受持者，應作此念：皆是普賢威神之力。若有受持、讀誦、正憶念、解其義趣，如說修行，當知是人，行普賢行……若但書寫，是人命終，當生忉利天上……若有人受持、讀、誦、解其義趣，是人命終，為千佛授手，令不恐怖，不墮惡趣，即往兜率天上彌勒菩薩所，彌勒菩薩有三十二相，大菩薩眾，所共圍繞。」
這段經文是說，在此娑婆世界南瞻部洲尚有《法華經》流通，且有人受持的話，應該想到這都是由於普賢菩薩的威神之力。若有人受持、讀、誦、憶持、繫念、理解經義所在，便是修的普賢之行。若是僅僅書寫《法華經》的功德，此人命終，即生忉利天上，享受天福，「八萬四千天女，作眾伎樂」來迎。若有人受持、讀、誦、解義，命終生兜率內院的彌勒菩薩處。彌勒菩薩是此娑婆世界補處的當來佛，故已具三十二大人相，且有大菩薩眾圍繞著他。
若再看到前面〈藥王菩薩本事品〉，曾經提到「如來滅後，後五百歲中，若有女人，聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。」而到此〈普賢勸發品〉中，則是鼓勵行者，「在千佛授手」的情況下，往生此界上方的兜率內院彌勒菩薩處。可知《法華經》對於彌陀淨土及彌勒淨土是同等看待的。
不過〈藥王菩薩本事品〉是因有女人願除女身，故生於沒有女性的安樂世界，〈普賢菩薩勸發品〉中，有人不厭女人，故生兜率內院，經文接著說：「有百千萬億天女眷屬，而於中生。」這也可能是勸生兩種淨土的考量。在《法華經》中所見的佛國淨土，有些有女人，如〈妙莊嚴王本事品〉中雲雷音宿王華智佛的光明莊嚴國；有的沒有女人，如〈藥王菩薩本事品〉的日月淨明德佛國。
「釋迦牟尼佛讚言：善哉！善哉！普賢，汝能護助是經，令多所眾生，安樂利益。」「普賢，若有受持、讀、誦、正憶念、修習、書寫是法華經者，當知是人，則見釋迦牟尼佛，如從佛口聞此經典。」「當知是人，為釋迦牟尼佛手摩其頭；當知是人，為釋迦牟尼佛衣之所覆。」
這段經文，是在普賢菩薩說完將護持末世修習《法華經》的人之後，釋迦如來給予讚歎，並為加強末世弘經者的信心，故說，除了有普賢菩薩護持，也會受到釋迦如來自己的加持護念，若有人於任何時期能受持、讀、誦、正憶念、修習、書寫《法華經》，此人便等於是見到了釋迦佛，從佛口中聞此經，佛摩此人頭，佛用衣覆此人身。
「如來滅後，後五百歲，若有人，見受持、讀、誦法華經者，應作是念：此人不久，當詣道場，破諸魔眾，得阿耨多羅三藐三菩提，轉法輪、擊法鼓、吹法螺、雨法雨，當坐天人大眾，師子法座上。」「若見受持是經典者，當起遠迎，當如敬佛。」
這段經文是釋迦佛說的，如你見到有誰受持、讀、誦《法華經》，當起隨順歡喜心而作如此想：「此人不久當到菩提樹下坐、降魔、成道、轉法輪，為人天師。」接著又於經文中說：「受持、讀、誦是經典者，是人不復貪著衣服、臥具、飲食、資生之物，所願不虛，亦於現世得其福報。」若有輕毀修習《法華經》者，罪報亦重，世世殘障多諸惡病、重病。是以若見有人受持《法華經》，應當起立遠迎，應當尊敬如佛。