一四、安樂行品──身口意誓，四安樂行
在前述〈勸持品〉中說，於惡世弘經，有諸恐怖，惡鬼入身、罵詈毀辱等種種苦難，使得初發心者，可能望而卻步。本品則告訴我們，雖處惡世，若能實踐身、口、意、誓的四安樂行，便得安樂。
〈安樂行品〉是本經迹門中的最後一品。「安」是安穩、安定，也就是不受煩惱心所動的意思；「樂」是喜悅、快樂，也就是遠離痛苦困擾的意思。本經〈藥王菩薩本事品〉有云：「若如來滅後，後五百歲中，若有女人，聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛，大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上。」在《無量壽經》亦將阿彌陀佛的淨土，名為安樂土，《阿彌陀經》則譯為極樂國。可知安樂行，就是往生佛國的淨業行。
此品是文殊菩薩請示釋迦世尊，菩薩如何於惡世中，修行此《法華經》。
文殊師利菩薩白佛言：「是諸菩薩，甚為難有，敬順佛故，發大誓願，於後惡世，護持讀說是法華經。世尊，菩薩摩訶薩，於後惡世，云何能說是經？」
佛告文殊師利：「若菩薩摩訶薩，於後惡世，欲說是經，當安住四法。」
這一段經文是文殊師利菩薩一邊追述讚歎〈勸持品〉中佛陀所說，於佛滅後，菩薩在濁劫惡世中弘經之不易，一邊又問：「世尊啊，大菩薩在後五百世，濁劫惡世之中，如何能說這部《法華經》呢？」
佛回答文殊師利菩薩：「如果有大菩薩們在後惡世之中，要說這部《法華經》，應當安住於四種法門。」
「安住」在此處是遵照著如下所說的四種法門去做，而且是經常照著去做。
(一)者，身安樂行：「安住菩薩行處及親近處，能為眾生演說是經。」
此中有兩點，一是安住於菩薩行處，二是安住於菩薩的親近處，這樣就能夠演說這一部《法華經》了。菩薩行處，一般而言，是菩薩之大行，即如布施等之六度，詳則如普賢菩薩所修之諸大願行。菩薩親近處，是菩薩之善知識，初發心者當有親教師，出家菩薩有依止師，凡是知法知律的具德善知識，均宜親近，廣則如《華嚴經》的善財童子，在文殊師利菩薩指引之下，參訪了五十三位大善知識。
依據坂本幸男的《法華經注》所舉，「行處」的梵文是ācāra，修行者以實踐而悟真理之意；「親近處」的梵文是gacara，尚未悟得真理、但已在修習而近於真理之意。
接下來則說明本經所說的「菩薩行處」是什麼：
「云何名菩薩摩訶薩行處？」「若菩薩摩訶薩，住忍辱地，柔和善順，而不卒暴，心亦不驚，又復於法無所行，而觀諸法如實相，亦不行、不分別。」
這是釋迦牟尼佛向文殊菩薩指出，菩薩摩訶薩的行處，主要是內心的修證功夫。第一是「住忍辱地」，有生忍及法忍。住生忍者，能忍眾生施予的瞋罵捶打等之凌辱；住法忍者，能忍寒熱風雨飢渴老病等之迫害。能於此二忍，安住而心不動搖，不生煩惱，是為住忍辱地。
「柔和善順」跟忍辱有連帶關係，如〈法師品〉有「柔和忍辱衣」，能住忍辱地，即能做到用語不剛強，謂「柔和」，又能順從真理，謂「善順」。「柔順」二字，常在佛典中連用成為一個名詞，例如《無量壽經》有三忍：「一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍。」柔順忍是心柔智順之意，也就是說，菩薩若住忍辱地，便與無相無我的如實智相應。
「善順」，是善順於理，則悟真理而入實相；善順於事，則如普賢菩薩十大願裡的第九願「恆順眾生」，就是善順眾生的根性，有教無類，平等普化。
「而不卒暴」，就是不會動不動便耍脾氣、鬧情緒、怒不可抑、暴跳如雷。在任何狀況下，都能心平氣和、從容安閒。
「心亦不驚」，就是不會驚惶失措，也不會驚駭恐懼，受到任何狀況的衝擊，裡面也不會慌亂緊張。
在《虛雲老和尚年譜》裡面，有這麼一段記載：老和尚住在雲南雞足山的時候，當地的一位軍閥李根源入山佔廟，不僅毀壞佛像，還殺了出家人。虛雲老和尚便前去見這位李將軍，衛兵好心地勸他：
「哎呀！老和尚你還敢來啊？趕快走吧，要是被我們李將軍看到了，你的腦袋恐怕就不保了！」
「我就是要見李將軍，死也是應該的。」老和尚毫不畏懼，無論如何一定要見李將軍一面。
終於還是見到了，一見面李將軍就破口大罵：「佛教有什麼益處？和尚是做什麼的？不做好事，專門做一些怪事！」
這時，老和尚不畏不懼，非常鎮靜地據理而說，一一回答李根源所責難的問題。最後這位殺人不眨眼的李將軍被老和尚的人格及他所說的道理感化，反而成為老和尚的弟子。到後來，他與雲南將軍蔡鍔（蔡松坡），都對雲南的佛教做了很大的護持。
「又復於法無所行」，此處的「法」是指如實的真理，菩薩以觀智，觀一切法，都非真實，是故雖行於一切法，而不分別執著所行之法相。菩提達摩有《二入四行》，即理入與行入。理入乃實證如實之真如實相；行入有四：報怨行、隨緣行、稱法行、無所求行。經文中的「無所行」，相當於二入中的理入及四行中的無所求行。例如菩薩修行忍辱行時，雖然受著迫害打罵，心中卻不存有受辱的自我，不存有加辱自我的對象，也不存有忍辱這樣的事實，便是於法無所行了。
「而觀諸法如實相」，是菩薩以觀智，領悟諸法的如實相，實相即無相，而如實相，並非空空如也的頑空，也非寂滅不動的涅槃相。既不滯於凡夫執有，也不偏於二乘著空。
「實相」也可以說是一般人所講的「真理」、「真諦」，它不變、不壞、不動，遍處都存在，它是一切法，即非一切法，任何一法不離實相，實相並不就是任何一法。你抓也抓不到，摸也摸不著，但是也不離你所抓所摸的。其實「實相」就跟我們的時空同在，若你心生執著，那就是幻相而非實相，心無執著，超主觀也超客觀，那便實際體驗到了實相。有謂「朝朝共佛起，夜夜抱佛眠。」佛的法身無相即是實相。
「亦不行，不分別」，太虛大師的《法華經講演錄》云：「然但觀空而不修有行，將滯著於小乘而無所利，故菩薩不專以空為觀行；又但觀有而不修空行，將滯著於生死而無所證，故菩薩不專於有起分別。」此即「亦不行，不分別」。
「云何名菩薩摩訶薩親近處？」
「親近」，前面已經解釋過，學佛的人，當以上求佛道的智慧心親近善知識而不近惡知識，當以下化眾生的慈悲心親近善知識不近惡知識。善知識令人趣向佛道，惡知識令人趣向邪道。本品先說不得親近者是那些對象，次說宜以親近處是些什麼。
列舉不親近王臣權貴、外道、文藝、兇戲、幻術、漁獵、畜牧，以及好求聲聞的四眾，小女、處女、寡女、不男等人。
經文裡面舉了很多例子，教我們不要親近以上這些人，也就是說，一個弘揚《法華經》的法師，不應該親近下列這些人：
「王臣權貴」，經文列舉了「國王、王子、大臣、官長」不可親近。權勢中人，是充滿是非爭鬥的場合，一旦被捲進去之後，就是不做仗勢顯威的事，也可能被視為有利可圖。但所謂「成者為王、敗者為寇」；又有謂「一朝天子一朝臣」，用勢而起，也可能於失勢之時，惹來災難。
一個法師，個人受到損害尚沒有什麼關係，如果使得整個佛教遭池魚之殃，受損可就大了。所以弘揚佛法的法師，不參與政治權力的鬥爭，但還需要請求權貴王臣們來護法，不因為他們上台、下台、出場、進場而使佛法受到盛衰起落的影響；法師不得奔走於權勢場中，卻需要以慈悲和智慧來因應！故在本品的偈中也說：「從禪定起，為諸國王、王子臣民，婆羅門等，開化演暢，說斯經典。」
「外道」是指佛教之外其他的一切宗教，經文中有「梵志、尼犍子等」。梵志的梵文brāhmacārin是婆羅門生活的四個時期之一，即隨師修行過獨身生活的學生期。《大智度論》卷五十六云：「梵志者，是一切出家外道。」
「尼犍子」的梵文是nigraṇṭha
jñātiputraḥ，現代人稱他們為耆那教，創始祖是世尊時代六大思想家之一，本名Vardhamāna，被尊稱為大悟的聖者jina，故將此派稱作耆那教。
在世尊時代，佛弟子們也不排斥外道，只是不以外道師為學習修行法門的對象。在今天的佛教徒，亦不排斥其他宗教，並將其他一切有益於社會的宗教稱為友教，共同為社會大眾的利益作奉獻，只是佛教徒宜親近法門善知識，不應捨佛法而修學其他宗教。
「文藝」，在經文中舉出「造世俗文筆、讚詠、外書、路伽耶陀、逆路伽耶陀」。是指世俗文學的小說、散文、詩詞、唱歌、外道哲學經典。路伽耶陀Lokāyata譯為順世外道，逆路伽耶陀Vāmalokāyatika譯為左順世外道。文藝如係表現佛法的，當然不錯，若係耽於世俗的文藝，荒廢佛道的修行，就不是本經所說的安樂行了。
「兇戲」就是危險的遊戲。在經文中舉出「相扠、相撲及那羅等」，相扠是以拳掌競技，相撲是以摔角競技，那羅是以彩色繪面塗身，作種種幻術變現。
「漁獵」、「畜牧」屠宰等都是殺生業，也不得作為親近的對象。
「聲聞」是小乘，他們不修菩薩道；所有在家出家的「四眾」佛弟子，都不應該去學二乘法，要學大乘法。
經文中說：「菩薩摩訶薩，不應於女人身，取能生欲想相而為說法。」「不與小女、處女、寡女等共語。」「諸婬女等，盡勿親近。」小女即幼女，處女即守貞不婚者，寡女即婚後喪夫獨居者，淫女即以賣淫為生活的女子。對於修行梵行的人來說，這四類女性是親近不得的，甚至也避免於隱屏處單獨為女人說法。如果這位說法師本身就是女性，則對小兒、獨身男子、性徵不明確的人及特種營業者，小心謹慎，不可於隱屏處為之說法。
「不男」，經文是說：「亦復不近五種不男之人。」依據《十誦律》卷二十一云，有五種不能男，通常是指：1.生不男，是生來男根不發育者；2.犍不男，以刀截除男根者；3.妒不男，平時為女性，因見他人行淫，便生妒心，而男根勃發者；4.變不男，性器官能遇女人變男根，遇男人變女根者；5.半月不男，半月為男根之用，而半月不為男根之用者。
經文裡告訴我們：「若為女人說法，不露齒笑，不現胸臆。」說法師最好是：「常好坐禪，在於閑處，修攝其心。」
以上是教菩薩，嚴淨毘尼，持清淨律儀，同時不忘定業精進，修習禪法，是為菩薩的第一親近處。
又當「觀一切法空、如實相、不顛倒、不動、不退、不轉、如虛空，無所有性。一切語言道斷，不生、不出、不起、無名、無相，實無所有，無量、無邊、無礙、無障，但以因緣有，從顛倒生故，說常樂觀如是法相，是名菩薩摩訶薩第二親近處。」
前面既說持戒修定的重要性，現在則告訴我們，當修慧學。此乃由戒生定，由定起慧，三無漏學，次第完成。至於慧學，即以觀諸法皆空為基礎，能夠如實觀空，便語言道斷而但因緣是有。此與《中觀論》所說「因緣所生法，我說即是空」，是一致的。恆常樂觀如是的諸法空相，便是菩薩的第二親近處。
「一切法空」是真諦，「因緣有」是俗諦，真空出於俗有，不明真空但執俗有，便是生於顛倒。此段經文以十八句形容一切法空。
「如實相」，實相即諸法空相，如實相是即空即有相。不會偏空偏有，因此名為「不顛倒」。
「不動」，空相即是如實相，既是如實，便是如如不動的。既是恆常不動，故亦不會「退」、不會「轉」，那就像「虛空」一樣的寂滅而無「所有性」的歸屬。體驗到了這種程度，已經不是用語言可以表達說明。此時所見的諸法空相，即是無為相，故已沒有「生」、「出」、「起」的三種有為相。既是無為的空相，故亦「無名」亦「無相」。
實相「無所有」，因此才是「無量」的、「無邊」的、「無礙」的、「無障」的。除了生起「顛倒」見，執著「因緣」法為實「有」，一切諸法，當體即空。
「一切語言道斷」即是不可思不可議，《瓔珞經》卷下云：「一切言語道斷，心行處滅」。《仁王經》卷中亦云：「心行處滅，言語道斷，同真際，等法性。」都是說明諸法空相，實已無法利用語言、文字、思想等的符號來表達了，那唯有「如人飲水，冷暖自知」。也就是本經〈方便品〉中所說「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」了。
(二)者，口安樂行：「如來滅後，於末法中，欲說是經，應住安樂行。若口宣說，若讀經時，不樂說人及經典過，亦不輕慢諸餘法師。不說他人好惡長短。於聲聞人亦不稱名說其過惡，亦不稱名讚歎其美。又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故，諸有聽者，不逆其意。有所難問，不以小乘法答，但以大乘而為解說，令得一切種智。」
這段經文是說，在如來涅槃之後的濁劫惡世末法時代，弘揚這部《法華經》的人，還應住於第二種口安樂行。那就是不樂意說他人過失及其他經典的不好，亦不用語言輕慢其他的法師們，也不說他人的三長兩短。對於二乘聲聞人等，既不說他們的過失，也不稱名讚其美好，不生怨嫌之心。若有求聽法者，不得違逆其心，若有對於法義的困難諮問，不可小看他們而用小乘法回答。既是大乘法師，唯以大乘的觀點為之解說，令其畢竟獲得佛的一切種智。
第一安樂行，主要是以身儀的踐履而開出智慧，第二安樂行則以口儀的踐履來開發智慧。
許多法師常常會犯這些過失，讚歎一部經便批評餘部經，稱揚己德而批評輕慢其餘法師，在講壇上往往同行是怨家，說長說短。對於不同宗派或者不同師承，或者持有不同看法的法師們，便針貶撻伐，毫不容情。因此形成互相詆譭，彼此攻擊，法門鬩牆，形同水火，便不是安樂行了。
所以我經常主張，不論是門內人或門外人破壞我們，我們不必回應，只要盡心盡力把正確、正信的大乘佛法弘揚出去，使得更多更多的人瞭解佛法，也就可以了。這要比指摘他人還能博得更多的認同，至少不做朋友，也不樹敵人，否則就與安樂行相違了。因為，雖然對方明明不好，但是你一批評他，自己反而會失去立場，甚至反為自己引來更多更多的毀謗；但也不要去讚美毀謗大乘佛法的人，那也是失去自己立場的做法。
可注意的是，本經前述諸品，唯說「正法」、「像法」，未說諸佛的末法住世有多久年代。在這一品的第一安樂行前，也只說「於後惡世」，到了第二安樂行便出現「如來滅後，於末法中」的末法字眼了。到第三安樂行中，又回到「於後末世，法欲滅時」的表達方式，第四安樂行中，也未再用「末法」二字。依據岩本裕譯出的梵文《法華經》，安樂行品的第二安樂行，也只是說：「如來進入完全平安的境地之後時期、後時節中，正法之教衰微的最後五百年間。」也未出現「末法」的字眼。《正法華經‧安行品》中的此段譯文，亦未見末法二字，《添品法華經》的同段經文，則有「末法中」的字眼。
(三)者，意安樂行：「於後末世，法欲滅時，受持讀誦斯經典者，無懷嫉妬諂誑之心，亦勿輕罵學佛道者，求其長短。」若四眾之中求三乘道者，「無得惱之，令其疑悔。」「亦不應戲論諸法，有所諍競。當於一切眾生，起大悲想；於諸如來，起慈父想；於諸菩薩，起大師想；於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜；於一切眾生，平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。」
這是第三種意安樂行。
這段經文的意思是說，凡是佛後的末世，佛法將滅，而能修持弘揚《法華經》者，不得懷有嫉妒諂誑之心，也不得對於真心學佛的人，說其長短。即使於僧俗四眾之中，有求聲聞、辟支佛及菩薩道者，亦不可惱亂他們，使他們對於所修之三乘道法產生疑惑悔恨，說他們永不得佛的一切種智，亦不作無聊的論議爭辯。當對眾生，起大慈悲；對於如來，作慈父想；於一切菩薩，恭敬禮拜；於諸眾生平等說法，不多不少。
「求其長短」，這是出於嫉妒心，便對某人或某群人，於背後批評，說其部分之優點好處，道其更多的缺點壞處，以消心中的悶氣。也有是出於諂誑心，虛情假意，向人作種種不實之美言，目的是為損人而益己。一般所謂的小人，往往在人面前說此人好，在人背後又說此人惡，能夠不以嫉妒諂誑心論人長短臧否，已是世間善人，但是目前社會上不以無聊心說人長短的，的確太少。
「無得惱之，令其疑悔」，是對那些比丘、比丘尼、清信士、清信女們，如已在修學三乘佛法，雖不知唯一乘法，也不要去惱亂他們，說他們離道甚遠，終不能成佛，引起他們對所修行的法門生疑悔心，退失對於三寶的信心，同時又不能進入唯一佛乘，這就等於是斷人善根了。作為一個弘經的人，但說大法之妙，不眨小法之缺。我們現代人處身宗教信仰多元化的環境，亦不宜去惱悔其他宗派或其他教派的信眾，但求盡自己所能，弘揚正信的佛教。
「戲論」，開玩笑或作無意義的辯論。天南地北，不著邊際，把一句話翻來覆去地玩弄小聰明，卻沒有真正地說出一番道理來，俗稱滑稽、冗談、閒聊。以耍嘴皮來鬥勝負，名為「諍競」。說法時，宜句句實話，不說廢話，不要兜著圈子玩文字遊戲。
「當於一切眾生，起大悲想」，這是弘法說法者所應該注意的。見到一切眾生，心裡就要起大悲心，願他能夠將來必定成佛；不慬僅是心裡這麼想，口頭如此說，還要真正去做。只要有任何一個眾生跟佛法有緣，願意來聽聞佛法，不論他的根器或利或鈍，都要不厭其煩地為他說法。若是眾生不想聽佛法，也要不辭辛苦，用種種的方便，使得他能夠接觸佛教、認同佛法，這就是「起大悲想」。
「大悲」就是沒有條件的慈悲心，前述的同體大悲、無緣大慈，沒有親疏、厚薄、遠近之分，是一律平等的，這個眾生要度，那個眾生也要度，雖度一切眾生，仍不以為自己度了眾生，不僅是眾生自度，根本無一眾生可度，永久地如此度化眾生，就叫作大悲。
「於諸如來，起慈父想」，這有兩層意思：1.以一切諸佛的悲智功德為孺慕的對象，故以諸佛為慈父。2.以諸佛所說的唯一乘法為依怙，以諸佛的法身為慈父。因此，十方如來無一不是慈父，則十分的安全；一切成佛的法門，無一不是慈父，則十分的富裕。自己就像是「窮子喻」中的窮子，認父歸宗，也像「火宅喻」中的兒童，上了父親的大白牛車，直奔成佛的涅槃大城。
「於諸菩薩，起大師想」，面對一切修持六度萬行的菩薩，則要把他們當成大師來看。在佛經裡面的「大師」一定是指佛，前面提到要把佛當成慈父來看，這裡又說要把菩薩行者當成佛來觀想。
「於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜」，東、南、西、北、東北、西北、東南、西南，還有上、下，叫作「十方」。此諸大菩薩，是在現在的十方諸佛國土，除了諸大乘經中所說所舉常見的諸大菩薩之名，尚有無量無數不知其名的諸大菩薩，我們修行意安樂行，就當常以深切的恭敬心來禮拜他們，他們雖不現身在我們面前，也當恭敬禮拜。這也有兩種原因：1.是對於他們的修行功德生恭敬心；2.是為了見賢思齊，起仰慕心。
如果比照本經的常不輕菩薩，見到四眾，逢人禮拜，並口稱：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」那是將一切人看作現在的菩薩，末來的佛。即使惡人如提婆達多，也是從相反方向幫助世尊早日成佛，故亦應將一切惡律儀人，視作菩薩，不起瞋心，反生恭敬感恩之心，這也是《法華經》的勝妙所在。
「於一切眾生平等說法」，對一切眾生沒有親疏厚薄之分，否則就不是平等說法，就與〈藥草喻品〉的「一相一味」違背了。舉例來說，如果你的兒子要參加考試，正好你是出題老師，這個時候應如何打算？是不是在入闈以前先放水？這是作弊，對他人的孩子不公平，對你自己的兒子也不公平，因為你沒有教他好好讀書，將來這個兒子也會被你誤了，所以平等是好的。
「平等說法」有兩種意思：1.是佛才能做到的，就是「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」。2.是人人都能得到各自所需的法益，即是說法者能夠因材施教、有教無類。
拋開法師本身的程度不談，只是針對對象的需求而說法，這也是平等，而且是真的平等，因為眾生需要什麼就給予什麼，不會少給他一些，也不需要多給他一些，這是恰到好處地給了他。所以經上說：「以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。」這是《法華經》的立場，對學淺的人不需要少說，對學深的人也不需要為他多說。
可能有人會問：「這還算什麼公平啊？」
這是有道理的。同一人在同一時間說同樣的法，淺人聽的是淺法，深人聽的是深法，這才是真正平等的佛法。前面的〈藥草喻品〉就曾這樣比喻：雖然天上下的是同等一味的雨，可是大樹能夠接受到的雨量最多，小樹接受到的較少，而小草能接受的更少。這並不是因為佛降的法雨有多有少，而是因為眾生自己的根器，所以才有多有少。
另外在《優婆塞戒經》卷一，有個「三獸渡河喻」，說有象、馬、兔三種動物渡過同一條河，象的四隻腳能夠踏踏實實地踩著河床過去；可是馬的個兒沒有象那麼高，在下水、出水的河邊兩岸，牠的四隻腳還能夠踩到河床，但是到了中間就踩不到底了；兔子一下水就浮在水上，牠完全不知道從此岸到彼岸的水有多深，但是也這樣地划過去了。
在這種情形下，河水對牠們來講是平等的，並不會因為對象的不同而改變深度，只是由於牠們自己的根器不同，認知也就各不相同，但最後仍然全都過了河。對於一味平等的佛法來說，三乘不離一乘，雖然三乘人未能體會一乘法，一乘法中並未拋棄三乘法。
「有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂。得好同學，共讀誦是經，亦得大眾而來聽受。聽已能持，持已能誦，誦已能說，說已能書。若使人書，供養經卷，恭敬尊重讚歎。」
這是讚歎鼓勵弘揚《法華經》的人，如果成就了第三種意安樂行，說法之時，便無人能來惱亂，就不會受到困擾，而且還能夠得到很好的同學伴侶，一起來讀誦《法華經》；也能得到許多的聽眾前來聽法，受持、讀、誦、解說、書寫，或者使人書寫、供養《法華經》，並對此經恭敬、尊重、讚歎。
「好同學」，同學有好有壞，你學了《法華經》是弘揚一乘法，他學《法華經》也弘一乘法，即是好同學。《維摩經‧菩薩品》亦有「樂近同學」之句，羅什三藏對此經句的解釋是「我學大乘，彼亦如是，是名同學。」可見佛經中的同學，必定是指同學佛法的人，若在世學的同一學校乃至同級同班上課的人，一般也稱同學，唯與佛經所用者有異。
「受持、讀、誦、解說、書寫」是修行《法華經》的五種法門，為《法華經》起塔，恭敬禮拜供養，則為弘經的必須項目，已在前面〈法師品〉中介紹過，而本經諸品，也再三提起這種修持法門的重要性。
「供養」，對於學法的人而言，布施是為捨貪增福慧，供養是為恭敬培福慧，以自己所珍愛的財物奉獻資養，稱為供養，除了本經〈法師品〉中一共有十種供養，尚有多種分類：
* （一）二種供養：財供養及法供養。
*
（二）三種供養：1.利供養，是指香、華、飲食等；2.敬供養，是指讚歎、恭敬、禮拜等；3.行供養，是指受持、修行妙法、觀行等。
* （三）四事供養：是在家信眾對出家二眾所作的四種布施──飲食、衣服、臥具、醫藥。
* （四）五種供養：塗香、華、燒香、飲食、燈明。
*
（五）十種供養：香、華、燈、塗香、水果、茶、食、寶、珠、衣。
其中除了四事供養僅是供僧，其他供養三寶、供塔、供經。既稱供養，便需具備禮儀，名為恭敬供養。恭敬禮讚三寶，能使人獲得感恩、謙虛、誠懇等人品成長的利益，也能使人獲得願意依教奉行的利益。已經虔信三寶的四眾佛子，供養三寶，應當跪著獻上供物以後，再頂禮三拜。
（四）者，誓願安樂行：「於後末世，法欲滅時，有持是法華經者，於在家出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心。應作是念：如是之人，則為大失，如來方便，隨宜說法，不聞、不知、不覺、不問、不信、不解。其人雖不問、不信、不解是經，我得阿耨多羅三藐三菩提時，隨在何地，以神通力、智慧力，引之令得住是法中。文殊師利，是菩薩摩訶薩，於如來滅後，有成就此第四法者，說是法時無有過失。」
這一段經文所說的是第四種誓願安樂行。在佛涅槃，後五百歲的末世之際，法將要滅亡之時，如果還有受持這部《法華經》的人，定當發大誓願：對任何出家或在家人，都能生起大慈心，對於不是菩薩的二乘人，也都能生起大悲心來。
如何生起大慈心及大悲心呢？應當對那些僧俗四眾及二乘聖者，作如此念：他們的損失實在太大了，如來已用種種方便，隨宜說法，他們竟然不聞、不知、不覺、不問、不信、不解此《法華經》。當我自己成佛之時，願我隨處都以神通、智慧，引導他們入住於此妙法之中。在佛滅後，若有人成就此第四安樂行，便能於說此《法華經》時，無有過失。
「於在家出家人中，生大慈心；於非菩薩人中，生大悲心」，這是說行此第四種誓願安樂行的說法師，對四眾佛弟子生大慈心，對於尚未進入大乘菩薩道的二乘人，生起大悲心。慈悲他們的惛迷不醒，執迷不悟；如來原係隨順眾生根機而權宜說出方便之教，眾生乃以下劣之心，生起執著，對於唯一乘法，無所聞、知、覺、問、信、解。故發大誓願，願在自己成佛之時，引導他們得住《妙法華經》的大法之中。
「不聞、不知、不覺、不問、不信、不解」，此六大事中，屬於前三事的人，根本還沒有機會親近到唯一佛乘的妙法，所以從未聞知，亦未明白。屬於後三事的人，則已聽說有唯一佛乘這個名相，卻無意願來探問、起信、理解。故於修持第四安樂行的法師成佛之時，要使這些屬於六大事的眾生，進住妙法之中。
常受四眾、國王、大臣、人民、婆羅門、居士等，供養、恭敬、尊重、讚歎。虛空諸天，亦常隨侍。
能做到第四種安樂行的話，就能夠受到信佛學佛護法的僧俗四眾、國王、大臣、一般民眾、婆羅門、居士等人的尊重、恭敬、讚歎，而且在虛空中的諸天也會常常跟隨著、保護他們，陪伴在旁，做他們的侍者。
「婆羅門」在印度才有，這是宗教師階級的種族，印度有四大階級的種族差別，第一是宗教師階級，名為婆羅種姓；第二是武士王臣階級，名為剎帝利種姓；第三是商農階級，名為吠舍種姓；第四是賤民階級，名為首陀羅種姓。能被婆羅門階級的人供養恭敬，一定是有大修行有大智慧的人。
「居士」梵文迦羅越gṛha-pati意為居財之士，居家而志於佛道之士，例如維摩詰長者被稱為維摩詰居士，《維摩經註》卷一云：「什曰，外國白衣，多財富樂者，名為居士」；慧遠的《維摩經疏》卷一云：「居士有二，一廣積資財，居財之士名為居士；二在家修道，居家道士名為居士。」以此可知大乘經典中，居士是在家人之中的大富之士或修道之士。故與一般人民有別，也與四眾之中的清信男女不同。在部派佛教的律典中則將一般的在家男女，通稱為居士及居士女。
在此〈安樂行品〉中，講完四安樂行，即舉「髻中明珠喻」，說明轉輪聖王髻中有明珠，平生絕不施予有戰功的兵將，最後才將此珠給與立大戰功的人，佛亦如是，成佛以來說種種法，直到即將涅槃之前，終於說了這部《法華經》。
以上共十四品，到此是《法華經》的迹門終了。
下編
本門
一五、從地涌出品──本門所化，無量無邊
這一品指出，釋迦牟尼佛並不是在兩千五百多年前，到了我們這個地球世界，生於印度才成佛的，他早在無量劫以前就已經是佛了。之所以會在釋迦族投胎、出生、結婚、生子、出家、經過六年的苦修、成佛、說法、入涅槃，這是佛為了慈悲、度化我們這個世界的眾生，所以才顯現「八相成道」的過程，藉此勉勵我們，讓我們產生信心：一個父母所生的肉身，一個曾經有妻有子的人間身，也能夠修行而成佛，我們當然也都有可能成佛。借用《法華經》的用語來說，釋迦世尊的一生，是迹門，是方便；到了這一品就告訴我們，他在無量劫前早就成佛了，而且已經度了無邊的眾生，是本門，是真實。
此品之前半為本門之「序分」。
敘述釋迦牟尼佛說畢安樂行品，即有來自他方國土超過八恆河沙數菩薩摩訶薩，起立合掌作禮，白佛言：「若聽我等，於佛滅後，在此娑婆世界，懃加精進，護持，讀、誦、書寫、供養，是經典者，當於此土而廣說之。」
這一段敘述釋迦牟尼佛說完〈安樂行品〉之後，從他方國土十方世界來的有超過八恆河沙數的菩薩摩訶薩，起立合掌，向佛作禮，而向佛說：「我們都願意護持、保護，在娑婆世界讀、誦、書寫、供養這部經典的人，而且永不懈怠，希望這些人在此世界，能夠好好地弘揚這部《法華經》。」
爾時佛告諸菩薩摩訶薩眾：「止，善男子，不須汝等護持此經，所以者何？我娑婆世界，自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩，一一菩薩，各有六萬恆河沙眷屬，是諸人等，能於我滅後，護持，讀、誦，廣說此經。」
這一些菩薩們實在是好心，可是釋迦牟尼佛不願煩勞他們。他說：「慢、慢、慢！好人們，不需要你們來護持這一部經典了，因為我在這個娑婆世界已經有了相當於六萬恆河沙數的菩薩摩訶薩，每一個菩薩又都有六萬恆河沙數的眷屬。他們在我滅度以後，都會是護持、讀誦、廣說這一部經典的人。」
八恆河沙與六萬恆河沙一比，當然是六萬多，所以釋迦牟尼佛很安心，不用麻煩這他方八恆河沙數的菩薩。這麼看來，在娑婆世界的我們，如果讀誦這部經典，就有六萬恆河沙的菩薩摩訶薩來護持，所以我們一定要有信心，發大悲願，弘揚《法華經》。
「佛說是時，娑婆世界三千大千國土，地皆震裂，而於其中，有無量千萬億菩薩摩訶薩，同時涌出。」
「三千大千世界」就是一個佛國土，是一尊佛所教化的區域範圍。釋迦牟尼佛的國土叫作娑婆世界，娑婆世界的範圍並不等於這個地球，地球只是娑婆世界裡的一小部分，是小千世界的千分之一。（有關三千大千世界的詳細解釋，請參考〈化城喻品〉及〈法師功德品〉。）當佛正在說這句話的時候，剛好三千大千世界所有國土的地面通通裂開，而在這些裂開的國土裡，有無量無數的菩薩們同時涌出。
從初涌出，讚歎於佛，經五十小劫，佛及四眾，默然而坐，「佛神力故，令諸大眾謂如半日。」
那無量數的菩薩摩訶薩，一出現就讚歎佛，釋迦牟尼佛以及當時在印度靈鷲山的所有四眾弟子，都坐在那邊默默地聽；由於佛的神通力量，雖然經過五十個小劫，他們感覺到的時間好像只有半天而已。
在〈提婆達多品〉曾經解釋過「劫」的意思，這裡的「五十小劫」還不到一個大劫，也不到三個中劫，因為一個中劫有二十個小劫，四個中劫的成、住、壞、空，為一個大劫。
藉此機會再說明一次，時間長短與客觀的感覺和過程沒有絕對關係，而是在於主觀的經驗，同一個人在不同的時間中，對時間長短的感受就會有所不同。有的人覺得一天很短，一下子就過去了；有的人則是度日如年。
過得快是因為你很專心、很投入，覺得很有趣味，很喜歡，甚至於覺得這是享受，因此很長的時間一晃就過去了。如果是使你感到痛苦的事，那麼就會「夜長夢多」，因為「夢多」，所以覺得「夜長」，做了一個又一個的夢，而且都是惡夢，就會覺得長夜漫漫，好像永遠等不到天亮一樣。這是主觀的經驗決定了時間的長短。
另一方面，從客觀來看也能夠決定你對時間長短的認知。在一天之中，如果你經歷許多事，也完成很多很多的工作，對你來說，這只是短短的一天，可是從客觀價值看，你這一天所使用的時間，是相當地長。有人一天睡四個小時，甚至更少就足夠了，但是他所完成的工作量相當於他人的三或四倍；若以經濟價值說，他的時間就比別人長。但也有人一天要睡十多個小時才夠，睡醒之後，還有一、兩個小時是糊里糊塗的，不能進入工作狀況，從經濟價值來說，這種人的時間就太短了，因為他能做的事情非常少。
我自己就有許多這樣的經驗，例如有一次我在美國一邊主持禪七，一邊還能寫書；在此同時有一位居士替我謄寫，他連夜地趕，都還來不及抄，而我就這麼一邊主七，一邊把一本書也完成了。但我主持的禪七並沒有因此遜色，每一位參加禪七的人還覺得我這個師父給了他們很多，晨坐、晚坐、早晚課誦、小參、講開示，一切照樣。當我離開美國的時候，連我自己都覺得這是料想不到的事，這一個星期的時間竟然這麼長、這麼夠用，能完成這麼多的工作，所以「忙人時間最多」，真是不可思議。
時間的長短，可因人、因地、因事而異的，請諸位相信吧！
由此看來，「經過五十個小劫，感覺上只有半天的時間」是可能發生的，這可以說是事實，人間凡夫半天的時間，對那些大菩薩們、十方諸佛來說，等於五十個小劫。為什麼？因為在這個過程中發生的事情太多太多了。《華嚴經》說，長劫入短劫，短劫入長劫，理亦在此。
中國有一則〈黃粱夢〉或〈枕中記〉的小說，內容是描述一位年輕的讀書人，為求取功名而赴京趕考，一心想升官發財，途中遇到一位道士，正在煮黃色的小米飯，這種稱為黃粱的小米，很容易煮熟。這時道士給了他一個枕頭，告訴他：「你先躺著休息一下，等我把飯煮熟了，再請你起來吃飯。」於是他就枕著這個枕頭睡著了。在睡夢中，他已經考取狀元，還風風光光地跟公主結了婚，當上駙馬，做了大官，兒孫也都很爭氣，做到宰相，光耀門楣，之後他便告老還鄉。
正好在這個時候道士叫醒了他，他才恍然大悟，原來發生的這一切都只不過是一場夢罷了。但是對他來講，夢中已經過了好長好長的時間，至少有幾十年了，可是真正的時間卻很短，只有煮熟一頓黃米飯的光景。
所以，凡夫也好、聖人也好，對時間的感覺都是可長可短的。那麼，經文中的「五十小劫」，究竟是以什麼人的角度來看？都可以。以凡夫的角度或是聖人的角度都說得通。
從地涌出的菩薩眾中，有四導師，一名上行，二名無邊行，三名淨行，四名安立行，「最為上首唱導之師，在大眾前，各共合掌，觀釋迦牟尼佛，而問訊言：世尊，少病少惱，安樂行不？所應度者，受教易不？不令世尊生疲勞耶？」
這段經文是說，有四位大導師菩薩帶領著這無量無數從地涌出的菩薩摩訶薩，來到世尊座前，這四大導師在大眾之前合掌，向釋迦牟尼佛致敬，然後慰問說：「世尊啊！您是否少病、少惱？安樂行否？所應度的眾生是否易度？是否不曾令您生疲勞？」
「導師」是導人學佛，入於佛道之士。在阿含藏及律藏中，通常稱佛為導師；在大乘聖典中則以導師為佛菩薩之通稱。本來原意是為遠征的商隊作嚮導者，稱為導師。《法華經‧序品》有云：「文殊師利，導師何故眉間白毫大光普照？」此稱導師二字是指的釋迦世尊。到了〈從地涌出品〉，則云：「是四菩薩，於其眾中最為上首唱導之師。」故稱此四大上首菩薩為「四導師」。
四導師即是四位上首大菩薩，乃《法華經》所專用獨見者。「上行」的梵文是viśiṣṭa-cāritra，「無邊行」ananta-cāritra，「淨行」viśuddha-cāritra，「安立行」supratiṣṭhita-cāritra。天台智顗大師的《法華文句》將此四導師配為十住、十行、十回向、十地，即是代表著三賢十地的四十個菩薩階位。日本日蓮宗教祖日蓮上人，自覺他是上行菩薩再來人間。
「少病、少惱」，在經律中，弟子向佛問訊請安時，都會使用「世尊少病少惱否？眾生易度否？」等等。少病則身安，少惱則心安，眾生易度則工作平順，不生疲勞。這表示對於世尊的尊敬與關心，也是一種慰問。佛陀雖不無有病，卻決無煩惱，眾生剛強，難調難伏，不會使得如來厭倦，卻會使得如來疲勞。若要對世尊關懷，至少可使自己於佛致敬，也當自調自伏，不使如來為了我們而增加疲勞。
一個善於體諒老師的弟子，學習時通常也最能用心；一個弟子要花老師很多時間和心血照顧，他得到的受用可能是很少的，說不定，當這個老師去世的時候，這個弟子還要罵一聲：「這個老東西，在生的時候沒有好好教我，所以我到現在也修不好。他專門教其他的人，就是欺侮我，只知道罵我，叫我做這個、做那個，也不教我如何成佛、如何開悟。」一個老師對弟子花了那麼多的心血，結果受到的果報是挨罵挨怨，做這樣的老師是不是很累？會不會疲勞？會不會累出病來？所以慰問佛陀，當然是為了尊敬，也是為了體諒世尊，也為策勵自身。在中國文化中，子女對父母要晨昏定省，這份孝親的用意，也同於弟子向佛問訊。
世尊答言：「如是如是，諸善男子，如來安樂，少病少惱，諸眾生等，易可化度，無有疲勞。所以者何？是諸眾生，世世已來，常受我化，亦於過去諸佛，供養尊重，種諸善根。」
世尊回答此四大菩薩：是的是的，諸位好男人，如來常安樂，少病亦少惱，一切諸眾生，其實易化度，故佛無疲勞。為什麼呢？因為這些眾生，累生多劫以來，都常受我教育，也在過去諸佛座下，供養尊重，種下了諸種善根。
從眾生的立場看諸佛，若是未曾信佛學法的人，會認為諸佛是無所事事的，高高在上，誰也麻煩不到他們的。若在精進篤信三寶的立場，會發現諸佛菩薩的忙碌辛勞，實要超過常人凡夫無量數倍，所以要感恩、致敬、慰問。然於諸佛及諸大菩薩的立場，為慈悲眾生而忙，但卻不會被眾生拖累而煩惱痛苦，所以說「無有疲勞」，並認為那些眾生均已「種諸善根」。
世尊讚歎從地涌出的上首諸大菩薩已，「爾時彌勒菩薩及八千恆河沙諸菩薩眾，皆作是念：我等從昔已來，不見不聞，如是大菩薩摩訶薩眾。」
這時候當世尊讚歎了從地涌出的諸大菩薩，在座的彌勒菩薩以及八千恆河沙數的許多菩薩，心裡都這麼想：「我們從過去以來一直跟著釋迦牟尼佛，沒聽過、也不曾見過，有這麼多的菩薩摩訶薩，都是釋迦牟尼佛所教化過的，這些人是從那兒來的呢？」
經文中為什麼提到彌勒菩薩呢？因為彌勒菩薩將於釋迦牟尼佛之後，在我們這個娑婆世界，補處佛位，龍華樹下三會說法，所以當來下生的彌勒佛與釋迦牟尼佛的關係非常深。好幾部大小乘經典之中，都有述及彌勒菩薩，他們在無量劫以前就一起修行，只是彌勒菩薩修道、成道的時間並沒有像釋迦牟尼佛那麼快，所以釋迦牟尼佛先彌勒菩薩成佛，也因此彌勒菩薩才產生疑問：「怎麼有六萬恆河沙這麼多菩薩曾為世尊本人所教化的呢？」
彌勒菩薩即代諸菩薩及為其自己決疑，以偈問佛：「如是諸大眾，一心求佛道」，「精進菩薩眾，誰為其說法，教化而成就，從誰初發心，稱揚何佛法？受持行誰經？修習何佛道？」
彌勒菩薩隨即代表八千恆河沙數諸菩薩眾，請問釋迦牟尼佛：「六萬恆河沙數的菩薩，以及每一位菩薩的六萬恆河沙的眷屬，這麼多的菩薩是誰為他們說法的呢？是誰教化他們成就大菩薩道的呢？他們又是從那一位佛的時代，跟著什麼人學而初發菩提心的？他們稱揚的是何種佛法呢？他們修行受持的是那一部經呢？他們究竟是怎樣修行佛道的？」
這都是問菩薩道的歷程：從最初一直到現在為止，究竟是怎麼發生？過程如何？怎麼修行？
在此必須特別說明「初發心」，依據《十住毘婆沙論》卷一對初發心有詳明的介紹：「一切菩薩初發心時，不應悉入於必定（必定入涅槃，即不退轉位），或有初發心時即入必定，或有漸修功德，如釋迦牟尼佛，初發心時，不入必定，後修集功德，值燃燈佛，得入必定。」
接著《十住毘婆沙論》便介紹釋迦牟尼佛初發心時有四十一義：是心不雜一切煩惱，相續故不貪異乘，堅牢故一切外道無能勝者，一切眾魔不能破壞，常能集諸善根，能知有為無為，無動故能攝佛法，無覆故離諸邪行，安住不可動，無比無相違，如金剛通達諸法，不盡故集無量福德，平等故等一切眾生，無高下故無差別，清淨故性無垢，離垢故心炤明，無垢故不捨深心，為廣慈故如虛空，為大故受一切眾生，無閡故至無障礙智，遍到故不斷大悲，不斷故能正回向，眾所趣向故智者所讚等。
這是說明初發心菩薩，有的可以直達必定不退轉位，有的則如世尊那樣，初發心後，漸修功德，方入不退轉位。至於釋迦世尊初發心的內容，舉出了四十一義。（《大正藏》二十六冊二十四至二十五頁）
晉譯《華嚴經‧梵行品》有云：「初發心時，便成正覺，知一切法，真實之性，具足慧身，不由他悟。」天台宗的解釋說，初發心者即是圓教初住成佛之意，圓教菩薩初發心時，便破一分無明，而現八相成道的佛身。華嚴宗則主張，圓教菩薩隨得一位，即得一切位，從十信位乃至佛地，六位相即，故於經中說十信滿位，即得一切位至於佛地。此謂之信滿成佛。
法鼓山也正在依據《華嚴經》所說「初發心時，便成正覺」的觀點，推展人間淨土的運動。只要初發菩提心，便見佛國淨土現在面前，只要時時提起初發心，念念不離初發心，此人即住諸佛國。
以下是本品之後半，屬本門之「正宗分」，也就是開始說妙法的主要內容。
釋迦世尊告彌勒菩薩言：「是諸大菩薩摩訶薩，無量無數阿僧祇，從地涌出。汝等昔所未見者，我於是娑婆世界，得阿耨多羅三藐三菩提已，教化示導是諸菩薩，調伏其心，令發道意。此諸菩薩，皆於是娑婆世界之下，此界虛空中住，於諸經典，讀誦通利，思惟分別正憶念。」「不樂在眾，多有所說。常樂靜處，懃行精進，未曾休息。亦不依止人天而住，常樂深智，無有障礙。亦常樂於諸佛之法，一心精進，求無上慧。」
這一段經文的內容相當豐富。「諸大菩薩摩訶薩」是指無量阿僧祇數從地涌出的菩薩摩訶薩，以及他們每一位菩薩的眷屬們。雖是彌勒菩薩等從未見過，確實是世尊於此娑婆世界成佛以來，所導化教示的菩薩們，世尊調伏了他們的心，也使他們發起了完成佛的意願。他們是來自此娑婆世界之下，住於虛空之中，於一切經典皆能讀誦，經常修習禪定，不樂於眾，卻多說法，常樂於靜處，精進修行，從不休息。他們安住虛空界中，不依止人，也不依止天。他們常樂於甚深的智慧，所以心無障礙。他們常樂於諸佛的妙法，一心精進，唯求無上的佛慧。
「思惟分別，正憶念」，思量分別所對境，名為思惟，是修禪定的意思。禪定亦名思惟修，入定前的一心的思想，名為思惟，例如《觀無量壽經》云：「教我思惟，教我正受」，即是指導我如何修習禪定之意。於所對境，例如觀呼吸、觀身等境，心念繫於一境而不散亂，漸漸即能入定；憶念一境，止於一念，便入禪定，故名正憶念。
「不樂在眾，多有所說」，看來似有矛盾，既不在眾中，又說給誰聽？其實不然，不樂眾是不喜聚眾遊戲玩樂，多所說是除了說法弘經度眾生，就不必到眾生中去。
「常樂靜處，勤行精進」是經常住於安定、寧靜的所在，勤修佛法，從不想到出外渡假休息，相當於人間阿蘭若處住的比丘們。
「依止」，以有力有德之人為依靠，不相捨離，例如戒律規定比丘出家後的五夏之內，不得離開依止師，《無量義經》則將佛菩薩稱為「大依止處」。
「深智」，就是如《心經》所說的「深般若」，能悟人法二空，而得一切種智。智慧有淺有深，有世間智、出世間智、出世間上上智。「世間智」是一般世間的知識、學問和聰明，希臘人講的「智慧」一詞就是世間智；即使中國歷代的先聖先賢，例如儒家、道家的智慧學問，雖然都不是普通人所有，但還是屬於世間智。「出世間智」是二乘聲聞緣覺的一切智，悟入無我而證偏空，入化城涅槃。「出世間上上智」則是佛智，悟我法二空，證究竟涅槃。涵蓋二乘的一切智，菩薩的道種智，成為一切種智，是專指佛的智慧。
「無有障礙」，主要是指心中已無煩惱的障礙，例如《心經》所說的「心無罣礙」，以深智慧觀一切法空，所以沒有任何障礙。
「常樂於諸佛之法」，一切佛的法都是無上妙法，不會站在此佛的立場批評彼佛的法門；也不會站在某一尊佛的立場，否定其他諸佛的法門。佛佛同道，雖然各有方便因緣不同，諸佛的悲智相同，諸佛的法身相同，唯佛與佛乃能究盡的諸法實相，無二無別故。
「爾時彌勒菩薩摩訶薩，及無數諸菩薩等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：云何世尊，於少時間，教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩，令住阿耨多羅三藐三菩提。即白佛言」：如來成佛以來，「始過四十餘年，世尊，云何於此少時，大作佛事？」「譬如有人，色美髮黑，年二十五，指百歲人，言是我子，其百歲人，亦指年少，言是我父，生育我等，是事難信。」「世尊，如此之事，世所難信」，如來得道以來，「懃行精進，善入出住無量百千萬億三昧，得大神通，久修梵行，善能次第習諸善法，巧於問答，人中之寶。」「我等雖復信佛，隨宜所說，佛所出言，未曾虛妄，佛所知者，皆悉通達，然諸新發意菩薩，於佛滅後，若聞是語，或不信受，而起破法罪業因緣，唯然世尊，願為解說，除我等疑。」
這段經文，也是出於彌勒菩薩的慈悲，他是為了那些新發意菩薩，在佛涅槃以後，不能相信以上所講的那種境界。他的疑問是：釋迦世尊只用很短的時間，如何能夠教化那麼多無法數清楚數量的大菩薩，使得他們都能夠發無上菩提心，而且住於無上菩提心？因為釋迦如來，以太子身出家、修道，成道以來的四十多年之間，怎麼可能做這麼大的佛事？教化成就了如此無量的大菩薩眾。就像「父少子老喻」那樣，很難使人相信。
這些菩薩已於無量千萬億劫，為求佛道，勤行精進，得大神通，久修梵行，已是人中之寶，怎麼此時的世尊竟說，當世尊成佛之後，才初令他們發阿耨多羅三藐三菩提心呢？
這些道理，對於彌勒等的大菩薩們，當然相信，佛所說都是真話，也已通達佛的隨宜所說，從不虛妄。為了使後世新發意菩薩們不起破法罪業，故請世尊為之除疑。
「大作佛事」就是做弘揚佛法，廣度無量眾生，同發無上正覺的大菩提心。普遍深遠地做弘法利生的工作，令使無量眾生畢竟成佛的事，即是大作佛事。
「善出、入、住，無量百千萬億三昧」，三昧的梵文samādhi，本為「定」及「正受」等意，此處是指通達無量定慧法門。定慧等持的妙用叫作「三昧」，三達六通的大力，也從三昧產生。定慧不二，有無量定慧門，每一門均有出、入、住的過程，即是出定、入慧、住慧，為一個三昧；出定入慧住慧仍不離定力，叫作三昧。
一六、如來壽量品──佛壽無量，永不入滅
此品在《法華經》本門之中，居於核心肝要的地位。日本的日蓮宗修行者，經常持誦的就是迹門的〈方便品〉和本門的〈壽量品〉。日蓮宗的大本山，建於身延山中，名為久遠寺，也是出於〈壽量品〉的「我實成佛已來，久遠若斯」句。所以，此品乃為日蓮宗的宗義信仰的根本依據。
但在中國漢傳佛教系統內，並未特別重視此品，倒是由於隋代南嶽慧思禪師特重〈安樂行品〉而撰〈立誓願文〉；天台智者大師因讀〈藥王菩薩本事品〉的「是真精進」句，而悟見靈山一會，儼然未散；〈觀音菩薩普門品〉則形成家喻戶曉的持誦觀世音菩薩聖號的信仰。可見由於民族文化背景各異，衍生出對於《法華經》的內容輕重取捨，亦有出入。
關於如來壽量的討論，依據吾師坂本幸男的《法華經注》（岩波書店袖珍本）說，他將《法華文句》卷九下之〈釋壽量品〉整理而得：如來有法、報、應三身，法身壽命非有量非無量；報身在金剛心以前為有量，在金剛心以後為無量；應身雖有量而其救濟活動不斷，故亦無量。雖言三身，正是報身。因為報身之智，上契法身之理，下為利益眾生，成為應身之根源。此在日本的中古時代天台家中，慧心流將報身釋為自受用身，檀那流將報身解為無作應身的「應色常住」說。其實，自受用身與應色常住，乃是「即身成佛」及「久遠成道」的同體異名。
「爾時佛告諸菩薩及一切大眾諸善男子：汝等當信解如來誠諦之語」（如是三說）。
佛說：「你們應該要相信如來所說的話是真誠的、是實在的。」這句話佛一連講了三遍。
「是時菩薩大眾，彌勒為首，合掌白佛言：世尊，唯願說之，我等當信受佛語」（如是四白）。
佛陀三說「誠諦」，菩薩四請「唯願說之」。彌勒菩薩對佛請求說：「但願世尊為我們說，我們定當信受。」
爾時世尊「而告之言：如等諦聽，如來祕密神通之力。」
這時，釋迦牟尼佛告訴這些菩薩們：「你們用心地聽、細心地聽、認真地聽、好好地注意聽喔！我將告訴你們有關如來的祕密神通之力。」
一切的世人及天神，只知如來從迦毘羅衛國的王宮，出家至離伽耶城不遠的地方，禪坐成道，這一生的時間過程很短。但是要知道，如來有祕密的神通之力。「祕密」的意思就是不容易讓人家一聽就懂，也可以說，一般人沒有辦法到達這種程度，沒有辦法親自體驗的。對佛來講，並沒有祕密，因為以眾生的心量沒有辦法體會，所以叫作祕密。
「我實成佛已來，無量無邊，百千萬億那由他劫。」「自從是來，我常在此娑婆世界，說法教化；亦於餘處，百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。」
此意是說，世尊成佛以來，事實上已經很久很久了，自從成佛以來，世尊經常在這個娑婆世界說法，經常在這個地方教化眾生；也在其他百千萬億無量無數的諸佛國土，幫助眾生，引導他們，發菩提願。
「成佛」是指三身同時成就，由於三身圓融，不即不離，既有法報應之三身，色身即是應化身，應化身可以分身至千百億萬，而又不離久遠未變的法身。故於此處及餘處，教化無量無數眾生。
「諸善男子，於是中間，我說燃燈佛等，又復言其入於涅槃，如是皆以方便分別。」「諸善男子，如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來，久遠若斯，但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說。諸善男子，如來所演經典，皆為度脫眾生。
或說己身，或說他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，諸所言說，皆實不虛。」
這段經文是說，世尊成佛以來，已經非常久遠，在此期間，雖曾有燃燈佛給世尊授記作佛，以及佛入於涅槃，其實那是方便分別，不是真的。那是因為如來見到許多眾生樂著二乘的小法，所以示現從年輕時出家而修道成佛，其實世尊乃久遠成佛，但為教化眾生，令入佛道，而說次第方便。不過，世尊一生之中所說經典，皆為度脫眾生，表現的方式則有多種，例如說己身、他身，示己身、他身，示己事、他事，那倒是真的。
「燃燈佛」梵文Dipaṃkara，也見於《大智度論》卷九及《金剛經》等，《瑞應經》譯為錠光佛，是釋迦如來於因中第二阿僧祇劫滿時，得逢此佛出世，世尊買五莖蓮華，供養於佛，以髮布地，讓佛走過，因此接受成佛的記莂，謂自那時起，九十一劫「汝當作佛，名釋迦文」。《法華經》舉出此例，說明此亦為了方便德薄垢重的眾生，易以起信修道，其實乃為權說，因為如來成佛，實已相當久遠了。
「所以者何？如來如實知見，三界之相，無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者，非實非虛，非如非異，不如三界，見於三界。如斯之事，如來明見，無有錯謬。以諸眾生，有種種性，種種欲，種種行，種種憶想分別故。欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢。」
這段經文重覆說明：站在佛的立場，如實所見的欲、色、無色之三界諸相，既無有生，亦無有死；既不退離，也不出現；沒有住在世間，亦沒有由世間得滅度者；不能用虛妄與真實、一如與差異來說明，也不說三界即如實相，而見有三界。像這樣的事，如來非常清楚，不會錯謬。
不過，眾生的根性千差萬別，各有不同的欲求，不同的修為，不同的主觀意識分別作用；如來為使這些不同層次的眾生，都能生起一切善根，所以要像本經各品中使用若干因緣、譬喻、言辭，來作種種說法的佛事，永不中止。
佛所見的一切諸法，是平等無差別、如如無生滅的，然而眾生各有不同層次的性質，為使眾生也能歸向佛的層次，所以有了種種方便的設施。
「非實非虛，非如非異」，實際上與《心經》講的「不生不滅、不垢不淨、不增不減」的意思相同，也就是佛的中道見，既非左亦非右，更不執著中間，排除一切的知見障礙。凡是偏空偏有、執斷執常，都是邊見，如執中間又成了可右可左的騎牆主義，也非常危險。
「不如三界，見於三界」，不要把三界看成真實的，但三界又是存在的。從因緣所生的三界本質而言，三界並無不變的實體可得；從眾生居住的環境而言，又不能說三界是不存在的。
「如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。」
釋迦牟尼佛成佛以來，已經很久很久了，佛的壽命有無量阿僧祇劫，在無數的劫中，永不滅度。這是第二度宣稱，釋迦世尊是「久遠」成佛的古佛。
「諸善男子，我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言，當取滅度。如來以是方便，教化眾生，所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。」
釋迦所言久遠劫前已成佛道，是法身慧命；發菩薩誓，度盡眾生，是報身所現的應身工作，已成佛道，猶現菩薩身、行菩薩道。此一報身壽命無限，遠過於如前所說的時劫數量。如今並非真的要入滅，只是為了教化眾生，使眾生有難遭遇想，而宣布即將滅度。許多薄德之人，如果知道佛久住世，恐怕就不會急著趕快學佛修行，也不會想到要種善根，而寧可居於貧窮下賤，貪著五欲，落入顛倒夢想的妄見網中。
佛說即將滅度，又說佛壽久遠無量，聽來好像自相矛盾，其實宣說滅度是為利益眾生的方便，久遠成佛而常住在世永不入滅，才是真實之教。
依據天台智者的《法華文句》卷九之下，解釋「祕密」二字說，如來的一身即三身，是祕說，三身即一身，是密說。據日本中古天台的看法，則謂《法華經》之前是隔異的三身，《法華經》的迹門是相即的三身，《法華經》的本門是法體法爾的三身，又名俱體俱用的三身，觀心門則是己身的三身。是以三身思想疏釋佛壽及滅度的矛盾性。
「本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數」，成佛的因地，稱為行菩薩道，而此處是說，成佛以來，已經有無量劫行菩薩道。亦即，成佛之後，佛的應化身，經常還現菩薩身，例如三乘所知的八相成道之前悉達多太子是菩薩，為十六王子沙彌階段的是菩薩，受歌利王節節支解的是菩薩，被燃燈佛授記作佛的是菩薩。此處又說世尊滅度也是方便，故於未來依舊會以菩薩身無盡期的利益眾生。
「然今非實滅度，而便唱言，當取滅度」，說此《法華經》時，釋迦牟尼佛已經宣布要滅度了，之後就說了《大般涅槃經》，這是滅度之前所說的最後一部經。「滅度」就是寂滅，從此以後不再到這個世界上來度眾生。
「如來以是方便，教化眾生」，可是實際上他不是真的滅度，那只是方便教化眾生的一種方法。
「所以者何？若佛久住於世，薄德之人，不種善根」，為什麼呢？如果知道如來永久住世，許多福報不夠、善根薄弱的眾生，就不種善根了。就好像是說：太陽永遠發出光明，四處都有空氣可以呼吸，得來不費吹灰之力，就不覺得陽光與空氣對人的重要性。又如父母親太富有了，家中器物都是珠玉，滿地都是黃金，不知惜福的兒女，就不會想到珠玉黃金的可貴。又如泥土能夠生長萬物，乃是眾生棲息營生之寶物，由於到處都有泥土，大家也就不以為貴了。物以稀為貴，是凡夫的淺見，所以佛要示現涅槃，好讓那些薄德而不種善根的人們，趕緊來認真學佛。
「善根」在三十七道品中有五種，稱為五善根，那就是信、精進、念、定、慧。是指由於修習四念處觀而發起的修行經驗，善根發起之後，修行的工夫才算著力，故接下來便是信、精進、念、定、慧的五力。
善根的梵文kuśala-mūla是善之根本，又被譯為德本。《中阿含經》卷七《大拘絺羅經》有云：「若有比丘如是知善知善根者，是謂比丘成就見，得正見，於法得不壞淨，入正法中。」這是比丘成就正見，得四不壞淨，信心堅固，又名四不壞信，即是信佛、信法、信僧、信戒。此在小乘的《俱舍論》及《成實論》，都說於修四念處的總相念之後，即得煖、頂、忍、世第一的四善根位，是見道位前的修行位。若得煖位，縱然斷善而造無間地獄業，墮於惡道，然流轉不久，必到涅槃。
大乘法相宗，於五位之第二加行位，亦是煖、頂、忍、世第一的四加行位，是見道修行位，與小乘四善根位不同。唯其從善根發起之後，即入正見正法位，是沒有疑問的。《大拘絺羅經》謂「云何不知善根？謂貪不善根，恚癡不善根。」以此可知，無貪、無恚、無癡為三善根。《法華經》的「不種善根」是指不修佛法的人，也就生不起善根了。
「貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中」，是指不修四念處觀、不能發起堅固信心善根的人，於佛法僧三寶前極其貧窮，因為他們貪著五欲之樂，未知有禪悅，不懂得法喜，滿腦子思想的都是顛倒的虛妄見，就像禽獸魚蝦，被生死的網所繫，無法逃脫。世人為了私利私慾的滿足，為了顛倒妄見的堅持，憂愁苦惱，奔忙掙扎，就像是鳥獸魚蝦進入羅網之後，無法自拔自救。為何不來聽聞聖教，修持聖道呢？
「難遭之想」，《法華文句》卷五列有四難：1.值佛難，2.說法難，3.聞法難，4.信受難。這是有連帶關係的，如不值遇有佛出世住世，便無佛法，也無從信受。所以在《涅槃經》卷二有兩難：「生世為人難，值佛世亦難，猶如大海中，盲龜遇浮孔。」
「盲龜喻」出於《雜阿含經》卷十五有云：「大海中有一盲龜，壽無量劫，百年一出其頭。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西，盲龜百年一出其頭，當得遇此孔。……凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。」因而古來諸善知識，都會以「人身難得，佛法難聞」，勉勵世人珍惜人身，並當及時聞法，信受修持。
《法華經‧法師品》說，凡有此經所在，即有如來全身；也就是有法即有佛，聞法即見如來。此經宣布如來將入滅，滅度之後，正法、像法及後末世，尚有此經之時，大家應當珍惜因緣，修持此經，種大善根。如果不作「生世為人難，值佛世亦難」的難遭遇想，則一失人身，萬劫不復，錯過佛緣塵劫難逢。為了說明佛的滅度是為了使不種善根的凡夫眾生，起難遭之想，所以接下來又說了一個「良醫救子喻」。
父為良醫，有子百數，當父外遊，諸子飲他毒藥，或失本心，或未失者，父還家時，依諸經方，調藥令服，未失心者，服藥即愈，失本心者，得藥不服，父即告曰：「我今衰老，死時已至，是好良藥，今留在此。」作是教已，復往他國，遣使還告：「汝父已死。」是時失心諸子，「聞父背喪，心大憂惱」，「乃知此藥，色味香美，即取服之，毒病皆愈。其父聞子，悉已得差，尋便來歸，咸使見之。」
這則譬喻是說，曾有一位良醫，他有十、二十、乃至上百個孩子，他因為有事，遠往外國去後，孩子們誤食毒藥，有的失去了本心、迷失了本性，有的雖然中毒，尚沒有失去本心、沒有迷失本性。他們的父親回家之後，便依醫經藥方，調藥令他們服用。那些心智未失的孩子服藥以後，毒解病除，馬上好了；已失心智的孩子們，拿了藥也不服用，這個時候他們根本不相信父親的藥是有用的，也不相信他們自己有病，所以不想吃藥。
這位良醫父親就告訴這些不肯吃藥的孩子們：「我現在已經年老體衰，再活也沒多久了，這是好藥，留給你們。不用擔心，一定能夠治好你們的病。」說完，他就離家又到其他國家去了。之後他派人告訴那些失心未癒的孩子們：「你們的父親已經死了！」聽到父親過世的消息，這些原來不肯吃藥的孩子們，心裡非常悲痛哀傷、憂愁苦惱，並且心想：「父喪他國，已失依怙，我們有病在身，也無人能予救護了。」這麼一難過，心智便恢復醒悟了，才知道父親留下的藥物，真是色香美味具足，立即取藥服用，每一位的毒病都痊癒了。醫生父親得悉之後，便從遠地回家，跟諸子又見面了。
這個比喻是說，釋迦牟尼佛告訴一般迷失了本性而不種善根的眾生：「我快要涅槃，我留下這部《法華經》，作為佛的遺教，當你們發覺你們中了貪、瞋、癡等三毒，需用此經療毒治病之時，趕緊修持此經吧！」
我們這些末世眾生在釋迦牟尼佛涅槃之後，已見不到佛，看到佛留下來的經典才覺得稀有難得，決心要好好地依教修行。當我們真正發起善根，見到如實的佛法時，體驗到唯一佛乘時，就會發現佛是永遠不滅度的，佛是永遠與我們活在一起的。
偈云：「我見諸眾生，沒在於苦惱；故不為現身，令其生渴仰；因其心戀慕，乃出為說法。神通力如是，於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿；園林諸堂閣，種種寶莊嚴；寶樹多花菓，眾生所遊樂；諸天擊天鼓，常作眾伎樂，雨曼陀羅花，散佛及大眾；我淨土不毀，而眾見燒盡。」
偈子的大意是說，佛看到眾生都在生死煩惱之中，所以他不顯現，為的是讓眾生在苦惱而又不知道怎麼辦的情形下，產生「希望得到佛法」的渴仰感；等到眾生心裡產生眷戀和孺慕的感覺時，佛就出來為他們說法。不要覺得奇怪，佛的神通力量是能夠做到這樣的。當世人見佛涅槃的時候，其實他是依舊、永遠地住在印度的靈鷲山上，以及其他處所。當此娑婆世界於劫盡之時、大火焚燒之際，佛所住的淨土，還是那般的安樂穩定。天神充滿、園林宮殿、寶樹花果遍於處處，還有天鼓天樂，天女散下曼陀羅華，落在佛及大眾之間。佛土永不毀，眾生所見的世界則已燒盡了。
「於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處。」佛於未來無數劫中，還是常住靈鷲山上，以及其餘的住處。後來形成了日本日蓮上人提倡的靈山淨土信仰。地理上的靈山，是在中印度王舍城外的一個山坡上，到劫盡之時，是會被大火燒盡的；信仰中的靈山，是佛的報身所住，報身可遍一切處，所以說不僅常住靈山，也常住其餘諸處，那是永不毀滅的。
原則上，報身的佛僅對二乘聖者及初地以上的法身大士說法，因此此靈山淨土，也非凡夫可見。唯中國隋代的天台智者大師在光州大蘇山，入法華三昧觀二七日，誦《法華經》至〈藥王品〉：「是真精進，是名真法供養如來」句，身心豁然，寂然入定，乃見靈山一會儼然未散。這是由定境而進入悟門，見的就是靈山淨土。
「眾生見劫盡」，劫的梵文kalpa，譯為長時、非常時節。有小劫、中劫、大劫之分：1.一個小劫的算法是由增劫減劫構成：人壽八萬四千歲起，每百年減一歲，減至人壽十歲，為減劫；再由人壽十歲，每百年加一歲，增至八萬四千歲，為增劫，合一減一增，為一小劫。2.合二十個小劫，為一個中劫。3.合成、住、壞、空的四個中劫，為一個大劫。
劫盡有三種：1.小劫盡時，人壽減至十歲，便有刀兵災、疾疫災、饑饉災的所謂三災發生，命極危脆，大量死亡，然後轉為增劫。2.中劫盡，即是每經過二十個小劫，至第二十個小劫盡時；至第二個中劫終了，世界即進入毀壞階段。3.大劫盡，即是經過成、住、壞、空的四個中劫，一個大劫終了。
四個中劫之中，只有「住劫」有眾生活動，我們的現在就是住劫。「成劫」的時候，是由宇宙元素漸漸凝聚，物質的世界才剛剛開始，尚非眾生居住生存的空間。「壞劫」其實就是第二個中劫的終了，亦即住劫終了，便是第三中劫的壞劫開始。
住劫的每一個小劫盡時，均有三災，首先是兵災，人間風聲鶴唳、草木皆兵；其次是瘟疫瀰漫，都是不治之症；再次是餓殍遍野，五穀不生，菜果絕跡，一切動植物，多已枯死不生。住劫的第二十個小劫盡時，接著就進入壞劫，火、水、風三災，次第發生，把整個世界徹底摧毀，及至消失在太空之中，那便是第四個中劫，名為空劫的時段了。大火災燒盡所有的東西，甚至燒到色界初禪天；大水災的結果，毀滅至二禪天；大風災的結果，毀滅至三禪天，然後進入空劫。
但是佛說，雖然劫盡的時候，大火燒掉一切，靈山淨土還是很安穩的，天人充滿，到處都是有福報的菩薩。
「園林諸堂閣，種種寶莊嚴，寶樹多花菓」，在靈山裡，種種的樹林、殿堂、樓閣，以及許多許多的樹木，滿園花香處處，鮮果累累，通通都由七寶所成，就像《阿彌陀經》和《無量壽經》裡描寫的西方極樂世界一樣。眾生在那個淨土裡非常的自在，由於福德所感，還有歌舞音樂，是「諸天擊天鼓，常作眾伎樂。」
「曼陀羅華」梵文māndārava，譯為天妙、悅意等，為色澤美妙、見者悅意的一種天華，據說是一種樹花，與波利質多樹同種。在印度的草本植物中，也有曼陀羅之名，高四、五呎，葉作卵形，夏日開大紫花，有漏斗狀的合瓣花冠，亦名風茄兒、山茄子。但據日本學者宇井伯壽考證，《法華經》中的曼陀羅花是天華，而非俗稱的山茄子。天人散花，在《維摩經‧觀眾生品》中也有一例，頗為有名：「以天華散諸菩薩、大弟子上。」未知那種天華，是否也是曼陀羅華。「我智力如是，慧光照無量；壽命無數劫，久修業所得；汝等有智者，勿於此生疑。」
這六句經文是說，佛的智慧力就是這樣的「光照無量」。佛的智慧光，無微不至，無遠弗屆；佛的壽命有無數劫的長遠，那是由於久遠以來的修持而成。凡是有智慧的人，對佛的這番話是不會起疑竇的。世尊的慧光無量，壽命無限，與《阿彌陀經》所介紹的阿彌陀佛相同，於空間而言是無量光佛，於時間而言是無量壽佛。此雖不是世尊的稱號，還是表現了佛佛同道的含意。只是唯有善根深厚的見道位以上的菩薩，始能與這樣境界中的佛會面。
「如醫善方便，為治狂子故，實在而言死，無能說虛妄。」
這四句經文是說，佛就像「良醫救子喻」中的醫生父親一樣，其實是沒死，但為了治療他已經失去心智的孩子們，卻說他自己死了，誘騙他們服藥治病。這算是說謊嗎？是的！但若不說謊，便救不了孩子們的毒病，這是騙對了的。
釋迦世尊慈悲慇懃，老婆心切，在《法華經》中，不斷地告訴我們，他在誘騙眾生進入佛的涅槃大城。
有一次我也模仿《法華經》說，我所講的話全都是誘人離苦的方便謊言，有個弟子順口就說：「聖嚴師父是一個大騙子！」我回說：「不，我僅是小騙子，我們的釋迦老子才是大騙子！」