◎    小乘與大乘比，小乘是外道；但與外道相比，小乘又是正知正見。佛出世於宗教之國，六師外道是其著者，共有九十六種主流。外道有外外道、內外道：心外求法是外外道；佛門以內，心外求法是內外道，內外道有三類：

(一)        附屬於佛法之外道。如犢子部，為小乘二十部之一。佛在世有外道歸佛出家，成立實我，佛滅後二百年中，自說一切有部，流出一派，稱為犢子部；惟其所立學說違佛所立真無我之理，故名之為附佛外道。又如方廣道人自作聰明，自己以為如幻如化，外表如性宗而內容相差很遠，是大乘中附佛法之外道，執大乘方廣之空理，而墮於空見者。

(二)        學佛學成了外道。佛法無他，破執而已，如仍執著即是外道。如我是佛教，他是耶穌教，即是自己先劃了界限。只為表達言語還可以，心中不能存有此見；如有，則與其他宗教有何區別？佛法甚深廣大，無所不包，如以為我們高，他不如我，便愈學愈執著。佛法是破我執、破法執的，學佛反而貢高我慢，就是學佛成了外道。若能除去界限，生死也了啦，六道與十法界統統沒有了，所見的是一真法界。

(三)        以大乘訶斥小乘為外道，自己就是外道。佛也常罵小乘為外道，是為言說之方便，有口無心；佛看一切眾生都是佛，心中無界限，心如太空，虛明寂靜。若不從內心上用功夫，沒有辦法超越外道。明白此理必須由內心上作起，一起分別心即有障礙，發生爭執，不能圓融。見性之後才能圓融，這是如來大涅槃的境界。

◎    善財見到海幢比丘的大定，不知何名，於是就問海幢比丘：「聖者，此三昧門名為何等？」海幢告言：「善男子！此三昧名普眼捨得，亦名般若波羅密境界清淨光明，亦名平等清淨普莊嚴門。」佛菩薩之名無一定，一切法本來也無一定，都是為了隨順教化眾生的權巧設施而定的。此三昧名為「普眼捨得」，是從智慧建立的。「普眼」就是智慧，唯有般若智慧才能照見一切；不染就是「捨」，不是不要了，是不把這些相放在心裏，不把它當作真的，有相而無自性。把一切相如此看，即是普眼，即是見到實相│宇宙萬有真實之相。《金剛經》說實相般若即是無相，是從性上講的；體上有其作用，作用就是相，相是暫時設立的，可以變化，只要認識它，不把它當作真實的，即得到普眼的智慧。在佛法中如有所得的話，如我得了無上菩提就錯了。不能有此觀念，能照之智與所照之境均無所得，不可落在能所裏面。普眼是六住菩薩所修，而行布不礙圓融，我們一開始就可以學，不必等修到六住的階段。普眼就是看得破，三昧就是放得下，今後如用普眼看世界，只要一有得的心即與道相違背，不能在大定中現起無量無邊的作用；到了無所得，就是全體都得到了，大乘佛法就是破執著。菩薩沒有得的心，沒有得那有失？無得無失，心才無罣礙，就是解脫自在現前；自在就是捨，有普眼之觀才有捨得自在。天天念經不會起觀照，如何入實相般若？心寂靜即無障礙，心如水不動、無波浪；心有得失的念頭，障礙就來了！學佛也不要有得失之心，捨去得失心，研究佛法一指點就通，否則再高明的老師教導也開不了悟，因其心與法不相應。「平等清淨普莊嚴門」，門是法門，以般若智慧觀照一切境界，翠竹黃花無非般若，這是真正的莊嚴。心清淨，沒有一切華麗陳設也莊嚴；心地不清淨，充滿利害得失、人我是非，怎樣布置道場也不莊嚴。

◎    一棵大樹，枝葉茂盛，而樹根只有一個，枝葉上求，得不到要領，抓到樹根，一切都解決了。千經萬論，指歸真理，世間學問宗教均求的是這個，但是唯有佛法所講的心無住方是真理，不取相、不著相，連成佛的相均不取著。經中曾多次談到清淨心，清淨心就是真如本性，無上菩提，一切相決不能執著，不取相就是自在圓融。所謂生心就是生度一切眾生之心，生心與無住不能分開當作兩件事，若僅是無住而不生心，則仍是有住，因其住在空相，偏真涅槃，還是不究竟，所以不能見性；生度一切眾生之心，同時離一切相，不取相。如在無住外生了一個「什麼都放下」的念頭，仍然是著了相，還是沒有放下；唯有徹底放下，妄想執著分別全破盡了，即是無住。

◎    如果煩惱無明是真實的，還能斷掉嗎？只在迷悟之間耳。對大乘經典要深解、要圓解，依文字起觀照，解得深、解得圓即能照見五蘊皆空。大乘佛法難在直下承當。我能破無明，就能破無明，說到作到，我活在世間就是為救世濟人而來的，我甘心情願去作；佛生生世世以身命布施，連身的概念都沒有了，以這種精神作人處世，必能成功。保持心之清淨光明，如鏡子一樣照到外面清清楚楚，這是大乘佛法的關鍵所在。《楞嚴經》說小乘人還是邪知邪見，阿羅漢、辟支佛的境界，已破了見思，我們那能比得了，但佛還說他們內守幽閒，猶為法塵分別影事。故大乘境界之高，實無與倫比。修行人最要緊的問題是心到處攀緣，《楞嚴經》七處徵心是為了打破凡夫之攀緣心，六處著有，一處著空，都錯了，無住才是自在，《楞嚴》未曾說出來是叫我們自己參悟。七處徵心以後都是註解，若讀了七處徵心開悟了，以後的經文都可以不再講了。

◎    佛的四依法說「依法不依人」，無論什麼人不管名氣多大，如其說法與經義不合，即視為魔說，不可聽信。佛有法印，法印即實相，所講的與真如實相相應即視同佛說；如《六祖壇經》並非佛經，但依之而行若能明心見性，即等於佛說。身心清淨則不著魔，心要空寂，心中什麼都沒有才好。心中有即有住；果然無住，看一切眾生都是佛。不住一切法並不是捨棄一切法。所謂般若，簡言之是即相離相而非捨相，果然相都沒有，無住二字即無從安立，無住變為毫無意義了。佛門中不捨一切法，那一法都是真如本性；捨是捨念，捨分別心，捨人我眾壽四相，把心裏執著的念頭捨去即是般若。發菩提心欲廣度眾生，盡成佛道，則生生世世不能捨眾生。若不離一切相，便畏生死流轉，退失了道心；既不捨眾生，便不能捨塵境，而一言及境，便有順有逆；若未能生無住心、離一切相，一遇逆境，必生退心。談到世間法，各有應盡的責任；茍不盡責，又落因果，如何可離？佛法亦是法，正要依法修行，更何能離？應知所謂離，所謂不住，乃不著之謂，非謂不行其法。凡所應做的，應盡心竭力去做，無論遇到任何艱苦，決不生勞怨之心，無論有何成績表現，決不存居功之想；若做不成功，也不必煩惱，心生憂慮。事來便應，事過便了，才與不住相應。

◎    念佛人聽到不住一切法，覺得有一點不大合乎心意，因為念佛，心中即有阿彌陀佛，豈不是心亦住在阿彌陀佛嗎？須知大勢至菩薩的都攝六根，淨念相繼，其意義是心中乾乾淨淨，六字洪名清清楚楚，念而無念，無念而念；不但念佛，無論什麼事都應如此。江味農居士教宗般若，行在彌陀，教理圓融；不要執著，執著是往生的障礙。六度代表萬行，亦即代表一切法，大乘並未捨一切法，一切法不離般若。學佛善學的即應把力量放在「看破、放下」一語上，華藏世界也是虛妄相，凡所有相皆是虛妄。六凡不能住，四聖也不能住，有住即是治產業了，有了家即不自在。善財童子參訪善知識，得法之後馬上就另外換個新境界，若是常在一處不動，就是有所住了。

◎    經云：「願一切眾生常見賢聖，增長一切最勝善根。」佛法是清涼法，如學佛還有煩惱是學成了外道，沒有帶煩惱的菩薩，也沒有帶煩惱的羅漢。首先把利害得失之心去掉，不要放在心裏，不向此方向走，大乘殊勝的利益得不到。賢是三賢（十住、十行、十迴向），聖是十地，心與境界冥合的時候就見到三賢，身心清淨即能增長智慧福德，常見賢聖；到圓初住的地位，心裏已經沒有界限，才能見到賢聖。吃虧上當心中要平靜，不要起分別，吃一點小虧即念念不忘，斤斤計較，煩惱絕不會減輕，只有日日漸增長，苦海無邊。須知因果通三世，沒有憑空而來的吃虧上當，總有其來龍去脈的道理；自己萬萬不可欠他人債，一切債務無論是金錢債或人情債要儘速了結，因果絲毫不爽。通達佛法，明瞭因果，心裏就坦然了。《樂善錄》卷一載：「杜延喜雙目風瘡，食已即吐，口眼中常出白蟲，長寸餘，細如線，緣遶面上，腥穢不可近，其子光福以宿業禮問曇相禪師（世傳為觀音化身），曰：﹃汝父前生行醫，常以草葉間蟲置人口中，欺之曰齒蟲；又以騾腳筋置人眼中，欺之曰眼蟲，以此死墮蛆蟲地獄，今始得人身，故有此報。﹄蓋醫家最難，一念纔差，性命所繫，豈可更為欺誑？」看了這段故事，如再不相信因果報應，就無話可說了。

◎    經云：「願一切眾生心常信樂智行之士，與諸聖哲同止共歡。」跟聖賢人學習，應心常信樂。常恒是不間斷義，至誠懇切的相信並愛好，把自己無始劫來的習氣與知見捨掉；佛法也要捨得乾乾淨淨，常常保持身心的空寂，心中一有東西即是障礙。老師找學生也不容易，難在找不到放下的學生，真肯放下，才是真信，信心清淨則生實相，無師智、自然智就成就了。行解相應即是「智行之士」，此指三賢十聖大菩薩們而言，與他們一起同止共歡，豈非一大快事！這些人那裏去找？找也找不到，但是不去找他自然會來的，常常讀誦大乘經論即是與諸菩薩同止共歡，看淨土三經如同遊極樂世界，讀《華嚴經》如同遊華藏世界，久而久之，眼所見，耳所聞，均為諸菩薩，自然可以轉變境界。

◎    諸佛正法之總綱是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」諸佛共同的法印，以清淨心斷惡修善，天天做，但心裏一概不染；如愈做愈執著，煩惱愈多，是未自淨其意，與諸佛正教不相應。高級的佛法即在自淨其意，心地清淨即是佛，六根接觸六塵境界而不為六塵所染。

◎    《印光大師文鈔》有曰：「世少賢人，由於世少賢母與賢妻也。良以妻能陰相其夫，母能胎教子女，況初生數年，日在母側，親炙懿範，常承訓誨，其性情不知不覺為之轉變，有不期然而然者。余常謂教女為齊家治國之本，又常謂治國平天下之權，女人家操得一大半，蓋此謂也。」女人相夫教子看管小孩是天賦的責任，男主外，女主內，世間沒有賢妻良母，國家就不會出人才。可惜世人迷得太深，女子也要出來在社會上作事，夫婦兩個上班，不顧子女之教養，不為下一代設想，只圖賺錢，使得年輕人變成太保太妹，搞得家不家、國不國，這種風氣不改，欲想社會太平，長治久安，實在很難。

◎    《華嚴經》是講佛菩薩的境界，換言之即是佛菩薩的享受，人間天上之福報均無能與比，所以學佛不是消極的。但此種享受如何才能獲得？要以般若為樞紐，入不思議解脫境界，《普賢行願品》是入此境界的方法。學佛要在理路上先求貫通，理路通，行門並無困難，事理均無障礙即能達到一真法界。清涼大師以八個字形容一真法界，即寂、寥、虛、曠、沖、深、包、博。寂是清淨寂滅，無聲音，不動義，動即有聲音，真心是寂靜的。寥是無相，空虛義，凡所有相，皆是虛妄。虛是心中什麼都不存，心要放下，心地空空，有一絲毫牽罣即不虛。曠是心量廣大，心包太虛，量周沙界，了無窒礙，佛的心就是法界。沖是幽玄義，深是幽深義，沖深有奧秘義。包指心量，心體的作用，什麼都包在裏面，肚量大，十法界依正莊嚴均包得下。博是廣大周義。清涼大師用此八字形容真心。圓初住菩薩剛剛入法界，要到圓滿的時間還很長，還有四十品無明未斷，故大乘入門是圓初住；如不能明心見性，仍在大乘門外。圓初住就是一分的分證佛。佛法一點假摻不得，如認真努力，與此八個字相應，佛菩薩自然會來找你。

◎    凡夫之所以成為凡夫即是住塵生心，起心動念均執著五欲六塵。有人說不住六塵不能辦事，也確實如此，但作起來真不容易；在日常生活中要迴光返照，心清淨，境界就清淨，古德說歷事練心，大乘是活活潑潑的，即世間而離世間。小乘證四果，灰身滅智，不要這一邊，要了那一邊，著了空，其實空也是塵，也是色相。《楞嚴經》說的四科七大即《金剛經》所說的六塵，要統統離開，二乘人離有取空，還是著相，依舊是住塵生心，他住在滅法塵，此二乘權教之病；大乘空有均不住，兩邊都隨緣，但不執著，此大乘之精髓。吾人既非善根利智，唯有在經典中細心研究，心不可急，由淺而深。雖講大部，亦可以將精神集中在一品一章中，章章可以獨立，所以聽一次經有一次的受用，要努力不能怕苦。不懂方便法門與下手處亦等於空談。

◎    「最勝法」者，依《四十華嚴》經題入不思議解脫境界即是最勝法，學佛目標應放在此處，否則很難談到受用。有信心才有收穫。善財童子具足信心，會會中均得最勝法，會會都是一樣的最勝，此是真實的最勝法。從圓融上說佛是最勝，而初發心亦有佛的最勝。假如入不思議解脫境界即能獲得堅固身，不可光是信，還要解，解還要行，講證入須具足信解行，有信無解增長無明，有解無信增長邪見，能入佛的境界自己就是佛，等到自己能信能解能行且圓融一體，即入不思議解脫境界，若能入了四無礙境界即可得金剛不壞身。

◎    經云：「證三昧境究竟明徹。」此說明海幢比丘之普眼捨得三眛，捨是因，得是果，不能捨即不能得。《金剛經》一開始即令人學布施，只要能施即能得最勝法與堅固身，如想成就諸佛如來最勝功德即應捨，大捨大得，小捨小得。如肯捨煩惱，生死就了啦！煩惱是什麼？即愛欲、五欲六塵，只要有貪有愛即是生死之因，佛法無他，徹始徹終就是一個捨字。我所有的，誰要就拿去。悟入甚深法界，解得愈深，對佛所說法信得愈切，相信才肯奉行，一面做一面求解，解與行相應，能有深一分的行即有深一分的解，於諸無量法門均能受持不忘。佛法非難非易，如下決心全捨掉，立刻成佛；如不肯捨，三大阿僧祇劫也未必有成就。有人遇到困難不能解決，想自殺，這種人實在太愚痴亦太可惜；他既然身都不要了，何況身外之物，等於一切放下，如果以此精神學佛，有三年五載，必能證入無生法忍，見佛得道。

◎    見性成佛，見到性即是見到佛，如未見性，縱然釋迦牟尼佛在面前亦不能算是見到佛。《楞嚴經》上，佛對阿難說：「是故汝今見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。」（此二見眚，字同義異，上謂見有眚，下謂能見眚。）即是說若自惑未除，縱觀如來勝相，猶是見帶眚病；見了性之後，那一法不是佛法，見十法界無一不是佛，即如常說的情與無情同圓種智。下手處即須身心清淨。入不思議解脫境界（即是見性），又稱為一真法界、常寂光土、明心見性，名稱說法有許多不同，其實全是一樣。佛示眾生要入其境界，不可執著名相，應觀法界性，一切唯心造，若人識得心，大地無寸土。善知識令我普聞一切佛法，法是萬法，不限於經典，普聞二字以禪宗祖師的話來說，那一法不是佛法，那一法又是佛法，此法指宇宙萬法。佛作覺字解，六根接觸六塵有貪愛是世間法，不迷不著相即是佛法，佛法與世間法即是覺與迷而已。佛的心大悲性空，絕無分別妄想執著。佛的言語就是聖言量，例如眼睛，看見就是看見，不見就是不見，此即謂之聖言量，是真實語。又如孔子曰：「知之為知之，不知為不知，是知也。」最後一個知字即是聖言量。

◎    凡是應盡到本份的責任而不著相，離即同時，此乃大乘究竟圓滿之處；事相上如法修行，心中絲毫不染。所謂離相不著，即心地清淨而不染之謂，故大乘法常以蓮花作比喻，泥土比作世間法，清水比作清淨法，而蓮花則開在水的上面，泥與水均不染，然而根在泥中，莖在水中，仍不離開水與泥。此只是心中不染著，而非謂不行其法，對於世法既然要盡心去做，必定染著，非有方便不可，方便即是行解相應，理通達事上並不難。世出世法均講盡分，守住崗位，遇到艱難困苦要隨緣了舊業，不可怨天尤人，縱有功勳事蹟，亦不可自鳴得意。以出世法言，修得如何有成就，絕不可動有功夫的念頭，一著相就是凡夫，跳不出輪迴的圈子，縱然修到圓滿菩提，仍然歸無所得。

◎    欲破我見必須先明佛理。提到「佛」字，有人以為又是宣傳宗教，先起反感，其實佛即是覺字，了解宇宙人生之理，大智大覺。我見一破即入了不思議解脫境界，我見起於愚痴。一切學術思想沒有一樣比得了佛法，佛法講得周密詳盡，離了佛法想開正智、化愚痴為般若，實為不可能之事，一有無明蒙蔽，本性即變成三毒煩惱。執偏以概全仍是著相。歷代祖師均是大開圓解，大徹大悟，但仍有批評他宗者，無非因病下藥，解纏去縛。心地要絕對清淨，才能斷煩惱障、所知障，修行人不能明心見性就是因為有二障。佛看一切眾生均是佛，如你看人有分別，仍是凡夫；如想成佛必須無界限。但佛法不壞世間相，世間法若是還沒有做好，有缺陷，還談什麼斷惑證真、一心清淨呢？

◎    佛所說之理本超凡情之表，建立在心性的基礎上，非建立在情識上，故學佛須在解上求方便，先破我見、破四相。如想破我見，須有大智慧，徹底覺悟；欲求智慧，必須讀佛經。讀世間書何以不能開智慧？因世間書均是未破我見之人所寫的，佛經則是佛所說的言教。佛無我見，內心無界限，完全是由本性中發露出來的，佛經中每一種理論都是圓融的。學佛的人樣樣沒有障礙，解無障礙，行亦無障礙。但是經典浩繁，從何入手？江味農居士在《金剛經講義》中舉出了十經三論，作為我們讀誦的規範：

          (一)圓覺經

          (二)楞嚴經

          (三)楞伽經

          (四)地藏經

          (五)華嚴經    若不能盡讀，或讀一種，若不能全讀或讀數品均可，

          (六)法華經    《華嚴經》中之《普賢行願品》尤當奉為日課。

          (七)金剛經｜不可一日不讀。

          (八)阿彌陀經

          (九)無量壽經          不可不讀。

          (十)觀無量壽佛經

        (一)大乘起信論

 三論  (二)大乘止觀 當列入日課，輪流讀熟。

        (三)往生論

◎    讀經須至誠恭敬。佛經是由心性發出，如不恭敬，自己的心性顯不出來。今日學者研究經典，因有我見、有四相，所以有障礙；整個的佛法與我們自己的本性本來是相契合的，但是我們自己須沒有障礙才入得進去。悠游涵泳。讀佛經有無上的樂趣，其中義理要存養於心中，法喜充滿。存養者即是變化氣質，就修持上說即是徹底求證。所解之理與自己心中合而為一，從文字般若到觀照般若，愈走愈光明，無論順逆境均自在無礙。世間法是情識的表達，把情識捨掉即得事一心，把理智也捨掉才得理一心，兩邊都捨掉才能見性，所以佛法難懂。《圓覺經》云：「以輪迴見，測圓覺海，無有是處。」行幫助解，解幫助行，互為依輔。研究注疏，必須廣覽，各有長短，須會通其義。古大德已見到幾分，各有其獨到之處，選其注疏作為講經的依據，只能選其一種，若參考多種，則理路系統章法必致紊亂。

◎    種種修行法門，多讀多聽，常常熏習，熟能生巧，自然可以記著，不必強記；一有求記之心就生煩惱，反而成了障礙。愈有功夫應愈有耐心，凡事欲速則不達，不能抄近路，亦不求神通。無論修任何法門，打坐、參禪、禮拜、念佛，遇到任何境界不必理會。坐定了能放光，不算稀奇，魔亦能放光，《楞嚴經》說有五十種陰魔，個個均有廣大神通，佛與魔之分野，一有德一無德，貢高我慢的魔，一看就曉得，並不可怕，倒是謙虛而有禮的魔可怕。我們不可被一點點的小神通嚇昏了。

◎    我們修行為什麼不能成就？是因為過去世業障太重，一為煩惱障，一為所知障。七情五欲均為煩惱障，有感情即有煩惱障。看經一看就悟是所知障輕，有宿慧善根；有人常年聽經而仍不懂，是所知障重，必須懺悔業障，所以十大願王中在禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養之後，即是懺悔業障，修懺悔禮敬能開正知正見，如想斷除二障非懺悔不為功。若單獨修定讀經不能開智慧，佛法把修學重要的關鍵併在禮敬方面，《禮記》中說「毋不敬」，此乃東西方聖人所見略同。在禮敬時心中要清淨，心清淨才能感應道交，自能蒙佛加被。住持三寶是表法的，在恭敬儀式上啟發自性的三寶，進一步發大悲大願，廣度眾生，則感應自速。現在學佛的人均想求佛菩薩保佑，在祈求中最重要的是求智慧，有了智慧，福報自然現前。有福無慧，易於造罪；福慧雙修，才能圓滿菩提，若再能懇切念佛，必蒙佛菩薩加被。

◎    念佛是了不起的法門，善財童子五十三參，第一位老師教其念佛，最後普賢菩薩十大願王導歸極樂。心常念佛，心就變成佛心，心佛眾生，三無差別，言其心力平等，外道念大自在天，大自在天就來，應觀法界性，一切唯心造，一切境界均是自己心中變現出來的。念佛佛現前也不要歡喜，見如不見，你作得了主宰就行，禪家說魔來也斬，佛來也斬，就是這個道理。禪與密均不容易，現在有不少地方建立禪堂，很多人喜歡坐禪，學的人很多，但是找老師不容易。今日禪家如虛雲老和尚者，幾無其人。密宗持咒亦屬於加行，三密相應，神通現前，能役鬼神，亦於了生死毫不相干。印光祖師復姚維一書曰：「近來人每好高務勝，稍聰明便學禪宗、相宗、密宗，多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大，而不知禪宗到大徹大悟地位，若煩惱未淨，則依舊生死不了；相宗不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益；密宗雖云現身可以成佛，然能成者，決非薄地凡夫之事，凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志於念佛一門，為千穩萬當之無上法門也。」所以學禪學密均非易事，吃力不討好，還是念佛可靠。若能專心念佛，是天下最聰明的人。

◎    學佛須行解並進，久久不懈。障漸漸輕，心漸漸空，慧漸漸開，這三種情況可以測驗，煩惱少了，心中掛念的事情也少了，常常考驗自己有無進步，我法二執也隨之而漸化漸除，法與非法亦漸漸不著，水到渠成，自然而然的就成功了，不但理論上明瞭，而事實上也確屬可以作到。人本來是離不開社會人群的，耳聽的聲音，眼見的色相，無法避免，如心不清淨即令閉門靜坐，其意境中正不知有多少色聲香味觸幻象顯現，要點還是在於心清淨則境界自然清淨。四科七大為入道之門，是真正的佛法，必須解行並進，久久熏習，令其道眼明，道心淨，而能反見反聞，然後對境遇緣，乃得見如不見，聞如不聞。行是舉心動念，造作行為；解是知道念頭的真實狀況，即是觀照。此時道眼既開，心地清淨，根塵接觸時，知道根是什麼，塵是什麼，識是什麼，反聞就是見性不著相，所見所聞是法性，見如不見，聞如不聞，了生死，成佛道，一生可以成就，此時已經有了相似的真信，六塵境界現前，心裏都能太太平平，不會動心，在生活方面純以般若智慧作主宰，沒有感情衝動，表情上與凡夫無二，心地絕對清淨。大用無涯是自在解脫的境界。

◎    發了大心之後，欲紹隆佛種，度脫一切眾生盡成佛道，生生世世不捨眾生，但是人事環境太複雜了，若不離一切相，便畏生死流轉，而退了道心，前功盡棄，如舍利弗發大心，因人乞眼，示現難行之法，以及阿難想學大菩薩，平等乞食，而遭摩登伽女之難，均是給學人之警惕。悟達國師十世為高僧，冤家無機可乘，俟為國師，皇帝賜沉香座，生得意想，冤家乃得其便，遂有人面瘡之厄。由是可知發大心修大行實在不容易，然而有勝方便在，即念佛求生西方，難而不難，須知念佛法門正為發大心者說，幸勿輕視，否則實在大誤大癡。

◎    菩薩發心是周法界的，既法界即是無始無終。菩薩大悲門亦無有量，大悲門是觀世音菩薩所修，其行願為尋聲救苦，決不捨棄一苦難者，不信佛的人與毀謗佛法之人亦均在被拯救之列。佛菩薩看一切眾生平等平等，決無分別，悲心度眾亦是無邊際的。大願門亦無有量，願有四十八願、四弘誓願，願願均能互攝容，最後均可歸納為一條，即眾生無邊，願亦無量。大慈門亦無有量，慈能與樂，何為最樂，能深培善根最樂，真智慧是一切善的大根大本，無智者得三界有漏的福報，享完之後再受罪，故必須使眾生福慧雙修。菩薩所修行的亦無有量，三業不停的在行動，凡夫是盲目妄動，故必須於一切時一切處恒常修習，常隨佛學。最基本的是依戒律學，經論是佛的意的行為，修正思想須依經論，修正身口的行為須依戒律，佛法不是空談口號的。菩薩三昧亦無有量，因境界無量，定的種類亦無量，有了定功，自己可以作得了主宰，無論遇何境界均不為境界所轉。菩薩總持力亦無有量，總持是總一切法，持一切義，總持就是理解力與記憶力，對十方諸佛教法均能奉持不忘。

◎    不管旁人用什麼心腸對待我們，不要去理會，我不與他劃界限。菩提心不發則已，如發先把分別心化除，把心量不斷的放大，才能與法界理體相應。親近供養一尊佛發菩提心不能稱性，親近萬佛仍不能稱性。《四十華嚴‧普賢行願品》卷八有云：

「菩薩為欲教化調伏一切眾生悉無餘故發菩提心，

  為欲親近供養一切諸佛悉無餘故發菩提心，

  為欲嚴淨一切諸佛所有剎土悉無餘故發菩提心，

  為欲守護一切佛教悉無餘故發菩提心，

  為欲隨順一切如來所行之道悉無餘故發菩提心，

  為欲成滿一切如來廣大誓願悉無餘故發菩提心，

  欲往一切諸佛國土悉無餘故發菩提心，

  欲入一切諸佛眾會悉無餘故發菩提心，

  欲知一切諸世界中諸劫次第悉無餘故發菩提心，

  欲知一切眾生心海悉無餘故發菩提心，

  欲知一切眾生根海悉無餘故發菩提心，

  欲知一切眾生業海悉無餘故發菩提心，

  欲知一切眾生行海悉無餘故發菩提心，

  欲滅一切眾生諸煩惱悉無餘故發菩提心，

  欲拔一切眾生煩惱習氣海悉無餘故發菩提心。」

◎    學佛須有師承，臺中李炳南老師教人學印光祖師，天天看《印光大師文鈔》，照之而行，如同天天親近他老人家，學其品德修持，學得同他一模一樣，天長日久印光大師在不在世都沒有關係。蕅益大師學蓮池大師，亦成為一代祖師。一切善知識均是老師，學問愈高愈謙虛，沒有一個大學問家貢高我慢的。沒有頓超的智慧，只好由漸修入手。

◎    只有度眾生之心，而沒有任何條件，才能離相，離相本性即現出來。發菩提心，不怕任何艱難困苦，方能有所成就，要直下承當。菩薩均為在家相，如文殊、普賢、觀音皆現在家相；菩薩在社會上幹的各行各業，與凡夫沒有兩樣，不過凡夫是為了個人，而菩薩是為了社會大眾。只要有善舉應盡心盡力去做，譬如做學生好好讀書，成績優良，在家孝順父母，在校敬事師長，這就是行菩薩道。佛法非常平實，決不好高騖遠，但娑婆眾生往往覺得自己業障深重，不敢高攀做菩薩，這種自卑的心理，還沒有開步走就打退堂鼓，已注定了不會成就。殊不知一闡提也能成佛，五逆十惡也能往生，怕的是不能回心轉意；把念頭轉變過來，信心增強，一生成就並無困難。世出世間法均建立在信心上，信後要求解，解而後行，解是認識路，行是走路。《大乘起信論》中說：

「眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱，以住於娑婆世界，自畏不能常值諸佛，親承供養，懼謂信心難可成就，意欲退者，當知如來有勝方便，攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願得生他方國土，常見於佛，永離惡道。如修多羅說：若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，迴向願求生彼世界，即得往生，常見佛故，終無有退。」

◎    把身體奉獻於三寶，一切順境逆境均有其前因後果的；善財童子五十三參亦有遇到逆境的時候，雖然上刀山下地獄，而心中清涼自在。逆境還比順境好，居順境貪圖安樂享受，自然會懈怠。一天到晚心中要空寂，不要有東西，禪宗大德所說的：「了卻業障本來空，不了還須償宿債。」安世高來中國還了兩次命債，就是因為他不知道本來空，六祖說的「本來無一物」就對了。如有一物必須還債，三世因果報應無時能了，何況凡夫有千千萬萬的物。如空了，十法界找不到你了。安世高等人三界找不到他，十法界仍然找到他。老子說：「為學日益，為道日損。」學與道並不妨礙，為學講事，為道講理，事事均學，智慧一天一天的增益，而心地清淨一塵不染，心中減少到一物也不存在，就合乎老子所說的道理。

◎    一離一切離，一時不能離，漸漸淡一點也好。背塵合覺，念佛要認真念，般若與淨土同修。許多人心是發了，而相沒有離，若迴向生西，可生凡聖同居土；如不迴向，來生有大福報，福報享完，三世必墮落，此之謂三世怨。所以應當直下承當，一生成就，只要於眾生有利益都可以幹。行門廣大無邊，行即行為造作，身口意三業無時無刻都在行。凡夫之行無慧作先導，故有過失亦有煩惱，如有觀慧在其中，三業即自在，自在即清淨。佛法的最高峰即講到清淨心，六祖講的「本來無一物」即是清淨心。佛法無他，即清淨心而已，心清淨，本性即現前，本性現前即轉凡成聖。心地清淨，到極樂世界無樂受，到地獄無苦受，苦樂兩邊都不受，即達到真正的解脫。學佛如不能把握此點即無成就，無論修什麼法門都是求清淨心，所以每動一個念頭，想想是否合乎清淨心。禪宗說：「飢來吃飯，睏來眠。」此係指心中無事，一塵不染之意。修行即在舉心動念之間，如法即是道場，無住是體，生心是用，十法界依正莊嚴清清楚楚。二乘有止無觀，內守幽閒，猶為法塵分別影事。定慧平等乃能空有不著，本性如實空，在理體上是空的，如實不空，在相上不空，眼前的世界不能不承認，但皆是因緣生法，是空的。

◎    善根是本性中之智慧，心中一有所愛憎，即要提高警覺。佛法在世間，不離世間覺，覺而不迷，那一樣不是佛法？所以世出世間學問均要學；無貪無瞋是品德方面的修養，無癡是學問上的修持，此二者不相離，若二者不可得兼，寧取品德，最要緊的是先不落惡道。佛法是最現實的，如肯依教奉行，眼前就能得益。信之一字太難，不能依教奉行，不能謂之信。唯有信佛，善根才能增長，得其受用；如不信，當中即有障礙，不能感應道交。更不可顛倒，顛倒是修貪瞋癡，天天增長貪瞋痴是走下坡路；佛法也不能貪，佛法也是所緣之境。世間法可以用欺騙手段得到眼前利益，佛法沒有絲毫取巧的可能，如滿肚子貪瞋癡慢，把經典讀盡了讀透了也沒有用。真正學佛的人連捨棄生命都沒什麼了不起，何況名聞利養。

◎    莊嚴道場，淺言之即肅穆恭敬，深言之聞法悟入是真正的莊嚴。大法會中聽眾有十類，其中有影響眾是來表演的，一聞即悟，表演並不過份，心清淨即能開悟，所以說身心清淨是最好的莊嚴。

◎    轉法輪之義有三：輪是動相，動代表流通，佛法貴乎流通，經要常常講，印經書普贈有緣者，法施功德最大。輪有碾碎作用，佛法是清涼自在之法，聞後可消除煩惱，如車輪將道路輾平之義。有運載之義，可將凡夫由生死地運到佛的涅槃地。聞法之後必須受持，佛的一切經均稱之為法輪，每部經到最後均有「聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」，已經聽懂了才歡喜。佛法是要靠多善根多福德之人來宏揚，今日臺灣是全世界唯一講大經的所在，殊為難得，佛菩薩照顧無微不至，冥冥中必蒙佛菩薩加被，而肉眼凡夫不自覺知耳。

◎    十方三世一切諸佛之弘願不外四弘誓願，其中歸納之只有一條，即眾生無邊誓願度。因眾生煩惱習氣無量無邊，有的福德善根深厚，煩惱習氣較輕，容易接受佛法。釋迦牟尼佛付託地藏菩薩，在彌勒菩薩降生成佛以前的五十六億七千萬年之空檔期間，由地藏菩薩負責教化眾生；可惜眾生之煩惱太重，剛強難化，不接受教誨，煩惱一現前即隨魔走了。《楞嚴經》上所說的五十種陰魔，幾乎一半與煩惱有關係，七情五欲均是煩惱，遇好境界一歡喜即是著魔，遇到不如意事一起瞋心也是著魔，魔與佛不在境界上而是在自己的心中，覺了即佛，迷了即魔，心一迷，外面的境界即變成魔境界。煩惱即是感情，應當把感情變為慈悲，凡夫的情與愛是建築在煩惱上，以煩惱作基礎，所以不能長久，人無千日好，花無百日香，所以說：「菩薩欲拔一切眾生煩惱習氣海悉無餘故發菩提心。」

◎    修因時即與果地相契合，初發心即與無上妙果息息相通，如知其理即應珍重初心，勇猛向前精進；如不相信初發心的功德，必致信心不堅，進進退退，所以需要三大阿僧祇劫。昔日眾生根性厚，佛一說他就信，信了之後就依教而行，信解融為一體即能證入；若分開修，以解來說，大藏經浩如煙海，一百年也了解不圓滿，等圓滿之後再起修，太晚了！解到什麼程度，即行到什麼程度，信解行合而為一，我們才可以像善財童子一樣的當生成就。

◎    住塵生心即合塵而背覺，與佛決不能相應，如不與覺相應，學問再好，仍然不能入佛知見；果真放下，大覺即現前。舉忍辱為例，忍辱最難離相，離相才能成忍；斷念是見性之源，離相又是斷念之源，斷念是斷妄念，正念不能斷。換言之，斷的是妄想心、分別心、執著心，常說的放下萬緣提起正念；離相又是斷妄念的根本，不斷妄念如何能見性，看到外面境界即被境界所轉，即談不上斷念。對外面境界只守著一個原則，即諸惡莫作，眾善奉行，重點仍放在離相上，修六度萬行也是在歷事練心，練心就是斷念，此是用功的妙門。菩薩行修的是「無著」二字，千經萬論皆講此二字，此二字亦即放下之義，放下就是見性成佛，放不下障礙重重，用「精微圓妙」四個字來形容「無著」二字還未能包括一切。

◎    起心動念之時，不住六塵境界即是真心，住六塵是妄心，例如穿一件新衣服，質料高貴，花色新穎，在親友之中似欲眩耀一番，遇到座位有灰塵不敢坐下去，這就是衣穿人，被衣所轉，住塵生心。又如寒山大師衣服破爛，骯髒不堪，即是不住塵生心；但是不可學其外表，只要心放下即是無住生心，放不下，學釋迦牟尼佛也是枉然。

◎    何為成凡之由？由於無始以來未達一真法界，未達即名不覺，以無明不覺故而動念，心中便起對待之相，人我等等分別計較，愈著愈迷，是為起惑造業受報之由。雖知此意而不能轉變境界，則辜負了經典。《華嚴》之一真法界與禪宗之明心見性同一道理，明心與見性是一件事，恢復光明即見到性，心如不明何處見性，不見性不能解決問題，欲想心不迷即不能著相，一切放下。佛法之高、佛法之圓即是不執著，獨來獨往，自己作主宰。性是本性，本來空，永遠是本來空，雖有執著還是本來空，因其執著是虛妄的，凡所有相，皆是虛妄；執是計執，現象是依他起，皆是虛妄，凡夫不知空裏妙有。就高深處言，須至妙覺，相始離盡；然而因賅果海，果徹因源，因果同時，因果不二，故初發心時即含有如來果地上的功德。佛法的好處即未離日常生活，如終日想著背塵合覺，即著了「背塵合覺」之相，必須言語道斷，心行處滅。佛法說不著是心上不著，而不是事上不著。當你一起念時即念阿彌陀佛，雖未能達到一心不亂，可以穩當生西方，遇到逆境也念一聲阿彌陀佛把瞋恚心壓下去，功夫好的一年二年即可成就，再遲鈍的三年也成了，但不要怕，修行成功可以生死自在，千真萬確不是欺騙人的。

◎    經云：「菩薩行普入一切法皆證得故」。證一切法均屬於正報，淨一切剎屬於依報，普入是能證，一切法是所入，一切萬法隨便拈一法無不是佛法，平素不作功夫，法法皆障礙。例如能與一切人和平相處，人我執破了，煩惱障就沒有了，如能在一切環境中和平相處，法我執破了，所知障就沒有了，可見菩薩行普入太不容易了。學佛要從心地上用功夫，心入身自然入，普入一切法是證一切法之法性。心地清淨自然感應道交，欲廣度眾生，先要內修，地獄不空誓不成佛是願，嚴淨一切世界盡我願乃盡，世界有成住壞空故無盡，古德說大乘圓教學人無盡期，惟有第一大心人才敢下手。

◎    布施也要有福報，沒有福報還沒有機緣作善事，布施應無附帶任何條件，否則難免借慈善為名而暗中佔了便宜，此種人眼前雖然發財而後果不堪設想。又如舉辦各種善舉，自己雖然清白，一文不取，而手下人營私舞弊，也要負監督之責。懂得此中道理，當知因果之可怕，不得不提高警覺。須知福德是由布施而來，生活寬裕福厚之人若能節用濟貧，可以維持其富厚歷久不衰；生活清苦之人若能布施，亦可以集小善為大善，轉變環境，改造命運。依《了凡四訓》之說可以證之。

◎    佛能觀察眾生之根機，說法最能契理契機。佛在世時對眾說法，有聽後即能證果，故說佛為大醫王，能醫眾生病。經云：「捨離愚癡，修行正念。」正念是不著相，著相稱為邪念，境界現前歷歷分明，而心中清清楚楚，千言萬語即自淨其意。大乘比小乘難修的地方即是大乘在六塵中修行，如能不著相不染著，其成就自比小乘高得多，心中乾乾淨淨一切不染才能成就，心心念念均與自性相應。古德說：覺了，那一法不是佛法；迷了，拜佛念佛都不是佛法。

◎    法寶是佛留下來的經典，廣義言之，六塵皆是法寶，凡是令我們見性開悟的都是法寶。有一禪師一天在一個偶然的機會聞到歌場中一女子唱小調而開悟，小調何嘗不是法寶。又有一禪師種地，拾起一塊石頭擊中竹枝有聲因而開悟，則擊竹聲亦可稱為法寶。見性之後，一通一切通。如不通而自己以為通即無可救藥，若知道自己不通尚有救，知之為知之，不知為不知，是知也。先要護持自己的法寶光明，而後才能護持一切諸佛法藏。佛經說末法時期之後還有滅法時期，大藏經在世界各國大圖書館中均有保存，佛經不會消滅，而佛法無人信受奉行即等於佛法之滅亡。日本收藏的大藏善本佛書最為豐富，但無人真正修持，縱有寶典亦屬枉然，所以要護持佛法必須自己有修有證。古大德個個均是先成就自己，而後教學弘揚。佛法是人天眼目，一切眾生法身慧命之所寄託，學佛同修必須認明此點，福慧雙修，護持諸佛法藏功德無量無邊。

◎    經云：「願一切眾生能悉攝受一切僧寶，周給供養，恒無厭足。」續佛慧命，端賴僧寶，務必使其能安心修道，四事供養無缺，照顧其生活，身安而後道隆，無衣無食如何修道。昔日大陸叢林有田有山，廟產足以供給清眾，故各朝代均有高僧大德出現。現在臺灣寺廟沒有廟產，必須自己想辦法，所以經懺法會不可避免，而且要拉攏信徒，那有心情與時間辦道，此係佛教界可悲的一面。

◎    大乘經所講的理與事，了解之後應當直下承當，精進修持，不令懈怠，懈怠是大毛病。發心雖然很短暫，如曇花一現，然而此種露水道心亦屬難能可貴。我們今天能夠聽講大經，證明已在無量諸佛前發過願，今日又得人身，復聞佛法，若不懈怠，必有成就。同修們尤須注意者，他人學佛退了道心，我們不必替他擔憂，管也管不了，須為自己擔憂。大乘不但自利還要利他，弘法利生有無量功德，至少不會墮落；講經說法，要學要練，講錯了背因果也心甘情願，有這種心腸才是大乘菩薩的種性。講經依古德注疏講即不會有錯。古德注疏有時對於某一段經文，輕描淡寫的說一兩句話就過去了，可能這位古德對此經文亦未能了解得十分透徹，不敢多有發揮。所以我們不要怕負責任，須存度眾之心，現在一切眾生均在苦難之中待救方殷，希望自己能早日成就以度化之。如一有懈怠之心，對於所發的願即成妄語。

◎    心要保持寂靜，乾乾淨淨，空空洞洞，心裏沒有一點東西，在什麼境界都自在的。心中一切種子習氣皆是虛妄，不是實在的。想就是念頭，念頭是虛妄的，六塵境界也是虛妄的，念頭放在心裏起了分別執著，無量的煩惱都現前，所以要一切放下；但是什麼都沒有了又著了空，著了空的一邊即著了非法相，也錯了。由此可知放下是放下妄念，妄念是假相，必須提起正念，正念是利益一切眾生之念，為一切眾生謀幸福使其破迷開悟，離苦得樂。須知起念即妄，念佛之念亦妄非真，何以故？真如之性，本無念故。但是凡夫染念不停，若令其無念不可得，不得已以念佛之念以排除其他妄念。心裏只要著六塵之念即是染念，此須特別注意者，研究經典以分別心去研究仍是妄念，不研究，理不通，著空，錯了，執著它，在字裏行間著了文字相又錯了；應當研究得非常認真，旨趣所歸，章法結構，微言大義，均認真深入求解，而心地坦蕩蕩，做到空有不二，正在認真研究時，心裏正是乾乾淨淨就對了。辦一切事情也是如此，對事認真負責，而心中空空洞洞；果能如此提起精神，不懈怠，不休息，有個三年五載就變了樣子。

◎    念佛是清淨念，修念佛法門與三善道三惡道均不相應，只與西方極樂世界阿彌陀佛相應，可以生淨土。所以念佛之念，念念不已，能至無念，故曰勝方便。從初住到等覺都得修念佛法門，近代祖師大德無論研究那一宗的無不提倡念佛法門。江味農居士提倡般若與淨土同修之法是理念，理一心不亂若是未能達到，還可以保持事一心，品位亦高。一般學佛的人不知此項要義，以為能帶業往生就算不錯了，如萬一修得不到家，則轉眼又受生死輪迴之苦。

◎    說法時對於根性利的人要說真實法，真正的自在解脫，聞思修要同時不可分開段落，分開就把工夫浪費了，而且不能成功。只有聞如說食數寶，只有思可能近於胡思亂想，只有修難免盲修瞎練，三個合起來謂之三慧學，也是菩薩修行的方法。六祖聽到應無所住而生其心就開悟了，豈不是聞思修在同時嗎？那一法不是如來藏妙真如性，會的頭頭是道。極樂世界清淨土本是由清淨心顯現的，淨土淨心，本來不二，為攝受眾生，強名曰四土。六塵是虛妄的，不要計較，心才清淨；外面境界不但有情眾生是善知識，無情眾生也是善知識，不會修的，不求心清淨而求環境清淨。煩惱多不要理他，只注意到佛號，照得住。念一小時佛，偶爾起一兩個妄念，要四五年的時間；一支香不起雜念，要十年八年的時間。煩惱與菩提可以交朋友，不要理會他，日久即可轉煩惱為菩提，大乘佛法妙在此處。

◎    般若與淨土同修，關係非常重要，淨土是一切法的歸宿，任何法門均與淨土脫不了關係，研習興趣專於那一宗儘可由之，而捨棄淨土則其所學不過世間學問而已。下列幾個要點應仔細體會之：

(一)        在凡夫位應捨染趨淨故  平常說無染無淨，或者說不垢不淨，這是見性的話，凡夫分別心未除，若無趨捨，學佛的精神振作不起來，必然懈怠墮落。眾生根性不同，法門有深淺漸頓，而捨染趨淨是唯一途徑，現在是凡夫位，隨順世間因果對待之理，無論作善作惡，六道輪迴總是出不去的。若在人間種了殊勝的因緣，發菩提心，修菩薩道，然後方能成就；但是有幾個人真正發心，有幾個人發心之後真正精進修持而不退轉？生西方後也不是一天到晚住在淨土享福，而是要每天供養十方世界無量諸佛，所以往生之後亦不著「住在淨土」之相，求生西方並不是目的而是手段。凡夫在此五濁惡世修行太不容易，不是一生兩生所能辦到，證到須陀洹還要天上人間七番生死；念佛生西，三五年即有成就，到西方後再修。

(二)        親近彌陀成就信根故  在娑婆世界修行，進進退退須經過一個長遠的時間，培植信根亦不容易，如五根中之第一位即是信根，必須親近阿彌陀佛才能圓成其事。六根接觸六塵，心如如不動是為正定聚，須經無量劫方能成就，若不親近於佛誠恐退了道心，而且末法時期法弱魔強，一切外緣順逆之境均能使人墮落，縱然種了些善根福德，恐來生一享福遇不到善知識，能否保持道心不退，毫無把握；而生到西方之後，六塵均能說法，環境不同，能培養菩提有進無退。

(三)        行菩薩道應現起莊嚴妙相之清淨土，以救癡迷著相之苦眾生故  行菩薩道一定要求生淨土，生淨土後可以趕快成佛，成了佛就有能力實現淨土，以滿救度一切眾生之願。故今之求生，正是為了速證無生。

(四)        二邊皆不可著故  一切染幻皆應空有不著，娑婆是染虛妄，西方是淨虛妄，西方極樂世界以及華藏世界均是唯心所現，不是外面來的，知道西方佛全是心中變現出來的，即不著有，而求見佛生西即不著空。非仗他佛之力，自佛不易現前也。

(五)        得體應起用故  二乘有體無用被佛呵斥；本體是如如不動，無來無去，大乘修行應體用具足，求證淨心之體，現起淨土之用，所以要一心念佛，不可以雜念念佛。有人說想一心念佛總是妄念紛飛，所有妄念均與佛號同時而起，曉得這種情況就有辦法，心裏不要著急，不要理會妄念，不要照顧他，專心照顧佛號，佛號有力量，念念相續，就成功了。自古以來，念佛人均是佛號與妄念同時而起，只要不理會妄念即是以清淨心念佛。有人臨終往往現起瑞相，他人看到自然生起信心，所以求生淨土，自利中便有利他作用。

(六)        性體空寂無相無不相故  講到理念，得了一心之後，時時刻刻均是一心；往往在打佛七的時候，偶爾妄念少了一點，以為是得到一心，須辨別清楚。理一心是念而無念，無念而念，佛現前心裏還是如如不動，心中如如不動的時候見到佛才是真的佛現前。慧遠大師一生見到三次淨土相現，到臨終時才告知徒眾。般若講無相無不相，念佛也講無相無不相，明白此理，才能身心清淨與佛淨土相應。江味農居士說：「念佛須念至一心不亂，至此則念而無念，尚何心土染淨之可說，無相也。而正當此際，阿彌陀佛與諸聖眾，便現在其前，無不相也。由此可悟念佛義趣與般若毫無異致。」

(七)        知一心作而無礙故  性相本來圓融，染淨本來無礙，一執著，一分別，障礙就來了，不取相亦不壞相，任何相現前均能隨緣。凡說有礙的，因為他不知一切唯心造，即著於外相，要是知道了這種道理，即可以不著也不壞，性相圓融，一切無礙。淨土與般若，語別而義無別，淨土由有門入，一般人以為淨土著相，般若講空，似相對又似矛盾，實在是相輔相成，正好兩門合修，則道業日進。

◎    娑婆世界那裏去找善財？讀書幸勿呆看，善是慧，財是福，福慧雙修即是學善財童子行。時局無論如何變化，自己本身的主意要拿定，莫為世事轉，自己修福慧是自利，自己有福有慧自然會利他。俗語說：「一人有福，連帶一屋。」自己享福而不肯救人，是自己沒有福氣，也沒有智慧；須知自己的福報是自己前生造成的，看到旁人遭遇苦難知其前世造作惡業，必須勸其斷惡修善，斷惡修善力量最勇猛的就是發菩提心救度一切眾生。

◎    福德離開智慧得不到真正的安樂，福與慧均是綱領，法門無量無邊，無智慧不知道何為福報，非福德認為是福德就錯了。例如我們常說的五福臨門中好德是屬於智慧，若是有錢而不好德，可能為富不仁，慳貪詐偽，作出種種傷天害理之事，反而身敗名裂，禍及子孫。所以必須福慧雙修，才能入道，偏於一邊，均有所缺欠，「修慧不修福，羅漢托空；修福不修慧，大象披瓔珞」，「慧足理無礙，看得破；福足事無礙，放得下」，二者有連帶關係。理事無礙，已入法界；事事無礙是達到八地菩薩的境界。

◎    凡夫不覺；外道雖覺不正；聲聞緣覺二乘人是正覺，但是所覺的有限，不過破了人我執，煩惱障破了而所知障沒有破；菩薩稱為正等正覺，正等是等於佛的覺，其所見的一分本性與佛無二無別；佛的正等正覺是圓滿的，故稱無上，成了佛再也不能加了，通常所講的發菩提心即是此心。

◎    修菩薩道必須盡心盡力饒益一切眾生。財富是前生修來的，須有智慧才能善用其財，使其發生莫大的效益；最廣最深的功德是佛法，能令眾生度脫生死苦海，超凡入聖，花費小小的金錢可以培植無量無邊的功德。印光大師說印經可以有十種利益，花錢雖少，獲益無窮；若能離相，則能稱性起修，其功德彌廣。印經流通之外，更要弘揚，並能身體力行，續佛慧命。佛說一切眾生皆有如來智慧覺性，我們如真能相信，依教奉行，自能證入佛之知見。千言萬語，信為第一，信心堅固，功德最大，但是很難，因為人的六大根本煩惱中疑算一個，是修行的大障礙。有很多聰明才智高超的人就是不相信佛法，世間事樣樣精通，談書畫、談太極拳、談中醫、談易經、談孔孟，無所不談，而無不專精，但是對於佛法似乎未聞未見，實在太可惜了。假如這些世俗學問藝術棄而不顧，專研佛學，其成就可能斷惑證真，為佛門龍象。

◎    何為正念應認識清楚，所謂提起正念是息著相之妄念。整個般若經之宗旨，不外無住生心，無住是離相，生心是提起正念，無論學那一種法門，不懂得般若必生障礙，有障礙必有煩惱，所以般若是通一切教義的。不著相即是正念，生的是無住之心，無住的心才是真正的菩提心。菩提心中包括三種心，即直心、深心、大悲心，均以無住為基礎，直心就是無所住心，不要說世間法不住，連佛法也不住。《觀無量壽佛經》中換了一個名稱叫作至誠心、深心、迴向發願心，具三心者必生彼國。誠到了極點，心裏一絲毫雜念都沒有，即是直心；提起正念即是觀慧，具此正觀之慧光，不但能息妄念，並令心不沈沒。初學人的大毛病即是昏沈掉舉，所以必須提起正念，發生慧光。

◎    密宗重在身口意三密相應，意密便是作觀，若只念咒不作觀，祇能得到小小的益處，了生死見本性尚遠得很。念佛也是一樣，欲求上品上生必須對於第一義心不驚動，花開見佛悟無生，一到了極樂世界即見到阿彌陀佛，就是圓初住菩薩；若非上品生，在中下品要在蓮花中修很長久的時間。我們應爭一口氣，必須力爭上游，求生上品，求不到還落個中品，否則只有仗彌陀之力，免入輪迴，也還算好，但是生到淨土後，仍須勤修，動經塵劫，才能花開見佛，時間太長了。平時修行，若但修般若，誠恐見理少有未圓，落於偏空而不自知；若但修念佛，不但生品不高，假如沒有離相，必住六塵，心緣塵境，焉能一心，故必須離相與求生合而修之。念佛是生心，離相是無住，心中空空洞洞卻提起一句佛號，正是《金剛經》所說的應生無所住心。

◎    事不可離，離了事即執了非法相，執非法相仍然是著相，著相就不能見性。《金剛經》要旨是無住，所謂無住即離相，離相則證性。《金剛經》云：「佛說菩薩心不應住色布施」，一般說來，布施可分為三類：心住六塵而不肯布施，這是凡夫。不學佛之人，對於慈善事業一毛不拔，其未來的歸宿福慧俱缺可想而知。肯作布施而求福報，非究竟之道，不過轉世必能得到福報，可惜癡福享盡，即變為三世怨，又受苦果。心不住塵但不肯布施，此係二乘人，心地清淨，逍遙自在，但執著法塵，落在非法相上，仍屬著空，而不是無住。所以不離相布施，均是走錯路，不知此中道理，修行很難如法。

◎    在日常生活中，有住則非，但憶持不忘並不是住，此點必須認識清楚，不可稍為含混。古德對於經中奧義，記憶極強，不忘掉，不是什麼都不曉得，不住是不染，不掛在心頭，但是事情不可放下，而心裏面要放下，發度生之心，行布施之心，甚至於天天行布施，心中絕不存有布施之念。佛法是打破執著的，連佛法都不能執著，四依法說依義不依語，說的詳細或簡單，語言文字上有差別無關緊要，但是不要死在文字間。心中有執著便有障礙，有障礙便生煩惱，生煩惱即背覺合塵。心中一有住即為境界所轉就是凡夫，常常如此提高警覺，就與佛法漸漸接近了。小乘人仍為滅法塵所轉，滅法塵即是清淨境界，所以空有兩邊都不能住。佛菩薩以種種身度眾生，而絕沒有一點度眾生之念，實無眾生得滅度者，不離相雖修六度仍有障礙，見不了性，依舊是迷惑顛倒，心清淨身即清淨，外面境界亦清淨，入四聖法界無樂受，入阿鼻無苦受，如此則極樂與阿鼻豈非平等，修行人見到魔來不動心，見到佛來也不動心就成功了。心中常想凡所有相皆是虛妄，平常遇到任何境界心不動全是好境界，心一動即著魔，心不動即成佛，只差這一點區別；一切眾生皆有佛性，諸佛證得了，我們迷失了，學佛即是要恢復此項真心。所謂無住則離相，離相則證性，法（有）與非法（空）一切不住，即是離一切相，一切相離，則不為境轉。《大般若經》云：「不住一切法即是住般若」，亦是說明一切法不住，即是般若正智安住不動之義。

◎    世間苦難最多的時候，即有佛菩薩應化在人間，在應化期間決不表明身份，如表明身份，對眾生弊多利少。凡是在五濁惡世自稱為某某菩薩應化世間，必是冒充的，不可信以為真。若是宣佈自己來歷或承認是某佛某菩薩的化身，宣佈以後即要馬上辭世，不作片刻留，如寒山拾得之往事。尤其在亂世，時時都有佛菩薩照顧世人，佛菩薩對於世人平等視之，無有差別之相，佛的清淨願是不帶條件的，即無緣大慈，同體大悲，等無有異。

◎    八地菩薩能看到阿賴耶識，看到萬法生源以及十法界依正莊嚴之根源。佛法八萬四千法門均求的是定，佛說法何謂說而不說呢？三昧智光明是定，定才能發光明，如水很靜的時候，把外面的境照得清清楚楚就是智，真心裏言語道斷，心行處滅，由定而起的語言聲音文字是建立在無說的基礎上。凡夫心不定，無智慧，無光明，佛是無說而說，明白此種道理，即可會得禪宗公案。

◎    《四十華嚴》善財童子所遇到的勝熱婆羅門，是用逆度的方法教化眾生，因其境界特殊，刀山火聚，表現獨異。刀表斷德，火表智德，如能常住在無分別智中，一切境界均可泰然處之，佛法大海才能入得進去。同修們不要專在名相上取分別，最要緊的是能把握綱領，心中清淨即能深解經中義趣。心要空，如還有一物，雖然天天念佛誦經也不是佛法。心中清淨，把一切境界看作夢幻泡影，身心世界覺其均在夢中。愈有逆境，愈要磨練，有煩惱才能起觀照作用，歷事練心，隨時提高警覺。古時閉關住山，要在紅塵中已經磨練的到家了，到山上等待龍天擁護再出來弘法。或者是德高望重，名滿天下，接應不暇，住山取靜，以便修行。這種人都是功夫有成就的人，已斷煩惱，其地位在羅漢以上，或圓教第七信位菩薩，已經把三界的見思煩惱斷盡了。了解這種情況，我們現在住山還不夠資格。一切境界來了，不要避免，一切隨緣，用微密觀照，事事物物皆是善知識。要處處想找個舒適的環境，那裏能夠找到？縱然能找到一個清靜蘭若，但心中還有煩惱，患得患失，心隨境轉，焉能消業？業障要靠自己去消的，佛菩薩沒有辦法替我們消業。

◎    得人身難，狐狸看人不修道，覺得可惜，因為狐狸要修數百年才能得到人身，人就不知道愛惜人身，盡造失人身的業因。我們既遇正法，非一門深入不可，要在一部經中深入，方得實益。倓虛大師《影塵回憶錄》中所載之一段事實，可作借鏡：他說有一位劉文化君在藥舖擔任帳房工作，一心鑽研《楞嚴經》，不分晝夜，苦求理解，一日正在研究中，見到另外一個莊嚴境界，並有冤家二人以及其已去世的妻女均來請求超度，並說只要他答應即能得度，經他答應後均冉冉升天。倓虛為有道高僧，諒不會虛構其事。

◎    《華嚴經》十迴向品中說眼分為十種：

(一)        最勝眼  大經中講圓滿菩提歸無所得，佛無成見，看一切法不生不滅，那有生死可得，相上有生死是眾生的錯覺，如果入了此境界即稱之為最勝眼。

(二)        無礙眼  無礙是果，必須有無障礙的因去修。一得到本性中之般若智慧現前，即得無礙眼，以無分別心觀察一切法，在順逆中均無障礙。

(三)        淨肉眼  肉眼見色而不染色塵，重在不染，眼則清淨，不為外面境界所矇蔽，光明鑒徹，無能蔽者。

(四)        淨天眼  無障礙，能見眾生生死業果。眾生如能看到因果報應，即已得到天眼通。

(五)        淨法眼　法眼的作用是觀一切法如幻如化，見到諸法實相，即是入到佛的境界，比前面的更高一層。

(六)        智慧眼  平常講羅漢即能得到，已經超越三界輪迴，不著一切相，不取一切相。（法眼觀假，慧眼觀空。）

(七)        佛眼　悉能覺悟一切諸法，見到如來果地十種智力，展開來即一切諸法均能明瞭其真相，對其體相用無不了知。

(八)        普眼　又稱為一切智眼，其功德見十法界依正莊嚴看得清清楚楚，盡諸境界無所障礙。

(九)        離癡翳眼　又稱光明眼，了知眾生界空無所有。念佛人知證道歌中有一句「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺了即空無所有，並不是大千滅掉了，而是空有不二。

(十)        清淨無障礙眼　又稱智眼，此眼現前時一切境界均為通達，皆得究竟如來十力。

◎    煩惱即菩提，千萬不要誤會，必須建立在離世間上。如何離世間？世間是由分別執著而來，以轉識成智說，前五識及第八識是隨著第六七識而轉，六識是分別，七識是執著。無分別，第六識即轉為妙觀察智；第七識是人我執、法我執，不執著即轉為平等性智。第六七識一轉，因而前五識變為成所作智，第八識轉為大圓鏡智。凡是幫助我們離開分別執著的即是佛法，如果是增加我們分別執著的即是魔。佛七法會中看到蓮花、佛像等好的境界，令我們開心，增長我們的執著，心可能即被他所轉，即是魔境界，如心不為所動即是遇到佛菩薩示現，要看自己如何善於區別。

◎    空有同時叫我們兩邊都要離，此種理論是般若的中心思想，依此而修即得到大乘的綱要，般若講空是空有同時，不可分為兩節，正當有時就是空，正當空時就是有。《心經》上說：「色即是空，空即是色」，性本空有同時，二邊離了才能見性，一切相、一切眾生、十法界依正莊嚴都是本性理體所現的幻相，如果我們現在還沒有見性，再說一千遍一萬遍也不算多，這樣重要的理論若不明瞭，得不到佛法的真實利益，只熟讀經典還是不夠，必須有觀有行，才有用處。因為文字並不是太重要，只要在觀行上用功，悟解方面有些進步，文字上應當毫無障礙。

◎    一切事物莫非因緣和合所現的假相，緣聚則生，緣散則滅，不必等待其散滅才曉得。輪迴是果報，果不能消，必須找到它的因，懂得因緣，了生死出輪迴輕而易舉。輪迴的因是取相、是執著，愚癡之人爭名奪利，結果是一場空，反而造了無邊罪業，所以說輪迴是自己造出來的。一切法有種種不同的相，太繁雜了，因複雜，緣亦複雜，現的相更複雜，一生不知道造了多少妄念，每一個妄念就有一個種子，自己不覺得，這個種子就是業因，遇到緣就現出外面的種種果報。今生處世，不必怨天尤人，無論善惡境界均要處之泰然，隨緣了舊業，切莫造新殃，把心平靜下來，心無雜念。六祖說：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」善念惡念都是染，明白此理，在日用平常之中，不值得操心的地方即不必操心，無論什麼境界現前，要保持心裏的清淨。佛法就是求清淨心，凡夫不了解空相，以為打個妄念沒有關係，其實關係大了，息掉妄念很難，與其令阿賴耶識中種其他的種子，就不如種念佛的種子。凡夫執有，錯了；二乘執空，有體無用，也錯了；不執空也不執有，又錯了，恐怕走到無想定的路子，必須照《金剛經》所說的修一切善、離一切相就對了。

◎    般若是大乘綱要，大乘是究竟法，無二亦無三，唯有一乘法，佛法即般若，離般若無佛法，般若雖難而非學不可，必須開般若智慧，一切事理才能搞得明白。古德說般若是第一義空，第一義就是本性，一切萬法均依真如本性而現起，而與萬法又不是相對的，萬法一如，那有兩樣，證得第一義，萬法圓融，第一義空是性體空寂，一法不立，心中乾乾淨淨，不管有什麼東西，有佛也是障礙。第一義空的宗旨是破除我執，人我執要空掉，法我執也要空掉，七情五欲均屬於情，分別執著妄想都是假的，因為是假，一悟了就沒有了，能破一分即與第一義接近一分，情執去盡了，實相即現前，亦即是入佛知見。

◎    二諦是俗諦與真諦。世間人對宇宙人生一切萬相，認為是真實的，謂之俗諦（其實是錯誤的看法）；宇宙人生之真理，聖智乃知其審確，是名之曰真諦。凡是用根性的是聖智，凡是用分別心、執著心看一切的事物謂之俗智，又凡明諸法緣生之義者曰俗諦。佛說「因緣所生法」，這句話是俗諦，例如說房子是由磚頭、瓦塊、鋼筋、水泥湊起來的。佛又說「我說即是空」，這一句話是真諦，因其當體即空，並不是將來房子壞了才算是空。一切諸法非有而有，當體即空，房子蓋好了的時候並沒有生，壞了之後也沒有滅，我們只看到其虛妄的幻相，生就歡喜，滅就悲哀，是執著，是迷。

◎    凡夫心理無時無刻不為自己打算，以自己本位作主宰，五乘佛法我們今天學的是那一乘，如學的是菩薩乘，在日常生活中應念念為眾生著想，而自利亦在其中。眾生為什麼成了眾生，就是因為有分別、有我執，一有我執即成了凡夫。與人無爭，於世無求，自己很清淨，如不布施利他，則屬小乘。大乘要為眾生服務而不談報酬，一有報酬即有往有來，報酬少了就不高興，這並沒有離開我、離開相。經典中大部份講出世法，如想在世間法上得到真善美的境界，必須了解出世間法的理論。《普賢行願品》是世間法，若是學會了即是普賢菩薩。

◎    八不在《中觀論》中是中心主題，歸納起來就是不生不滅，古德有以八不中觀作般若之綱要，因迷八不之淺深而成六道，因悟八不之淺深而有三乘。眾生計執生滅，佛說八不是破除空有二邊，第一義空之義亦是令空有俱空而後一切不著，得到大三空三昧，人我空，法我空，空亦空，佛是清淨心而已。八不二諦第一義空說法不同，義顯中道則同。凡夫位上無明當家，明其無明，覺其不覺，諸法實相即現前，空假中合而為一即見到諸法實相，同於諸佛所證之智慧覺性。佛陀之教育是叫眾生身心安樂，認識宇宙人生的真相，故般若是最上乘之佛法，可以一直達到佛的果地，般若部的經典有六百卷之多，《金剛經》無法不攝，無義不彰，世出世間一切義理都彰顯得明明白白。

◎    由性體上觀察是一個，即一真法界，是諸佛以及一切眾生的根本，從根本上說即清淨心而已；以金作器，器器皆金，從形相上看無量無邊。有執著即有界限，界限是自己建立的，實際上界限也找不到。念佛人講求一心不亂，一心即是心中沒有念，亦即是一真法界；諸佛菩薩弘法利生，並未動心起念，凡夫把動念與不動念分為兩個，而佛是無住生心，所生之心統是無住，所動之念統是無念，生心與無住不二，生心與無住同時，即無分別，能所均斷，才能念到一心不亂，即是見性。《起信論》說：「所言法者謂眾生心，是心則攝一切世出世間法。」《華嚴經》七處九會所講的所證的不同，千差萬別，合則為一，初住以上就沒有分別，沒有執著，平常講破一分無明見一分本性就是道，亦即諸佛菩薩所證的大道。一切萬法是本心變現出來的，離開本心沒有萬法，共業與別業均不離此心，迷了事事物物均是對立的，覺了沒有相對的，法界的理體就是我們的一心，自己本來就是佛，不過帶著迷妄而已，在佛不增，在凡不減。唯識學以八識為心，一變為阿賴耶識，再變為末那，三變為前六，屬於相宗的學說；而性宗高超，要人離心意識參，否則不能開悟，聽經看教均如此。性宗是一步登天，登不了不過種種善根而已；相宗是用心意識修，是漸修，能得到一點益處。萬法唯識並不錯，性宗是樹根，相宗是樹幹與枝葉。

◎    聖凡在一念間，即看念頭能不能轉變過來，如轉變不過來，只有增加執著，增長無明，這是大乘佛法最重要的一部份。般若經中談到，什麼是空，什麼是有，處處令我們不要執著，執有執空，心裏均不清淨。從利害上說亦不可執著，凡夫造的是染業，二乘權教造的是淨業，無論染淨與罪福，均起於心中有念，心中有念即造業。如斷不了，與其造惡業不如造善業。惡業自然有惡報，果報通三世，絕非肉眼凡夫所能看得到的，若是沒有因果報應，也不必學佛了。斷惡修善，縱然未離開六道，至少也不會墮入三塗。我們每個人都有貪瞋癡三毒，受其毒害而不自覺，三毒的根本即是心有念。其餘的隨煩惱是枝葉，容易去掉；不去掉三毒，無論如何苦修，均屬白費。《楞嚴經》講的捨識用根，即是把識棄掉，用照的作用。本性中無分別，無執著，無念頭，無量無邊的法門均離不開此一原則。如不會用根而仍用識，最多只能修到藏教菩薩，沒有見性，他是用第六識修成的。以有生有滅的識修，而想修到不生不滅的果，是不可能的事。不生不滅的靈性為一切法的主體，有體必有用，內六根、外六塵是相，相雖屬幻有而從來不斷，因為體是不生不滅的，所以相也是不斷的。十法界依正莊嚴是講的相，有四聖六凡，因業而轉，業作於心，一念之因雖微，其關係卻極大；道場在心裏面，一起心一動念即應起覺照，自己能作得了主宰、能起觀照，是第一等的修行。

◎    念頭的善惡不要理會它，如起了一個利益眾生的念頭就得意忘形，也錯了，功夫是用在心地上，挑水擔柴，全無關係。祖師大德認為用此種修行功夫收效甚微，所以改用參話頭的辦法，念佛執持名號與參話頭並無兩樣。心為什麼有念？即是未達一真法界。一真法界即靈性，如證得一真法界即是明心見性，見到性之後就沒有念了；未見性所以取相分別，因其迷於一真法界，不知一切相的本來面目。二十五圓通章各位大菩薩是用反聞反照的功夫；佛門中說回頭是岸，並不是從前作了惡事現在改過回頭，回頭是反照心源，所指的是自性，八萬四千法門方法不同，原理都是一個反照。

◎    無障礙智即是根本智，佛是覺者即大智現前，無礙智即諸佛所證的本有圓滿的根本大智，因為眾生有障礙才顯得佛的智慧是無礙的。中國古時教學法與佛教的教授法是一致的，均是先求根本智，若根本智得不到而求後得智是捨本逐末，無有是處。例如參禪要離心意識參，就是離開第六識（識）、第七識（意）、第八識（心）去參，亦即《楞嚴經》所說的捨識用根；聽經看經亦復如是，如此方能破迷開悟，離苦得樂。古人天天念經，念得滾瓜爛熟，自有心得；先背幾部經作為基礎，經典太長，不能背誦，摘其精要，天天念天天背，日久自然能大開圓解。根本智若能現前，後得智不求而自得。宗門尤其注意根本智。最重要的障礙是分別執著，分別是第六識，執著是第七識末那識。若不分別即能將第六識轉為妙觀察智（善能觀察諸法圓融，復知眾生根性樂欲，說諸妙法令其開悟），若不執著即能將第七識轉為平等性智（觀一切法，悉皆平等），此二識一轉，則第八與前五均隨之轉，前五轉為成所作智（成本願力所應作事），第八識轉為大圓鏡智（本性清淨，離諸塵染，洞照萬物，無不明了）。

◎    《大智度論》說：「般若能生諸佛，攝持菩薩，佛法即是般若。」《金剛經》說：「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」可見般若要領全在《金剛經》。佛說《大般若經》共十六會，漢文簡括亦有六百卷之多，其第九會由博而約，特說《金剛經》，羅什大師譯成華文共五千一百零五字，不但般若要旨盡在裏許，得此一卷，一切佛法無不在握；若能深解《金剛經》之義趣，則一切佛法無不頭頭是道。中國人得天獨厚，有大乘種性，大乘佛法是諸佛本懷，傳到中國乃發揚光大。梵文之重要典籍大部份均到了中國，翻譯道場由國家主持，以政府財力維護有道高僧，故譯經之成就乃大有可觀。現在所保存的萬餘卷《大藏經》，都是古德所遺留下來的心血結晶，與深湛學養之精華，而且意義完備，悉遵佛旨，其文字之優美雅潔，尤超過梵文原典，故敦煌雲崗石窟所存均係漢文經典。其梵文貝葉早已無存，今日如仍欲尋找梵文經典，考其來歷，徒勞而無功；縱找到梵文原典，而今日精通佛法，兼通漢梵，有修有證者，亦無其人。故今日欲研究佛法，必須先通漢文（無論中外人士），為入手之方便，否則解且不易，何況乎修！

◎    六百卷《大般若經》之要旨均在五一０五字《金剛經》，《金剛經》代表一切經典，如真能通達《金剛經》，則一切佛法的道理就貫通了。《金剛經》之綱要無他，遣除妄想執著而已！分別即妄想，分別是第六識，執著是第七識，修行是要轉識成智，轉的是妄想執著。六根接觸六塵不用第六識分別心，轉第六識為妙觀察智即不分別；一有分別，心裏即有界限。一切事不執著，即轉第七識為平等性智。日常生活當中如此做，即是佛菩薩，若為境界所轉即是凡夫，無論修任何法門均離不開此一原則。學佛人不管其名氣多大，學問多淵博，他如有分別執著即是凡夫，被佛牽著走也是凡夫，妄想執著通通遣除才是佛教化的目的。

◎    法之一字是世出世間一切事理一切現象的總代名詞，《唯識論》一云：「法者梵云達摩，為通於一切之語，小者，大者，有形者，無形者，真實者，虛妄者，皆悉為法。」真心無形無相而能變現一切形相，以作夢為例，夢中亦有山河大地、種種人物，均為自己心中變現出來的，並非由外面來的。現在的環境是真心的夢境，此種道理明白後，遇到境界現前，即作得了主。大經中說性相一體，性是理，相是事，能夠理解性相圓融即是菩薩。無一法不是真界緣起，理體所起的作用，用是從緣起的，緣起就是性空，性空是本體，緣起是現象，一切法不生不滅，一真法界，換一個名詞而已，一切萬法都是依靠一真法界隨緣而生起。性起者，性即一真法界，起是生起。法相宗說真如一向凝然不變，故無性起義。在客觀的觀察，唯識宗是不了義的，他說真如不變不動，故無性起義，心是心、境是境。而《華嚴》則說理就是事，事就是理，性就是相，相就是性，那一法不是真心、不是真如本性？如此可以看出《華嚴》圓融，它說真性湛然靈明，全體即用，故法爾常為萬法，法爾常自寂然。深通大乘佛法是人生至高無上的享受，也可以得到最幸福最美滿的人生。

◎    只要通達事理圓融，即能到不退的地位，事與理是一樁事，經中凡是有如來說者均是稱性而說。佛法在行門上講，只有一個：布施。布施包括無量法門，菩薩道無一非布施。凡夫亦行布施，但是凡夫著相；菩薩離相，心中常生智慧。凡夫取外面的境界，稍不如意即怨天尤人。外面的境界是阿賴耶識的相分，阿賴耶識無覆無記，不礙本性，因為自己有分別執著，所以有善惡境界現前；佛令我們對一切境界無住生心，生的是離空有二邊、利益眾生之心。四依法中有「依義不依語」，《金剛經》亦說離名字相受持、離言說相受持，即是離分別執著相，心一天比一天自在，一天比一天幸福，《華嚴》、《楞嚴》、《金剛》均講此一原則。無住生心即是捨識用根，識是生滅的，根中之性是不生滅的。心及心所均是有為法，是生滅的，如用生滅的心去求不生不滅的涅槃果，是不可能的事；若以不生不滅的根中之性去修，則必定成就。若離開分別，六識均是照；六根接觸六塵，心地清涼自在即是照。萬法皆空，無論順逆境均不生煩惱，只要會用心，全是善知識。

◎    性是體，有體必有用，全妄即真。凡夫都會作夢，夢的時間甚短，夢中事情記得清清楚楚，夢中境界是心變現出來的，全真即妄。現前十法界是真如本性的夢境，一切萬法歸納為四科七大，均是虛妄的，而又全是如來藏妙真如性。到極樂世界無樂受，到阿鼻地獄無苦受，即是不分別不執著，順逆皆自在，是解脫的境界。功夫要在平時修，現前作不了主，臨終當然也就作不了主。六根對六塵不染了，念佛是念而無念、無念而念。世間上需要求人的事最難；求人不如求己，自己用功修持，何必向外馳求？

◎    真正的自己是性，六根根性是真的，妄心受想行識是虛妄的，四大假合之身也是虛妄的，無始以來即執著此身是自己，從來也未想到六根根性是自己，都是用妄心去求，所以沒有佛的福德與自在。真正的樂必須要入一真法界，入一真法界必須把分別執著去掉，把整個身心都布施掉，即能進入一真法界。

◎    三藏浩如煙海，如何下手，如何深入，如何通達，實感茫然無措，但有一方便法即是至誠感通。誠字最要緊，誠是心中無一物，至誠懇切，誠到極處自然就通了；用參究而不能用研究，以至誠感通為主（正）修，聽經、參禪、拜佛、誦經為助修。

◎    佛菩薩到這個娑婆世界來度化眾生，也是示現的五蘊之身，佛在日常生活中亦用八個識，不過佛是覺，凡夫是迷。佛用五蘊作為自行化他的工具，以其真性作主宰，他的八識謂之四智，與凡夫的八識是一樣的東西；凡夫則賓主倒置，背覺合塵。悟時是以性作主宰，我們必須如此學習，生死即可自在。

◎    《圓覺經》云：「云何無明？善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」四大指地水火風四大假合，本無實體。認為自身，即是執我；認此身為實有，即是執法。本不當認而認，故稱妄認。六塵謂色聲香味觸法，於六塵境上，現起能緣影子，是虛妄分別想相。托塵似有，離塵則無，故以緣影稱之，其實名為妄想。認妄想為自心，即是執我；又認之為實有，即是執法。

◎    無明大別之可分為根本與枝末兩種：

(一)        根本無明：又稱為無始無明，或微細無明，迷於法界理之原始一念，不達平等法界之理性。由無始之際，一念不覺，而長夜昏迷，不了真理，能生一切諸惑煩惱。《起信論》曰：「一切眾生不名為覺，以從本來念念相續，未曾離念故，說無始無明。」無始無明又稱為獨頭無明，《別行疏鈔》云：「言獨頭者，迷本為因，橫從空起，不同餘法，展轉相因。」此處所言獨頭無明，亦名不共無明，謂未有六塵之境相對，而意識獨緣想諸塵之境，識與境不相應，故曰獨頭無明。

(二)        枝末無明：因根本無明而起三細六粗之惑業為枝末無明，枝末無明又展轉分出三種：由前獨頭無明故起種種煩惱。由煩惱故造種種業。由業成故受六道種種生死諸苦果。故《佛名經》云：「獨頭無明為煩惱種。」在唯識學中彌勒菩薩把宇宙萬象分為六百六十法，天親菩薩歸納為百法，百法展開來即萬法，一切法無我，一切法各有各的種子。煩惱無量無邊，歸納為二十六類，六個根本煩惱，二十個隨煩惱，迷了有煩惱，悟了煩惱即菩提；惑業苦永遠在循環，惑即凡夫受六道輪迴之苦之因，故無論修那一法門均須斷惑。修淨土法門不須先斷惑，在理上講似乎講不通，所以有許多學者都不大相信念佛法門，佛在《阿彌陀經》上亦說「為一切世間說此難信之法，是為甚難」，唯佛與佛方能究竟。可見對於淨土法門深信不疑，是多生多劫來所修的福德善根因緣有以致之，殊為難能可貴。

◎    初禪為色界第一層天，已經離開欲界，財色名食睡都離開了，才能到達初禪。

◎    《普賢行願品別行疏鈔》云：「聲聞者謂有眾生聞小乘教，知三界不安，皆如火宅，厭患心生，欲求出離，修五停心觀、七方便等，斷四諦下分別煩惱，得初果進修，漸斷俱生煩惱，乃至證阿羅漢果，即四果四向是也。」淨緣起講四聖法界，一為分淨，即是部份的，不是圓滿的。聲聞雖淺，而薄地凡夫還很難做到。經中說有一類眾生聽聞佛法，三界無安，猶如火宅，心生厭離，想了生死、出三界，需要修五停心觀。停是停止，有五種方法停止心行造業，此五種方法是：

(一)        多貪眾生不淨觀：此觀是對治淫欲心甚重的人說的。凡是動物皆有色慾，此係眾生業重所致；色慾之心為欲界眾生所獨有，此心不除，尚未能出離欲界，何況色、無色界。不淨觀有七：種子不淨、受生不淨、住處不淨、食噉不淨、初生不淨、舉體不淨、究竟不淨，此七種多分係對於生時的觀想。此外對於死後的觀想有九，名為九想觀，多分指死屍潰爛腐化敗壞，無可留戀貪愛。

(二)        多瞋眾生慈悲觀：此觀是對治瞋恚心重的人說的。謂多瞋恚之人，於諸違情之境，生忿怒，當用慈悲觀治之，愛念悲憫一切眾生，不於彼而起瞋心。

(三)        多散眾生數息觀：謂心多散亂之人，當用數息觀治之。數息者，以鼻中出入之息，或數出息或數入息，端正心念，從一至十，不多不少，周而復始，令心不散亂，心定下來，使心不致到處攀緣。

(四)        愚癡眾生因緣觀：謂愚癡不明是非之人，當以因緣觀治之。因緣觀者即觀十二因緣。以眾生迷惑顛倒，撥無因果，執著斷常二見，為非作歹，毫不在乎，故令觀十二因緣，三世相續不斷不常，一切果報是自作自受，明白因果之不爽即不肯隨便造因，以破愚癡之心。

(五)        多障眾生念佛觀：末法時期障礙重重，當用念佛觀治之。障有三種：昏沈暗塞，聽經也聽不進去，看經也看不懂。當觀佛的相好光明，或觀白毫相或觀卍字相，或觀佛之依報如蓮花之開合，以對治之。惡念思惟，時時有瞋恚嫉妒、貢高我慢。應常常觀想佛之十力、四無所畏，佛的廣大神通、威德能力，以對治之。境界逼迫，樣樣不如意。應常思念佛的般若空慧，度世利生，以對治之。

◎    七方便：方是方法，便是善巧；一切眾生欲出三界，斷除煩惱，證真空涅槃，必先以此七種法門而為方便。

(一)        五停心（已詳見前條）：我們學佛難有成就，即是沒有小乘基礎；我國古德因有儒家道家的學問與修養，足以代替小乘的根基，故能德業有成。

(二)        別相念：即各別行相觀照之義，係指四念處│觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。四種行相各別不同，故名別相念。

(三)        總相念：即舉一反三之義，每作一觀，即併作其餘三觀。例如觀身不淨時，併觀此身是苦、無常、無我。

(四)        煖位：煖者從喻立名。修行人對以前三種方法功夫得力，能發相似之解，伏煩惱惑，得佛法氣分，謂之真空之理，雖未真證，已有相似之解，猶如鑽木求火，火雖未現，先得煖氣；當無漏智火將生，心中光明啟發，故謂之煖位。

(五)        頂位：屬於四加行，得到的相似解，更為高明，轉復增勝，那是定、那是慧，自己清清楚楚，如人站山頂上一目了然，悉能明了；進而智慧增長，達於頂點，到此地位往生已有把握。

(六)        忍位：忍可、同意、認可之義，智慧又高一層。謂由前所得相似之解，增進善根於四諦之理，堪忍樂欲，其心堅住，名曰忍位。三善根即不貪、不瞋、不癡，小乘人著重於苦行，苦的境界容易激發道心，順境容易淘汰人，福報一享就把人享迷惑了，而樂的境界亦可以接觸，但是要到三善根現前的時候，亦可以處順境。

(七)        世第一位：世間中是第一之人；謂修四諦，行至此漸見法性，將入初果，雖未得於聖道，而於世間有情之中稱為第一。四果有四向，此是初果向，再進一步即達到初果，初果是聖人。

 

五停心觀

別相念處  三賢

總相念處

煖                 

頂                              三生乃至

忍                              六十劫

世第一法                      修四聖諦

預流果

一來果

不還果   

阿羅漢果

◎    緣覺修十二因緣證得辟支佛的果位，辟支佛譯為緣覺，有麟角、部行之別：麟是麒麟，麒麟有一個角，所以緣覺又稱為獨覺，其特性喜清淨，根性猛利，獨自修行，不願與人為侶，其證道亦在無佛出世，自行悟道。部行者有同參道友，亦是在無佛時代，謂之部行獨覺，亦有一二三四果或七方便中之四善根。惟無論聲聞與緣覺，唯除我執，未除法執；唯斷煩惱障，未斷所知障；唯證人我空，未證法我空，故云分淨。

◎    在一切經論中，對於一切諸相有種種說法，名詞之解釋屬於次要，任何一個相不過是因緣和合而現的相狀而已。人為四大五蘊之身，是諸法所生，而諸法又是因緣生，一切諸相即是非相，非相即是空相；所謂眾生，是由眾緣和合而生的相，講到極小仍是眾緣和合，任何一個物體均可稱為眾生。房子建築不能說沒有，如說有，當體即空，和合之因緣是水泥、鋼筋、磚瓦湊合起來的。

◎    《金剛經》專明實相，實相絕無內外方圓有形之相，本非一切相，絕待空性，畢竟寂滅。相者相狀，指外形之狀況，亦兼指內心之狀況，一切諸相莫非色受想行識五蘊假合，變現出種種有生之相，宛然現有之時，當下即空，生即無生，故曰「一切諸相即是非相」，此明生空之義。眾生者謂五蘊眾法假合而後有生，假現成此幻相，亦本非實；受想行識皆是妄心，領納憶念遷流分別，積無數之業力，枉受輪迴之苦，所謂緣聚則生，此約五蘊眾法當體即空言，故曰「一切眾生則非眾生」，此明法空之義。再進一步言之，知得五蘊法之本身，是由其他眾法之變現，可見五蘊乃是假法；然則由五蘊變現之一切諸相，豈非假法中之假法，其為有即非有，已彰彰明甚，故曰「一切諸相即是非相」。應知一切眾生之五蘊色身，皆是四大之所聚合，業力之所執持，清淨心中皆無此物，由此可悟約五蘊變現言，固相相不同，而約自性清淨心言，則無異無相；然則豈可昧同體之真性，執幻生之眾相，分別人我之眾生耶？

◎    發菩提心者不但要明人空法空之理，且須明空空之理，如僅知人空法空則權教菩薩亦明其理。《金剛經》是大乘了義經典，若非圓頓根性，恐將不得其門而入。聽到講《金剛經》而感覺有興趣，自然有一點圓教的氣氛，如想在一生當中有成就，必須對三空之理徹底明了，悟人空之理則煩惱障可斷，悟法空之理則界外的煩惱亦可斷，悟空空之理則無明可斷。大乘佛法之可貴即在不住涅槃，無論遇到什麼境界均不動心，因為他知道一切都是空的，如不明三空即做不到。眾生是因緣聚合，當體即空，眾生非眾生，實無眾生可度，雖天天度生而不著度生之相；如著了成佛之相也不清淨，不著成佛之相是一真法界的佛，如著相即是十法界的佛。五蘊本身也是因緣生法，由五蘊變現出來的更是假中之假，外面的相以為是真實的，於是內裏的煩惱也引發出來了；要在日用平常中六根接觸六塵常常提起正念，照見五蘊皆空，一觀照即能度一切苦厄，轉十法界為一真法界，何止眼前所遭遇的小苦小難呢？二六時中念念起觀照，般若智慧現前，一生成佛又有何難！

◎    淨緣起之圓淨分為二：一為頓悟，一為漸修。頓悟高明，根性利的眾生，一了即可百了，一下手就破根本無明。無明是根本，塵沙見思是根葉，不但解悟而實際上已證入此種境界，見一切眾生皆是佛，皆有如來智慧覺性，煩惱生死即菩提涅槃。人心中有個理體，所謂理性，亦即佛性，無論有情無情均有，理性從來不變，從來不動，覺時即菩提，迷時即煩惱，迷與覺是自己心念的差別。理性是體，有體必有用，由理體即能變現出來現象，不但理體不生不滅，而相上也是不生不滅，在理相用上說，非空非有，入了這個境界，即知煩惱即菩提，迷時叫生死，悟時即涅槃。頓悟雖然直接了當，究竟太少，其根性仍是由漸修方面培養的，對大經大論要讀誦受持，真正的智慧要在六根接觸六塵時，心中常念「凡所有相皆是虛妄」，提高警覺，用觀照的工夫把塵勞煩惱一齊放下，慢慢的就可以看淡了，相信在一生中就能有成就。

◎    漸修是在境界上修，六根接觸六塵心地如如不動，必須接觸境界然後才知道自己心中不動，所以只是解悟沒有用，必須要證悟，理解此中道理要融會在日用生活當中，能轉境界才是大丈夫。《行願品別行疏鈔》中所謂「須背習修行，契合本性」，亦即常說的背塵合覺。漸修又開為二門：一為離過，一為成德。離過者即惑業苦三障循環不息，若能斷之，六道就沒有了。如自己知道自己有一個靈明覺知的真心，即不會妄認四大假合之身以及第六識緣慮之軀；本因煩惱而有此身，既不認此身則貪瞋自息，貪瞋既息即不造業，既無有業，即無三界六道苦樂之報，此之謂離過。成德是成就功德，既無三障煩惱則稱性修行，顯發性體中之塵沙功德妙用；妙用即是自受用他受用均不著相，亦即三輪體空之妙用。然非謂先離過盡而後成德，自己煩惱斷一分，看一切眾生亦斷了一分，雖初發心，便同正覺，斷障即與一切眾生同體普斷，所以《出現品》云：「如來成正覺時，普見一切眾生成正覺，普見一切眾生般涅槃。」

◎    《金剛經》所講的諸相有種種說法，如對諸相不了解，如何能看破，看不破如何能放下，放不下即不能出三界，所以必須不厭其煩的說明。菩薩道離不開布施，從初發心到如來地無一刻停止，雖有時未布施而心中未曾忘懷。不明三空之理，布施即有障礙，所以佛在《金剛經》會上曾提到布施，說「應如是布施，不住於相」，是叫我們兩邊都不住，法相（有）與非法相（空）均不住。眾生是空的，諸法也是空的，眾生是五蘊法假合所現起的幻相，此幻相非有非無，不但體是空的，相也是空的，說有錯了，說無也錯了，認識清楚之後怎樣說都對。現在凡夫把一切法都看作真實的，斤斤較量，苦惱無邊，如知道一切法是假的，還有什麼分別執著，去了分別執著多麼自在。如欲令眾生得利益，把般若布施給他，他能得最大的利益，如布施財富，依經中校量功德，不如以四句偈受持為他人說。

◎    人是五蘊和合，物亦是四大假合，施者、受者及所施之物莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰非，是之謂三輪體空。輪為運轉不息之物，喻施者、施物、受者展轉利益不息，此三者是幻有之相，當體即空。明了當體即空即不會著相，明了性體空寂，性相不二，即能見性，有上根利智的人一聽就開悟了。此開悟不只是解悟，而且是證悟。一迷一切迷，一悟一切悟，假如在萬相之中尚有一樁事放不下就不行；迷沒有了，自然就悟了，《心經》最後說「無智亦無得」。心中毫無牽掛而廣行布施，如不肯布施，則仍是著相，著了「我怕麻煩」的相。

◎    知萬法皆空，一切相虛幻不實，是慧；六根清淨，心地一塵不染，是福。福相是空的相，舉動不穩重不是福相。有錢有勢不是福，身心無事是福。一天到晚在名利場中爭逐，並非有福之人；人非有品不能閒，一肚子學問又有才幹，而過隱士生活，其品德之高，超乎凡情之表。

◎    凡是增加煩惱的是惡法。環境是無記性的，迷悟在自己。學生在學校讀書，有週考、月考、大考；修行亦如是，六根接觸六塵，天天在考試。世間事可以投機取巧，學佛無法取巧，境界有順逆之不同而均是考試，考我們是否能夠心中如如不動。如遇逆境，要恭恭敬敬接受外面的考驗，只要肯接受即是善法，不是得到什麼利益的善法，而是心中清淨的善法；不經外面境界的考驗，如何能有進步？如能把握到此項修學的綱領，則不會走冤枉路。看經聽經切莫執著言語文字，要用無分別心、無執著心去聽經看經，才能破煩惱障、所知障，只要用清淨心觀察一切，都是對的。既然聽經讀經不能為經所轉，五欲六塵還能轉得了嗎？十方諸佛現前也不動心，謂之滿足究竟。當知如眾生、菩薩、佛等，但依世間假名言說故而有差別，法身之體，畢竟平等，分別執著若是斷盡了，也沒有菩薩，也沒有佛，也沒有眾生。以黃金作十法界眾生相，擺在一起，一看全是黃金，體是一個，相也是平等的，以金作器，器器皆金。從性上看相同，從相上看，佛看也相同，我們看就不同了，因為我們還有分別執著。

◎    凡夫平常所作所為均屬惡法，是染行，修得愈精進，愈往三途惡道中去。求名聞利養是修染修惡；天道的十善業與四禪八定乃至聲聞緣覺，比起見性的菩薩來說也修的是惡法，因為他們修行是著相的，用分別執著心去修，見不了性。等到人我執、法我執斷盡了，明心見性，可以成為分證佛。四十一位大菩薩均無分別執著，謂之實教菩薩，比權教菩薩高明。

◎    阿賴耶識即第八識，亦稱為無沒識，就是不生不滅之義。身相有生滅，阿賴耶識沒有生滅，一切萬象皆是阿賴耶識之影像，十一個色法即阿賴耶識變現出來的；阿賴耶識中又有隨眠煩惱，即是未現行的種子。十法界一現九隱，人道種子現行，依正莊嚴，其餘九法界的種子都隱去了。阿賴耶識是無始以來善惡種子之所寄藏處，含有能藏、所藏、我愛執藏三義，故名藏識。一切眾生每動了一個善惡念，都會造成一個業種子，這個種子在未生果受報之前是寄藏在此識中熏習，所以有能藏義。前七識的心心所法是能熏能緣，第八識是它們的所熏所緣，第八識是無記性，自己沒有成見，故能受熏成種，而為前七識的習氣種子之所藏處，所以有所藏義。第七識永遠執定第八識的見分為我，而為它所愛，所以有我愛執藏義。眾生有業的種子，作善在善道受報，作惡在惡道受報，迷惑顛倒，分別執著，感情用事，致有生死流轉；佛則覺而不迷，有般若智慧，雖有喜怒哀樂，但是無作，作而無作，無作而作，是幫助眾生開悟的成所作智。

◎    青蓮大師《地藏經綸貫》有云：「此識（指阿賴耶）為中道應本，起化之源，所謂闡提不斷性德之善，遇緣善發，佛亦不斷性惡，同惡而化。」此言佛亦有惡種子在阿賴耶識中，佛是覺而不迷，不迷則無苦，如無業的種子即不能度眾生。第六識起分別，第七識起執著，而見性則無分別、無執著，從來不迷，識則照常用；而識是部下，見性是長官，見性當家，則第六識為妙觀察智，第七識為平等性智，因緣所生法當體即空，空了即解脫了。夢中如知道是在作夢，知道是假的，則無歡喜與恐怖，眾生迷執，處處認真，故有苦樂。《金剛經》說「凡所有相皆是虛妄」，表面是動的，勸善規過，廣度有情，而心中如如不動。因此方知地藏菩薩現色身，遊化諸趣，點此迷源，令知十法界平等，情與無情同圓種智，相有千差萬別，體無二致。

◎    鏡子現的相，鏡子一點都不沾染，好相惡相全有，無論好與惡均照上去，而鏡子毫無染著，不垢不淨，不增不減；我們的真心好比鏡子，好境界現前亦莫生歡喜心，照到污染物亦莫作厭惡想。凡是叫我們動念頭的均是迷情，一動感情就迷了；什麼境界現前，都要如如不動。古德常說八風吹不動，八風是利衰毀譽稱譏苦樂，自己的清淨本來不動，迷情是虛妄的。本性什麼都沒有，所謂本來無一物，而其體能現萬法，靈心不昧，故不是一個斷滅的空相。性具萬德，德能無量無邊，作用上能現萬法。

◎    聽經多少年沒有成就，仍是老樣子，每次聽經當作耳旁風，必須提高警覺，免得自誤。須知修行是為自己，不是為別人，他破戒、他成佛與我毫不相干，終日為他人忙，縱然作種種善事也是生死邊事；會修的為自己忙，外面的境界了了分明，內裏頭斷了分別執著，煩惱障、所知障斷了，菩提涅槃即證到了。但是境界總超不過八風，以苦樂說，看見了極樂世界高興極了，即被極樂世界所轉，仍然去不了；心淨則土淨，如不動心即生到實報莊嚴土。

◎    佛菩薩亦是見色聞聲，但不管外面的境界好醜美惡，而注意心動不動。凡夫心外求法，會用功的只要被外面的境界動了心，即要立刻想想《金剛經》所說的「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，順逆境界對於修行人均是增上緣。《四十華嚴》講人皆善友，一切眾生皆是善知識。小乘人不能成就，因其暫時逃避有為法而墮入無為坑中，墮在非法相，見不了性，見不了性即成不了佛。大乘空有兩邊均不住，苦樂兩邊都捨。不論著空著有，只要心裏有著即有我見，有我見即生煩惱，就是起惑之根，所以我見不能有，無始以來生死根本就是它。分別執著一天比一天淡，我見漸漸消除，即是見性的徵兆。

◎    學佛之後看到某人能說不能行，就要批評他而造口業，是三途之因。有人受了戒之後，天天看人家的行為是否如法；如看到旁人犯戒就失卻恭敬心，反而更增加自己造業的機會，還不如不受戒。須知戒律是律自己的，管自己不要管旁人，佛規定在家人不准看出家人的戒律，其原因在此。

◎    不思議解脫境界即是一真法界，亦即禪宗之明心見性。大乘要行中道，沒有偏重，一中一切中，斷了分別心、斷了執著心。一切眾生皆有如來智慧覺性，二障除即見性，行成證入。無始劫來即受了分別執著的虧，眼前的境界無論善惡均是善知識。十行位菩薩講行，初行名為歡喜行，行布施度；行布施，施者歡喜，受者亦歡喜。

◎    煩惱亦曰惑，所謂見思惑即見解思想之惑。佛在經中將見思歸納為十大類，見有五種，思有五種，見即身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，思即貪瞋癡慢疑。此十種迷惑總名之曰見思惑，見思惑皆由我見而生，我見是見思惑的根源，故欲了脫生死之相必須證不生不滅之性。學佛須以成佛為目標，必須解決自己的生死問題，故必須要證得不生不滅的本性。如想證得本性，必須化除我見，而我見根源必須用種種方法以調伏之，開根本智以斷絕之；調伏我見的最好方法是布施與忍辱。學佛要學愚學傻，對任何事不必執著計較，從初發心至如來地每一日必須修布施；六根接觸六塵要覺悟，曉得根塵實際狀況，不為其迷。除見思以外，還有塵沙無明，六道中之生死為分段生死，三界外為變易生死，人我執破，超出六道，但距離見性還有一段路程；法我執破才見性，二乘執法我故未見性，成佛必二重生死均了脫。如想證到如來大涅槃，必須空有兩邊均不執著，破我法二執，如此始能達彼岸。在百法中前九十四種法為有為法是有，後六種無為法是空。從凡夫地至如來地，六波羅密是必修課程，六度中布施重要，般若更重要，布施是放下，般若是看破，二者互有關聯。但何以只提一布施？因布施即包括餘度在內。般若是理，餘五是事，五度無般若為世間福德，二乘及權教菩薩雖達到九次第定仍未見性，有般若才能證得圓實菩薩的境界。

◎    《金剛經》云：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」真者所說一如，與事實真相符合；實者所說非虛非假。又真謂真如，真謂實相，所有言說均由真如實相中流出，佛在經中所說的均是真實語，句句都是老實話。如者如其所親證者而說之，無有差別之相。佛說法雖有種種乘，皆歸一佛乘，言有千差，理歸一致，由佛自證者而說之，決不欺誑眾生，皆與自證者無異，故曰不誑不異。言此五語者，正所以表明語語皆從性海而出，語語皆與性德相應。

◎    在清淨心中無法相亦無非法相，法相是有相，非法相是空相。一切有為法，如夢幻泡影，夢中有法相，山河大地，亦有非法相的虛空，醒了之後所有法相與非法相都沒有了，覺後空空無大千。對凡夫說，說一個法相就可以了，何必說非法相？因為色界天執著非法相，色界以下執著法相，若心取相，無論取法取非法，皆為著我人眾壽。權教菩薩未離開四相，天臺家說六即佛，圓初住即天臺六即佛中之分證佛，明心見性，見性成佛。古德用月光比喻，初三四的月芽亦透露月光，雖然不如十五滿月，而月光並無兩樣。只要照經中教理修學，修到圓初住的地位，並非難事；一定要學八風吹不動，未成佛者生活在八風中，八風無好醜，如借它鍛鍊自己都是好境界，好壞在自己心中，心裏不高興就生煩惱，即是被境界風所吹動。六祖說非風動非幡動是仁者心動，是自己心中的煩惱向外攀緣。心地清淨，一塵不染，是離法相，廣行六度是離非法相，能如是以修觀行，則離相忘我，乃得契證無相無我空寂平等之真如，亦即禪宗所說的明心見性，實為真如之本體。

◎    真實際就是真如本性，若會用觀照般若，目前境界就是清淨寂滅。如《金剛經》所講的大三空三昧，入此大定者均為見了性的大菩薩；《般若經》中所說依文字起觀照，觀照工夫深了，可以照見如如不動清淨寂滅。說到觀照或捨識用根，最要緊的是不起分別執著，二六時中心地不染，法相與非法相兩邊都不著，此之謂佛道。在修身工夫上說，要以佛眼看眾生，等視群倫，全是善知識。我們現在的生活環境就是境界風，隨時考驗我們的真實際，心要在境界上磨練，二乘及權教菩薩取偏真涅槃，離開六塵境界並非究竟，必須要面對境界心不動，則實際理體才能現前。

◎    相是緣生法，凡是緣生的均無自性，既無自性，當體即空。本性中隨緣所現的森羅萬象，錯綜複雜，眾生在迷，不知道是自己本性隨緣變現出來的假相，生起分別執著之心，原有的般若智光變了情識；悟了之後知道外面境界均屬夢幻泡影，樣樣均是當體即空，自然不會再取相再著相，廣修六度實無眾生可度，全是鏡花水月。

◎    言說紀錄下來就是文字，文字是言說的符號，當然不是真實的；文字所詮的是理體，真實的理體決不是文字所能表達的。明白此理即會讀經，如《華嚴經》說諸佛如來所證的是一真法界，而在文字語言中找不到一真法界，會讀的依文字起觀照的作用，若是執著文字相或言說相是不會開悟的。讀經讀得熟是便於觀照，若不會觀照而死在文字上，亦不過在阿賴耶識中留了一個印象，種種善根而已。

◎    無明業相本來是沒有的，因緣所生，當體即空。在真如本性中並沒有無明業相，無明業相是由妄想而來，幾時妄想沒有了，無明就斷盡了。六道凡夫沒有辦法斷妄想，三賢十聖也只是減少一點，等覺菩薩還有一分無明未破。妄想減少一分，本性中之智慧光明即增加一分，學佛只是斷妄想而已（這句話最要緊）。妄想是不善思維，心行所造；善思維是沒有妄想的思維，不著相的思維，亦即是無住生心。不但六凡是不善思維，聲聞緣覺著了空也是不善思維。譬如幻師在十字街頭變把戲，幻作種種象馬瓔珞人物，實際上全是假的，只有愚癡的人才信以為真；有智慧之人知其非真，了知無明幻出六道依正，變現出來六道輪迴。無明才是真正的造物主，六道差別全是自己心裏一念無明變出來的，所以清淨心中什麼都沒有，有一點就麻煩了。已經證得聖果的人沒有任何差別，有差別即不能見性，無差別才叫作一真。

◎    《地藏菩薩本願經科注綸貫》有曰：「了修染修惡等即是緣了佛性，就路還家，名不思議。」有三因佛性之說：即正因佛性了因佛性緣因佛性。佛陀梵語，譯為覺，即三智圓明，一切處，無不照了，名大圓覺性，（三智者，即一切智、道種智、一切種智。《止觀》三曰：「佛智照空如二乘所見，名一切智；佛智照假如菩薩所見，名道種智；佛智照空假中皆見實相，名一切種智。故言三智一心中得。」）不增不減，各各俱足，眾生迷了，必須以三因佛性顯示出來：

(一)        正因佛性是理體，正是中正，離一切邪非之中正真如，謂中必雙照。（雙照是照空照假，空是遣一切相即真諦，假是立一切法即俗諦，非空非假即是中諦。）三諦俱足名為正因佛性，亦即實相般若。

(二)        了因佛性，了是照了，照了真如之理之智慧，是由前正因佛性所發之照了之智，智與理相應，故名了因佛性，亦即觀照般若。而觀照須以實相為體；了因佛性雖各各俱足，而不會用，終日迷惑顛倒，仍無成就。

(三)        緣因佛性，緣是緣助，緣助了因，開發正因之一切功德善根。三世諸佛出現於世，示現種種形相，教化眾生，即是緣因佛性。三惡道是虛妄的，修染修惡是空的，不是實在的，如徹底明了即可就路還家，斷惡修善，心地清淨，修善不著修善之相。佛是用四攝法到惡道度眾生，慈悲為本，方便為門。

◎    在唯識學中，妄想與執著是迷情的根本，把智慧埋沒，故須用斷德，斷一分妄想執著即透一分光明；因此三乘聖者地位不同，並非智慧德能不等，而是迷有深淺。寂是無音，寥是無色相，此指真如本性而言，真心是寂淨，自性清淨心什麼都沒有。心之體如何形相，佛法常用比喻說明而不能比得恰到好處，說清淨心如同鏡子一樣，但是清淨心無形無色，鏡中能現一切相，所現的相與鏡體並無妨礙，相有生有滅有來有去，而鏡子並無生滅來去，心不動才有受用，凡聖之別即在乎動不動。十法界依正莊嚴，包括四聖，諸佛菩薩所現之相也是虛妄的，如證得清淨心，心佛眾生全離開了。凡夫看佛菩薩並不寂淨，如佛說法四十九年，在五印度到處奔波，我們因為帶有迷情故看佛也不清淨，其實他心清淨如如不動；佛陀度無量無邊眾生實無眾生可度，悟了以後穿衣吃飯均是佛事，佛事沒有邊際，沒有界限。世間事萬象紛紜，均是鏡花水月，因緣生法，當體即空，如認識真相即開悟了。

◎    工業時代講大經真不容易，公私都忙，不能天天趕道場聽經；而學佛要專，心無二用。今日之下要有慧遠大師所提倡的專修道場，研究經義要析入毫芒，尤應融會貫通，如有人環境許可，集少數志同道合之同修，專修淨業，乃是世間最有福報之人。

◎    學佛能否成就在乎願，總願是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。如想開大智慧要抓著綱領，開智慧要去煩惱，煩惱中見思惑難斷。譬如平常聽經是願意的，甚至於很有興趣，但是談到斷煩惱（貪瞋癡慢疑）則不願意，如此這般，縱然三藏十二部全都會背也是人家的，毫無用處。

◎    梵行又稱為清淨行，其中含慈悲喜捨四無量心。此為色界以上必須要修學的，沒有四無量心不能生初禪；有禪定而無十善，欲界天也去不了。安世高的同學明經好施，而煩惱未斷，仍有貢高我慢之心，所以墮入蟒蛇身。慈悲喜捨一個悲字即可以代表，從體起用，不修此行，愚癡煩惱破不掉。

◎    講經有五重釋題之說，即釋名、顯體、明宗、論用、判教是也。此第三項所謂明宗者即宗旨之義，如《金剛經》之宗旨謂明心見性。淨土通常說有四土，其中實報莊嚴土即是見性的淨土，花開見佛悟無生，即明心見性；未證得無生法忍者生方便有餘土或凡聖同居土。所謂教者即一切經義，宗門修持完全在宗旨上，教下是在文字上研究，不離言說，為中下根器之人而說之教法。通達乎心性謂之宗通，通達乎經義謂之教通。又如古德研究經典加以注解，如謂《楞嚴經宗通》，此即說明以禪說明經義；又如某某經說通，此即說明依教解釋該經。

◎    道場中一天不講經，一天就沒有修持，以前大陸叢林中講經法師有數十人之多，某位法師對於某一部經有特別的研究，即專講某一部經，叢林即是佛教大學，解才是行的大根大本。以行證解，如不能行則為記問之學，不足為人師，故行滿而智圓。行滿即是斷煩惱，煩惱有見思塵沙無明，學佛不過斷煩惱而已。斷是心上斷，而不能由境上斷，智能顯理，有了智慧才能把法性理體顯示出來。理就是智，智就是理，理若是圓圓滿滿的顯露出來了，能與所都要離開。一切造作，無論善惡（如鏡中之相有善有惡）、順逆境界均接受，要融通，融通則煩惱由根拔去。照一切罪相無非實相，無相無不相，故不染，在境界上即能考驗自己，知道自己到了什麼境界。只要真正把身心貢獻與佛菩薩，一切順逆境界都是佛菩薩安排的，愈走愈光明，佛菩薩冥冥中加被，而我們自己心中也似乎有一些感覺，並非毫無所知。

◎    《金剛經》所教的修行方法，是以「修一切善，離一切相」為宗旨。自己沒有成就，說法不是度生，不過結結法緣而已。聽經甚久，大經也研究得不少，在日常生活中，知道如何去作，何為好境界，何為壞境界，不至於走錯路，這是學佛初步的效用，使我們走上了正道。一切境界無欲無求是好境界，因為境界中沒有魔了。弘法之事都有時節因緣，只是在修行上用功夫，效果不必強求，機緣有一定，只有隨順眾生，隨分隨力誘導之；其方式最好的是法布施，多看經多聽經。佛說法喻為法輪常轉，輪輦過了地面時，壓平了荊棘野草；以地面比作心地，心地中有無量的煩惱執著，要繼續不斷的壓。心中煩惱如野草，因此古來大德講經說法從無間斷，心中之草一天不壓即生煩惱；若一年三百六十天，天天聽經，或者有一點效用。

◎    用從體生，用若不與體合，是修行功夫未到家。在一切法中，於人無諍，於事無求，心中必然清淨；無願無求，這就是空，就是三昧。但經中為什麼又叫我們常常發願呢？信願行是三資糧，發願要成佛道是必要的，但不能求此願，有求的心，心中即不平等，必生魔障。修因與證果均是依靠體，時時刻刻在迴光返照，隨時注意與外面境界染不染。斷惡修善都要離相，現在我們是在因位，這樣作都是般若會上的菩薩，自己焉能不尊重自己呢？

◎    修行要在轉識成智上用功夫，不要專門去找。除去執著，第七識就變為平等性智；不用妄想用觀照，第六識就變為妙觀察智。眾生本來有的無量福無量慧不能顯現，自己並不曉得，總是想求福求慧，而自身的障礙（妄想執著）又不肯捨去，這就難了。如真想在佛法上有成就，只要肯做，人我執一破，我見沒有了，一切煩惱統統消除了，看一切人都是四大五蘊眾緣和合的假相，而我亦如是，四相破了，即是菩薩。我見由何處起呢？遇到疑難問題先要找其原因，佛法說心外無法，應觀法界性，一切唯心造，找其原因要向心內找，能迴光返照，處處找自己，一定有結果。心中一動念即是十法界，相是真性隨緣變現出來的，能變的理體沒有差別，以金作器，器器皆金，從體上講皆金，從相上講也是金，隨便拈一法皆是佛法，佛與大菩薩之眼中看十法界即是一真法界，去了分別執著即是無障礙法界。

◎    佛法講了許多，到了這一個階段，應由修證下手。佛說出自己證的境界，及如何證得之方法，我們讀了之後為什麼不依之而修呢？十方諸佛及大菩薩皆以般若觀照一切萬法，一切萬法歸納之即是五蘊，五蘊展開來就是百法。必須熟讀《四十華嚴》，詳細研究五十三參所遇到的各種境界，體會經義，應用到日常生活中，而最後的歸宿是西方極樂世界。現在頭緒理出來了，應歷事練心，遇到任何事情都應練習心中了了分明，如如不動。修定修慧要由事上修，若僅僅盤腿靜坐是死定，絕沒有歷事練心來得圓融。經云福慧雙修，悲智雙運，不可有偏，單觀無虛必執有。本願雖是在利益眾生而不可強求，利生的機緣沒有成熟，應先在自利上下手，利生的先決條件是離相無住，真能做到離相無住，可以廣度眾生，否則只能隨喜功德，當你領眾時而自己心不清淨，可能被眾生度走。

◎    以智照境，以境發智，智照對於境界相輔相成，智照即觀照般若，境界亦能幫助觀照。發明摩訶止觀的智者大師，聽說西方有《楞嚴經》，義理深邃，境界高超，心嚮往之，遂拜求《楞嚴經》能傳到中國來，拜了十八年，其渴望之殷，可以想見，所以後世講《楞嚴經》者必說止觀大義。三止為體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。三觀是空假中。

◎    體真止：止就是定。體真者，經論中常說一切諸法皆因緣和合而生，均無自性，如能體會真空的道理，證知其真理即真空，一切事相當體即空，就不會再在一切法上攀緣。體真止屬空觀。方便隨緣止：又名息緣守境止，如念佛法門及禪宗的參話頭，把其他的萬緣都止著。菩薩曉得空有之真相，空非空，有非有，有是幻有，空不是頑空，於一切幻化假相的境界上分別種種萬事萬相，而心中如如不動；為了利益眾生，故隨著眾生的緣，亦能安住在俗諦上。息二邊分別止：是因第一種偏在真空上，第二種偏在假有上，都不是中道，現在明白假非真假，真亦非真，空有兩邊都不執著。

◎    三觀第一是空觀，觀一切法皆空，屬真諦，可以破見思惑，證一切智。第二是假觀，一切萬法是假有，屬俗諦，可以破塵沙惑，證道種智。第三觀是中觀，又分為兩種：一種是非空非假，謂雙非中觀；一種是亦空亦假，此為雙照的觀法。

◎    三諦是空諦、假諦、中諦。空諦是宇宙的本體，諸法的自性，洞然虛寂。因緣所生法，一切法皆空，又稱為真諦，是真實的。如知一切法皆空，即知一切法不生不滅；證得真諦即能開一切智，斷見思惑，三界六道輪迴就離開了。所以空諦是破法，空諦不是孤立的空。假諦又稱為俗諦，世間無論依報正報，或色或心，均屬假有，但能起暫時的作用。既知一切法是假的，對於世間一切事物即不必認真。中諦：真空不礙妙有，假相與真理如水與波，真空與妙有實在是一件事，此理若能透徹，了知真俗不二，空假一如，即入於中觀的境界。證得中諦道理即開了一切種智，破了無明，證果則成就了法身德。言諸法以空故，生即無生，非為假有；以假故，無生而生，非為實空；即假即空，即空即假，故中。此為三諦之理。

◎    學佛均須由定慧打基礎，定慧得到，法身即顯露，有定有慧即解脫自在。一切境界現前心不為境界所動，即謂之定，《楞嚴經》中講楞嚴大定。阿難與摩登伽均無定功，故均被境界所轉。一切境界現前了了分明是大智，不染是大定，定慧圓融即知一切諸法無非法身。十方三世無論有情無情，隨便拈一法無非真性，但眾生未發菩提心，佛亦無法度之。菩提心包括直心、深心、大悲心：直心是清淨心，沒有妄念；深心是好善好德，戒品俱足，一切過非全沒有了；大悲心是利益眾生的心，眾生有苦難盡力去幫助。一發菩提心即與佛心相應，心一清淨即發生感應道交的作用，所以說心識淨者無不應現而為說法，如秋天空朗，羅列星辰，萬器百川，不分而 。世出世法只要一有貪愛之心，即為境界所纏繞，就是凡夫。初學佛者應以祖師作榜樣，距我們時代愈近者愈容易效法，他們對於宇宙人生的看法如何，我們應以他的意見為意見。印光祖師一生守本分，老實念佛，茲抄錄印光祖師念佛懇辭序中一段，希讀者能深入體會：

「一切法門皆依戒定慧之道力，斷貪瞋癡之煩惑。若到定慧力深，煩惑淨盡，方有了生死分，倘煩惑斷而未盡，任汝有大智慧，有大辯才，有大神通，能知過去未來，要去就去，要來就來，亦不能了，況其下焉者乎！仗自力了生死之難，真難如登天矣！若依念佛法門，生信、發願、念佛聖號、求生西方，無論出家在家，士農工商，老幼男女，貴賤賢愚，但肯依教修持，皆可仗佛慈力，帶業往生；一得往生，則定慧不期得而自得，煩惑不期斷而自斷，親炙乎彌陀聖眾，游泳乎金地寶池。仗此勝緣，資成道業，俾帶業往生者，直登不退，斷惑往生者，速證無生。此全仗阿彌陀佛大悲願力，與當人信願念佛之力，感應道交，得此巨益，較比專仗自力者，其難易天地懸殊也。」

◎    修學佛法首先要了解真空之理，證得真空理體還要利生，不利生不能破塵沙惑，塵沙不破不能破無明；無明一破，本性即現前，所以說修學不利生就不能得到圓滿的福德。地有忍辱的功德，無論淨穢均能容納，是地藏之德行。我們如果遇到障礙，心裏就應當想我們學地藏菩薩必須忍耐，每一位同修在因地中都發了願，在果地上必將兌現。我度一切眾生沒有任何條件，什麼報酬都不要，是傻瓜幹的事，傻瓜的事幹多了，幹一二十年必有成果，種清淨因，得自在果。世間第一等的聰明人，聞法即相信，相信即發願，發願即實行，實佔盡了天下的大便宜。

◎    《大般若經》有六百卷，其中特別簡明扼要的一卷提出來流通，名為《金剛經》。《金剛經》能開眾生到彼岸之智慧，此種智慧，人人都有，本來俱足，亦即佛所說的一切眾生皆有如來智慧覺性。未開者並非沒有，人人的倉庫中寶物裝得滿滿的，只是門未打開。眾生被無明蓋著，看不清楚真相，悟了的時候便通達一真法界，迷了的時候是十法界。一真法界一切障礙都沒有；障礙愈多，法界分得愈細。如想證得一真法界，必須由根本上破除我見；一切分別執著均由我見而來，如將我見破除則不覺者覺，無明者明，無惑而不斷。開智慧必須要發大慈大悲心，悲心一發，智慧即開了，也是消業障最有效的辦法。在理上講，眾生都是佛，因眾生皆有佛性，性體相同；既屬相同，見眾生受苦即等於自己受苦。須知整個法界就是自己一個人，沒有相當定功的人，大概不容易體悟到此中的義趣。但是無論何人均會作夢，夢中山河大地、人物虛空全是自己心中變現出來的，一旦醒悟，在夢中隨便拈一法無非是自己心的一部份；我們現在人生何嘗不是一場大夢，真如本性迷了，十法界依正莊嚴全是自己真性中所現之物。常作如是觀，即能生起同體大悲心。

◎    天天讀誦《金剛經》，讀久了自然種下般若種子；如不解其義，念久了亦會慢慢領悟。所謂「讀書千遍，其義自現」，學久了，煩惱一天一天減輕，智慧一天一天增長。佛法人人有份，雖說有利鈍之別，乃是方便說法，下愚之人，漸修久了即變為頓根，果具恭敬信心，至誠讀誦，必能大開圓解。佛法最怕執著，四依法中有「依義不依語」之戒，如《金剛經》之譯本有多種，若考據其中文句，那一句合乎佛當時所說較為恰當，如此研究，永遠不會開悟。古人讀經用無分別心讀之，今人則以文學眼光讀之，或用考據方法研究其翻譯之來源，欣賞其文字之優美，或分別其名相，如此則是佛學而不是學佛。讀經必須以至誠心讀誦，至誠者即心中一念不生，讀經如此，讀古人注解亦如此，甚而推及世間書籍，以此種態度閱讀，亦能以慧眼觀察，別有悟處。以至誠心看經就是修定，不可用分別心，一字跟著一字讀下去，不生分別心，有三年五年功夫必然開悟。智慧是清淨心中現出來的，福德亦是清淨心中現出來的，清淨心現前，福慧自然具足。

◎    小乘初果須陀洹，入胎時不迷，住胎時則迷，出胎時亦迷，此謂隔陰之迷。四果羅漢，入胎不迷，住胎不迷，而出胎則迷，因其功行不夠，未見性故。見性的菩薩，入、住、出胎均不迷。見性當然最好，否則平時要加強訓練自己，自己有了善根，佛菩薩自然暗中加被；對於世間事得過且過，不要認真，心地清涼自在。利益眾生為功，長養菩提為德，有功無德，人天福報，離相修善，才算功德；德與無實相應，功與無虛相應，度他就是自度，離相布施，空有兩邊都不著，與實相理體相符合，即是成就希有之法，也就是成就第一義。

◎    圓教菩薩必須具四無量心，慈悲喜捨，是佛法之根本。慈悲為本，方便為門，歡喜心是什麼都能包容，如彌勒菩薩大肚皮滿面笑容，心中一定清淨，亦即四悉壇中之世界悉壇，令眾生生歡喜心。心地清淨才是福氣，有財富並不是福氣，功名富貴更是煩惱的泉源，生活勉強過得去，每天有兩頓乾飯吃，閒暇無事能有興趣讀誦《金剛經》，是天下最有福報的人。天天讀誦《金剛經》，能照經中所說的義理實行才算是受持。讀誦是念念不忘，早晚讀誦，想想自己是否照著經中意旨作了。讀誦受持不著空，一心清淨不著有，讀誦受持便得悟自心性無實無虛，遠離二邊，會歸自性，清涼自在，其樂無窮。

◎    金剛般若一現前即已進入成佛成菩薩的道路，若不度眾生則只能證阿羅漢，只能斷煩惱障，不能斷所知障。博學多聞，廣度眾生，才能知世出世間一切萬事萬法，所以度眾生還是多分對於自己有益處。為了破自己的所知障，廣接眾生而心中清淨，無能度所度，四相均離開，天天在度，天天無度，無三世亦無十方，什麼都加不上。

◎    凡夫的修行難以見性，是因為有障礙之故，但障礙並非一下子所能斷除。修行法門雖多，而其綱領則是去三障，無論什麼法門只要是去障就是佛說的，不能去障則是魔說。《金剛經》之作用就是去障，所謂破三障、成三德。三障第一是惑障，迷了才生煩惱，從粗淺的方面說就是見思惑，破三界內的見思即是羅漢。凡夫不覺，不知道每日生活在煩惱之中，見思以我見為一切煩惱之根本，我見一破，一切都解決了。凡夫二乘都生活在邊見中，羅漢所斷的是粗相而非細相，見思惑有十個：我見、邊見、邪見、見取見（非果計果）、戒取見（非因計因）、貪、瞋、癡、慢、疑。前五為見惑，後五為思惑，都是以我見為本，故破我則惑障除，而成般若德。見惑中不能歸併到其他見中者均屬於邪見。如一人不相信因果報應，什麼事都作得出來，所以佛在經中講的因緣果報之事非常詳細，就是希望人人都能保持人身，人身一失掉，學佛的本錢就沒有了。第二是業障，我們在過去生中不知道造了多少罪惡，沒有天眼通，當然不知道，業繫種子藏在阿賴耶識中無量無邊，所以如果能滅罪則業障除，而成解脫德。但滅罪談何容易，必須不分別把第六識轉為妙觀察智，不執著把第七識轉為平等性智，於是乎前五識就隨著轉為成所作智，第八阿賴耶識轉為大圓鏡智，罪自然就消滅了。第三是報障，報者苦報身也，起惑造業一定要受果報，人生本為酬業而來，五倫眷屬均有宿因，報恩報怨討債還債，永遠糾纏不清，如能懇切接受佛的開示，知一切遭遇均是應得的果報，逆來順受，沒有妄想，就很容易入道。報障若除，即能成就最上第一希有之法，亦即能究竟成就阿耨多羅三藐三菩提，也就是說成就如來，故報障除則成法身德。總而言之，我見罪業由無明生，無明破則惑業二障漸消，乃能證法身。

◎    一切萬法皆是心所變，為什麼研究大乘大部頭經典方能見性？因為小部頭的經言簡意賅，例如《金剛經》聽三遍即不願再聽；大經天天讀誦，認真研修，很不是容易事，如有機緣天天聽經，千萬不要失掉機會。真正要講破迷開悟，也須要讀大經。阿賴耶識行相微細，就相上講，佛對小乘根性不常講第七、第八識，怕其發生誤會，執著阿賴耶識為我，到今日南洋小乘教只知第六識，還執著大乘非佛說。如在初學道場不能講太深，愈簡單愈好。欲求身體健康必須心理健康，欲心理健康必須通心性之學，四無量心發到極處，一切眾生皆是四無量心之對象，亦能消業障、滅痛苦，未見性以前亦能得到少分的解脫自在。

◎    教有藏通別圓，前三為權為粗，後一為實為妙。權是權巧方便，因眾生根機深淺不同，障礙亦有厚薄之異，迷重障深者不得不權說，否則便不能契機，但是雖屬權宜之說亦不可輕慢之，頓超仍然要經過藏通別的階段，不過不停住而已。眾生根性不一樣，遇根鈍者不用權巧方便即無法度他，尤其在今天，眾生煩惱比從前重得多，環境也比昔時複雜零亂，各國雖有佛法，但均是初階，美國的佛法才在起步，希望他們能夠擔負起續佛慧命的任務。

◎    前五識緣性境，屬了別，非分別，它不造業，它的一切造作須與第六識俱起的時候才有造業，《楞嚴經》說六為賊媒即是指第六識。不攀緣外境是戒，心中不起一念是定，境界了了分明，身心清淨自在是慧。在日常生活當中要時時鍛鍊，日久了，什麼業障都能夠消掉。第六意識是賊之渠魁，功力甚大，以第七識為所依，與前五根相應和合，造諸善惡之業，皆納第八識中，如倉庫保存，隨時遇緣起現行。第七識常時執取第八識見分為內自我，我癡、我見、我慢、我愛四惑常俱，故名染污識，遂使第八識擔阿賴耶識之名，阿賴耶是音譯，其原義為我愛執藏現行識。

◎    《中論》云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」凡是因緣所生之法全是有為法，都沒有自體，當體即空，而不是分析空。天臺講空，三論亦講空，因緣所生只有假名而無實體，天臺家說一念三千，《起信論》說一念不覺而有無明，真是真空，有是假有，非二邊，是非空非有，雙照是亦空亦有。佛法與世間法不同，佛法目的是在破煩惱、所知二障，如把佛法當作世間學術研究，則生死煩惱仍無法解脫。歷代高僧大德有修持成就者不可勝數，均是以斷煩惱、破執著、明心見性為目標，其修學方法是依文字般若起觀照般若，不重在名相解釋。義理明白、方法曉得之後，須由觀照上用功。不起迷惑顛倒，第六七識即轉變（其體不變而是在用上轉變），第七識不執著，平等心即現前；第六識離開虛妄分別，即轉變為妙觀察智。眼見耳聞，見到色相，無歡喜無厭惡，是謂之妙觀察智；一發生愛惡，分別好醜，即是用第六識。不分別，心就定了，一分別，心就不定，此種工夫不是盤腿打坐面壁得來的，如果一天念十萬聲佛而得失之心未斷，則仍無濟於事，依舊未得自在。小乘羅漢見思煩惱斷了，見思是三界六道之業因，無業因即不受果報。羅漢只斷見思未斷所知，不度眾生所知障斷不了；見了性以後雖然只證了分證佛，再往前進修謂之無功用道，一切自自然然任運流入，此比喻船快要到岸的時候，不必用力，此時阿賴耶識變為如來藏。第六識比喻為罪魁、功首，受輪迴之苦、成佛作祖都是它。

◎    唯心識觀者謂於一切時一切處，隨身口意所有作業，悉皆觀察。一切時指行住坐臥四威儀中，一切處指六根接觸六塵境界，從未休息，知己內心自生想念，非一切境界有念有分別。一切法唯心想生，若使離心則無一法一相，知唯妄念無實境界，是謂之唯心識觀。蕅益大師說唯心識觀是破法執最有效的方法，法執破了，我執自然也就跟著破了；法執破了，煩惱即斷了，心地清涼自在，可以說證涅槃成菩提的關鍵即在此。心不在焉，視而不見，聽而不聞，並非究竟，而必須在境界上心地清清楚楚，但不攀緣，這樣才叫觀照，才叫般若。《大珠和尚語錄》上說三學等用就是觀照般若，對外面境界了了分明是慧，心不為外界所動是定，外境千差萬別，而自己心中絕不攀緣是戒。《占察經》中說：心亦不能在無記上。唯識中之三性有善、惡、無記。此二無記不同，唯心識觀中之無記是心失掉了，心中必然緣妄念。菩薩觀慧，與凡夫不同，菩薩曉得自心之心念是「知己內心，自生想念」，而凡夫則認為是外界實際有的境界。蕅益大師說：「境緣無好醜，好醜起於心，愚人除境不除心，智人除心不除境。」外境全是阿賴耶識相分變現的，一切精神現象是阿賴耶識的見分。例如夢中山河大地全是自己心變現出來的，若對於境界了了分明、如如不動，一切分別妄想通通斷掉了，知道現在人生就等於作夢，就是入佛知見。

◎    一切境界均係心識變現出來的，只要離開分別執著就會得到清涼自在，自在就成為分證佛。對無緣無故來侮辱我們的人，絕不可存報復之心，應存報恩之想；聽到毀謗諷刺，惡言相向，這都是來成就我們的大菩薩。《金剛經》說一切法得成於忍，無忍辱則布施持戒均不能成就。想作什麼事而遭受人家的破壞，他是來消我們業障的，應如飲甘露；業障消除之後，到了晚年可以有順利的處境。如今既然明白這種道理，即應掬誠接受。上等智別真妄，中等智明是非，下等智知利害，現在連知利害的人都沒有。等到自己真正清涼自在，諸佛菩薩自然加被。觀行固然重要，而觀更重要。行是布施、持戒、忍辱、精進、禪定。無觀慧，其他都是盲修瞎練，人天福報。十法界依正莊嚴均是自己心想所生，若使離心，則無一法一相而能自見有所差別。他人如對我有分別，沒有影響，但是你如果覺得他對你還有分別，就是五十步笑百步，同他差不了多少；外界對於你起分別是消你的業障。菩薩是在境界上學，而不是在經本上學。

◎    無住就是不著。只要有我見存在，沒有辦法消盡業障；業障不懺除，心性見不到。誰障礙了道？外面沒有任何力量可以障道，是自己的業障障著了。千經萬論都說理體上湛寂，無論在什麼境界，訓練自己的心清淨不動，此「清淨」二字學成了，法身理體就得到了。有體必有用，以無心應事，對任何事情，隨心應量，恆順眾生，隨喜功德，心裏毫無成見；如果有我的見解，我的看法，我的主張，則人我是非隨之而來。心裏要空空洞洞才能普度眾生，心地永遠是清淨光明，如如不動，這才是真正學佛。

◎    佛說《金剛經》之目的，是要開眾生本具的如來智慧覺性，以恢復其本來面目，正是紹隆佛種，傳授心印之無上甚深法寶。│由此可以證明《金剛經》是至圓至頓的教法。初學的人應當注意在「能破」二字，破了障礙智慧就開了。學佛就是要消業障，縱然到了等覺位也不要求有功，只求消業，等覺菩薩還有一分生相無明未曾消盡。整個修學過程中就是消業障，業障去掉一分，本具的智慧覺性自然就顯露一分。六根接觸六塵境界時，一切時一切處，對順的境界不生歡喜心，對逆的境界不生憎恨心、逃避心，此身為酬業而來，受果報如飲甘露。曉得自己是在受報，報受完了，災就消了；既知道三世因果，即應當甘心情願的忍受，一切果報早早現前，一下子報掉多麼痛快！外人來毀謗乃是求之不得之事，正好消我們的業障，假如不肯接受，豈不是還願意保持業障嗎？學佛勘驗自己的功夫，就在這個節骨眼兒上，如遇一切境界覺得清涼自在，就是證明重業已經消了一大半。

◎    心不清淨不叫菩提，心如明鏡一樣，如果染上污塵就不光明，照物就不清楚。菩提心是覺心，覺心是由清淨中得來的，欲清淨必須離一切相，《金剛經》說：「離一切諸相則名諸佛」，因為空有一切相均離，則心清淨，心清淨則生實相，實相生則是無明我見破，而真如法身現前，所以說「則名諸佛」。無明破不了就是因為分別執著放不下，一切萬法原是一體，成佛作祖的事，只要問自己肯不肯作，這是自己的事，不是求人的事，求人難，如肯作人人都會幫助你，沒有一個眾生不是我們的大恩人。大家都知道忍辱波羅密好，誰肯作？大舜大孝，其父其母其弟均欲害他，他只想到我為什麼不能得父母的歡心，常自責備，而絕無忿恨心，就這樣才能成就大業；世間法如此，佛法更要如此，大舜能作到，我們為什麼不能作到？