編輯推薦

　“眾生病，故菩薩病”，《維摩詰經》如此明確且殷切地說明了：菩薩感應一切眾生之病苦，如是之故，生慈悲心。“濟世救人，慈悲為懷”，正是慈濟的精神中心與志業之所向。四十年倏忽而過，四大志業依序而進，同時並行，粲然有成，花開多瓣!直心即道場，“做慈濟”更是道場，慈濟人充分踐履師志，人間即靈山，自可拈花而微笑。

　　第五個十年的開始，證嚴法師提醒：不忘回到慈濟志業創辦之初的“竹筒歲月”，提醒慈濟人不忘本心、發心如初。希望慈濟人能做中覺知，知行合一，祛除根本無明，而見天心月圓。

　　因覺知眾生之苦，悲心相契，因救拔眾生之苦，而同體大悲。人命有其局限，慧命卻可無窮，追求慧命的路上，證嚴法師帶領新舊慈濟人一路而行，隨機逗教，法語如雨，可以洗去胸中之垢之塵，證嚴法師之言可以內求解脫，外助他人，勇猛精進，不憂不畏不怖矣!

　　證嚴法師說“心寬是善，念純是美，心寬念純就是美善，就能令人歡喜;這就是人文的根本。”期待更多發心發意的菩薩以真誠的愛心、純真與寬大的心胸，共同成就美善的人間。

內容簡介

本書是證嚴法師的一部隨筆集，以講述一個個小故事的方式，闡述了人生一些最基本的道理，如：什么是真正的富有，人生為善最美，惜福才有福報，何為最幸福的人生，等等。證嚴法師說：心寬是善，念純是美，心寬念純就是美善，就能令人歡喜;這就是人文的根本。

　　作者寫作本書的目的，就是期待更多的人，以真誠的愛心、純真的寬大的心胸，共同成就美善的人間。

真正的富有

人之所以不得自在，多數是因為得失之心，一般人若是有所付出，就希望有所回報。所謂：“富者患失，貧者患得。”家庭貧困或是有欠缺的時候，就會斤斤計較，想“得”到心中所要的。富有的人擁有財富、地位，卻也時時擔心有所損“失”，這都是人生不得自在的原因。

　　當佛陀在舍衛國時，地方上有一位長者，這位長者有個獨生子。長者給兒子非常富裕的生活，但是這孩子卻非常貢高傲慢、欲望很大，對父母不孝順，對親戚長輩沒有恭敬心，對朋友沒有一點仁義，對家奴非常的刻薄。

　　年邁的長者把家業付托給兒子，他卻變本加厲，對父母更加不孝，目無尊長。事實上，他的內心也很不快樂，他貪得無饜地想： 我今天有這么多財產是與生俱來的福，只要我再多求福，天神自會賜給我更多的財產。所以他時常對婆羅門梵志布施結緣，但這是為了求取福報，以得到更多的錢財。

　　婆羅門梵志對他說，一個月要祭祀多少次，他總是言聽計從，幾乎每天擺香案祭天，而祭拜的牲禮無數，並供出許多珍寶。如此經過了五年，他的家財卻慢慢消耗掉，他的青春消逝，身體也慢慢衰弱了，但他的期待從沒有實現過。

　　真正的富有不放棄的他，仍繼續求財，如此又過了三年，他已經到了傾家蕩產的地步，這時他心中很疑惑： 為什么我一直求福，卻從未得福?後來他聽人說，釋迦牟尼佛能開解眾生的迷惑。於是他到精舍向佛陀請示，懇求佛能賜他致富之道。

　　佛陀知道他的生活情況及心態後，就告訴他，貧富之道有四種，所得也有四種： 一是施多得少;二是施少得多;三是施多得多;四是施少得少。

　　佛陀解釋說：“什么樣的人是施多得少呢?就是平時不知付出愛心，只是一心求福。這種人平時不知敬重尊長，不曾孝順父母，連做人的基本觀念都沒有，卻想要求福，這樣的人盡管花了很多錢祭祀，還是無所得啊!第二種施少得多，是當眾生需要你時，能及時付出而不求回報;無求的心就是無量的功德。第三是施多得多，別人的事，他能身心投入、出錢出力，心無所求卻能得到豐足的回報。第四種是施少得少，這種人甚是慳貪，布施一點點，卻認為已布施很多，並計算著自己有多少功德，這種有所求的付出，布施出去不僅沒有得到功效，相反的還會造業啊!”

　　聽佛陀的開示，就知道平時做人最重要的是孝順父母、敬重尊長、親愛周圍的人，甚至要福利人群，這才是真正造福的根源。假如為了“求”福而布施，甚至傷害生靈祭天，則沒有福可得啊!總之，最要緊的是： 不要有得失之心。

生為善最美

人何謂善?簡單地說，有付出之心和行動，這就是善念的發揮，佛陀在世時也是教人要體念眾生，憐憫悲苦之人。

　　當佛陀在祇園精舍講經時，有一位很年輕的長者子一心向道，常常去聽經，但家裏的老母親卻不高興，由於她非常疼愛兒子，所以雖不高興，也不忍心禁止兒子去聞法。

　　有一天，長者子向母親提出出家的請求，他的母親無法接受，她說：“我還在世的時候，你絕對不能出家。而且這段時間內，你要認真做生意，賺很多錢才行。等我闔眼之後，要修行才由你去……”

　　佛陀教育弟子要孝順“堂上活佛”——父母，因此長者子很孝順，不得已只好答應老母親的要求。當他日日夜夜都專心於賺錢的貿易時，他的母親則在房子四周掘地窖，把金銀都藏在裏頭。

　　很多年之後，長者子在老母親往生後，才到僧團出家修行。

　　一日，來了一位衣著襤褸、蓬頭垢面的女人，她的全身像被火燒過一樣，非常醜陋，她向精舍裏面不停地跪拜、啼哭。已經成為修行者的長者子出來關切：“你從哪裏來?為何這般模樣?又為何啼哭?”她說：“尊者，還認得我吧?二十年前我是你的母親，因為我慳貪、嫉妒，又阻礙你去修行，世間的業又無所不作，所以死後墮入餓鬼道，受盡了種種的苦楚煎熬，若想解脫苦難，唯有仗著尊者的力量啊!”

　　人生為善最美修行者聽了心裏非常悲苦，沒想到自己出家那么久，而母親卻在餓鬼、地獄道裏受苦，他問道：“我要如何才能救您?”她說：“我把錢藏在房子四周的地窖，你可以把所有的金銀挖出來，施給貧困急難的眾生，也可以供養有道的修行人。如此，我才能解脫。”

　　於是，修行者趕緊去處理，他舉行一次無遮大法會，把地窖裏所有的金銀換成糧食、物品，於四十九日內，凡是饑餓、貧困的人來，一律有求必應，把所有的家產完全布施出去。

　　圓滿的那天晚上，他的母親像天人一樣，穿著一套潔淨的白衣來到尊者面前，向他叩頭道謝，感謝尊者為她造福，讓她得以免除地獄、餓鬼之苦，而且托兒子修行之福，已可往生天堂了!

　　故事中的長者子出家修行，是否因此他的母親就能解脫呢?若無布施造福，也無法轉變業力啊!平時若有人想出家，我們應該隨喜，給他勉勵。身外之物則要好好拿來利益人群，“取諸社會，用諸社會”。像故事中的老母親就是因為慳貪，又斷人善根，造業不斷才會墮入惡道。我們要鼓勵別人行善修慧，自己更要做模范，學佛就是要學這些，能夠以愛心無所求地付出，這種人必然能夠得到解脫。

用煙條換鋼條

曾經有一位太太來花蓮，她拉著我的手聲聲感謝。她說：“師父!您救了我們一家人;您救了我先生，讓我們全家都很歡喜!”她又說：“我先生從來沒見過您，不過，他在廣播電台的慈濟世界節目聽過您講經，每次都聽得很歡喜而且很受用。”

　　她繼續說：“師父曾呼籲大家戒煙——如果戒煙不成，就是世間的失敗者。我先生聽了這句話就說： ‘好!我一定要戒。’他原本每天要抽二三包煙，從那天開始，他真的戒掉了。他計算每天抽煙的錢，一年大約要花掉兩萬元，這次我要來花蓮，他拿出兩萬元交代我說： ‘我已經將近一年沒有抽煙，省下一萬多元，我再補足兩萬元，你幫我把錢交給師父蓋醫院。’師父!您救了我先生，實在很感謝您!”

　　以前我曾說“將金塊換做磚塊”，現在又多了一項，“用煙條換鋼條”;一條條的香煙也可以換成一條條的鋼筋，從事救人的建設。戒掉抽煙的習慣，一來做到環保，二來可讓家人呼吸到清新的空氣，又可讓自己身體健康，一舉數得，何樂而不為呢?

　　如果人人都能自愛愛人，這份心態豈不是頓悟。一切萬法由心生，心生則諸法生，心滅則諸法滅。作惡是心的一念之差，為善也因一念正確。祈願人人都能自愛愛人，不論是愛抽煙、喝酒、吃檳榔或賭博，都是一念心起，要改並不難。像那位先生說改就改，哪有困難呢?

　　用煙條換鋼條一切唯心，心外無法，只要多用心，有毅力、勇氣，一切法從內心求，必能得益。

世間最幸福的人

“慈濟人”與“慈濟的人”這兩者有何不同?“慈濟的人”是職工——職業工作者，只是為了賺取薪資而來工作，做起事來容易產生倦怠感。“慈濟人”是志工——抱持為人群服務的志願而來工作。

　　我從不要求職工和志工一樣完全奉獻，而是期待職工要有如志工一般的心態;把那份存在心裏很奧妙的大愛發揮出來，以歡喜、誠懇的態度投入，貢獻給需要幫助的人。如果能付出那份純真的愛，一定會工作得非常愉快。

　　常有人問：“師父!您很辛苦吧!”我都會說：“說不辛苦是騙人的，不過我天天都很歡喜，這份歡喜就是一股力量。歡喜的泉源從哪裏來?就是‘感恩’，而感恩心又是如何產生?就是心中有愛。心中有愛就會以感恩心來待人處事，自然常感到歡喜，這就如慈濟人常說的一句話，甘願做，歡喜受。”

　　每一個人都有不一樣的人生理念，不論什么樣的理念，總是選擇自己最喜歡的工作，這就是生涯規劃。慈濟人因為選擇付出無所求的慈濟志業，而得到歡喜、自在，這就是慈濟人選擇的生涯規劃。例如慈院的志工，他們用真誠的心把病人當成自己的家屬，所以當他們看到病人得到很好的照顧，每個病人的生命在生死關頭被醫師、護士盡心的幫助，都會心懷感恩。

　　世間最幸福的人而我呢?每一次想到，我與這么一大群志工菩薩一路同行，就覺得很高興，不由自主地說給自己聽：“你是世間最幸福的人。”因為我常常認為自己很幸福，所以，所有的疲倦盡除而天天歡喜，天天感恩： 就是這份歡喜、感恩的心，讓我不會倒下去。

懂得感恩，才有幸福

在大陸曾有這樣一個個案，家境原本就貧寒的男主人為了蓋一棟房子，很努力地工作，卻不幸發生車禍，成為植物人。他的太太因此離家，留下三個孩子。家中的奶奶已老邁，大兒子雖然已經十九歲，但遠遊他方，不知道家裏有此變故，最小的孩子十四歲，還在讀書，因此只能依靠十六歲的老二，一肩扛起照顧父親的責任。他們一家住在地穴，沒有門沒有牆壁，一下雨地穴就積水，但他們毫無怨言，直到遇上慈濟人，才幫助他們蓋房子，不必日日住在地穴中。

　　和這一戶人家比較起來，生長在台灣的我們應深感滿足。

　　修行要能適應環境，像大陸的這一戶人家在那種惡劣的環境下，他們能夠適應，無悲哀也無煩惱的心態，這也是一種修行。重要的是我們要懂得感恩，若有感恩心，則時時有幸福的感受;若不知感恩，則環境再好還是不會滿足。

想不開是世間最大的苦

凡夫經常有分別心，有特別親愛的人，就有特別討厭的人，無法由煩惱中解脫出來。所以學佛者要訓練自己，以對最親愛之人的心，去對待討厭的人。

　　有人或許會說：“說得容易，哪裏能夠做得到?”要原諒敵對的人似乎很困難。但是，有一位八歲的孩子來精舍聽到我說：“要能夠原諒別人，能原諒別人才是好人。”他就能夠實際應用。他是小學一年級的學生，有同學欺負他、打他，他氣得握緊拳頭，但是，他想到自己立志要做一個“能夠原諒別人的人”，所以，對方打他，他一直避開，並且說：“我要原諒他、要愛他。”老師看到了，就問：“你在念什么啊?”

　　他回答：“我要原諒他、要愛他。”老師這才知道為什么這孩子常常能夠禮讓別人，原來他立志要做一個“原諒別人的人”。八歲的孩子聽了一句好話即永記在心，別人欺負他，他就能避開，並且原諒對方。而我們已經曆練了幾十年，怎么反而做不到呢?

　　佛陀也教我們心要自在，要八風吹不動，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂不動於心。別人稱贊我，這不算什么，因為做好人、做好事，待人接物很得體，這都是應該的，別人的稱贊有什么值得歡喜?有句話說：“得意忘形”，不要因為別人稱贊自己，就高興得得意忘形，這也是煩惱。

　　想不開是世間最大的苦別人的批評毀謗也不用生氣。話出如“風”，話講出來像一陣風，一下子就沒有了，為什么毫無重量的一句話，我們的心會被它撞碎呢?是那句話傷自己的心嗎?其實是自己傷了自己，所以一切不要太在意。

　　若是經常將別人的話放在心上就是煩惱，人與人之間會結怨連仇。聽到有人毀謗自己要趕快反省、想想自己是不是有錯;聽別人贊歎自己要小心警惕，想想自己的基礎是否打穩，要更努力做有利益的事。

　　利，要講“天下利”;福，要講“天下福”，不可只為自己的私利而奔逐競爭，要為天下的大利而付出。人生之路遙遠，難免會遇上坎坷的路段，我們不可因此喪志，要更抬頭挺胸，把腳步踏穩。

　　世間最大的苦是自己想不開，讓自己的心受苦，我們要能轉苦為樂，不要讓芝麻綠豆的小事放在心中而自討苦吃，才能時時自在。

愛心、安心、顧好心

現代社會因為人心不安，所以會覺得社會不安定。其實，問題的來源還是在於人心;“心”能安定下來，則日常生活中，人與人之間的相處都充滿祥和、快樂，哪會有社會不安的問題。

　　每一個人，不論是社會人士或修行者，都應該隨時把自己的心照顧好。我常說，一般人常講“愛心、愛心”，意思指不忍心看他人挨餓受凍，自己身邊若有錢即發心布施，稱之為愛心。

　　其實，對於修行人而言，愛心是要照顧好自己的心，我們的起心動念無不是業、無不是罪，如果沒有顧好自己的心，動了一個惡念，就會招來一分惡業。所以，我們要時時“愛”好自己的“心”，開頭的一念若“愛顧”得好，自然能生活得安然無恙。

　　日常生活的行、住、坐、臥，以“行”而言，小處指走路、大則指交通。走路時，心要用於行走，才會安全。我在醫院加護病房外見到一位心急如焚的太太，她的先生在她清洗地板時，匆匆忙忙地走過來，結果滑倒了，這么一跌就頭暈想吐，進而昏迷不醒。醫師說他腦部嚴重出血，十分不樂觀。走平坦的路卻發生這么嚴重的意外，這就是走路不用心。

　　愛心、安心、顧好心又如坐也要坐得安心，佛教中的打坐是訓練自己安心，讓“身在茲、心亦在茲”——身心一處;有的人坐不安穩，一坐下來就昏沉，或者心念東奔西跑，身心無法合一。打坐時要身體挺直，還要一念不雜，分秒都把心念照顧好。

　　至於“臥”，心若不安，即使連睡臥都不得安穩。醫療志工曾提到一個案例——慈院有一位年輕的女孩，腦部受傷住進加護病房快一個月了，還在昏迷中。原來她在家裏，晚上都睡不著，所以翻來覆去，不小心跌下床撞擊腦部。

　　為什么睡不著呢?因為“心不安”!心無法安定，晚上都睡不好，導致意外發生。這些例子，都是因為“不安好自己的心”。

　　總之，“安心”多么重要，社會人士需要安心，在寺院修行的人更需要安心，時時把心“顧”好、“安”好、愛好自己的心，才能去愛他人，愛心就會源源不絕。

將心比心得快樂

人生要生活得快樂，要先將心比心。

　　森林裏，一群獸類聚在一起，雖不同類，但它們相處和諧。有一天，單腳的獸向多腳的蟲說：“我天生只有一只腳，不過也走得很自然，我看你有那么多只腳，跑起來會不會互相妨礙?”多腳蟲回答：“不會呀!跑起來也很自由。”

　　多足的蟲向蛇說：“我有很多腳走起來很自然，而你沒有腳，但好像走得比我還快!”蛇說：“是呀!我雖然沒有腳，只利用身體擺動，但也覺得很自然。”蛇又向風說：“你無足，無形體，可是你走路比什么都快!”風說：“我天生如此，一下子在東海，一下子在西海，雖然行動很快，但是還比不上人類的手，它指著東西南北，方向就很分明。”

　　手指又說：“手指比不上眼睛，眼睛在瞬間就能看清遠方投射的東西。”眼睛卻說：“眼睛看東西雖然快，但是還比不上人的心。”

　　這是個寓言故事，其實，人生要自在，應該“將心比心”。故事裏單腳比多腳的，多腳比無足，無足又比無形，無形的又不及有形的手萬能，可以創造一切，又可指引方向，但手又比不上眼睛，眼睛則覺得比不上心的投射。

　　將心比心得快樂其實，世間什么都不用比，只要將心比心，而人多數都只想到自己，這件事是不是自己高興?是不是很樂意?這環境是不是可以享受?凡事都歸功於我，多數人不論做什么都以我為出發點，以自己的利益為中心，很少人會去想到別人的感受，這就是凡夫的毛病。

　　喜歡比較是人的苦惱，大家要快樂要高興，要學一樣——“將心比心”，如此人生才會幸福。

苦樂一念間

有一位坐輪椅的病人，他全身僵硬，只有頭部可以轉動，非常辛苦。千裏迢迢從台北來到花蓮，為的是要說出他的心聲。

　　他說——從前他病了很久，又遭人遺棄，住在貧民窟裏，那時覺得人生很黑暗，一點都沒有生活下去的勇氣。他覺得自己又醜又無法活動，因此，整天把門關得緊緊的，別人不喜歡見他，他也不願意讓別人看到，他過的是暗無天日的生活。

　　後來，慈濟委員接到這個個案，就常常去看他，從不開門叫到願意開門;從不講話問到願意回答。委員們去幫他打掃房子，幫他洗澡，然後煮食物給他吃，天天和他閑話家常，他被委員的愛心感動了，所以，這幾年來生活得很快樂。他覺得自己沒有那么需要錢，因為身體不自由，沒有機會花用，所以，他不要求金錢上的幫助，只希望得到精神上的鼓勵。

　　他省下一萬五千元捐出來，從那時候起就沒有再接受我們的幫助，只憑當局的救助金過日子。他說：“我現在很快樂，以前很痛苦!”

　　苦樂一念間苦與樂僅在一心，什么樣的境界能轉自己的心?冷熱、苦樂只在於我們是否願意接受。大自然的境界原本就是那樣，我們若不以自然的心態去接受，則不論如何逃避，都無法逃避。

保持“靜”的境界

天地宇宙間，萬物共處，天空寬闊，小鳥可以自由飛行，飛機也一樣能自在飛行，住在這自他皆能自由行動的環境裏，我們無權要求飛機不要飛，汽車不要跑，所以我們要“反觀自性”，修養自己，使心地自靜。

　　“靜”即是心地最佳的風光，離心之外，無靜境，一切的靜與動完全依心的趨向而定。人生有多長?生死起落之間到底有多少時間與距離?沒有人知道，所以應該要及時行善。

　　現今的社會，給人浮動的感覺，由犯罪年齡降低可以看得出來，現在的年輕人，血氣方剛，脾氣非常暴躁。據報載，某個學校一位小學生，只為了同學不肯把玩具借給他，一氣之下，拿起水果刀，往同學身上刺了好幾刀。這孩子才十歲，一生氣竟然造下這種滔天的大罪。

　　像這種心理偏激的犯罪案例，年齡層逐漸降低了。問題出在哪裏呢?因為心理隨著外境浮動，道德觀念也跟著雜亂了，人生之所以造業就是由此而起。

　　修行即要時時保持這份“靜”的境界，無論什么境界，我們都要將“心境”靜下來。安定心念必須靠自己修養的功夫，凡事不計較，則凡事不覺得吃虧;喜歡計較的人，無法心平氣和，反而常常吃大虧。

　　保持“靜”的境界現在的社會充滿動與亂的形態，心動則一切人事皆亂，因此造罪犯案者愈來愈多。能把心調理得清靜，“靜定心”即是道場。

父母情深

曾有一位中年人帶著弟弟來見我，對我說：“弟弟很想不開，因為他太太患有嚴重的紅斑狼瘡，他說如果太太的病治不好，他也要跟著去。父母親聽了很擔心，母親整天以淚洗面。”

　　這個家庭原本只有一個病人，結果又多了三個有心病的人。我向那位想不開的年輕人說：“人生的目的不是只為一個人而活!”我反問他：“你跟著父母幾十年了?” 他就把頭低下來，再問：“你跟太太結婚幾年了?”他答：“八年。”我說：“你跟太太才八年的感情，她生病你就想死!你和父母親有三十多年的親情，他們從小把你養大，照顧你、疼愛你，你有個病痛，父母就肝腸寸斷地關懷，而你竟然漠視這幾十年的親情?”

　　我看他抬起頭來，似乎大有所悟，我又對他說：“人有病痛是難免的，既然太太得了病，你要盡做丈夫的責任，再來就是聽天命了。現在的醫學這么發達，你應該盡力替她治療，如果她的業緣如此，也要為她祝福。而你更應該讓父母放心，萬萬不可讓幾十年的感情就這樣喪失掉，忘記父母的恩情，那是不對的。”

　　父母情深人生往往有一個共同的模式： 父母關心子女一輩子，從子女呱呱落地開始，直到父母年紀很大了，甚至到最後一口氣，都還在關心子女，這就是父母心。

　　我曾看到一篇故事，發生在日據時代。有一位年輕人被抓去當軍夫，父親在兒子的包袱裏放了一個大餅和四件換洗的衣服，無奈地把兒子送到集合地點，才依依不舍地離去。

　　從那天以後，這位父親每天都會到和兒子惜別的地方去等，盼望孩子有一天會回來……事實上，他的兒子已經戰死沙場了。這位老父親不知情，仍然天天去等，二十年風雨無阻。

　　他的媳婦知道先生戰死的消息時，身上懷有遺腹子，聽到噩耗，她真是痛不欲生，但不忍心將這殘忍的事實告訴公公。公公每天都等著要接兒子回來，她看了內心多么難過。於是，媳婦每三五個月就請人幫忙寫信，當作是她丈夫寫回來的信件，老人收到信後就比較安慰，認為有信回來了，有一天兒子也會回來。

　　這雖是一場虛幻的安慰，卻很感人，感人的是父子的親情，更感人的是這位媳婦這么孝順。她結婚沒多久，先生就離家，她卻能守住家庭，把女兒生下來，又明知先生已戰死沙場，卻仍然一心一志守著女兒，孝敬公公，還想盡辦法，讓公公安心，實在很令人感動!

　　我們學佛就是要學到能感動人，能感化人，不可因一念之差，而造成錯誤的行動，以至傷害自己，也傷害別人，讓人在背後批評。所以，要真正用心注意，守好自己的行為。

母愛就像長流水

佛法就在生活周遭，無論一花一草都是活生生的佛法。有時我到魚池邊，看到噴水池的水每天都從上向下流，這個水池沒設計出水口，但這水每天一直在流，卻不曾滿出來，可見水仍回歸於大地。人生亦如此。

　　人生的道理應該不斷往上追求，像凡夫要追求聖人崇高的道德修養。既然大家都知道佛菩薩的境界是我們追求的目標，就應該要學佛，要行菩薩道，行菩薩道則要付出，要舍掉自私自利，舍掉自己的享受，投入人群把良能付出給眾生，這才是菩薩的行持。沒有經過長時間的辛苦，如何能到達清淨光明的境界，所以一定要力爭上遊堅持力行。

　　記得多年前，有一個兩歲的孩子，在一家店門口失蹤，做媽媽的吃不下也睡不著，找孩子找得快發狂。孩子的外婆看到女兒找孩子找得辛苦，要去問神、問乩童，出門後卻被車子撞倒，兩天後傷重不治往生。

　　孩子的外曾祖母已九十歲，聽到女兒往生，受不了刺激，中風了，拖了兩年多也往生。只因一個小孩失蹤，使得全家風雲變色、愁雲慘霧。十幾年來這位失去孩子的媽媽每天以淚洗面，在孩子的照片前叫著孩子的名字：“孩子，你在哪裏，怎么不回來?”望子歸來的心未曾改變。

　　母愛就像長流水親情就像水從無間斷地由上往下流，母愛長流水，而孩子對父母的孝心呢?

　　學佛要從做人開始，有今天的水，其根源就是從上流下的，所以愛子女是天經地義的道理，對小孩負責並付出愛是應該的，但是要回視自己身體從何而來，反哺之恩就是孝道;孝是百善之源，有孝心的人，才是真正行善的人。尤其學菩薩道、學佛的人要學大孝，視普天下老者如父母，對老人要有恭敬愛護的心，恭敬愛護就是孝 ——孝養普天下的老者，視如親生父母。

　　這是學佛者行菩薩道的起步，在家對堂上活佛——父母要用心;若只想自己的兒女，忘了長輩的恩情就不像人了。

賣專心

在台中有一對可愛的小兄弟——郭鎮元、郭鎮宇，幾年來不斷地努力學業和賺工資，只為了幫助我建醫院、蓋學校，兄弟倆雖然年幼，但從三四歲起，就懂得發心助人了。

　　早年為了大陸賑災，小兄弟聽了媽媽的敘述後，也懂得發揮同胞愛，和媽媽約定要省下零食的錢——一年之中都不吃零食，然後一人各捐一萬元救助災民。

　　之後我為援助某國而呼籲，媽媽把這個國家的情形告訴他們，兄弟倆就和媽媽“打禪語”。哥哥郭鎮元說：“媽媽，你今年要不要‘買’些什么東西?我可以‘賣’給你!”媽媽一時無法會意，弟弟接著說：“媽媽，我可以三年不吃零食。”

　　媽媽說：“現在不吃零食，對你們沒什么稀奇了!”小哥哥著急地說：“媽媽，你到底要買什么嗎?”媽媽說：“你們平時很粗心，寫字經常少一點、缺一撇，都是因為這樣被扣分，我今年要買的是‘專心’!”

　　這位媽媽真是用“菩薩心”在教育孩子，她把十張千元紙幣換成一百張一百元的鈔票。然後拿了兩疊鈔票對孩子說：“一萬元是這么多哦!買你們一年的專心，實在很貴。你們要好好專心哪!”

　　賣專心孩子各自拿到一萬元，他們很珍惜地用信封裝好，對媽媽說：“媽媽!我還有私房錢，可不可以也一起捐?”媽媽問：“你們怎么會有私房錢?”孩子說：“是阿公、阿嬤、舅舅他們給的啊!要給我們買玩具的。”小兄弟把私房錢也拿出來，當天下午就拿來交給我。

　　他們告訴我：“師公，這是我們賣專心的錢。”乍聽之下，我也不懂什么是“賣專心”?問了他們的媽媽，她才告訴我這段“母子之約”。

　　修行的道場，禪師會彼此打禪語，他們母子也像是在“打禪語”。小小的孩子能夠這么用心，在日常生活中，他們戰戰兢兢，不敢做錯事，目的無非是要讓父母歡喜、賺得工資，這些錢全數都捐出來建學校，蓋醫院。有特別的活動，他們就想辦法，另外再賺錢。

　　從這對兄弟身上，知道他們不只有愛心，而且很用心。反觀有些人生經曆的大人，應該比孩子想得更透徹吧!

甘願做，歡喜受

有幾年，每當我由小路往慈濟醫院的路上，經常看到一位先生用輪椅推著老人在那兒散步，清早和黃昏的時刻都遇過，他真是個孝順的孩子，聽說他的父親已中風多年。

　　後來他的父親再度發病，送到慈院治療。

　　有一天，我到病房去，同病房的患者在裏面，唯獨一張病床是空的。我問：“這位病人到哪裏去了?”患者及家屬都異口同聲說：“那位年輕人送他的父親去複健!” 那時，我還不知他們口中的年輕人就是那一位，出來在走廊上，剛好看到他把父親送回來，才知道原來就是我經常在路上遇到的那位年輕人。

　　我贊歎他很孝順。他說：“這是應該的呀!”由他的表情可感到他的真誠，他推著父親到病房裏，讓老人家安適地躺著。那時，我還在走廊和其他病患說話，他出來很誠懇地說：“師父!我要請問您一件事。”

　　“什么事呢?”

　　他說：“我應該怎么做才能讓父親的業障消除?”

　　“你覺得應該怎么做呢?”

　　“有人說如果燃指發願功德回向，這樣可以報父母恩，父親的病會好得快。”

　　甘願做，歡喜受我說：“你錯了!不要做傻事!你的身體是父母給你的，千萬不可損傷自己的身體，若損傷自己是大不孝呀!這不是報父母恩。真正的報恩是： 你和你父親所有的共業，你要甘願做、歡喜受，因為這是你們過去生的共業。侍奉父親是應盡的本分，你的心不可有絲毫的厭煩，這就是盡孝道。”

　　他說：“那我明白了，原本我想，如果能讓父親的病快點好，即使要我燃掉一只手，我也願意!”

　　“年輕人，你的前程還很遠，千萬不能傷害自己!”

　　“我明白了，我要甘願做，歡喜受!”

　　平常人推輪椅，總是站著推，和病人有一段距離，而他總是彎身以臉頰貼著父親，因為他的父親臉頰會一直歪斜，必須這樣才能扶正老人家的頭。除了大雨天之外，若是下著小雨，也會看到他一手撐傘、一手推著輪椅，陪他父親散步，幾年來無間斷。他日夜都隨侍在父親身邊，這也是“甘願做，歡喜受”。

　　人生就是這樣，有很多無奈的事，“業”從過去帶來，現在要完全承受，現在若沒有受盡，以後生生世世還是無窮盡地受業。所以，我告訴他要“甘願做，歡喜受”，而他也做到了。

善的熏習

莊子曾說——萬物自然皆平等，但是，物卻自貴而相賤。世上之所以有分別，就是因為“有我”，而且自以為高貴、比別人強;為了提高自己，就去壓制貶低他人，這是眾生的心態。

　　其實，自己是否高貴，要由別人去評斷，不是由自己標榜的。我們要好好努力，回歸自己的本性自然，才能達到真正的高尚。有時候看到人與人之間彼此爭鬥，到後來有什么意義呢?爭的結果只是苦不堪言。

　　佛陀在世時，有一天，舍衛國的國王去禮拜佛陀。佛陀見到國王就說：“國王，你看起來似乎很疲倦的樣子，你從哪裏過來的?”國王回答：“我真的累得很，因為國內有一位長者最近往生了，他的家財多得難以計算，卻沒有子女繼承。現在所有的財產要充歸國庫，他的東西實在太多了，我已經來回好幾趟，還無法算清。”

　　佛陀問：“既然他沒有子女，為何在世時，不做一些對社會眾生有利的事呢?”國王搖搖頭，說：“他在世時一毛不拔，不僅對家奴吝嗇，對自己也很節儉，甚至連娶妻也覺得是一種浪費，因為娶妻要生子、養家，都得花錢。”

　　佛陀說：“這樣的人其富如貧，雖然他財富豐厚，但和窮人有什么差別?”眾生就是看不開，這種人是世間最可憐的人!

　　善的薰習人為善為惡與外在的環境關系很大，所以修行道上和人群的關系也很重要。修行要將惡的習氣除掉，把善的習氣留下，如能回歸本性，無貴賤之分，對眾生喜舍付出，自然能從凡夫地，邁向菩薩歡喜堅固地。

執迷不悟的女兒

　一對夫妻帶著讀高中的女兒一起來看我。這女孩身材削瘦，穿著緊身衣服，流露慵懶的氣息，聽到母親陳述她的時候，杏眼圓睜一副不以為然的模樣。她母親說，女兒近來非常貪玩，經常流連在外，甚至到淩晨才回家，他們夫妻非常擔心;女孩曾經在外出過事，更令他們不安。

　　“不怕一萬，只怕萬一，一萬次裏只碰上一次也是碰不得啊!很危險的。萬一遇到不良分子怎么辦?”父母的關懷表露無遺，但為人兒女的，一天二十四小時裏，哪時會想到父母呢?

　　望著沉默不語的女孩，我勸她就要上大學了，一定要好好念書;父母苦心栽培，更要盡心把握。

　　“我沒有讓他們操心啊!”這對父母在一旁擔憂落淚，女孩卻感覺不到父母操心的理由，依然故我，還理直氣壯地回答。

　　我告訴她：“有智慧的人將時間當鑽石，而你卻將時間當石頭，把人生白白浪費在貪玩上。可知道我們應該分秒必爭，珍惜光陰?”女孩搖搖頭，不表認同。

　　執迷不悟的女兒見她執迷不悟，我也無可奈何，轉而勸告這對父母：“你們為孩子過分操心了，把心轉個方向吧!她不願自愛，自己要毀掉自己，你們只為她一個人煩惱太沒價值了，不如以父母心去愛別人的孩子，不要做傻父母了。”

　　這位女孩為反對而反對，拉不下臉來聽從父母的話。父母辛苦拉拔孩子，既不希望管教太嚴，又憂慮孩子出過事，實在很難為。

　　父母的心真的很可憐，但願全天下的孩子們照顧好自己的心，莫惹父母傷心。