我們很想訓練自己成為圓頓的根器，果能深解義趣，信心不逆，就是圓頓根器。對於《金剛經》所說義理至誠懇信，信了之後即起行，一切作法不違背經中義趣，就叫作信心不逆，不但是圓頓根性，而且就是圓初住菩薩；圓頓根性談不上位子，每位都包含一切位，如證得圓初住即證得等覺菩薩位。見性之後已經成了一整個的，一即一切，一切即一，不能用位次來比較，因為已經開示悟入佛之知見，功夫不一樣，無明習氣尚未淨，而其見解及所知與佛無兩樣，可以一超直入，立地成佛。惟在學人始終信心不逆，承擔續佛慧命之重任，決定當生即能得到無上菩提。

◎    大乘佛法是佛法的綱要，以度他為本，度他用六度，六度以般若為根本，一切大乘經典均離不開般若，般若可以斷妄念，破執著，離分別心。凡有妄念必有執著，金剛般若之大用即在破煩惱、所知二障。

◎    念念覺察就是《金剛經》中之觀照般若，《楞嚴經》說得比較詳細，想想自己的心在那裏，把妄念的老家找到。七番破處即禪家觀心的辦法，什麼念頭不要理會，念頭一起即查念頭那裏來的。「無著」二字不但《金剛經》說之，整個大乘佛法均離不開這兩個字，無著即是破妄想執著，妄想執著根本沒有一個處所，自無始以來妄想當了家，受盡了冤枉苦。七番破處之後，佛即說明妄想無體，妄想破盡，有個真的，即在自己身上。說四大、說五蘊是從妄的方面講，都不是真實的，相是妄的，而性則是真的，如在相中認識性就有辦法了。會的頭頭是道，處處見性。

◎    見是性，聞當然也是性，見聞覺知都是性。見性何以是真心？因其脫根脫塵。眼根不接觸色塵即不起眼識，見性與根塵不相干，根接觸塵才發生識；六根都是一樣，妄心是生滅的，而真心則是不生不滅。見性與眼識不同的地方，是眼識有分別外面色相好醜，而見性則不分別。苦樂兩邊都不執著，即入一真法界，分別才有苦，不分別沒有苦，數月大的嬰兒沒有分別。

◎    《楞嚴經》云：「色心諸緣。」色指十一個色法，是一切色法的歸類，內五根外六塵，即是物質的現象。心是八識。諸緣包括能緣所緣，能緣是心，所緣是境。「及心所使」即心所法，有五十一個，「諸所緣法」指二十四個不相應及六個無為法，以上一共是百法。「唯心所現」言百法亦不是真實的，百法是萬法的歸納，包括世間善惡諸法，均是自己的心所變現。如作夢，夢見冤家對頭，氣憤填胸，醒了沒有了，是自己變現出來的。心若靜到極處，本性中之智慧光明即現出來，《楞嚴經》說靜極光通達；若心為境界所動搖，用功即不得力。有老修行，修行數十年而不得力，是未抓到綱領。吃東西講味道是為味塵所轉，睡覺挑床舖舒服是為觸塵所轉，買東西要揀一點毛病沒有的是為色塵所轉。果能通達唯心所現即住一真法界，如每日照照鏡子，看看鏡子裏面所現的影相了了分明，而毫不留一點痕跡，見賢思齊，鏡子就是善知識。

◎    《楞嚴經》云：「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。」身是五根的身，心指八個識及心所，其餘百法均包括在內。「皆是」二字就都包含在內了，一切萬法皆是心中所現，所謂妙心顯示見性而已。現前一念見聞之性確實是真心，見性如是，聞性亦如是，其他均如是，如著相即無法見性。唯識學講計執不能執，依他起亦不能執，空有兩邊都不執著，一念見聞之心對於境界照得徹底；「真」不是假，只有它才是真的，「精」是真性上絲毫染雜都沒有。「妙心」指的是大圓鏡智，心包萬法，對一切萬法不昧，所以學佛要跳出四大五蘊的圈子，跳出去之後，一切萬法就是你的身，就是你的心。

◎    《楞嚴經》云：「云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷。」六塵緣影之心是個妄心，蓋覆了真心，認物為己。色受想行識均是物，能現的是自己，所現的是物，大圓鏡智是自己，其所現的相是物。所以佛說要一切放下，才能顯現出真心來。雖無遺失，而不能起作用，亦即等於遺失，並非真正的遺失。「本妙」，本來是的，清淨心本來是清淨的，修的是去妄想。「圓妙」是從用上講的，言其作用，亦即常言說的寂而常照。圓有照的意思，只要真心現前，即起感應道交；感應沒有動念頭，愈往上情愈薄，佛完全沒有情，菩薩為覺有情，而其情不起作用，求佛菩薩只要心在道上，自然得到佛菩薩的加被。「寶明妙性」，寶之體放光明，其體是堅固的，從體上講的是照而常寂的相，如如不動，決不動感情，不起分別。心淨，境界就清淨，心與性分開講，是從體用上分別：心是妙而起的，如大圓鏡智之光明，從用上說的；從體上講即寶明妙性，清淨寂滅即佛所證的大涅槃相。佛行住坐臥均在大涅槃中，說空容易了解，入定數十天者是小乘定，大乘是活的定，佛示現成佛之後，四十九年說法沒有一天休息，而時在定中。「認悟中迷」，本性的體用，認物中之迷，認為四大是自身，六塵緣影是真性，本悟心中妄認迷情。迷悟均在一心之中，心本來迷悟都談不上，因為眾生迷，所以說佛是悟，真正的悟，是迷悟兩邊都放下，才見到了性，佛說是不得已而說，使我們開悟的。

◎    佛在《金剛經》上說：「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施，若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫，受持讀誦，為人解說。」這是說明破四相的菩薩，對於本經初發決定，依經起行之信心，比以恒沙身命布施的功德還大，因為這種心是稱性的，聞得此經，深信非依之而行不可，便發起如法修行之大心，是為信心不逆。此心一發，其福即超越長劫布施無數生命之菩薩；此福指下文荷擔如來，當得菩提，果報不可思議言。發菩提心便是《金剛經》所說的信心清淨，信成就者所發決定心，攝有三心：直心、深心、大悲心。一切時一切處提起「我要生清淨心，心決不攀外緣」，是大乘菩薩入門的第一步，否則大乘佛法連邊都摸不到。什麼樣的境界不攪亂我的清淨心？任何人與事，連佛法均不執著。但一切法與清淨心決無妨礙，心如太虛空，如如不動，一切萬相任其來去，任其生滅。為什麼被境界所染？就是因為第六意識心起作用。一切境界，了了分明，而都不掛在心上，善亦不取，惡亦不排斥，因為凡所有相，皆是虛妄；相信自己決定作得到，謂之信心清淨。深心是好德好善，樂集一切諸善行；被人無故辱罵而欣然接受，謂之樂集一切諸善行。瞋恨之火真可怕，瞋火是由心裏發出來的，不發脾氣，不生瞋恨心謂之深心，可以把善根福德真正保持住。今後凡與人來往，先存利益眾生之心；如在在處處口不擇言，遇境界隨其轉，仍是在佛門之外。決定相信自己可以利益眾生，廣修六度，普度有情而不著相，為大悲心。這三種心合起來就是發菩提心，即與佛之心相同。

◎    經云：「晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。」本來在圓妙心性中，性體上沒有迷悟，亦沒有身心之相，《大乘起信論》中說，一念不覺而有無明，無明一起，把本來圓妙的心性（即般若經所講的第一義空）變為無知無明冥頑晦昧的虛空，即從真起妄，無明的體是暗的。「晦昧為空」，晦是不明，昧是無知。「空晦暗中」，把智慧光明轉變為情識，變了質，起的作用通常稱之為見分，轉本有之智光為能見之妄見。色法的來源即是「結暗為色」，色再變化，變為四大之色。

◎    經云：「色雜妄想，想相為身。」自己的身，即色法中雜著有妄想（受想行識），身體一半是物質，一半是精神│妄想，既有色身一定有妄想，色是假的，想是妄心，相是妄色，色心和合，五蘊具備。此說明妄認四大五蘊為自己的自身相。

◎    經云：「聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。」妄認緣塵分別為自心相。聚緣的功能說的是第七識；「趣外奔逸，昏擾擾相」指的是第六識。聚緣之緣指第七識執第八識之見分認為是我相，聚是聚集，恒審思量我相隨，俗稱為靈魂，藏在五臟六腑之內；佛法則不說靈魂，指的是習氣，即我執的習氣，此習氣變為命根，入生死。我執是徹底虛妄的，完全是錯誤，無始以來即堅固的執著，一切眾生未能解脫，輪轉六道，即吃了這個虧。「內搖」，內指根身，外有環境，妄想引起分別，即動搖了感情，外面環境引，「趣外奔逸」，眼見色即為色塵所轉，耳聞聲即為聲塵所轉，隨六塵境界起變化，此專指六識而言。「昏擾擾相」是總結。聚緣迷執故昏，內搖外奔故擾，誤認此昏擾者以為靈用，而妄稱心性。真學佛之人必須把得失之心去掉，一切順逆均是自己阿賴耶識種子起的現行；世人不察，以為這種現象是自己的真心。八個識彼此關係：第七識在內為第八識所轉，前五識為外塵所轉，第六識在當中，內外都轉，故第六識如不與前五識起作用，謂之獨頭意識。恒審思量，阿賴耶只是恒，無我執、無法執。第七識不間斷，有恒有審；第六識有審而間斷，前五識非恒非審。

◎    經云：「一迷為心，決定惑為色身之內。」認為心在身體裏面，這是顛倒。若人識得心，大地無寸土；迷了則生生世世流轉生死。真心是廣大無邊，即在現前，可惜我們不認識，身心是四大五蘊，不但身心是真心變現出來的，一切山河大地一切眾生全是我們心變現出來的。夢中亦有山河大地人物，醒來什麼都沒有了，假如在夢中知道是作夢，一切苦樂都沒有了！佛法一學即得受用，真正明白生死就了啦，三業的造作也清淨自在了！學佛的人如不懂得心包太虛，即是外道。

◎    經云：「不知色身，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物。」不知是迷，不知自己的真心。東方人治學多講求定功，所以見得清楚；認心在身中，只是顛倒知見，妄執而已，真心是妙心，真心自始至終決不會改變，改變了思想，破除了執著是真功夫，不執著即對了，不執著全是中道。山河大地之世界咸是妙明真心中所現之物，若知心包萬法，法在心中，則成正知矣！

◎    小康計劃未必徹底，知足常樂才是根本，顏回之「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也」。貧無立錐之地，未必是苦難，不求是真富貴，有求就是貧窮。現在生活不難，若知足即快樂；外面境界無好醜，是你心中之一念，只要安份守己就行。

◎    聽經看經自己以為真悟，其實是解悟，解悟屬於意識的作用。在楞嚴會上，佛用言語說明真心的道理，但是由無分別智發出來的，而阿難則是用緣心（即第六意識心）來領悟，佛叫他捨掉緣心，要阿難接受的是圓滿廣大的妙明心體，但阿難不敢承當，認為第六意識緣慮分別之心，能聞法領悟，有大功能，又焉能捨掉？殊不知一切凡夫無始以來迷而不覺，以第六意識當作真心，未用微密觀照，反觀心性，不知道佛所說的妙明真心是什麼？第六識是虛妄的。聽法，會聽的用本元心地（真心）可以開悟，用第六識聽，終無開悟之日，眾生之迷在此，聞法多年而未開悟者亦在此。讀唯識者應知六識所緣的是六塵，絕不緣法性，根緣塵與法性不相應，如果用第六識心聽法開悟了，亦不過是悟了聲塵而已。法性是一切萬法的本體，聞法要消歸自性，消歸自性者即是「得法性」。即不執著聲塵的境界，不要著重它的音聲，要著重它的義理；看經亦不要著重它的章句詞藻，不著文字相。修行在乎轉識成智，了解其言語文字以外的意思，才能得到真實受用。故經云：「佛告阿難，汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。」這就是說：你們尚以緣心聽法，以能緣之心，聽我所說法音，則此法亦變成了所緣之塵，非得法性真理。以法音但是能詮，真理方是所詮，真理即眾生之心，故知妙明心地方是真理，聽法能悟真理，才是真正目的。

◎    馬祖說「平常心是道」，平常心就是直心，心無念頭即平，起念即不平，常是永遠保持著，即是道。因心中妄念現前，即起波浪，如一點波浪沒有的水，其作用很大，光明照耀，映澈清晰，一有波浪則模糊不清，雖然亦能映相，而所現的是生滅相，是支離破碎的相，這個比喻如同真心與妄心。馬祖說的平常心有五要義：要離造作。不是什麼事都不作，應隨緣作一切應作的工作，與眾生感應道交。離取捨。不取相是對的，捨，捨離之義，似未免消極，其實捨是離相之義，不是六度萬行全不做了。六度萬行仍照做，而不著相，取捨是同時的。離是非。是非人我均離開。凡聖均離。四聖六凡均要離開，不可著相。離斷常二見。此為邊見，為五惡見之一，不名中道。

◎    以指標月：把月亮當作法性，指頭當作佛的聲教，欲想見月須離開指頭，須脫根脫塵。再者音是聲音，屬於聲塵，佛經文字屬於色塵，聲音與文字只能作增上緣，幫助悟入心性，但不能執著聲音與文字，這是凡夫的通病。聽經要離開音聲，如能反觀自性，即能開悟，喻佛以音聲而作佛事，說出聲教，直指人心，開示聞法之人，彼聞法人，因教自當觀心，猶如因指而看月，若聞法悟心，則因指見月。如果聽到佛的聲教，不了解反觀自心，此人不但不達自心，亦復不知教意，因為他以聲教當作自心，自他不分，焉能了解教意？既不了解教意，亦復不了解自心。何以故？教以聲名句文為體，無覺照之用，心以靈知不昧為性，有覺照之用，學人不解依教觀心，認聲教為真心，不但迷心，而且迷教。所以《楞嚴經》說：「如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故，汝亦如是。」

◎    西方四土，常寂光土無相，其餘三土，實報莊嚴、方便有餘、凡聖同居三土之殊勝處即在凡聖同居土。修淨土是修淨業，淨業是無漏業，現在我們未斷惑仍然有業，而可以帶業往生，帶業往生即生到凡聖同居土。真正大乘根機是在《四十華嚴》中之善財童子發菩提心，彌伽長者向善財頂禮即可知大乘根性之可貴，十大願王天天念而有口無心即不能得到利益，幸虧佛法尚有帶業往生之法門，否則「須經過三大阿僧祇劫」還是方便的說法，依大乘經論，成佛需要無量阿僧祇劫。各位須特別留意，帶業是帶舊業而不是帶新業。

◎    妄心與外面六塵相接時，好像是真實有個心存在，但是離開了六塵分別心立刻就沒有了，如同客人到了旅館投宿一樣，暫止便去，而旅館的主人比作不動的真心。此主人在《楞嚴經》上稱之為「分別性」，分別性決不因為聽法即有、不聽法即無，此分別性即是真心；如依舊執著以聽法的分別心當作真心，就是以客當主。真性是體，其用是妄心，覺了它就是真實，迷了它就是妄。用不離體，相就是性，才算是見性，真心就是本性，八個識及五十一個心所均是隨境而有，心本不生因境有，此係就用上說。真心湛然常住如亭主，妄心是客，真心是主，八個心王及其心所均是客，客有去來，有生滅，最顯著的是第六識，如眼需九緣，耳需八緣，而見性、聞性與分別性是主人不動，不需要緣。日常見色聞聲全是假的，全是前六識的分別心，是妄心，是斷滅心，是虛妄的。把世出世法看得清清楚楚，即跳出輪迴的圈子。

◎    打坐入定，入了無想定，什麼都不分別，而仍分別這個「一切都不分別」，外道把它誤認為「冥諦」，這種境界是六根離開六塵境界，以為內心有個自性，非色非空，而又執著我入涅槃，六識不起作用，實際上仍然是內守幽閒，亦即無為法中之擇滅無為，是相似的無為。阿羅漢未見性，其六根確屬離開六塵，而能超出三界。非色，是非同色界四禪天的定；非空，是非同四空處定，即入第九次第定。拘舍離是在印度與佛陀同時著名的外道，其定功能到無色界天，證得非色非空的境界，以冥諦為自性；冥諦是滅法塵，能緣的神我（外道所執之實我）要離開冥諦，再找分別性也找不到。縱使心之分別都沒有，亦不過是離了粗分別，而微細流注，固所未覺；縱使境之色空都盡，也不過離於粗境，滅塵影事，固不能離。若離諸法塵之緣，即無分別之性。此係把能緣的心的現象說明了。參禪必須要走此路，到時能否知道此一境界，冥諦是中途站，距目的地尚遠得很；但是念佛如坐飛機，不必通過這些關口。所以參禪必須了解清楚，否則即會走錯路。

◎    第六意識心作用甚為廣大，世間事離不開它，聞法亦離不開它，凡夫人人如此，對於求無上道的障礙很大，若《楞嚴經》中不說明此事，吾人焉能懂得？古來大德有因聽經而開悟者，是以「聞性」聽法方有悟處，並非用緣心聽法；有悟即能見性，用根性而不用識。因為因緣所生法均能還原，如世間之物，從誰借來，還之於誰，若是自己之物，則無可還。真心與妄心決不同，古德說真心之難解在於言語道斷，心行處滅。

◎    經云：「佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。」見精即「見性」，妙精明心是不帶妄的，見精明元是賓中之主、帶妄之真，即八個識，一切萬法八個識是主，假使一念不生、毫無分別時，眼見一切色而不雜於色，此是原有的光明。見精即是見性，明是能力，元是原來有的，見精絕不夾雜其他東西，精是純而不雜的。圓頓根性大菩薩們的修行方法，立刻即能轉阿賴耶識成大圓鏡智；佛法不能看得太難，但亦不能看輕，大經大論看了許多，如何能轉境界，會轉的即佛菩薩，不會轉的即凡夫，佛法種子常常跑出來，久而久之即能轉識成智，但必須天天用佛法來熏習，不可間斷。見是由真性生起，其體即妙心，見性中帶一分妄，把妄去掉即能見性；如能用根不用識，而將根中之妄去掉，即成功了。緣塵之心是有還的，緣塵能見之見性是不還的。佛欲示無還之旨，先說明見性，見性很切近真心，且就阿難日用之見，分別指示，故曰：「且汝現前見我之時，此見即是八識精明之體。」元者本也，故名之曰見精明元，即前說二根本中之真本，識精元明是也。體即第八識之見分，映在六根門頭，在眼曰見精，在耳曰聞精，在鼻曰精，在舌曰嘗精，在身曰覺精，在意曰知精。本具精明之體，而有了境之用，但體受妄熏，而有二種顛倒見妄未除，精明尚欠於妙，故曰「雖非妙精明心」也。月有三相：第一是天上淨月；第二是人以手捏目望月，雖見到一個月亮，並非真月，但與真月並非別體，放手即真；第三是水中月影，與真月有虛實之殊。所以由此比喻第一月是純真無妄之妙精明心，惟佛獨證；等覺菩薩尚有一分生相無明未破，何況凡小！

◎    佛說八還之意，是先列可還之相，再顯無還之見。例如東方日輪升天，則全講堂皆有明曜之相，黑月子夜，復現昏暗之相，以日是明相本因，故明相當還日輪，故經曰：「無日不明，明因屬日，是故還日。」光明從太陽來，還可以歸還太陽，隨日輪而俱來者，亦與日輪而俱去也。但本性是光明的，只要把無明打破，大光明藏即現前，有還即是有去有來，是客不是主，本性是無去無來。見性乃是真主人，無來無去，不生不滅。設若見精還於明相，已隨明相而去，則不明時，應無復見暗，而今不然，雖明去暗來，所見之相千差萬別，而能見之性，凝然不動，無差無別，無往無還。

◎    《楞嚴經》云：「阿難言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」不還的當然是自性無疑，阿難雖然知道見性是無還，但是見性似乎在自己的一邊，有時也似乎在物的一方面，何以見得見性就是「我」的真性？見到山見性是在山那邊，見到水即是在水的那一邊，似乎混雜無分，為解釋這個問題，佛答覆阿難，有一大段經文。

◎    初地菩薩見一百個大千世界，二地菩薩見一千個大千世界，愈往上見得愈廣愈大，乃至十地菩薩見到無量世界，但是仍有限度，十方如來見無限量，故曰窮盡微塵。菩薩見世間有淨有穢，佛見一切世間全是淨土，六道凡夫中之最下劣的眾生所見只有分寸，五眼見的不同，廣狹不同。不管見的大小，見性緣相分，不生分別的時候，真心即現前；五根接觸五塵境界，歷歷分明，而不分別，現量見性就是真如本性。從見量上說，佛的見量盡虛空法界，下劣眾生所見不過分寸，如何相同？雖然佛的見量如太陽，而眾生的見量如星星之火，其實火無兩樣，可比作真性是各各眾生本具的。

◎    阿那律是佛十大弟子之一，《彌陀經》云阿樓馱，譯為如意、無貪，過去劫中為農夫，遠種山田，帶飯而食，山中有一道人已修證辟支佛果，七日下山化緣一次，遇饑荒無人施供，空而回，農夫見而問之，得其情，乃以所帶稗飯一包布施供養，辟支佛接受為咒願曰：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂布施，後必得安樂。」以後阿那律九十一劫受福不滅。阿那律聽法時好睡，被佛訶云：「咄咄何為睡，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」生大慚愧，勇猛精進，七日不寐，因而失明；佛愍而教之，授以樂見照明金剛三昧，得天眼證圓通，見三千大千世界如觀掌中菴摩羅果。此果因此間無，屬五不翻之一，故用音譯。道源法師數年前赴印度朝聖時，曾問及當地人士：印度有一種果名叫作菴摩羅果，究係何物？後拿來一看，原來是臺灣的芭樂。

◎    《楞嚴經》中說顯見不雜，是說明十法界眾生之見量。那是自、那是他，見性是見性，物相是物相，一切物相自然不是見性，見性也決不是物相。物相雖然千差萬別，同時均為清淨現量之所見，見性無殊，如山與水有差別而見性無差別，由此可以說明見性不雜，性是離相的。佛說「此精妙明，誠汝見性」，所謂「此精妙明」是指此見精，本妙本明，與物不雜故「妙」，見諸物故「明」，即此妙明真心，誠汝自己見性，「物」「見」分明，顯見不雜。當見性接觸萬法時，是現量的境界，見到現量境界則是見到諸法實相，所以說見性是周法界，如鏡照外境，根本不雜，根本不染。境界是心變現出來的，心不定如何能有清淨的境界？就是因為把假的東西當作真的，才有六道輪迴，必須明了境界相本來就是清淨寂滅的。如真見性，一切境界心地坦然，無論何種境界均不與有漏法相應。古來佛門大德，不要說教下大師，即宗門大師那一人無學問？宗門說「不立文字」是不執著文字，如《大珠和尚語錄》，其中引了多少經典，他如未讀過，焉能引用得上？經典如旅行指南，不研究經教如盲人騎瞎馬。

◎    物就是物，見就是見，物不是見，物與見就是唯識中之見分與相分，物相是阿賴耶識中之相分。見性與物相並不混雜，比如以燈光當作見性，每盞燈的光明都是周 全室的，每盞燈是能照，燈以外的是所照，如把一盞燈關閉，光就沒有了，而每盞燈的燈光並不混雜，見性在能見時，其能見的是自己，所見的是物相。物見分明，本不混雜，見性就是自己的真性，本有家珍，反不敢認以為真，這就是一般凡夫的知見。迷了才有六道輪迴，悟了就是一真法界，禪家常說不知痛癢的是死人，知道痛癢的是凡夫，究竟怎麼辦才對？知而不執著，六根接觸六塵，清清楚楚而心中無界限，不起分別心，現前的境界即是真、即是如。宗門教下手段不同而目的則一，禪家說離心意識參，《金剛經》說離一切相，都是一個意思。

◎    佛法與世法一樣，自利才能利他，一定先要成就自己，先要在道業學業上有成就。有小成就也能小利他，自行化他是同時並進的，自利是主，利他是賓；成佛之後完全是利他。一切眾生無一人不求福報，故對於滿眾生願之心應無有窮盡，如不能滿眾生願，自己的成就就有缺陷，佛循魔王波旬之請提早二十年滅度（當時人壽一百歲），是為了滿波旬之願。學佛要斷惡修善離相，這是無量無邊法門的總綱領，果然能做到無執著，魔王也無法來破壞。

◎    一切眾生經無始劫以來不知道自己在那裏，佛在大經中常說「心是自己」，禪宗說的父母未生前的本來面目，就是自己，《楞嚴經》說的涅槃妙心亦是此物。不了解萬物皆是自己，遂失去本來一體的真心，而執心外有實法，乃為成礙之由。若能找到這個心之後，從此即得到大自在，一切苦厄遠離，這是佛法最大的受用。眾生迷了，認為心在身內，不知自己真心實在的狀況，更不知山河大地以及萬事萬物是自己心中所現的現象，是自己造作出來的；失掉物我一體本有的真心，其害處即是自己的身心為境界所轉。見性就是自己，見性就是真心；六根接觸六塵隨境流轉，而不知均是唯心所變，若真見了性，對大對小對善對惡均無執著。只要有分別心就不自在了，不達萬法唯心，遂有心物之分，非惟物不隨心轉，而心反被物礙。譬如作夢，所現的善惡境界均是自己夢中變現的，不是外來的，我們人生也如同在大夢之中，只是我們不醒而已。永嘉大師說：覺後空空無大千，這是證道以後的話。

◎    學唯識者特別重視阿賴耶識的種子熏習。我們舉心動念都是業，一念善心起，阿賴耶識中即落一個善的種子；一念惡心起，阿賴耶識中即落一個惡的種子，所以不能生惡的念頭。煩惱一起，即應馬上提高警覺，不怕念起，只怕覺遲。在二六時中若常念佛，則善惡兩種境界均離開而超越於三界之外矣！

◎    莊子說：「天地與我同根，萬物與我一體。」這是很高的境界。迷惑顛倒的凡夫認為我就是自己，我以外者均不是自己，結果自己的心隨境界而轉，見善則喜，見惡則怒，自己作不了主，必須到了八風吹不動的時候才有把握，所以《楞嚴經》說「若能轉物，則同如來」。能轉物的人把十法界轉變為一真法界，凡夫把一真法界轉變為十法界，一切萬法是自己心中的相分，能轉物者即是轉自己的見相二分，如真能通達一切唯心造，分別心就沒有了，人我執、法我執也都沒有了。有人我執即有煩惱障，有法我執即有所知障，二執破二障亦破。佛千言萬語即是離開執著，轉了見分之相，心即清淨，心淨則土淨。有人專心念佛而不能往生，其過在道理不明，不得其法，所以學佛必須親近善知識，深入經藏，以免盲修瞎練。

◎    經曰：「本是妙明無上菩提，淨圓真心，妄為色空，及與聞見。」「本是」二字是先說出真相，此即諸法實相，所以佛與大菩薩自住三摩地中是實相、是理體。妙明無上菩提淨圓真心即是實相，何謂妙明？佛經中之妙字多顯示非空非有的道理，如法輪之圓心，到底是有是沒有？有無二邊都超出，此謂之妙，亦是寂照不二義。寂是體，照是用，心要寂靜，又要明了，任何事情都通達，而常在定中，心是定的，境界無論如何煩擾而心不動。佛是上根利智的人，深深了解此中的道理，故令眾生在寂而常照、照而常寂上用功，則煩惱不斷而自斷，還用得著去修持嗎？「無上菩提」是從本覺果體上講的，此種理體，一切眾生圓滿具足，不過佛是證得了，凡夫雖未證得而並未減少，故《心經》云不增不減，佛見無分別，看眾生都是一樣的，凡夫有分別心，所以見人有高下。本來圓滿，故稱無上，「淨圓真心」本來無染，《心經》上說不垢不淨；本來無染，何言染淨。此說明常住真心即是一個真體，亦即六祖所說的本來無一物，《華嚴經》稱為一真法界。「妄為色空及與聞見」，此說明從真起妄，謂本是一真心體，轉妙明而為無明，轉真覺而成不覺，起為業識。《起信論》云：「一念不覺而有無明」，讀此經文即應注意「一念」二字。若是專在一念二字研究揣摩，反而又生了無量無邊的念頭；若是將一念歇下，一念不生，當下即如明鏡一樣，外面景色統統照在裏面，無不了知。如果開悟了，境界與真心是一體的，真妄一如，妙淨明體即現前。一切萬相均是由真心變現出來的，一念不覺而有無明，遂現出見相二分。色空即所現之相分，包羅依報山河大地萬事萬物等；「及與聞見」即所現之見分，皆屬妄為，本非實有，宛現二相，則是非生起。所謂一真法界，只認體不認相，若著相即不見性，則有十八界。

◎    身心得到自在，活在世界上就一切自在了，阿賴耶識中的種子也就都轉變為無量的善巧方便，超出了真妄兩邊，二邊均離。真能轉物時，六根可以互用，背後的東西可以看到；心境湛然，身為法性身，境也是法性境，也就是常寂光土，無身無相。不能轉物是凡夫，若能轉物是如來，我們雖不能轉但是知道一點消息。禪宗大德註《楞嚴經》的很多，有修行人讀到「若能轉物，則同如來」一段文字，就請教大德說：「一切萬相均是物，如何轉法？」大德答覆說：「飢來吃飯、睏來眠。」這不是禪宗的機鋒話，是老實話，一動分別心即為物所轉，吃東西講究色香味，睡覺時要挑舖位的軟硬，就是動了分別心。心靜下來，於一切境界不分別、不執著，生死就了啦！知道山河大地就是自己，生、住、老、無常（死）均在二十四個不相應行法中，根本就是虛妄的；若不怕死，心地坦然，死了之後願到那裏去就到那裏去，自己可以作得了主。日用平常當中不起分別心，即是轉物的初步，如從前有分別心，現在淡一點也好。

◎    《楞嚴經》云：「佛告文殊，及諸大眾，十方如來，及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。」這段經文非常重要，我們要細細體會方能知其深義。「大菩薩」是指八地以上的菩薩，非但二乘無分，即權教菩薩亦未包括在內，是佛及圓頓菩薩的境界。「自住三摩地中」是指佛的性定自住本地風光，不假修為造作。因為權小是用意識心，其所修定有出有入，佛所住的是楞嚴大定，靈光獨耀，迥脫根塵，絕諸對待，能所俱空。「見與見緣」，見是見分，八識能緣的見分，包括五十一個心所所緣的見分，見緣是心心所所緣六塵的相分，能緣的是根，所緣的是境界，此二分均為依他起，即無自性，眾緣和合才有此妄相。想是第六意識的妄想，相是六塵緣影，前塵虛妄的境界，此三六十八界一切諸法，凡夫外道內執身心為實我，外執萬法為實法，具足我法二執。如真能通達此項道理，即找到宇宙萬有的本體；本體是真如本性，萬法是由真如本性變現出來的。佛及圓頓菩薩了知計（六識）本空，依他如幻，從緣無性，本無所有；若能常住此境，即能轉阿賴耶識為大圓鏡智，成佛無疑。

◎    佛舉出一真法界不容有分別存在，而凡夫自無始以來即與分別心結為不解之緣，很難把觀念改變過來，在楞嚴會上，文殊出來啟請佛開示，是幫助我們解答這一個問題。文殊對佛說：「如是世尊！我真文殊，無是文殊。何以故？若有是者，則二文殊；然我今日，非無文殊，於中實無是非二相。」此段文字含義甚深，是說明一個人說是與不是都加不上，必須有兩個，才有一個是一個非。在一真法界上決不允許有是非之念，換言之，亦決不許可有相對的念頭存在。再進一步言之，即不許有念頭，清淨心沒有念頭；我們真心不能現前，即是被煩惱蓋著了。學佛就是要把握綱領，即能超越，許多人對於佛法自以為有成就，假若與經義對照一下，恐怕千千萬萬人所修的都是有漏的福報，而誤會為功德，教理不明是其主要原因。所謂功德者視乎心之是否清淨，心中有是非二相即不清淨，清淨心一法不立。文殊菩薩說這一段話的含義，是說我本是一個真文殊，比喻一真之體，於我真文殊分上，並無那個叫作是文殊者，意顯一真法界上不容說是，此「是」字不是對非說是，即對本體說是，若說有是，則有對待，而非絕待。

◎    《楞嚴經》中所說的見精，又稱為見性，又稱為見元，名目雖多，其實同指眾生的識精元明，即二根本中的真本。見性是量括十方，體周萬法，與萬法非即非離。因其非即，故能靈光獨耀，迥脫根塵；因其非離，故萬物一體，色心不二。眾生不明此理，不是真妄不分，沉淪六道，就是沉空滯寂，走小乘的路子。在楞嚴會上佛令阿難指出見性的所在，說道：「汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。」即在萬象之中，分析出這個精明淨妙的見元。萬象不能混曰精，萬象不能蔽曰明，萬象不能染曰淨，萬象不能變曰妙，此即本覺所具性功德相，結果阿難指不出來，所以對佛說：「世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不可能於萬物象前，剖出精見離一切物別有自性。」是離物亦無是見之可指，離了相，性也沒有了。

◎    那一個法門都是教我們見性的，既然要見性，那有不清淨的道理？一念不生，沒有分別心，真妄不二，全妄即真，這種道理佛不說出來，世上任何人誰能知道？世間聰明人對於學問道德有深邃修養者很多，但是無論如何跳不出妄想的圈子，始終在生死輪迴中。《楞嚴經》中佛對阿難說：「是以汝今觀見與塵，種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。」這幾句話非常要緊，見是見分，塵是相分，見包括心法及心所有法，塵包括一切色法，此二法把有為法包盡，因為有為法無自性，是依他起。「種種發明」是指種種概念，種種名相，種種解釋，統統是假的。愈是聰明人，妄想愈重，很不容易了生死；如此說來，研究《楞嚴經》也是打妄想嗎？一點不錯，研究經典假若著了文字相仍是妄想，會看經的會聽經的要離開言語文字相，否則都落在妄想一邊，研教講經也都落在是與非是中。「真」是不妄，真精就是真如本性的體相，真精現前就能超越是非圈子，又何必在萬相中謂何者是見可指，何者非見可指呢？迷悟真妄，惟在一念，若一念迷，則心境紛亂，是非疊起；若一念悟，則心地湛然，豈容有是非在其間耶？

◎    凡夫無始劫來妄想執著實在難斷，見解不圓，修行必定有障礙，小乘聖者及權教菩薩未能見性，即是因為妄想不能斷。說到真如本性，不能說自然有亦不能說因緣生，確實不容易了解，凡夫之所以有妄想執著，是對於事與理之真相未能深入通達。外道說自然有，撥無因果，是大邪見，至於因緣生法之說是破外道執自然有的藥，所以因緣生法亦不能執著，病好了，也就不需要再用藥了。

◎    梵志即婆羅門，地位最高，自稱是大梵天的後裔。冥諦是數論師所立二十五諦之第一諦，認為是萬物之本源；因外道修禪得五通，前後知八萬劫內事，但八萬劫以外不能了知，故曰冥，其實本是滅法塵，非色非空之境，謬稱冥性常住，以為是諸諦冥初之本源。外道窮理深的，能伏六識現行，種子全迷，末那具在，全憑定功，定功失掉仍入輪迴，不如阿羅漢。因為羅漢已斷前六識，末那中之人我執已斷，而外道不過將六識現行控制著不起作用，而其種子仍然潛伏，功夫一失，種子仍起現行。投灰是印度一種苦行的外道，將身體投到燒過的熱灰裏面，專修無益的苦行，他認為有一個真我，滿十方，又稱為神我，如中國所說的靈魂，身體有滅而靈魂不滅。阿難對此頗表懷疑，認為佛以前所說的湛然常住，性非生滅，似與外道所說的冥諦神我並沒有什麼區別。經云：「阿難白佛言：﹃世尊！誠如法王所說，覺緣 十方界，湛然常住，性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種，說有真我，滿十方，有何差別？﹄」佛所說真如體性是不變的，非生者，由來本有，非滅者，究竟不壞。而外道認為冥諦與神我為萬物之生因，冥諦及神我為能生，萬物為所生，有能有所即非絕待，而是對待。

◎    《楞嚴經》中，十番顯見之第九，是顯見超情。以見性不變隨緣，故非自然；隨緣不變，故非因緣。自然、因緣皆是妄情計執，見性兩皆不屬，故曰超情；顯出見性是超乎妄情計執著，見性絕不是虛妄分別，意識心的分別計度與見性絕不相同。阿難聽佛開示之後仍然迷惑，以為見性與冥諦、神我相彷彿，外道說冥諦與神我均屬自然，阿難的情執打不破，疑惑不破不能見道。佛法無非是破執著，本無定法可說，對於佛亦不能執著才能超情，能超情與見性就相近了。佛有方便語與真實語，凡是使我們明心見性的是真實語，使我們斷惡修善的是方便語，明白這個道理即知佛說法之苦心。《楞嚴經》徹始徹終皆是真實語，《楞嚴經》後邊說五十種陰魔與七趣，亦是真實語。《楞嚴經》專說顯性，對儒家思想影響很大，所以說《楞嚴》是開智慧的；開智慧是先破妄心，然後顯見性，見性是帶妄顯真，破妄心、顯見性是最初方便。

◎    阿難將周不動之見性誤認為自然，既認為是自然，它必須有一個不變的自然實體，不變亦不隨緣。因為它並不是一個物體，在明暗色空中找不到見性的自體，離開明暗色空去找也找不到。外道講的冥諦與神我，冥諦是四空天的境界，神我是靈魂，它們都是落實的。佛講的見性與外道說的完全不同，如果以明為自然見性的自體，就不應當見暗，現在既見明又見暗，它確實有隨緣的功能，六根的覺性確實有這種功能。如果以明為見性之自體，遇暗時則見性應當隨明走了，暗來了應不見到黑暗；再以空塞為例，如以空為自體，即不應見塞。而實際上明來見明，暗來見暗，隨見隨緣，因此可以說明覺性決定不屬於自然，自然是不變不隨緣的，焉能執著它是自然的呢？因是親因，緣是助緣，佛說萬法因緣生，未說本性因緣生，相上有因緣果，性上談不到因緣果，若因明有見，應不見暗，如明去了，因斷了，暗現前時何能見呢？如因暗有見，應不見明。所以精覺妙明，本如來藏，既非因緣，亦非自然，皆為戲論。故古德云：「非因緣非自然，妙中之妙玄中玄，森羅萬象光中現，尋之不見有根源。」

◎    因緣的定義是隨緣隨變，自然是不變不隨緣，見性是隨緣不變、不變隨緣。善學的人依義不依語，文字亦是言語，不要執著於文字上。方便語是不了義的，真實語是了義，以了義為體，以不了義為用，並不是不要不了義。如果在楞嚴會上明白用根不用識，確實能夠入大乘圓初住菩薩的地位。禪宗用觀心的方法，不要理會念頭的善惡，只要一起念頭就觀察念頭那裏來的，如果念頭沒有了，再找它到那裏去了，不念經，不研教，一切放下。後來因為人的根性遲鈍，不易見功效，古來祖師遂想出來改為參話頭，二六時中心就照在一句話上（如研究這一句話就錯了），時間久了，捨萬念而有一念，以一念止萬念，功夫久了，即得到一心不亂；定能生慧，悟了以後再看經聽經。現在人只是口頭禪，禪是捨念，今日之下那裏找這種人？研教的毛病是執著法，我們學佛隨看隨離，隨聽隨捨，聽經寫筆記也是在言語文字上作活計，學活的不要學死的，重在悟處，不重在文字。（筆者多年來聽經均寫筆記，摘錄法師講述之要點，以備隨時翻閱溫習，使八識田中常常落有佛法種子。因年老記憶力衰，聽過就忘，如不記錄，則奔波道場，虛耗光陰，得益甚少；非欲以聽經筆記炫耀於人，表示我如何有學問。其實筆記中無一言一句是筆者憑自己的心得知見所寫出，均是他人之言說，不過筆者等於開會時之記錄而已。）

◎    十番顯見一開始，佛就說帶妄顯真。佛用方便法指見性為純真性，因純真性說不出來，把一分妄見離開之後即是純真之見，所以到最後說顯見離見。此見不是平常所說的情見之見，亦非為身見邪見之見，乃指見精自體；見精自體乃真妄和合，帶妄時則名妄見，離妄時則名真見，如人作夢時，則名夢人，離夢時則名醒人，夢人醒人並非二人，真見妄見亦非二見。所說顯見離見者，即真見離自體中一分妄見而已。

◎    在《楞嚴經》中阿難聽佛八番開示之後，初疑見性為自然有，後復疑為因緣生，心猶未明，故咨詢如來是義云何？佛告之曰：「當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，離一切相，即一切法。汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？如以手掌撮摩虛空，祇益自勞，虛空云何隨汝執捉？阿難白佛言：世尊！必妙覺性，非因非緣，世尊云何常與比丘宣說，見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？佛言：阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。」佛開示的辦法是一念不生，即是離念，追求探究均是迷惑顛倒的辦法，因定能慧，如走錯路，其後果不堪設想。阿難聽到佛說非因非緣又懷疑了，以為如果說妙覺性是非因非緣，何以世尊常常說見性具四種緣？他不知道佛說此話多分是在小乘法中所說，說四種緣九種緣不過是開合而已。唯識學中說眼識須具九種緣才能起現行，以前曾經詳細列舉過，此處不再詳說。佛只說四緣生識，而並未說四緣生妙覺性，阿難把見性當作眼識是最大的錯誤。但是見性與眼識並不容易分別，愚者難分識與根，連羅漢都不容易辨別，何況凡夫！其差別是為境界所轉的即是凡夫，如能轉境界即是菩薩，自己是主人，境界聽主人的指揮。用根用識相差太懸殊了！大乘經講因緣生法，其意義的淺深差別很大，凡是使我們能夠明心見性的，就是大乘經，所謂圓人說教，無教不圓，穿衣吃飯日常生活都能見性。凡是因緣所生之法均是空的，滅了之後也並沒有滅，緣具的時候是各種因緣和合的，所以萬法是不生不滅的，緣具的時候不要執著它，緣散的時候也不必失望，本來就沒有生滅，明白這個道理即能大開圓解，因緣生法之深義如此。佛無有定法可說，佛說「非第一義」是破阿難之執。佛說法有兩大方式：一為隨順眾生說，依世諦說，即隨情之謂。二為依佛所證的境界說，依真諦說，即隨智之謂。佛之隨眾生說，是為了接引初機。學佛如剝芭蕉，初看是一棵大樹，剝完了什麼都沒有。

◎    楞嚴會上，佛對阿難說：「是故阿難！汝今當知，見明之時，見非是明；見暗之時，見非是暗。」大意是說見明之時，是眼看到明，這個見精，不是因為明而發生，見暗之時，這個見精也不是因暗而發生，見性（見精）與明暗均不相干，並非因緣所生。世間人說我能見，是以我為能見，外面的物相是所見，這是一般眾生所共執的，同時有日月燈光才能見到，無光即見不到，所以見必須憑藉緣，無論說四種緣也好，九種緣也好，均是憑緣而見，此之謂眼見（識）而非見性（見精）。見性並非因緣，不是因緣生才顯示靈光獨耀，這是帶一分妄的真如本性，此是離緣之見，此見即是見精，此見雖非妙精明心，但它是第二月，並不是月影，比作第二月者即是帶了一分妄的，雖然帶妄，自體離緣，與因緣絕不相干。佛又說：「見見之時，見非是見。」第一三兩個「見」字是真見，純真無妄，本體之真見，即妙精明心，如第一月；第二四兩個「見」字是帶一分無明的妄見，即見精元明，如第二月，但不是月影，月影是全妄。無始以來，此真見常墮入妄見之中，不能見妄，真見如能見到妄見，則真見非是妄見，真見是妙明真心，亦即真如本性，雖無相而其作用無量無邊。真見之性如何才能見到妄見？因有「見」之一字存在心中，即是妄情，永遠見不到，須用觀照之照，而把情見去掉。照是無分別，見是有分別，不但方法照得透徹，而妄見之見也照到了。只要真見現前，妄見就沒有作用，因為它就作不了主；正當真見忽見妄見之時，真見即離自體中一分妄見，而不墮在妄中，如人在作夢，醒了，夢就沒有了，即是已離開夢境了。「非是」二字即不墮之意。

◎    古人說明來暗去，智慧透出，無明即斷除。真見連名字都加不上，可是帶一分妄的見性，佛菩薩與凡夫不增不減，因為迷本性當不了家，當家的是第六意識。會用根的不過用帶一分妄的見精，而佛的願望是眾生趕快成佛，不僅希望凡夫能捨識用根就算了。見精只緣現量的境界，雖然不相雜而仍然帶著能所，如果妙覺性真透出來，其境界就大大的不相同了。一真法界中能所一如，理智一如，佛在此境界中，其說法是由無能所中方便說設立能所；凡是有能所均非第一義，無能所即無人我，又第一義中無勝劣，說勝劣無非是勸學。見性與妙覺性很容易誤會是一個東西，一念不覺而有無明，無明不覺生三細，一有無明立刻將大光明藏變為業相，由業相轉為阿賴耶識的見分，妙覺性與見性同時起作用，而見性當家妙覺性當不了家。凡夫是第六意識當家，見性當家煩惱障就破除了。如能捨識用根，即能破除煩惱障，必須觀照本性，真見忽然現前，即能見到妄見，如自己不達到這個境界，禪宗公案絕看不懂，因為公案就是初見性的境界。一悟一切悟，現在都研究公案，不如研究經典。參禪必須離心意識參，八個識都要離開，心意識離開，真心即現前，可見禪宗破三關真不容易，不但煩惱障破了，所知障也破了，到那時看性相一如、性相不二。

◎    放下不簡單。什麼都不要，什麼都不思維，這是入了魔道，佛法是活活潑潑的，提起放下是同時的，大乘佛法的難講處在此。任何方面都接觸而心不染，不執著，不分別，心如明鏡，對六塵樣樣清楚，無執著，無愛憎。佛看十法界一切平等，絕不動感情（七情五欲），六根接觸六塵與凡夫一樣而不分別，就是鍛鍊一個清淨心。覺與迷均依靠第六識，第六識是罪魁功首，看如何運用就是了。

◎    捨識用根，談何容易？若能做到即是圓初住菩薩，此係頓超，乃多生多劫修行之結果，不是普通凡夫所能做到的；如果不能，應先從理論上虛心求之。自古以來，諸大祖師開示說學佛最重要的就是離開名聞利養，這是基礎，就學這一項就成了，心裏頭如還有一絲毫放不下，即有障礙。意識心就是分別心，是徹底虛妄的，妄心是六道輪迴的主宰，幾時沒有分別就超越了。不分別即入一真法界，一分別即入十法界。任何事情，逆來順受，隨緣消舊業，不與人爭，爭則消不了業；什麼境界都不起分別，心中保持平靜，不起波浪，就是已經還清宿債。

◎    道理不了解如何能修，譬如走路須先認識路，經的意思要圓解、要深解，否則障礙重重。修行必須先求開智慧，開啟本性裏面的般若智慧，這種智慧不是外來的；本性中的智慧透不出來，研究經典，不過僅僅了解佛及祖師的教義而已，並沒有辦法開悟。若是我們自己所悟出的道理與佛經一樣，才算是開悟。佛菩薩與六道凡夫在行持方面沒有兩樣，不過佛菩薩離即同時，此即《楞嚴經》上所說「妙修行路」。

◎    大陀羅尼：陀羅尼是梵語，謂總持，總一切法，持無量義，即綱領之義；修行要抓著綱領。加上一個「大」字，即《華嚴經》所說的一真法界。《楞嚴經》所修的綱領是三科七大，三科是五陰、十二處、十八界，七大是地水火風空見識，代表修行的人有二十五位尊者。何以說三科七大即陀羅尼呢？平常很少討論到此問題。三科七大即宇宙間萬法的綱領，相的本體原來就是真覺妙心，三科七大即如來藏妙真如義。

◎    學佛的人個個都想得到三昧，如何能夠得到？《楞嚴經》中所說的大定是稱性的定，不是修來的，必須找到妙心、真心方有修行的基礎；若真找到，念佛是理一心不亂。可見稱性起修的重要；這是大乘菩薩的境界，權小均在事相上著眼，被視為盲修瞎練。凡夫固然不如二乘人，但是凡夫由明心見性的路子走，一開始就比二乘人高。二十五圓通每位尊者均能得到楞嚴大定，修因不同而證果則同，修三昧並不限定於二十五種，每種裏面又包括無量無邊的法門。六根接觸六塵，心不隨境轉即是佛菩薩。

◎    奢摩他即止，至靜義；本性中之定，謂之性定，行住坐臥均在定中。從體起用即是照，照見萬相稱之為微密觀照，即是本性本具的照體。此種定即是止，微密觀照即是觀，與一般人修定的方法不同。微與密意義很深：微是離妄絕相，不但六塵境界是虛妄的，六根亦非實在的，根塵均離謂之微；密是即相離相，佛說法四十九年講經三百餘會，未曾說一個字，說而不說，不說而說，這就是真智現前的現象。

◎    佛經是弟子們於佛滅後結集的，當時並無錄音機，其所記錄的經典在凡夫眼光裏看未必可靠，因此後世對於現存之大藏經不無懷疑之處。此事可以不必起疑，因為阿難記憶力最強，一入耳根，永世不忘，有此本領才敢擔當這項重大的任務。當結集時，有五百位已證果的阿羅漢聽阿難升座演說，如發現阿難所說與佛說不符，有一人提出異議即不能通過，採取這樣嚴謹的態度所通過的經文，應該是可以相信的。

◎    佛說一切眾生不單指六道眾生，是說九法界眾生，十法界除佛之外，九法界均為有情眾生，菩薩是覺有情。因其迷悟程度不同，迷得重的眾生在最下面，為三惡道，迷得輕的在上面，許多眾生均在迷，迷而不知其在迷，是最可憐憫者。佛說法使其破迷開悟，很不容易，要面面顧到，因其迷在五欲六塵當中很難講得通。聲聞、緣覺、菩薩雖超越六道輪迴分段生死，而仍未出變易生死。二乘聖者因塵沙煩惱未斷，故居住在方便有餘土中，雖破了幾分無明而仍有變易生死，終非究竟。

◎    佛說眾生輪迴世間由二顛倒分別見妄。何謂二種見妄？一者顛倒見妄，即是塵沙無明；二者分別見妄，即是見思二惑。此三惑隨時隨地皆可生起，惑既起已，即便造業，業成之後，定當受報，惑業苦三，輪轉不息，此是眾生沉淪生死之根本。何以謂之顛倒？是最初一念不覺而有妄動。為什麼會有一念不覺？不覺就是迷，覺是靜的，迷是動的，靜的時候可以照見一切東西，動了即是無明，學佛就是將動的無明恢復到靜的狀態。無明妄動即是用分別心，真心是在靜的狀態，妄心是在動的狀態；法門無量無邊，關鍵均在定，念阿彌陀佛求一心不亂即是求定，心不為境界所轉即得一心三昧。境界現前，起一念歡喜心或起一念瞋恨心，即被境界牽著走；用功就是要打破無始以來的積習，一切障礙都是習氣。外面的境界沒有善惡，也沒有佛魔，善惡佛魔均是自己心中變現出來的相，以迷惑的心看外面境界全是魔的境界。六根接觸六塵無時或歇，一切相皆是阿賴耶識變現出來的，所以阿賴耶識又稱為業識或種子識，而所變現出來的相都是虛妄的。凡夫不知道是自己真心變現出來的，如在夢中而自己不知道是在作夢，如果知道，心中就平等了，冤親平等，不管什麼境界現前，心中是清涼的，隨便到那一界都可遊戲神通，自在無礙，生死也沒有了。所以對於經論必須要深解圓解，方能得到受用。

◎    「分別見妄」：分別就是心動，心不動便沒有空間與時間，此理比較深一層，不太容易了解。因為有分別見妄才有十法界，在佛沒有十法界，只有一真法界；不明瞭一真法界是不覺，不覺才有念頭起來，或稱為一念妄動，或稱為無明，一動即造業。惑有三類：最粗的是見思惑，造有漏的善惡無記諸業，漏是煩惱的代名詞，無論是三善道或是三惡道，其所造的業都是帶煩惱的。見思惑斷了以後還剩下塵沙惑，塵沙惑所造的是無漏業，屬於偏真之業，得到偏真涅槃，是二乘人的境界。無明惑所造的業是亦有漏亦無漏，說其無漏是心地清淨，說其有漏是與凡夫和光同塵，與凡夫一樣，現這種業才能自利利他。佛法說見了性即證得無生法忍，這個意思就是說一切萬法根本沒有生，當然也沒有滅，完全明瞭並認可此中奧義，即是證了無生法忍。有業一定有報，有因必有果，惑業苦是連環的。從淺處說，現在看的相是業的相續相，如兒女對於父母，父母先亡，是緣滿了，自然離開，隨業流轉，亦隨自己的業而有所改變。因為可以隨變，故稱「當業輪轉」。命運亦是有定有不定，心是能變，外境是所變。佛法是翻過頭來，把能變的找到。眾生不知道能變的心與所變的境界都是虛妄的，如何能找到其來龍去脈，甚難甚難，譬如作夢何時開始的，怎樣開始的以及何時消滅的，了不可得。

◎    「別業妄見」：通常佛法說別業、共業，並非說別業是自己的，共業是大家共同的，其實共業不共業全是自己的，別業是自業所感，自所受用，不是與別人共的，如燈發光是自己發的光。同分妄見是共業所感，非大家所造的業，而是自己所造與他人有相似之處，如依報環境與身體，依正莊嚴仍是自己變現的，雖是各變各的，而都能受用，以多數人說為同分妄見。《大明三藏法數》卷八：「二種妄見：一別業妄見，謂諸眾生迷失真性，自起妄見，見有一切虛妄境界，或苦或樂；若人不失本真，即不見有虛妄境界。譬如一人病目，夜見燈光別有圓影，五色重疊；不病目者，即不見燈別有圓影，是名別業妄見。二同分妄見，謂諸眾生迷失真性，同見一切虛妄境界，同受苦樂，同業所感。譬如一國之人同見瘴惡不祥之事，是名同分妄見。」

◎    別業指自己造業所感的果報，不與他人相共的，如人的貧富貴賤苦樂種種不同，謂之別業。每一個人現他自己的境界，各人現各人自己的依報正報，如人在夢中所見，是別業妄見。「同分」通常說共業所感，如器世間山河大地，看起來有共同的受用。單由惑現，不加業感，乃為同分妄見；雙具惑業，既由惑現，再加業報，是為別業妄見。阿賴耶識乃真妄和合之體，迷惑之後有三種煩惱（即無明、見思、塵沙），別業中有煩惱，同分中無煩惱，一切眾生念念心中，常有此同別二種妄見。一念不覺而有無明，即不覺心起而有其念，此念無自性，不離本覺，二妄亦不離真故，依不覺故心動，說名為業。動則有苦，果不離因，故受輪轉。二種見妄，通妄通真，若處處執著能所，則即是真中妄，若處處不落能所，即是妄中真。依法相宗解釋，別業就是不共業，亦即不共眾人所造之業，個人前生所造的業，今生在阿賴耶識中的不共種子起現行所感的正報根身之業果，是自業所感，自己所受用，故曰別業。同分者就是與眾人共同所造之業，依業感報，從阿賴耶識中共種子起現行，因為是共業所感，大家有分，故曰同分。但是《楞嚴經》的解釋，別業不獨指正報，亦兼依報；同分並非由業感，只是惑現，與法相宗稍有區別。

◎    眼睛害過眼病的，看燈光有五色圓影。眼睛有毛病比作真如本性一念不覺而有無明，把燈上的圓影比作凡夫見的相分，五色比作五蘊，凡夫住於五蘊，展開來就是百法。如來藏性是清淨心，本無一物，如六祖所說本來無一物，清淨心是性淨明體，絕無染污。無染何以顯現不出？佛說是迷而不是染，一覺馬上就轉變過來。覺了即如好眼看燈，決無圓影。如心一念不覺而有無明，不覺即是攀緣心，自己一覺得就壞了，覺得自己有能力，覺得自己有智慧，就是無明。覺心是平靜的，不起波浪，起波浪即不平。佛法千經萬論講把握綱領，若尋章摘句，枝葉還有枝葉。《楞嚴》講的就是根本，前面七番破處以及後來所說的兩種妄見，均是根本。學教理，在精不在多，理一通，佛法全通，所以古德說：「若能識得心，大地無寸土。」破我執、破法執即無人我是非，經中講的是叫我們看破。眾生迷惑顛倒太可憐了，外邊實在沒有什麼，全是自己找自己的麻煩，清淨心起了一念隨緣，本性即失掉了。例如眼見色的時候，這個色合於自己的意思與不合於自己的意思，有喜怒的感覺就是迷惑；六根接觸六塵境界，隨緣隨變。學佛就是要於隨緣之中鍛鍊不變，心不動搖；沒有喜怒哀樂，看外面境界即能看到真實相，三業所造即沒有善惡業。佛菩薩應化世間，種種設施，根本不造業。日本與歐洲研究靈魂學，還用各種科學儀器來測驗，很有成就，知道六道輪迴確有其事；但知道了之後又怎麼樣呢？不能解決也是枉然！要緊的是研究如何發生的，如何可以超出輪迴、了生脫死方有用處；譬如眼睛看東西有圓影，想辦法治好眼睛，圓影就沒有了。如知道圓影是假的就好了！等覺菩薩還帶有一分無明，如同眼睛還有一點毛病；凡夫毛病重，菩薩毛病輕，到了佛地一絲毫毛病都沒有，即到了常寂光土。

◎    凡是有見全是虛妄的，菩薩住在凡夫處，他自己知道，凡夫因為妄見所以把真境真心失掉了。真心什麼都加不上，只要有一念，三途六道就有沾染。病眼所看的圓影有名無實，假名建立，不是實在的；明白此理就要看破，看破即不執著，不執著就是放下。佛法均是以指標月，幸勿執著文字相，不會的人滿腹經藏而苦惱無邊，會的人入魔道中仍然自在，一通則一切通，住阿鼻地獄也是清涼自在的。佛法是契理契機的，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，如果地球上人類不能依照佛所說法而證果的話，則佛絕不會說的。

◎    佛法就是破迷惑顛倒。眼有病的人看見燈上有個圓影，說是燈上生的不對，說不是燈上生的也不對，找不到它的著落。燈有光明是實在的，眼看燈時若眼有毛病，便把燈的光明轉變為圓影。好眼比作真智，燈比作真理，以真智見真理，即是一真法界，本無所有。眼有病比作無明見病，圓影比作眾生身心世界，因眾生有能見之妄見，故有所見之身心世界，見妄若除，身界不可得，眼病消失，圓影何來？眼代表本性，本性迷了，無明即起，乃生起十八界的圓影。真如本性迷了即變成阿賴耶識，再變為末那，再變為六識，《起信論》說「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」。阿賴耶識是帶無明的本性，乃帶妄之真，圓影是虛妄的、是見病，妄不離真，了妄即真。心與境均無有自性，能見的病眼與所見的圓影二者均無自性。病眼可以醫治的，病治好了即看不到圓影，此比喻無明是假的，塵沙見思也是假的，全是虛妄的，均不是真實的，一切萬法均如此。此宇宙萬法之真實狀況，看破了，還有什麼執著與妄想？佛菩薩明白此理，故身心自在。如通達此中道理，必然青春常在。

◎    經云：「影見俱眚，見眚非病。」影是外面的境界，見是帶病的眼，又可稱為見病。眚是眼生紅翳，比作無明見病。現在我們所見的依正莊嚴，均是真如本性所帶無明所見的妄相，亦即一切眾生見到外面境界及與能見的統是虛妄的，非真實的。唯識學上所說見到自證分即知見相二分之妄，古德所謂「終日在妄，終日恒真」，古人在妄知道真的，我們不知道真的而反把妄的當作真的。圓初住菩薩破了一分無明，才懂得眼有毛病，在此境界妄想執著均沒有了，治療四十一天才漸漸好轉；到等覺菩薩還有一點點毛病，即生相無明。學佛之人起碼要先辨利害，三途可以不去；次者須斷惡修善，可以保持人乘；進一步再明是非，再進一步辨真妄，曉得眼有毛病，得失之心去掉就自在了。《心經》上說的「無智亦無得」，能證佛果之智與所得的佛果，此二者均離開即得到無上菩提，不能有絲毫的局限與邊際。古人說「有容乃大，無欲則剛」，亦可形容自性清淨心。曉得毛病，就不是毛病，就是「見眚非病」。此見是真見，不墮在眚妄之中，故能見到眚；既能見到眚，即已離眚，如人既已夢覺，即已離夢，所以謂之非病。

◎    若以淨眼觀燈，只有光明，並無圓影；今看到圓影，是因為有赤眚之故，則能見之見成病，致所見之光有影。這是說明當前境界是虛妄的，所見的是虛妄，能見的也是虛妄。所見的是相分，能見的是見分，見相二分均是虛妄的，但離不開自證分，縱然有妄，其體並未變。病眼生赤眚，見燈有圓影，因眼有病故，非但所見燈之圓影是赤眚所生，即能見之見病亦是赤眚所成；以見非眚而不病，燈非眚而無影，故合影與見，同是眚之過失。但眚是病，醫治好了，即看不到圓影，所以能見與所見與自性清淨心不相干。真見是超越是非，不墮在眚妄之中，故能見到眚，既能見到眚，即已離開了眚，如人作夢醒了，當然不在夢中。大乘法中說如對於眼前事理真通達明瞭，雖無明未斷，知道自己眼睛有毛病，對於虛妄相不執著，知道無明是假的，由無明變現出來的境界是虛妄的，即可不必執著。四十一位法身大士即如眼睛有毛病的，到了等覺菩薩還有一點小毛病，可見問題在覺與不覺之間，覺了就自在，終日在妄，終日恒真，此說明真見無是無非的道理，雖眼有毛病，亦知圓影是假的，不執著就成了。好眼觀燈本無圓影，比作真智照真理，惟是一真法界，本無所有，因一念不覺妄動，遂轉本有之智光，而為能見之見分，以有見分，遂有相分，乃成根身器界。故《起信論》云：「以依動故能見，以依能見故，境界妄現。」所謂見病如影，不惟所見之根身器界是無明之影，即能見見精，亦無明所起，故謂影見俱眚。若能照破見相二分，皆是無明之所熏起，即是真智，亦即真見，離能離所，脫根脫塵，本來無病，真見離妄獨立，無有身界可緣，說誰為即，說誰為離耶？

◎    「別業妄見」：由別業中用燈之圓影為例，顯而易知。同分妄見中舉種種惡象，例如說天上的掃帚星以及日月星辰的災象，明明看見的東西，何以說是虛妄的呢？這就比較燈輪之例難懂。因為眾生自無始以來，以虛妄當真實，一時不易領會。佛在此地特別說大自然的幻象與病目所見燈之圓影同是虛妄的，以容易了解的比難以了解的；乃至三土（凡聖同居、方便有餘、實報莊嚴）依正莊嚴，全是虛妄的。《楞嚴經》這一大段經文，就是《金剛經》中「凡所有相，皆是虛妄」一句的注解。聲聞緣覺住方便有餘土，大菩薩住實報莊嚴土，在圓教講，等覺菩薩仍住實報莊嚴土，只有佛住常寂光土，也就是一真法界。故九法界有情眾生均將三土當作真實的，只有佛及八地以上大菩薩知道三土依正與燈上圓影一樣，此時佛在楞嚴會上已經說得最徹底了，如再不開悟就沒有辦法了。

◎    眼睛有毛病是一個人的別業，看燈上有五色圓影，其實不是實在的，是似境而不是真境。燈上圓影之相雖借燈光現相，並不是由燈生出來的，燈原來並沒有圓影，而是因為眼有毛病。如見了五色圓影而覺悟自己眼睛有毛病，問題就解決了，覺了就不迷了，覺了就沒有障礙，也就沒有苦惱。若想把圓影去掉很難；如知道是眼病作怪，了知其虛妄境界，即不會再執著，雖然處在虛妄境界圓影圍繞當中，知道凡所有相皆是虛妄，苦樂都超越，即能得到自在無礙了。所以經云：「阿難！如彼眾生，別業妄見，矚燈光中，所現圓影，雖現似境，終彼見者，目眚所成，眚即目勞，非色所造，然見眚者，終無見咎。」

◎    在此例中應當覺悟，我們今天所見山河大地、一切有情眾生，是我們無始見病所生的幻相。我們親自住在並見到這個世界，那一位不把它當作是事實，如果說山河大地是虛妄的，大家一定說這位先生發神經，在這個娑婆世界裏說真話無人相信，說假話人人稱讚，以山河國土比作圓影很難懂。見病就是無明業相，三細相之一。業是動、一定有所造作才能成就事業，故業是動相。無明是迷惑顛倒的見病（比如眼睛有毛病），於無明業相，熏習不已，連續不斷，即是相續相。如此將本性轉變為見分之能見相，轉本有智光為能見之見分，於無相真理中，妄現所見之相分。有能見必有所見，見相二分同時發生；理論上說先有能見，後有所見，實在是同時的。所見的山河大地、一切眾生以及一切種種果報循環，與眼病所見之圓影相同，故佛說這是無始見病所成，能見所見均不是事實，均要放下，即脫離生死。

◎    經云：「見與見緣，似現前境，元我覺明，見所緣眚，覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚。」見是目見，即見分；見緣是國土眾生，即見所緣之相分。六根六塵相接觸即現出圓影，圓影是目眚所成，故見與見緣是由無明業識生出來的見相二分。此二分均由自證分變現出來的，因其是依他起性，所以當體即空，依他如幻，非有似有，眼前境界似乎現出前境，均非真實，徹底虛妄的。元是原來、本原義，就是我們自己本來的妙明真體。覺明即是本覺墮在無明之中。妄相是真心現的，真心一念不覺即現妄相，不覺時本覺妙明即被無明蓋覆著了，如陰天雲多，蓋著太陽，蓋得再厚，太陽還是有光的。本覺妙明的作用如太陽在雲層裏，真體無人曉得，本覺變為妄覺，如同眼有毛病。換句話說：見與見所緣境俱從自證分而起，皆如空花，本無所有，乃似現前境，究其所由，元是我本覺妙淨明體上忽起一念之妄，能見及所緣皆依眚而生，非真理境中所本有，原來是我的真覺墮在妄明之中。「見所緣眚，覺見即眚」，本覺變為妄覺，能見的見分，以及所緣的相分，即起了執著，起了能見與所見，有能有所就是凡夫。有了無明才有這些相，無無明即無妄相，眼睛好了即見不到圓影，三土五蘊依正莊嚴是真如本性有了毛病才現出來的。攀緣外面即是毛病，體是真如本性，病無自性，本性上出了見相二分是妄的。非但所緣是眚，即覺明所發之能見，亦即是眚，因其俱依無明而有，妄體本無。換言之，一念之妄，即生起能見及所緣，則覺此能見之見精亦是眚妄，於是覺與見皆是眚矣。「本覺明心，覺緣非眚」，惟有本覺妙明真心方不落方所，此明真體非病，上「覺」字指真體，下「覺」字指妙用，「緣」字雙攝見與見緣，謂本覺妙明真心，覺悟到能所二緣皆妄，此覺體自不墮在妄中。換言之，妄見對覺心亦是覺心之所緣，故妄見屬諸緣之中，是則覺心能覺諸緣者而謂之非眚，正以合前見體能見眚者而謂之非病，互相契合。

◎    能真正悟入萬有皆空，才能放下，放下即自在，放不下則苦海無邊。經中說「本覺明心」，即是真如本性，佛法中常說本覺與始覺，本覺是眾生之心體，自性清淨離一切之妄相，有覺知之德，是非修成而然，乃本有自爾之性德，故曰本覺。然此本覺心體，無始以來，覆於無明煩惱之中，一旦依修治之功，始顯其性德，名曰始覺。明心是光明的，心若明了，即是無明去掉了，此「本覺明心」四字絕不落在方所。

◎    經云：「覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？」覺其所覺之見精，從眚妄起，而此本覺明心非墮眚妄之中。本覺理體能覺諸緣起相，第二「覺」字是動詞，一動即是生相無明，現出種種相，本覺雖現妄相而絕不攀緣妄相，雖在妄相之中而不染妄相。第一與第三個「覺」字是真體，所覺指能緣所緣，本覺（真覺或真體）被無明蓋覆未覺的時候，常墮在眚妄之中，一旦覺到所覺的是眚，則此本覺已經離開了眚妄，而不墮在眚中矣！可見本覺明心能現一切相，而不為一切相所礙，性相圓融。佛法所講的真如理體是一切萬法的理體，如真懂此義，念念圓融，圓融才能得到自在，不圓融即有障礙。本覺明心能覺諸緣就沒有毛病了，雖曉得凡所有相皆是虛妄而仍不能轉變境界，就得不到佛法的受用，必須自己作得了主，才算是沒有毛病，此即謂之「覺緣非眚」。斷煩惱、了生死、證菩提不是空話，真能做到；只要有一念不覺即統統不覺，覺就是放下，迷就放不下，有一樁事放不下就是迷。真心是湛然常住的，無明是徹底虛妄的。如一人失迷路途，不辨東西南北，等明白過來就認識了；凡夫依自己的真心忽然迷了，才起了夢境的法界，夢是妄的，境亦非實，凡夫雖在妄境之中，無時無刻並未離開真心。見性是真，聞性也是真，六根根性是真，諸法法性也是真；迷的時候如夢境中之山河大地。佛菩薩的境界在夢中不執著，水月道場，夢中佛事，真妄一如，不離妄境，恆住真常，對一切眾生有莫大的恩德；而小乘人則否。佛的無邊大用，就是我們自己的無邊大用，我們有障礙蓋著了；知道這是一種病態，立刻把它放下就自在了。《圓覺經》上說知幻即離，正同於見見非見，知道是幻即可以離開。知難行易，一邊是無量功德，一邊是無量苦惱，真正明白學佛能離苦得樂的效果，立刻放下，馬上得到解脫自在。但是如何能體會此中深奧理論？必須具備正信、正解、正行，此三者缺一不可，不能分開，且須圓融，變成一個，即謂之能入；反過來說，如果仍然是三節各各獨立，即是未入。覺本來是真的，眚本來是妄的，未覺眚時常為眚妄所迷所障，既然以真覺覺其所覺之眚，則真覺即脫離了眚病。以六根接觸六塵境界來說，若真覺悟，在根塵識中即得自在，不再為虛妄相所蒙蔽。迷的時候身口意謂之三業，悟了的時候即變為三輪，身口意均轉法輪。這個道理即是見見非見之義，即真見見到見精帶妄時，真見就不會墮在見精妄中。換句話說，假如本覺明心只要見到妄見，即離開妄見。因此必須覺悟，見聞覺知是識的作用，是帶妄的，不是本性，所以不能把見聞覺知當作真心，但也離不了見聞覺知。古德說學道的人決不可把見聞覺知錯用了，但要認識真心也必須由見聞覺知上去找，要控制見聞覺知認識本性，本性不屬於見聞覺知，但也不離開見聞覺知。

◎    學佛最重要的是把理論運用到行為上，六根接觸六塵不被外相所迷，什麼境界現前心都不動。相是虛妄的，而見妄所依的理體是真的，妄依真而生。本來我們的身與佛一樣是法性身，所住的土是法性土，常寂光土。必須要物我雙亡，如《金剛經》所講的破四相；如還有人我相，現在面前的境界就是虛妄的。如果要做到物我雙亡，自他界限必須完全去掉，這樣還有什麼漏與不漏呢？在學問上講，這是登峰造極的學問。

◎    見聞覺知就是八識的作用，轉本性為阿賴耶識，在法性土中見聞覺知用不上，真心因一念妄動即變為阿賴耶識，有念即叫做妄，無念並非白痴，白痴也有念，可見作到無念實在不容易。佛經難懂的原因，在於佛是由無念心中說出來的言語，後來經過結集作成經典。要想懂得佛經的道理，須把妄念減少一分，即與佛接近一分。如何減少呢？即是六根接觸六塵時，提高警覺，不為六塵所轉，否則不但經看不懂，注疏也都看不懂。入了境界即能懂，入即行，信解行證合而為一即能解決自己的生死。

◎    學佛的目的在證果，不是了解經義增加一點智識就算了。悟有兩種，一種是證悟，一種是解悟，解悟其理論並未入進去，對於修證的功夫毫無交涉，故佛在任何經典中均勸行人入道。入道無他，即離相而已，離相大覺自然現前，《楞嚴經》的理論以及古人注疏都研究得熟透了而仍然放不下，對世間事物貪戀不捨，則其所知亦僅是皮毛知見而已。

◎    經云：「若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因。」諸和合緣即是十二因緣中的無明，即是惑，亦即由分別起的煩惱障發動有漏的善惡業而感召分段生死的主力，謂之發業無明。不和合緣即是根本無明，因背覺突然而起之最初一念，為不和合，此即三細業相（無明業相、能見相、境界相），為變易生死因。眾生違背了清淨心，一念妄動而有無明即謂之不和合。不但是外面的明暗空塞不是見性，更進一步亦不是見聞覺知，但是見性又不能離開見聞覺知，如以見聞覺知認為是性，則六道出不去。見相二分是妄的，自證分及證自證分是真的，吾人在初學，說得似乎對於佛法彷彿有幾分透徹，實際上仍未入此境界。轉境界不是馬上可以轉變得過來的，轉變的方式就是離見即覺，連見都要離，相分當然更要離。如不能由見上離，可先由相上離，外面境界得失的觀念就少了。先學不著相，進一步再離見，離見即離念，離相是所，離見是能，見聞覺知之能先要離開，能與所根本不放在心裏，不與外境計較，同時心裏亦不取著，使我們的清淨心一塵不染，這一生定有成就。修行人知真與妄，真不礙妄，妄亦不礙真；凡夫為六塵境界所繫縛，是自找麻煩。迷時是惑，覺時是智，一切有為法，如夢幻泡影，菩薩居塵不染，不求遠離而自遠離。此無非令我們通達真妄，必須有徹底的悟解才能辨別真妄，原來十法界就是一真法界，一覺就是真，一迷就是妄，迷的作用是苦受，覺的作用是樂受，相上並沒有差別。

◎    經云：「圓滿菩提，不生滅性，清淨本心，本覺常住。」此從妄相中認識真性，知妄即是真，有如此眼光就是見性，見性即成佛，如此看到一切眾生均是佛，無情眾生有法性，見一切萬法均是佛法，一切法本來不生不滅，不生滅性就是如來所證的大涅槃，此是斷果，不生滅性是斷德（斷盡一切煩惱之德）。清淨本心代表反妄歸真，不是從外而得到的，必須圓滿菩提證得不生不滅的大涅槃性，從來沒有染過，迷情與清淨本心毫無交涉。本覺是如來的智慧，現在就有，人人本具，果然真信就是大乘菩薩種性，相信我們自己的本性與十方諸佛無二無別，《密嚴》偈云：「如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，輾轉無差別。」但是說這一偈還是落在四句上，心中毫無概念就對了。言語道斷，心行處滅，悟了知道是一體，迷了即有分別，至此可稱圓滿菩提，明不生滅性，悟清淨本心，得為本覺常住。若二種見妄未除，錯認見聞覺知之見，不達見見非見之見，總在第二月上認妙覺性，則始終不得見真性。

◎    經云：「如是覺元，非和合生及不和合。」覺元：元者本也，本來如此，即精覺妙明，本覺妙心，就是佛性。覺元不是因緣生，故不屬於和合，亦非自然性故亦非不和合，講到本體，和合不和合均談不上。如說和合生，則與離一切相相違；若說非和合有，則與即一切法相背。換言之，覺元者亦指元清淨體而言，就是說若認為覺元是屬和合而生，則同諸幻法，永為生滅；若認為非和合生，則不能即一切法，而棄諸幻法於覺性之外。生死是虛妄的，不是真實的，佛說生死是世間人的妄法，在百法中生死是屬於不相應行法，真正能通達百法即可破人我執、法我執。菩提為煩惱所纏，所以要斷煩惱；其體是一個，說斷不如說悟，一下子覺悟之後，煩惱就沒有了。

◎    經云：「則汝今者，妙淨見精，為與明和？為與暗和？為與通和？為與塞和？若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辨，雜何形像？若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和。見必異明，雜則失彼性明名字，雜失明性，和明非義。彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。」見精雖不是真見，但與真見是一體的。和合者，如水與土和合即變為泥，泥非水亦非土，混而不分，若謂見精與明相和合，如以眼見光明之相，則見精與明相分不開了。在眼前，見是見，相是相，看不出有和合的樣子，如果真能和合，則和合以後的雜相是什麼樣子？假使見精與明相和合之後，應當失卻明相，何以開眼仍看到明相呢？如明相就是見精，何以見精能見到自己的見精呢？假如見精是圓滿周的，何以能再容納明相？若明相是圓滿周的，如何能容得下見精呢？一雜和其體性即失掉，如見精與明相和合，不但其體性均各失去，其本有的名字亦當失去，而見當非見，明應非明，如水土相和，則失彼水土本名。雜講不通，和也講不通，佛說話之用意在消除顛倒，真實的確不落在言語上，動念頭都不成，清淨心現前，一切皆是，左右逢源，一執著就生大毛病。古人云：「以金作器，器器皆金。」悟了統統皆是，不悟那裏也找不到。佛法難說也難聽，千經萬論不過是破執著而已，生滅與不生滅非二事，萬不可把煩惱菩提看做兩樁事，一真法界裏就是一樁事，十法界萬相莊嚴全是自己心中變現出來的，覺後空空無大千，大徹大悟之後，對於十法界一切莊嚴，不會生一念歡喜心。徹底放下是真自在，知道自己是在迷中，豈不是智慧現前嗎？

◎    妄心是生滅法，凡生滅者均非真實；如來藏是不生不滅，因如來藏是不變而能隨緣，與萬法有和合之相。通達了佛法的真實義，說和合也行，說不和合也行，此理最不易懂，而《楞嚴經》中說得圓滿。古德說開慧的《楞嚴》，其實各種經典均能開慧，何以單提《楞嚴》？因其說理透徹，容易使人開悟。讀佛經固然應當依教奉行，但也要依四依法，依義不依語，不可誤會佛意，佛有時說空，有時說有，均是破眾生之執著，如不執著，佛也就無話可說。

◎    入道之因緣，個個不同，出家在家弟子有因好奇心而學佛者，有因一生坎坷而學佛者，有因偶然機感而學佛者，千差萬別，不勝枚舉。阿難見佛相好而出家。其實最初發心並不重要，要在入道以後精進修學。阿難所講的心、見、相等等均含糊籠統，經佛指為是妄想心，計所執。事實上大家均用此心，把妄想心當作真心，妄想心作主宰才是錯用了心。就世間法言之，亦不究竟，世間法有善惡因果報應，造善造惡均用此心，永遠出不了輪迴，認識真心才能超出生死。經中教我們捨妄心用真心，學《楞嚴》最低限度要知道真心之所在，並漸離妄想心，果能如此修法，則修淨土法門決不生在凡聖同居土，起碼生到方便有餘土，但不可執理廢事。

◎    《楞嚴經》最初說心為見性，後來又改稱為如來藏，稱見性是別名，稱如來藏是總名，如一開始就說如來藏不大好懂。見之體是真心，真心稱之為如來藏。藏者，藏也，含藏萬法。何以稱為如來？如是不變，來是隨緣的大用。不變之體是理體，亦即宇宙萬有之本體，在有情方面謂之佛性，在無情方面謂之法性，就是我們自己在父母未生前的本來面目。有體必有用，其作用無量無邊，十法界依正莊嚴均是如來藏變現出來的。《楞嚴經》上阿難經過世尊三番四覆的開示，他已經悟了一點，但悟得還不究竟，他只知見性是真的，而不知見性還帶一分妄的，並不是純真，是由妙真如性變現出來的。佛此番所說的均是叫阿難微密觀照，偏重在空如來藏方面講的，因為體是空寂的，萬相都建立在理體上，凡所有相，皆是虛妄，虛妄並不是沒有，是有，妄想之理體並沒有障礙，事與理無礙，《華嚴》有理事無礙法界，生活多麼圓滿幸福！凡夫理事不通有礙，二乘執理廢事亦有礙，唯有大乘菩薩才圓融，一切萬法皆是如來藏妙真如性，隨拈一法均是佛法，事實上確實是如此。萬法之不盡，才歸納為四科七大，五陰六入十二處十八界，不過開合不同而已。有一類眾生對色法迷得淺，對心法迷得深，即說五蘊（陰蘊同），色只說一個，心說四個，受想行識皆心法。又有一類眾生對心法迷得淺，對色法迷得深，即說十二處，十一個（眼耳鼻舌身色聲香味觸法）全是色法，只有意根是心法。因為眾生根性不同，才有這種種分類的說法，修行就是在這一切法上，微密觀照之後，那一法不是妙修行路，會用的頭頭是道。二十五位大菩薩作示範，任何一法追究它的理體均是妙真如性。

◎    《楞嚴經》之七處徵心是從總相入，上根利智者方能承當；四科七大是由別相入，中下根性的人可以接受。前者是由性上見相，後者係由相上見性。見到諸法無相，境界就高了，即證得無生法忍，也就是見到諸法實相，到達圓初住的地位。

◎    經云：「阿難！汝猶未明，一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。」塵是六塵，一切色法之總綱。浮塵幻化言其無一相真實，當處出生，找不出萬法的來源。眾生總要追究其根源，研究它什麼時候有的，其實當處出生是來沒有頭，當處滅盡是沒有去處，無來無去就是當下。當處出生與滅盡一刻也不停留，種子現行剎那不停，如同銀幕影相一樣，一秒鐘換二十四張軟片，就把我們欺騙了。一彈指有六十個剎那，一剎那有九百個生滅，換句話說，假定一秒鐘有四次彈指，則一秒鐘即有二十餘萬次之變化，所以一切相沒有不是幻妄的，故說幻妄稱相。幻妄之相無自性，依真如理體變現出來的，理體是空寂的。古人以水比體，以波比相，體是真如本性，就是法身，就是一真法界（名字不同，此是佛說法的善巧，使眾生不執著名字相），萬法的真性就是自己的自性，外面整個法界的一切萬相（諸佛淨土以及地獄）均為心中之影相。果然真曉得是自己心中變現出來的，那有不自在的道理？

◎    經云：「如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」前面所講相是虛妄，性是真實，此處說明世間所有諸法，乃至五陰、六入、十二處、十八界，均是如此。五陰是色受想行識；六入即六根，因六根能接受六塵，故名為六入；十二處是六根六塵；十八界則再加上六識，界是界限義，各有各的範圍。佛在大小乘經典中常常講到，宇宙人生相當複雜，把一切複雜的萬法歸納為以下四個名詞，即陰、入、處、界。為了眾生對萬法迷惑深淺程度的不同，而有善巧之說法，六入與五陰即相反，六入是六根，六根本來是色法，而其作用與外塵內心均有連帶關係。平常講三科，此處講四科，其實六入可以歸納於十二處或十八界，十二處中之意根即心法，此不過開合之不同。對迷心重、迷色輕者，合色開心，合色法為色陰，開心法為受想行識四陰，乃說五陰。對迷色重、迷心輕者，合心開色，合心法為意根，開色法為五根六塵，說十二處。對色心二迷俱重者，心色俱開，開心法為意根六識七種，開色法為五根六塵十一種，說十八界。就心色二迷俱輕者，心色俱合，但說色心二法，皆可收盡一切諸法。此四科法包括前面所說的一切幻相。人生過去世中，對五根六塵必定取其相而執其相，取與執如果是短暫的、偶然的，即不會受人身；因其持續不斷，所以在阿賴耶識中落有種子。復因取相著相太強太久，所以一現相就是過去看的老樣子，此即阿賴耶識中之親因緣。人死後尚未投胎時之中陰身，迷惑顛倒，心中妄動，找父母作增上緣，此以無始來熏習的習氣作攀緣的念頭，謂之所緣緣。受身根本是虛妄的，所以說「因緣和合，虛妄有生」。因緣別離，四大六根分散，即是滅，所以生死都是虛妄的。

◎    吾人常問：生由何處來，滅歸何處去？佛經上說「圓滿菩提，歸無所得」，即是答覆此一問題，其理相當的深，明白此理，生死之恐怖即遠離了，即時得到清涼自在。生滅去來不過是色法與心法二事：從色法上講是有生有滅的假相，如此身即是假相，四大分散，假相便沒有了；去來是指的心法。無論心法也好，色法也好，均是虛妄而不是真實。因緣所生法均無自性，當體即空，所以是虛妄的。既然是虛妄的，為什麼又有假相發生，究竟是怎麼一回事？色心二法生滅去來，其根本即是如來藏，以前說五色圓影無有生滅去來，找不到，因其徹底虛妄，如來藏隨眾生心應所知量，如來藏無知無識，隨眾生心而變化，九法界中上邊迷得輕，下邊迷得重，迷減少、悟增加即漸漸能見到諸法實相，如現在迷得多、悟得少要提高警覺，九法界之升沈都在乎悟不悟。雖然如來藏是理體，如如不動，但所有一切萬相的變化是從體起用，隨心應量，循業起現行。六凡的法界是善惡業發現的，三善道是善業發現，四聖是淨業發現，如大經中所說的華藏世界與西方極樂世界也是循業發現；所現的相均是虛妄的，而其理體與諸相毫不相干，理體絲毫未染、絲毫未動，現佛淨土亦未清淨，現阿鼻獄亦未染污。此本性我們天天在用它，但是把它忘記了，在六道中枉受輪迴之苦，實在是可憐憫者，受盡了痛苦，也是虛妄，並非真實。《大乘起信論》說：「依一心法，有二種門。云何為二？一者心真如門，二者心生滅門。是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門，不相離故。」所謂二門不相離者，言如來藏若隨染緣熏，則妄有力而真無力，因而變成阿賴耶識，此時一切本有淨妙功德，便化為無量煩惱；若隨淨法熏，則真有力而妄無力，因而證入涅槃，還我本來清淨。此中全真成妄，全妄皆真。

◎    經云：「殊不能知，生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓，妙真如性。」永久是這個樣子謂之常，住是安住，從來就沒有生滅過，無生滅才是常住。明是智慧覺悟，妙是迷與悟均離開，對迷說悟非為妙，相對的即不是真理，根本就沒有迷過，悟焉能按得上，不屬於念頭亦不屬於言說。不動是從來沒有去來，如如不動。周圓是無所不，盡虛空，法界，何處不是？必須具備此四個條件：常住、妙明、不動、周圓，六道輪迴生死就沒有了。由此可以看出大乘法活潑靈敏的狀態，常住妙明，生死就按不上；不動周圓，涅槃就按不上。十法界依正莊嚴是相，其體是妙真如性。妙真如性是什麼樣子，長的方的？紅的白的？全都不是，六祖說的「本來無一物」就對了。如想入此境界，不難，心要空。為什麼還是牽腸掛肚？本來無一物，心裏頭不應該有東西；見性不見性沒有什麼秘密，心中有東西見不了性，心中空空洞洞，性就現前。宗門教學即要達到此一目標，有一樣東西就是無明的障礙，如想明心見性須由此處下手。不是不要相，小乘灰身滅智落在空上，心還落在「什麼都不要」上，可見無一物不簡單。昔有學人問某禪師道：「以安世高的道行還要來到中國還兩次命債，是什麼緣故？」禪師答：「他不曉得本來空，所以不了還須償宿債。」

◎    經云：「阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？」那一法都離不開法性，相是虛妄的，而性是真實的，五陰就是萬法的歸納，其實六根所接觸的六塵，那一樣不是性體？見性是一見一切見，盡虛空法界全體現前。五陰是早期佛教翻譯的名詞，到玄奘大師的時候，新譯為五蘊，如「照見五蘊皆空」。蘊有集聚之義，集聚有為法蓋覆真實性，故玄奘譯為蘊，言其蓋覆真性，所以見不到性。五蘊再開出九十四種性。百法最後六法為無為法，無為法中只有真如無為是真的。何以說五陰就是如來藏妙真如性呢？這是從性上說的，以金作器，器器皆金，相有生滅，性無生滅，相是虛妄的而性是真實的。從性上看不生不滅，佛菩薩的著眼點是看性，不注重相，若真能通達了性，相沒有妨礙，是入了性相一如的境界，亦稱之為一真法界。古人有謂莊子已到了地上菩薩的境界，因其說：「天地與我並生，而萬物與我為一」，似已入法界。

◎    一真法界的景象即是覺後空空無大千，實際上相還是有的，只是對於此境界已經無心罷了。古人說：「事到無心皆可樂（一塵不染），人非有品不能閒。」現在公務員退休之後，閒得發慌，無聊極了，各就其興趣之所近，選擇一種嗜好，找三五朋友，消磨時光，這些人大半不願意讀書研究學問，假如把這桑榆晚景的大好時光專心研究佛法中之心性之學，深入諦理，趣入實證，真是天下最有福最有智慧的人。

◎    有人對於無明頗多疑問，人為什麼有無明？幾時開始有無明？這些問題愈研究愈增加無明，始終得不到結果。覺與迷均無開始，無明的現象即是能所，只要有能所的觀念，無明即未打破，由第一分別展轉而生無量無邊的能所，這是錯覺，完全是假的，應大大的覺悟才行。見性的人看世間凡夫迷惑顛倒，一生貪瞋癡慢，喜怒哀樂，極盡表演之能事，臺上的人假戲真做，真動感情，其實一切作為均是夢幻泡影；如果曉得是在做戲，不妨也在臺上隨其表演一番，而心中如如不動，豈不是已入了法界嗎？世間上任何宗教學問決無此高深的境界，佛法談到最高處，連佛也不要，一身輕快，包袱都丟光了！

◎    佛法界是一真法界，其餘九法界眾生均在迷，不過迷的深淺不同。圓教初住以上就是佛法界，圓教十信位菩薩是在九法界中之菩薩界，九法界均有生死，羅漢、辟支佛、權教菩薩有變易生死，均屬不相應行法。佛菩薩見到諸法實相，所以逍遙自在，明白此理，慧眼即開，看眾生迷悟的深淺即知其將來墮落的程度。二乘人一切都不想了，有一點小自在與小神通，但未見性，內守幽閒，猶為法塵分別影事。此處說非因緣非自然，沒有根源，何必追其根源，如經中所說：「其人無故，不動目睛，瞪以發勞，則於虛空，別見狂華，復有一切狂亂非相。」這狂華即相分之境。論中所云：「以依能見故，境界妄現。」空原無華，瞪目妄現，所現的狂華本無所有，亦無自性，如此則一真法界就現出來了，於自己眼睛無障礙，於虛空無障礙，理事無礙，事事無礙。可惜眾生迷得太久，不能馬上領悟。佛在經中講的明顯，昔日學人業障淺，理懂得，馬上境界就變了；我們現在縱然聽懂了，但是境界還是一時轉變不過來。

◎    一切萬相是色法，有人認為都是由空中生出來的，佛在世時，小乘學者將世間萬物均用七分之一，分之再分，最後析至鄰虛塵，再析即入虛空，遂認為法既可析為虛空，虛空定能生出色法，以為一切物質均是由虛空中生出來的。東方亦有不少人同此見解，說太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，或謂虛以生氣，氣以成形，萬象本於一氣，一氣始於太虛。其實虛妄不能生萬法，佛說出真正的根源是虛妄的，佛說：「是故當知，色陰虛妄，本非因緣，非自然性。」《楞嚴》此一大科乃至後面之二十五圓通，乃是「凡所有相皆是虛妄」的註解，如明白此理，方能自己作主宰，凡聖不過一念之間耳。

◎    經云：「若目出者，既從目出，還從目入。」有出必有入，既有出入，眼有能見之見性，眼是母體，它能生花，既然花從眼出，亦應當有見性，花有見性的話，它應當回頭看到眼。再者花在空中，既然遮障了虛空，再回來的時候應當把眼睛障礙了。所以說是由眼睛生出來的理論不能成立。非從眼出即非因緣生法，所說因緣生法乃是對外道而說。同時空中花又不是自然有的，但是它又是從那裏來的呢？在理上講，講到真如本性，真如沒有內外，有內外不叫真如，有生有滅不叫真如，真如絕對清淨，一切妄相皆是虛妄，其理性湛然不動。應知生即無生，無生而生；生即無生即是非和合之因緣，亦非不和合之自然，此時所見到的即是證到實相，根本沒有生，那裏有滅？雖現幻相其實也沒有生。此理須微細觀察，即可通達實相。過去有位祖師說：「真空不壞有，真空不壞色。」壞作障礙解，既無障礙，其妄相可以隨便現，根本沒有妨礙。

◎    一個人身心自在的時候心中寧靜，忽入忘生無我之境，心中無念頭故能忘生。心清淨身體自然安寧，不受苦樂，所謂觀受是苦是沒有功夫的人說的，清淨心絕無受，受是說根接觸塵境時納境於心，若無我就沒有受了。根與境相對生了觸受，受了之後即止住，尚未造業；若起愛憎即有苦樂，樂受生貪愛，苦受生厭離。初學佛時先求捨受，順逆境現前，要在境上磨練，接觸任何環境，心裏要起覺照不動，不使感情起作用。有智慧人學佛，根境相接時用奢摩他微密觀照。用功須懂得要領，二六時中那一刻不是修行，時時刻刻提起覺照，念念覺而不迷，無論任何境界現前如如不動。凡夫所領受的是三界之內的六塵境界，二乘聖者所領受的是方便有餘土的六塵境界，菩薩所領受的是實報莊嚴土的六塵境界，均是因緣生法，當體是虛妄的。受不是真實，所受的是塵，受是迷了之後的受用，覺了之後知根塵境均是如來藏妙真如性。所謂見濁，凡夫有我見、著相；二乘輕一點，無我見、著空，也不好；權教菩薩亦有我見亦無我見，非有我見非無我見，仍在四句裏邊。真如本性按不上無我見，一按上就錯了。誰無我見？我無我見。一念不生，如如不動就對了。

◎    《唯識論》中說：八識均有想念。前五識隨境而有念，眼在色塵上有分別，耳在聲音上有分別，此之謂分齊。第六識計度分別打妄想，想前想後。（前五識有限度，第六識無限度。）第七末那識是憶持，只憶持一個我，謂之我執。第八識憶持，持種子之作用。通常說記憶力即是阿賴耶識把它存在檔案之中，憶持不忘。所謂憶持就是於境界領納之後，攝其全體，印持不忘，與間斷浮想不同。何以有時候感覺到記憶力很差的樣子？其實並不是識體上發生毛病，而是在作用上起了差別，如心不在意時，注意力不集中，視而不見，聽而不聞，所以只要專心一志，把力量集中起來，自然能夠記憶了。種子決不會失掉，譬如有人從前為了一件事對我說了一句刻薄話，我這一輩子也忘不了，因為印象太深了，這就是注意力集中的緣故。經中說：「當知想陰虛妄，本非因緣，非自然性。」

◎    想不是實在的，此字之造形，上邊是相，下邊是心，是心裏頭的相，故謂之想。心想酸梅，口流酸水，酸梅並未到口，口水那裏來的呢？說到懸崖，想到足踏萬丈懸崖之上，兩腿就發軟，其實尚未到達懸崖，這完全是虛妄的想像，絕不實在。二乘人有想，菩薩亦有想，藏通別教之佛均有想，有想即有念，提起正念，無妄念即正念。迷了境界即妄念，覺了境界即正念。在凡夫位上，六根對六塵起六識，如在境界中起貪瞋癡即惡想，反之如斷掉貪瞋癡即善想，不善不惡謂之無記；修無想定的人還是有想，他想「無想」，沒有粗想還有細想。二乘人有三界外的想，貪方便有餘土之五陰，還有見思煩惱。二乘人如沉寂到空寂裏，仍謂之惡而非善，佛說他是焦芽敗種；若能迴小向大，從空出假，自行化他，還可稱善。菩薩也不例外，如其起分別二諦亦謂之惡，不生分別方謂之善。權教菩薩均離不了分別，見性以後，可漸漸減少分別。以上所言均屬妄想，造成了煩惱濁。凡夫不知三界六道是自己想像所現，是自己想陰製造出來的；一切大權操縱在自己手裏，好壞都談不上，執著就不是好境界，不執著就自在了。所以大乘佛法就是要心地清淨，一塵不染，無動於中。佛是大覺，不變隨緣，圓滿菩提。十法界都可以隨緣，菩薩隨緣不變，凡夫不能不隨緣，要訓練不變，不著相，不取相，而不要離開相，如離開相亦是著相。二乘人是不變不隨緣，也不好。佛法與世間法分不開，隨緣隨變是世間法，佛法與世法之分別即覺與迷而已。二乘人不了涅槃生死是執著，所以生煩惱；菩薩不知十法界依正莊嚴亦是唯心所現，還有四十一品無明要慢慢斷（此是笨修之法，一斷一切斷是頓超的方法）。學佛離此原則，永遠不能求得無上道。

◎    知道想是妄的就覺悟了，既是虛妄的，不是實在的，就沒有妨礙，即可用此妄相作為弘法利生的工具。可見悟了以後，一切方法幫了大忙；迷了，佛法也是障礙，學佛學成了佛呆子。隨緣不變應當把重心放在不變上，若放在隨緣上即入了魔道。佛現也好，魔現也好，不為境界所轉，即是菩薩，此種境界甚高。隨順一切緣，不分好壞，如沒有定力與智慧，很容易墮落。如真正通達了，一起念時，若曉得心念是空寂的，就見性了。古人說：「妄想元來本自真，除時又起一重塵。」如坐禪時，才一坐定，妄念紛飛，如一覺察，不必理它，慢慢自然就減少了；愈怕煩惱，煩惱愈多。再深一層觀察，即可知想陰之體性，即能通達實相。妄想無性是法性宗之宗旨，依此理論而觀照，在日常生活當中起觀照般若，理論與生活合成一氣，如《金剛經》之著衣持，生活即修行，修行即生活。

◎    行陰在唯識學中是五行中之思心所，能驅役自心造作善惡業，亦即業行。三業造作，於百法中攝法最多，除受想外，包括四十九個，連同二十四個不相應行法，共計七十三個。無論與心相應不相應均遷流為義，均屬於第七末那識。末那識恒審思量，念念不停；八識雖皆有思，而以末那為最。八識俱有遷流，而以末那為勝，末那是行陰，在一切法中取思心所為依據。◎    《楞嚴經》云：「阿難！譬如瀑流，波浪相續，前際後際，不相踰越；行陰當知亦復如是。」行陰如急水，波浪比造作，相續喻遷流，前後際比喻各有各的分齊，不會錯亂，一個跟一個。真心不守自性，一念不覺而妄動，迷失本性，性變成識，唯識中稱之為阿賴耶識，是第一能變。此識中有三細相，即無明業相，從真起妄初動之相。轉相，又名見相，依初動業識轉成能見之相。境界相，由前轉相則境界妄現。轉相又稱見分，境界相又稱相分，十法界均由此變出來，境界為緣長六粗，展轉相生。末那是微細的流注，生住異滅，念念不停；末那是靜相，而實際是剎那不停。行陰比瀑流，隨境而轉，如流水，後段不會到前面去。造作是有為相，有為相自然是念念遷謝，生死死生，如旋迴輪，無有休息。瀑流非斷非常，因其相續非斷相。迷了把假的當作真的，即入六道生死輪迴，覺了知其虛妄不實之相與自性毫不相干。

◎    六道凡夫取三界的境界，造善不善業為有漏業，其果報亦在三界之內。善有善報，惡有惡報，無記雖無報，而於境界有障礙。二乘所取的相與凡夫恰好相反，證入偏真涅槃，其身口意雖無造作，而其所造作的是不造作，屬無漏業。但二乘怕入紅塵被迷，只求自了。菩薩亦有漏亦無漏，即中道的境界。菩薩不住空，他與世人一樣，但不著相，不生煩惱，屬無漏業，境界不捨棄而心不著相，在九法界中度生，心是空的，相是假的，自然自在了。如果不通達念念遷流沒有實性，完全是虛妄的，即落在九法界中；如通達了，知水外無流，在九法界中即變成一真法界。

◎    經云：「阿難！如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。」此文是討論流而不是討論水。行陰不是真如生的，真如本性變為阿賴耶識，阿賴耶識亦無此流。第七識依第八識為體，依外六識為用，體是阿賴耶識，用是六識，第七識念念生滅。此識與我們關係太大了，成聖成凡，關鍵俱在此；打破此關，轉末那識為平等性智，即轉凡成聖。行陰如果是真如生的，應一切處，故行陰亦不是因空而生。若是因空而生，則十方無盡虛空當成無盡暴流，如此則世界眾生，自然都在水中，實際上並非如此。若因水有，水性是濕的，流的性亦應當是濕的，但是流只不過是一個動相而已。行陰不是阿賴耶識體上生的，暴流是動相，水性是澄清之相，行陰離開了阿賴耶識並無自體、無自性，完全是虛妄的。若說水是能生，流是所生，則二者如樹生果，應當分明可辨，今二相不可得。流外豈有水，水外豈有流？若說暴流即水性，則水性流性二性混融，融則暴流即是澄清，澄清即是暴流，而澄清之時應非水體。若謂離空水之外而有暴流，奈何水外無流。

◎    經云：「阿難！譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國；識陰當知亦復如是。」虛空並無來去，識是了別為義，此獨指第八阿賴耶識。以瓶外空喻藏性，瓶內空喻識性，因迷執而成了兩件事。頻伽譯為妙音鳥，瓶形像鳥故名。把真如本性比作虛空，虛空周法界，如如不動，無來無去，三界六道生死輪迴、成佛作祖，未動過，未變過，可惜眾生一迷，才叫作識，把阿賴耶識的一分作為我自己，以虛空比作阿賴耶識。迷了把瓶內虛空當作自己，覺了則心包太虛，即住一真法界，即住常寂光土，即得大自在。真修行人不把世出世法放在心上，禪家說打破黑漆桶即是打破頻伽瓶，破了無明即是打破頻伽瓶。眾生執身內的靈魂當作自己的，業報身喻瓶，瓶內空喻識性，瓶外空喻藏性，由我法二執喻兩孔；依惑造業，依業受報，將藏性裹入身中而成識性，使藏性識性不隔而隔。究之內空外空，固無二空；藏性識性，本來一性。所以瓶喻妄業，空喻妄識，業牽識走，如瓶擎空行，捨身受身，如餉他國。

◎    經云：「復次阿難！云何六入，本如來藏妙真如性？」六入即六根，《楞嚴經》把六入列為一科。根以能生為義，有浮塵勝義之別，此處專指勝義根而言。此說顯示如來藏亦不離六根。境界所入之處謂之入，說能入指外面六塵，說六根入到六塵之處，故通能入與所入。六塵屬現量境界，前五根屬色根，屬於比量，以能發識，以其作用推斷其為根，第六乃心法，是八識見分。說到「本如來藏妙真如性」：「本」即根本，一切枝末依之而起，今追究六入枝末之根本元是如來藏。「如」者本有不變的真如，不是外來的，不需要修行的，在佛果地有，在凡夫份上亦有，墮地獄亦有，不會改變的。「來」即真如隨緣而來，生在人道，即來人道。如是體，來是從體起用，體周法界，用亦周法界。山河大地十法界依正莊嚴均是理體變現的，如迷了本體（真如），其所現的相就是迷的境界，也就是六凡的境界；悟了即現四聖的境界，迷悟深淺不同，還有淨穢之分。三界唯心，萬法唯識，知此理即能入道，入道心地就會清淨，縱不能大覺，亦能覺個幾分，不會受境界的影響。順境逆境都是自己心中變現出來的，心不能安穩如何能入道？「藏」者含藏也，無所不包，世出世間無一法在如來藏之外，如來藏就是妙真如性，法爾應現。如來藏比喻摩尼寶珠，其本身無色而能現出無量無邊的色彩，因其無所不現故稱妙有。從體上講，絕無虛妄故曰真，在佛在凡它並無兩樣；生佛同體故曰如。從性上講是相同的，只是用不同。《楞嚴》是從體上看，佛的用無量清淨莊嚴，佛無障礙，凡夫處處有障礙。佛告訴我們眾生事事執著，事事分別，不知把外緣放下，不知迴光返照，才為境界所轉，因而心中起惑造業，此輪迴的根本原因；如能返觀自性，六入何嘗不是妙真如性？

◎    妄是依真而起，妄即是勞相，先引事實為例，顯示出眼根是虛妄的。譬如瞪著眼睛，時間久了，眼睛就感覺疲勞，覺得虛空之中現出種種幻相，能見的眼睛就是勞見，所見的現象也是勞相。本有真心原來無妄，由最初無緣無故一念妄動，依動故能見，依能見故境界妄現。見相二分是依眼識而顯的，亦即眼識的形相，見分相分與自證分同一個體。眼睛正常無疲勞之相，就沒有妄相發生，就等於真如本性的常態，寂而常照，照而常寂，內而根身，外而境界，了了分明，心中如如不動，絕不為外面境界所動搖，所謂覺後空空無大千。

◎    身是觸覺，觸即身根所對之塵相，必須接觸才能顯現出來。以二手為喻，一冷一熱，一接觸即成身識，冷熱離和皆有知，因有離和二種妄塵，身入實無自體，浮塵根與觸塵相對時，或離或和，即發生身識。觸的時候，身體的知覺感快樂是順，感痛苦時是逆，冬天穿棉襖是順，穿單衣是逆，假如身離開順逆二相，則知覺就沒有了。此必須細心觀察。根塵識三者鼎足而立，缺一即不發生觸覺。所以經云：「因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性；此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。」

◎    寂常妙明的真心是修行的目標，會學的把握綱領，不會學的尋枝摘葉。寂就是定，是不動的，常是不變的；妙明是觀照般若，妙是非空非有而不離空有，明是清清楚楚。在日常生活中用根不用識，用識是凡夫，用根是菩提、是涅槃。凡夫也並未離開真心，離開真心，識也無處去找了。佛不厭其煩的在一一相中，破相顯性，萬法歸納為四科七大，悟了即入了《華嚴》的四無礙法界。

◎    求解要消歸自性，若時時有悟處即能心開意解。佛所講的法都是自心所現，在真心裏無分別無執著，並不因你分別執著即能變為事實，實際上仍是虛妄的；對於一切境界知道了就算了，一有好醜善惡的分別心就染污了。明白這個道理，成就指日可待。絕不是看經念佛就能夠轉境界，因為看經念佛亦屬色塵聲塵，而穿衣吃飯待人接物中能自己作得了主，不隨著境界轉就成了。學佛可貴之處在此，否則學佛又有什麼用處？

◎    意根的作用是分別，雖然複雜，歸納之為三大類，即善、惡、無記法。意識對境界時稱之為實境，現量的實境，不對境界憑空想像謂之獨影。意識所緣的即過去善惡無記之印象，所謂前五塵落謝的影子流在意地，名為法塵。意識所起的善法通有漏與無漏，謂人天十善以及色無色定名為有漏善，若其所起的善法通四聖法界所有戒定慧等名為無漏善。所起的惡法亦通於界內界外，謂與見思煩惱相應的種種諸業名為三界以內的法塵，與塵沙無明相應種種諸業名為三界以外的法塵，能障礙明心見性，除此二者均為無記。此均為意根所緣的法塵，稱為三性。前五塵屬現量境界，法塵不是現量境界而是比量境界，不同於前五塵，只是意識獨影境而已，但是意識不起而獨影境不會生起。耳識是依聲塵而起，日常聞聲時即用根性去聞，聞聲時如分別其音聲是耳識起作用，識有生滅，而性無間斷。意識最容易生起，眼識有九個緣，耳識有八個緣，第六意識只有五緣，一個妄念起來意識即現前，睡時五根均休息，只有第六識還會作夢，所以修行即用第六意識。意識所緣的境界就是法塵，意識與法塵不即不離。

◎    如果法塵是真有的話（假定），法塵應當有自性，如果有自性，它是有知覺的呢？還是沒有知覺的呢？如果是有知覺的話，它應當是心而不是塵。假定法塵有自性也有處所，此有知覺的法塵好像是別人的身體，與你不是一體，別人心裏打妄想與你有什麼相干？意根緣法塵有善惡無記三性，現在所需要研究者：一為意的處所，一為法塵的處所。法塵是心所生，抑離開心還另外有一個方所？假如法塵離開意根的話即是塵，塵是無知，它既然無知，又如何表示？如果別有方所又是無知，究竟是什麼東西？外面五塵色聲香味觸和冷暖及虛空等相，除此之外，法塵在那裏？實在找不出來。法塵是意根所緣，不是外來的，在色空均找不到，它沒有一個究竟的所在，所以更不應當說在色空之外還有一個法塵所居住的處所。是故當知法塵與心俱無處所，既無處所，二俱虛妄。打妄想就是意根緣法塵，能打妄想的是意，所緣的境界是法塵，都是虛妄的，知道它是虛妄即覺而不迷了。以前不明白這個道理，怕打妄想，如今知道妄念是虛妄即不必怕它，不理會它就是了。不理會它，它還能障礙甚麼？

◎    不念佛還好，一念佛妄想更多，但是知道它是妄想即不要理它，仍然念佛。如果妄想不斷，距一心不亂還有一段路程，要照顧佛號，不要照顧妄念，久而久之，妄念自然會減少。今日學者稍有一點聰明智慧，即認為念佛是老太婆的法門，而對於禪密感覺興趣，殊不知學密宗是要顯教通達以後才能學密，西藏學者必須先研究顯教十年，經考試及格後再學密，密咒屬於加行，教理不通達不能得益。學佛只求身心清淨而已，到了極處即顯光明神通。凡障礙身心清淨者即是魔，必須認清，古德說「但盡凡情，別無勝解」。佛在經中叫先破分別執著的根本，即五陰六處十八界是根本，六道凡夫均因此而流轉，能破除此根本即是《華嚴經》中的一真法界。一切萬法歸納為十八界，加七大為二十五圓通，圓通就是成佛，隨便拈一法均能見性成佛，其體即是如來藏妙真如性，明白此理即得大受用。

◎    分別是第六識，執著是第七識，不分別即能把第六識轉為妙觀察智，不執著即能把第七識轉為平等性智；前五識未動，隨之而轉為成所作智（成本願力所應作事）；第八識亦未動，等第六第七兩識轉了之後，自然就轉為大圓鏡智（即如來真智，本性清淨，離諸塵染，無幽不燭）。

◎    五陰、六入、十二處、十八界謂之四科。五陰中，色陰即器世間之外色，與有情世間之外身，受想行識四陰即有情世間之內心。六入即有情世間身心，前五根（眼耳鼻舌身）屬身，意根屬心。十二處（眼耳鼻舌身意色聲香味觸法）、十八界（眼耳鼻舌身意色聲香味觸法眼識耳識鼻識舌識身識意識）、十一色法（眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法處所攝色）即器世間之世界與有情世間之根身，意根與六識即有情世間之內心。四科諸法乃世間有為之相，四科開合不同，一切事理全部含攝在內，對色心均迷者，輕者則簡說，重者則詳說。

◎    《楞嚴經》說一切眾生皆有一個常住真心，性淨明體，亦即法身，一切萬法皆是依性淨明體而現的相，若用常住真心即證得法身般若解脫，只要見性，無論在什麼境界都能心安理得。把握著此一綱領，讀《楞嚴經》即容易悟入。所以在日常生活當中，只求一個清淨心而已，亦即是得到楞嚴大定，一切境界現前，樣樣清楚，不受境界的影響，不為境界所迷惑。此之謂大智大定，皆由於六根接觸六塵而得來。

◎    世尊過去說法時常說萬法因緣生，小乘說四緣，大乘說九緣，在物質世間中只說四大變化。情與無情均係由四大和合而生的，四大是地水火風，地大是指眼睛所能看見的實在東西，水大指含有濕度的，火大指含有溫度的，風大指動態的，一切物相皆由基本的因緣和合而顯現出來的。阿難不會懷疑一切物相是自然生的，因為自然生的是外道的理論，他會懷疑是因緣生的，因為佛常說因緣生萬法。講到真如本性說非因緣非自然，可以說得通，大家不會懷疑，如今說萬法（五陰六入十二處十八界）也不是因緣生的，這一點頗令人不解。《金剛經》上說若見諸相非相，則見如來，當你見到諸相非相時，你即見到實相。如來藏性隨緣不變，楞嚴會上是講成佛大法，焉有戲論，實乃阿難先入為主之故。所以學佛不能執著，連佛所說的真實法了義法亦不能執著才是真實，凡是說得出的都不是真實的，佛教我們在事相上認識理體。十番顯見之見性是帶妄的見性，帶了迷情的見性，性是如如不動的，佛菩薩與凡夫用六根對六塵不一樣，佛菩薩是用見性，我們是用第六意識，六塵緣影都是虛妄分別，不是真如本性。

◎    直心正念真如就是第一義諦，心直言直就成功了，心口一致才能入道。古德說直心是道場，直心就是清淨心，欲想清淨，用直心讀誦經典方能通達實相。第一義諦就是中道了義法，徹底究竟圓滿的無戲論法。心中統統不分別，心中如無十法界即住在一真法界；但是心中想著我現在是住在一真法界中，仍然還是沒有住在一真法界。佛法很難講即在此，會聽的即能得度，十法界不執著，一真法界也不能執著。

◎    實相是指宇宙萬法之本體而言，實是真實，相指一切萬法，諸法實性真如一體，一切萬法即是實相，諸法空性本自寂滅，十法界一切諸相是虛妄的，有執著便是對待差別，便是煩惱繫縛，無執著即實相。凡夫不能通達實相，是因為他有執著心有分別心，於是乎是非人我、染淨真妄都接踵而來。學佛所以要轉識成智，或說捨識用根，說法不同，意思完全一樣，所謂轉第六識為妙觀察智即是用觀照功夫，對於一切法一律平等即是轉第七識為平等性智。心無所住便是空義如義，便是平等一相，便是菩提解脫，一念心生即入三界，一念心滅即出三界。

◎    如來所說和合因緣乃顯示一切萬法均無自性，所以相是幻相，當體即空，如來藏性隨緣不變，不變隨緣，相有成住壞空，而本性常住不變，相變性不變。如六根中之眼根含見性，眼根有變化，而見性不變。對性相之理明白了即不造業，迷時業力支配生死，悟了之後是願力作主宰。地性堅，遇水堅性即失，水性冷，遇火則熱，幸勿以質體當作性體，性體是如來藏妙真如性，真如如果真正可以被染法染污的話，即不能稱為真如，妙真如性即常住真心，從來沒有變過。平常說水是濕性，冰也是濕性，把水燒開了還是濕性，就把濕性當作水之性體；此不過是比喻的說法，其實談到如來藏性，則言語道斷，心行處滅，無從比擬，沒有辦法說出來的。迷時把真如當作四大，悟時四大就是真如，性相也是一件事，而不是兩件事。

◎    由四大找出性體的根源，先說地大：地大粗者為大地，細者為微塵。把肉眼可以看見的牛毛上一粒微塵分為七分，其七分之一稱為羊毛塵；再分為七分之一稱為兔毛塵，再分為七分之一稱為水塵，再分為七分之一稱為金塵；再分為七分之一稱為微塵，天眼才能看得見；再分七分之一為極微之微，稱為鄰虛塵。在理論上講永遠分不盡，但鄰虛塵幾等於虛空，不能再分，實是空性，而非色性。此種分析空是權說而非真實說。如說當體即空，一般人並不了解，認為實在是有，那裏是空的，其實虛空並不是分析空。虛空有四種狀況：無形不障礙、無數量、無邊際、無變動。三千年前世尊時代的虛空與現在的虛空同。所以虛空並不能生出色相，色相絕不是虛空變現的，色非合空所成，空非析色而有，色法和合之時，合色祇能成色，決非可以成空；而空無形相，本不可合，縱許虛空和合之時，合空亦祇是成空，決非可以成色。

◎    凡夫一生全是由業力支配；羅漢、辟支佛也是業力支配，因其未見性；三賢住的菩薩也是循業發現，人我執雖破了，而法我執未破。凡夫是隨染業，二乘權教循業發現是循淨業。循者隨也，隨業所感而發起現行，業為能發現，色為所發現，如影隨形，所以九界眾生依正二報之色皆是循業現起。

◎    一切萬相，當體即空，作用亦空。相是要離，離相的同時修一切善，三輪體空與真如理體相應，離一切相與空如來藏相應。何謂空如來藏？即空諸一切虛妄染法之相，並非本體而全無，也就是無相之實相，無一切妄法差別之相，只有一真平等實相。修一切善與不空如來藏相應，乃藏性隨緣之用，具足十界諸法，並非沒有相，不過是無不相之實相。宇宙間無量無邊的法界歸納為十法界，現在我們是在十法界之中，悟了即一真法界，迷了的時候一真就變為十法界了。藏性體用雙彰即屬於空不空如來藏，若言其無，則不捨一法，若言其有，則不立一塵，亦即無相無不相之實相。凡夫對於你我他很認真，佛也說你我他，但是隨順眾生說的，只有言說而無執著。我們學佛亦應學此不變隨緣，一切放下；不能立刻全部放下，一年比一年輕一點，就有進步了。

◎    佛門中常說：「欲知前世因，今生受者是，欲知未來果，今生作者是。」此二語雖然耳熟能詳，但日常生活仍然悠悠泛泛，何時才能入道？現在只有離一切相，修一切善，訓練自己的心空空洞洞的，在二六時中以清淨心念阿彌陀佛，與三善道三惡道均不相應。種何因即得何果，念佛一定要以清淨心念，第一要把世緣擺脫掉，否則臨命終時成為障礙。凡聖同居土與方便有餘土均是循業發現，不清淨的色相如果不捨離，欲想不循業發現是不可能的，作善業不受善報辦不到，作惡業不受惡報也辦不到；所以必須離相，法相（有）與非法相（空）二邊都要離開，即離開了業力的圈子。

◎    業力好像是有因緣的，不是無緣無故起來的，世間智慧程度不夠的，觀察不到一切現象的根源。世間人只看到一半，羅漢有神通，能看到過去五百世的因果，再往上去就不知道；權教菩薩比較高明一點，也執著一切萬法皆是因緣生的。佛也常說萬法因緣生，說四緣，說九緣，佛講的不錯，我們聽錯了，深一點的意思我們不了解。《中觀論》說：「因緣所生法，我說即是空。」圓融不變的理體周法界，何必要因緣？又如說「定業沒有辦法改變」是對凡夫說的，是未見性的話，不知道隨心應量。如來藏隨緣不變之體，有體必有用，其用乃隨九法界眾生染淨之心，而應其所知廣狹大小之量；雖則應量，猶必循順九法界染淨之業，而發現其粗妙善惡無量之色。故曰：「隨眾生心，應所知量。」

◎    信心清淨，信我的真心清淨本然，周法界，隨眾生心，應所知量，將來一定可以成佛。凡夫就是不敢直下承當，所以迷惑一切法是因緣生、自然有；若徹底悟入，即可以證到「應觀法界性，一切唯心造」，從此以後不再造業了。如有人說：佛菩薩在九法界度眾生要不要循業？古德說：在因位中是循業，在佛果位上只有隨心。如佛要示現的話，與一般人一樣，看似循業，其實並沒有實在的業，如同在戲臺上演戲一樣是假的，表演給我們看的。如觀世音有三十二應身，尋聲救苦，他老早就成佛了，再退到菩薩位上度化眾生，他當然是自在的。

◎    修行人首先要求解，圓解深解，面面看到，解得淺、解得偏不能一生成就。三大阿僧祇劫成就的還是藏教佛，因其解不夠圓不夠深。可知圓修圓解不可不學，無始以來所造的罪業一筆勾銷，不要太久，有幾年功夫即能見效。世間所有宗教學術對於人世間任何複雜問題都能解決，而對於循業發現則無辦法。讀誦大乘經典，講解太重要了，今日能有一道場天天講經，各位有此殊勝機緣，實在難得，應當珍惜這種機會。

◎    阿賴耶為本，七識為末，有阿賴耶識才有七轉識，阿賴耶識是被熏，七識是能熏，可見前七轉識與阿賴耶識之密切關係。八識比如水，前七識比如波，不能說一亦不能說異，因有七轉識所以才把如來藏變為阿賴耶識。如來藏是生滅與不生滅和合，生滅依不生不滅，不生不滅如水，生滅如波，故亦稱非一非異；其實並不是另外有一個生滅的東西與不生不滅和合，幾時不執取外界境相，則阿賴耶識又變為如來藏。受苦受樂以及生滅本來是幻相，有為的幻相並不妨礙本性，波就是水，相就是性，心外無法，法外無心，如來藏就是阿賴耶識，如來藏全體隨緣，而其真性從未改變過。佛在經中反覆解說，不厭其詳，因其難懂。

◎    經云：「由業生相，深起繫縛。」業就是阿賴耶識中的業相，業就是造作，阿賴耶識的造作太微細了，二乘及權教菩薩均無此辨別能力，到第八地的菩薩才能見到阿賴耶識。通常在佛法中根本無明亦謂之生相無明，「由業生相」，業指七轉識，相就是六粗相，即生死之相。古德對經文的解釋不一，因《起信論》有崇高的地位，常作為論題的引證，在《起信論》中是指三細相中之無明業相，迷了心才動，覺了心不動；對於十法界樣樣明瞭，還有什麼可以動心的呢？心中一起念頭就有一個相，阿賴耶識不斷的在動念頭，所以有十法界的幻相。把相當作真的，愈迷愈苦，愈苦愈迷，迷真如本性的最初的情況即是如此。「深起繫縛」是指三細一轉為六粗相，六粗相一為智相，二為相續相，三為執取相，四為計名字相，五為起業相，六為業繫苦相。一般人以為世間聰明智慧好，其實聰明智慧高的煩惱也重，佛法重視般若智慧，非世間之智慧。「智相」就是分別心，般若是對於世間事均清楚，但是同愚人一樣，一件事也不放在心裏。「相續相」是相續不斷的心相，前念過去，後念又來，故名為相續，論其根源是依於分別。「執取相」是攀緣外境的相，喜則取之，惡則棄之，不知諸法實相，迷得更深。名字是人為的，是假的，是計所執性，名字相、言說相、文字相，均是工具，「名字相」是分別假名假相；如知其自性本來空，不再執著一切，名一切相。相本來是假的，名字更屬假中之假。尋名取著，造作身口善惡無記種種業，謂之「起業相」。依業受報，隨業而轉於六道輪迴，自己作不了主張，為業所縛而受苦，謂之「業繫苦相」。六粗通前面七個識，智相、相續相是第七識，執取相、計名字相是第六識。第七繫縛我執，第六繫縛境界，如對內外境界都明瞭，不為境界所轉，即不會在六道輪迴受苦。明白此理，世出世間沒有一件事情可以打動我們的心，即入了一真法界，最低限度也是圓初住菩薩，果能放下則本性中之清淨福德現前，要什麼有什麼。一切萬法都是自己的性變現出來的，認真修學，一生可以作到。

出版說明

本書為劉承符居士二十年來參加淨空老法師講席之筆記，內容精要，字字珠璣。其「初編」部分，原係以「聽經札記」之名出版，早已為教界所翻印廣傳；「續編」部分，則雖曾於菩提樹雜誌發表，而迄未以單冊方式印行。今本會將此二部分重新排版，合刊成一冊，定名為「淨空法師法語」，祈願能真實利益諸佛子。

又，劉居士原稿係依淨空老法師講經之原語抄錄，少部分辭句不順處，曾經本會予以潤飾或更動標點，特此說明。

佛陀教育基金會謹識

附：鑑於內容有些錯漏字須訂正，故於民國九十一年二月重新編排，並藉以建立電腦檔案，提供網際網路下載用。