緣起
一九八九年，
證嚴上人發表了第一本著作「證嚴法師靜思語第一集」，
出版以來，匆匆已經第十個年頭，一九九九年了。
一九六六年，
證嚴上人開創了慈濟世界，「慈善」、「醫療」、「教育」、「文化」志業，
一路走來，也已經第三十三個年頭，一九九九年了。
無論是過去的十年，還是過去的三十三年，世界的變化很大。
沉浮在變化裡，匆匆忙忙的；全球的人類，已經共同擠到公元二千年的門坎外了。
大家探頭望進二千年的門裡，也望著二千年以後的未來，
試圖探尋，公元二千年以後，我們將會去到哪裡?
隨著「千禧年」的步伐急促地靠近，人們不安地探詢，何處可以找到讓我們「心安」的答案?
然而，現代社會一般的價值觀，所能提供給我們的答案，
似乎除了造成「忙碌」與「慌亂」以外，也不容易再有其它了。
社會上，如此焦急、忙亂，不安的心情，總是讓上人深覺心痛；
因此，只要上人在花蓮，無論如何疲累，
在許許多多天未破曉的清晨，總會聽見上人輕聲透過靜思晨語，試圖喚醒沉醉的夢魂，撫慰不安的心靈。
就像音符一樣的精煉，十年來，這些清晨的話語，譜成一本又一本的著作。
每天，全球各地，總有數不完的訪客，志工與志業體同仁，懷抱著疑慮與不安，
殷殷期盼上人的開示。
如此疑慮與不安的心情，也總讓上人內心不忍；
因此，無論多忙，上人總是耐心而慈悲的教誨，試圖輕柔的以智慧的話語，
撫慰不安的心靈，拔除苦痛的根源。
就像利劍一樣的精確，十年來，這些堅定與柔美的智慧話語，解除了無數煩惱心靈的苦湧與焦躁；也一字一字，一句一句，化成一本又一本簡單易懂的著作。
十年來，上人的著作，超過了二十冊。
無數的失望生命，因展讀上人的書而回頭；
無數的禁錮心靈，因展讀上人的書而開放；
許多的破碎家庭，因展讀上人的書而和樂；
許多的美善因緣，因展讀上人的書而具足。
因此，站在這跨越「千禧年」的關鍵時刻，為了讓不安的社會與煩惱的心靈得以平安自在，靜思文化有責任將上人在過去十年出版的著作，逐一校對，稍加增刪；並結集成套，以虔誠的心，全球發行。
虔誠祝福，全球的讀者們，「心安」。
結集成套，分三階段出版：
一九九九年五月，全球慈濟日，出版平裝套書二十冊；
其中，佛典系列五冊，人生系列十五冊。
一九九九年八月，
出版精裝佛典系列套書五冊。
一九九九年十二月，跨入公元二千年的最後一個月，
出版靜思語系列七冊：
其中靜思語第一及第二集，平裝精裝同時出版；
此外，五冊中英文對照的口袋型迷你靜思語，也同時平裝出版。
靜思文化，藉著一九九九年【證嚴上人著作新版集結髮行】，
虔誠祈求二十一世紀的全球人類，
能在感恩的心中，享受「心安」的無限寧靜與幸福。
靜思文化謹識
上篇（人間苦相）
地震
地塊活動若得均衡，就不會碰撞；
人的氣若能夠「和順」，就不會互相衝突。
地震是地殼的熱能向外散發所造成。地球是活動的，當地塊互相碰撞便使地殼發生震動。換言之，地質的熱能散發不均衡時就會震動，而「地震」就是它消散熱能的方法。就地理學而言，「地動」是很正常的，但是震動時若超過了它的安全程度，就容易造成災害了。
人世間若是「不動」，叫做「死質的形態」「死的形態」；就像身體一樣，有活動時才會不斷地新陳代謝，體內的細胞時時刻刻在增殖，同時滅除舊細胞才能再生新的細胞；有新的細胞，才能維護健康的身體。每一個人身體內的細胞，分分秒秒都在生與滅，這種生與滅是無時無刻、讓你無法感覺到的。就像地球一樣，分秒運轉不停，每一個時刻都在動，但是我們毫無感覺。這種沒感覺的動叫做「調和」，有感覺動的速度時便是「不調和」。發生不調和時，就會造成災害。
例如乘車，車不動則我們不會前進，不能到達目的地，但是車子在動時，若突然間失去控制，一碰撞就會釀成車禍，甚至造成前後車互相追撞的情況。所以說，人生本來就是動態的，若超過了「動」的程度，就會產生災害，為什麼會有超過程度的情形發生呢?就是欠缺一分「調和」。地塊活動若得均衡 ——「調和」，就不會發生碰撞；人的氣若能夠「和順」，就不會互相衝突。
【有感而發】
如遇大地震，人人都要保持鎮靜的態度。不可慌張，也不可為了表示英雄氣概，而如如不動。
我們要依自己所處的環境，臨機應變。譬如：在花蓮有空曠的地方可以逃避，應該跑到空曠的地方，以策安全。若在台北就不能跑了，因為台北地區都是高樓大廈，整棟樓房搖擺時，下樓梯非常困難，慌張地往外跑，比坐在原地更不安全，因此，應該就地尋找掩護的物體。
苦難的起源
人間到處都是險惡與苦難，只要是較具常識的有心人，
絕對不會在人間醉生夢死，對世界的苦難視若無睹。
佛教教主釋迦牟尼佛來人間施教，是為了救度娑婆世界的眾生。「娑婆」二字，意為「堪忍」，也就是說，世界堪忍事多，要在人間生存下去，就必須忍受諸苦。
世間的苦難實在很多，有心者只要靜下來分析這個世間的形象，從自己本身推及他人，從人生再推廣到世間一切，就可知道人世間真是苦空無常、苦難偏多啊!
苦難何其多
看看現在的世界，觀察家庭中父母子女之間的關係，可發現許多父子為了財產問題，導致父不慈、子不孝。也有許多人為了家庭問題，鬧得母女間的感情非常惡劣，這是一般家庭中，上下倫理的問題，真令人苦惱。
除了家庭問題之外，社會現象也非常嚴重，每天一翻開報紙，就會帶給人一股惶恐不安的氣氛，因為現在的社會普遍充斥殺、盜、淫……等不良現象，這些都是陷阱。青少年一進入社會，若生起虛榮心與愛慾心，走錯一步，往往很快就會掉落陷阱中，無法自拔。
此外，國際間也經常發生刀兵戰亂，國與國互相爭戰，許多國家因此而犧牲無數的人民，毀掉很多家庭，造成災難。這些人禍加上天災，致使慘劇連連，死傷許多生命。
人間到處都是險惡與苦難，只要是較具常識的有心人，絕對不會在人間醉生夢死，毫不開心我們的生活與周圍的環境，對世界的苦難更不會視若無睹。佛陀是一位大智慧者，他雖然生在印度的皇宮中，享盡榮華富貴，但是他具有超人的智慧，除了開心自己之外，更關心普天之下的眾生。他深深體會到人間必須有聖教，才能夠突破世間的苦難，救濟人間的險惡與苦患，所以佛陀就是為了救度眾生而示現於人間。
人世間，小自個人、家庭，大至世界，哪一天、哪一刻是安穩的呢?因此佛陀以「三界如火宅」來形容我們居住的地方，如同一個起火燃燒的處所，若不趕快尋找一條求生之路，就很容易被困在火宅中。我們若能走入佛教的殿堂裡，就可以時時探究世間苦難的來源，瞭解苦因、透徹苦源後，便能脫離火宅苦海。
只因有五濁
我們現在所居住的世界，是三界——欲界、色界、無色界中的「欲界」。欲是我們心中追求物質享受的慾念，眾生的日常生活，無不耽戀於慾念，因為充滿慾念煩惱，所以才會受盡苦難折磨。
有了慾念就有染污心，眾生本來與佛有同等的佛性，佛陀具有清明的智慧，能夠透徹人間的真理；凡夫因為有慾念，而染污了自己的心，所以什麼事都不清楚，不但在糊塗中過日子，還造了許多業。「污染」與「糊塗」，就是眾生與佛之間的差別。污染有五類，謂之「五濁」。
濁是污穢骯髒的意思，反之則為清淨，例如將沙石倒入清水中會混濁不清，等到土石沉澱之後又會呈現清淨的水面；如果再將澄清的水翻攪搖動，又會再度變得污濁不清。因此，「濁」與「清」是兩種對立的現象。
眾生都生活在五濁中，因為長期的見解不一致，互相製造分歧的觀念，而帶來業報；因有生命的存在，所以造成許多煩惱，因有種種煩惱，致使眾生互相殘殺，而帶來天災、人禍，如此連續不斷發生災禍，最後就會完全破壞。
佛陀來到人間，首先探知問題的來源，再做診斷；診斷世界及眾生的問題，然後治療這些病源。
因此我們應該時時反省，好好學習佛陀的精神，奉持佛陀的教法，為救度眾生而努力。
五濁
生在五濁惡世，應時時自我警惕、淨化身心。
五濁是指見濁、命濁、煩惱濁、眾生濁、劫濁。
一、見濁：眾生的見解複雜不單純，各人有各人的觀念、見解，因見解不一致，而招惹許多煩惱、苦厄。見濁即見解不能統一，十個人就有十種見解，個人的習氣和生活習慣都包含於「見」。因為凡夫都有不清淨的見解，所以稱為「見濁」。
二、命濁：命是壽命，眾生因有業的牽引而來人間，每個人都受著分段生死的苦惱，為了這一期的壽命，只顧自己的生存、不顧他人而造惡，這種人壽命越長造業越多，所以稱為「命濁」。例如平常人為了維持生命，不知吞食了多少生靈，為了自己的生活、性命，不知造了多少惡業。
「萬般帶不去，唯有業隨身」，因為有生命而造了無量的業；不只是人有生命，一切眾生都有命，而做人特別苦，有人說：「我真歹命啊!」這就是業，就是「命濁」。
三、煩惱濁：在佛陀的教法中說，人有無量無盡的煩惱，如見惑、思惑等煩惱障，見思煩惱會障礙我們進取智慧，所以也稱為「濁」，人之所以不能成聖成賢，原因就在此。儘管我們一心一意想追求聖道，但是智識卻不能開通，這就是被煩惱所障礙。為何有此障礙呢?因為不專心精進於正道，卻偏向人我是非之計較，積壓許多煩惱，因此失去專心進取的智慧。這就是我們被日常的見解與思想所障礙，因此稱為「煩惱濁」。
四、眾生濁：生是生命，蠢動含靈皆包括在眾生中，即使是一隻蚊、蠅都有生命，世間所有會活動、有感覺、會求生的東西，都屬於眾生類，眾生一向是弱肉強食的。
有一個喜好養魚的人，他對魚非常有興趣，於是買了一個大水箱，裡面的魚大小不一，五顏六色，應有盡有，而且較美麗珍貴的，一條價值好幾萬。這些魚在水箱裡悠遊自在地生活，依靠吃小魚來維持生命，正是所謂的「大魚吃小魚」。看那些大魚一張開嘴，就把活生生的小魚吞進肚裡，一口氣不知吃掉多少生靈性命?
我覺得很感慨，眾生本來是平等的，就是因為眾生心你爭我奪，才會造成永不停息的刀兵劫亂。共同處在一個水箱的魚，尚且大魚吃小魚，弱肉強食，何況是人類呢?人也是一樣強者欺凌弱者。由於眾生彼此互相殘殺，結果造成世間的災害，這就是「眾生濁」。
五、劫濁：「劫」是長久時間的意思，世界有成、住、壞、空四劫。當幾十萬億年前，世界開始形成時，尚無人類歷史。然後漸漸繁榮進步、文明發達，這就是「成」與「住」。當文明發展至最尖端高峰時，便會開始慢慢破壞，我們現在的世間，不正是處於最發達，開始破「壞」的階段嗎?再經過幾千萬億年之後，世界將會完全破滅一「空」，這種由形成到破壞的長久時間，就是「劫濁」。
【有感而發】
人走路時，前腳向前走，後腳必須放開，並跟著趨前行走；若是前腳行走時，後腳不放開，必然寸步難行。
同理，昨日之事已經過去，不要常常停留在昨天的煩惱，所有的人我是非，在剎那間都成了過往雲煙，若是還記得某個人說我的是非，對我不滿、對我不利，就會造成煩惱，所以我們若想斷除煩惱，就必須盡速將過去種種不好的形相從心中消除。
待人接物也是一樣，不能以人我是非之心對人對事，不要想太多未來的事，只要做好現在的事就好了。
生苦
出生的那一剎那，全身所受的痛苦刺激，
如同利刃將身軀一寸寸地切割一樣。
在這個世界上，除了有五濁之污染、不清淨的苦相以外，與我們切身關聯的還有八苦，八苦就是生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛八種苦。
在這八苦之中，最常提到的是生、老、病、死四大苦，因為這是我們身體最直接的感受。
生命存在的苦
生的苦是眾苦交集的。每個人初出母胎時，都從母親十月懷胎的胞衣（子宮）中，赤裸裸地脫離，直接與外界的空氣接觸，接受風刀解體的苦與痛；所以，新生嬰兒都會因極痛的刺激而哇哇大哭。
出生的那一剎那，全身所受的痛苦刺激，如同利刃將身軀一寸寸地切割一樣，但是很多人都說：「我已經忘記出生時的感覺。究竟痛到什麼程度，現在根本無法體會。」
然而生之苦，除了脫離母體時，那一瞬間的痛苦之外，凡是有生命的存在就有苦，也就是說，自從母親生下我們，在日常生活中，只要有一口氣存在，無時無刻不為生存而承受痛苦，許多煩惱業力都聚集於生命存在時，使我們的一生中諸苦交集。
從過去到現在，我們的日常生活真的沒有一點煩惱與痛苦嗎？我想，除了重度智障者之外，每個人都會為自己將來的去向而煩惱。
許多來到這裡的人都說：「師父，我想請教您，我該怎麼辦？」「師父，目前我遇到一些困難……」「我不知如何指導子女……」等等。總而言之，都是為事業、家庭、婚姻而煩惱；為望子成龍、望女成鳳而煩惱。一切都因為我們有生命存在人間，累積過去的人我是非，並對未來抱持希望而產生煩惱。
自出世到最終的一天，凡有生命存在的時刻就有苦，不只是初生時那一瞬間的痛苦，而是無時無刻都為了生而受苦，這就是「生苦」。
一個育嬰的故事
做人本來就很苦，一出生就遭人遺棄，更是痛苦。
有一天，我到慈濟醫院探望病患，抵達醫院時，他們向我報告說：「有一名剛出生的嬰兒，被丟棄在別人有的門口，全身血淋淋，連臍帶都尚未處理好，警察人員根據附近居民的通知，馬上將這名棄嬰送到我們的醫院，現在正在嬰兒室接受醫護人員的照顧。」
這個棄嬰長得非常清秀，而陪我同來的小兒科攻生，不斷用手去撥開她的眼睛，因為從昨晚被送來醫院到現在，她一直都緊閉著雙眼。我在旁邊站了一會兒，忽然間，這名嬰兒睜開了雙眼，醫師見狀就立刻說：「喔！從昨晚到現在，都不張開眼睛，師父來看她才把眼睛張開！」
我就說：「你實在是業重啊！做人本來就非常苦，而你一出生就遭人遺棄，更是痛苦不過幸好你第一眼就看到師父，而且不只我一人，還有其他幾位師父。」
這名嬰兒往後的人生是福是禍尚未可知，她之所以成為棄嬰，原因可能有二：
第一，是未婚媽媽所生。為什麼有未婚媽媽呢？因為現在的社會太亂了，一些女孩由於貪玩，一不小心就很容易掉入陷阱，導致終身的遺憾，生下孩子後也不知道父親是誰？只好將她遺棄。
另一個原因，可能是低能媽媽所生。現在有很多低能的年輕女孩，懷孕後，不知道自己即將臨盆，還在外面遊逛，小孩已經生出來了，也搞不懂是怎麼一回事，連同臍帶把全身血淋淋的嬰兒拖著走。過去我們幫助的對象，也有這樣的個案。所以，低能的媽媽生子後將孩子遺棄在街頭，造成棄嬰的情形也有可能發生。
「未婚媽媽」真是社會的一大問題。尤其低能媽媽，更是社會的隱憂。因為，低能者大多是因血統的遺傳，一個低能者已經造成家庭很大的苦惱，若再增加要如何應付呢？
有一位台北委員跟我說：「師父，我們去訪察貧戶時，發現有一家庭中的夫婦生了五個孩子，其中有三人精神異常。」
智能不足仍不斷地遺傳下去，這個家庭除了低能者本身可憐外，更可憐的是其他的家人，他們的負擔實在非常重。
五個子女中有三人不正常，為何會如此呢？在佛法中稱為業，在生理學上稱為基因問題，父母親的基因不調和，所以結合時造成子女混血上的異常變化。
類似的個案很多，這樣的人生是不是很苦呢？
老年悲歌
只要生命繼續存在，就得面對「老」。
年老時就得進養老院，是不是非常悲悽冷酷呢？
只要生命繼續存在，就得面對「老」。比較一下老人與年輕人，當然是年輕人可愛，人的年紀一大，身體機能與腦力就會衰退，對於自己身軀的照料便容易疏忽，而且也缺乏這些活動的功能，於是變得骯髒、邋遢。
有一位企業家陳先生，曾與我談論到人生的未來與前途，在談話中他無意間提出一個問題，他說：「師父，我周圍的人多數年齡都比我大，他們的事業也非常有成就。我常常聽他們說——年老令人非常惶恐不安。儘管他們都很富有、地位高、事業龐大，但是他們共同的心聲卻是擔心年老，覺得無比惶恐與孤單……。」
年老時，的確很孤單；目前世界各國，尤其是愈先進的國家，老人問題越多。美國的老人福利雖然辦得很好，使老年人不必擔憂生活問題，但是子女卻離得很遙遠，一旦有病痛時，不知道有誰能去關心、照顧他們；日本也是一樣，不斷提倡與建養老院，他們認為一個家庭若有年老的人，就會造成負擔與拖累，所以每個家庭都把老人送到養院。這是先進國家嚴重的老人問題。你們想想看，年老時就得去養老院養老，是不是一件非常悲淒冷酷的事情呢？
老人之悟
曾有一位老年人來到醫院養病，他有子女，但是究竟有幾位我們不清楚。如今他生病了，還得離開家庭，為什麼呢？也許是因為子女沒有好好照顧他吧！我們必須明白，年老即是苦。大家應該注意兩年事——
第一，年老時，誰都無法讓我們依靠，唯有自己的健康才是最重要的，因此要好好注意自己的身體。
第二，注意自己的心態。人與人之間應彼此善待，不管是俗親或法親，一定要時時刻刻警惕自己要有一分修養；若有這分修養，自然能受到子女親友的關愛，若不肯好好修養，嘮嘮叨叨難以伺候，便可能受到子女的嫌棄。
現在大家都認為自己還年輕，其實，年老只是一眨眼的工夫，就輪到我們了，所以應該好好珍惜現在，趕緊受持修行。
【社會傳真】
我們中國人說養兒防老，但是現在的台灣受到西風東進的影響，接受西方的風氣習俗，如今每個人都各有各的小家庭，兄弟分家，什麼都要分享，只有奉養父母不肯負責，有一個小故事說：
一家三兄弟，自從父親去世以後，因為爭先恐後地搶著瓜分財產，所以由尊長為他們平均分配遺產。為了公平起見，以輪流分配的方式，有田者分田、有園者分園、有地者分地。最後，負責分配財產的尊長告訴他們，還有兩樣沒有分配——一件是豬舍和幾支母豬，另外一樣是他們的老母親。
三兄弟一聽，馬上爭搶著分取豬舍和老母親，卻沒有人要奉養老母親。他們的母親，辛辛苦苦把他們三兄弟撫養長大，結果卻沒有一個人要爭養老母親，反而爭養老母豬，真是老母親不如老母豬啊！
英雄最怕病來磨
身體一不調和，就會影響精神；
這種身心的痛苦，真是令人日夜難安。
人在健康時總是不懂得愛惜身體，一旦生病，才知道健康的寶貴。病苦在佛教中稱為「四大不調和」。
身體有四大「四大」是指地、水、火、風。
地——是堅質之物，例如人身上之皮、肉、筋、骨等都可稱為地大。
水——是身中的精血、唾液……等，人的生命必須靠水大的流通才能生存，所謂貧血、高血壓，都是由於血液、水分不調所導致的疾病，因此要調和水大才能得到健康。
風——是人的呼吸，有呼吸才有生命，「人命在呼吸間」，在一呼、一吸的氣息流通中，人的生命才得以繼續維持。
每次我進入加護病房，看見多數的重病患者，都依賴氧氣管輸送氧氣才能呼吸；所以說，欲維持生命就必須使氣息流通，如果一瞬間氣息不流通、呼吸暫停，就表示生病或病危。
火——火大是指身體的暖氣，就是熱能。觸摸一個活生生的人體，都有體溫，表示生命的存在；若用手觸摸一個呼吸已停止十幾分鐘以上的人，就會感覺冷冰冰的，這就是死亡的象徵。但是體溫必須保持衡定，如果體溫太高也是一種病兆。
一個人的身體，一定要四大調和才能稱為健康，而地、水、火、風的調和，就有賴我們日常生活的保養了。
人間有地獄
我無法形容生病的苦，但是大家如果到醫院看看那些病患，就可以深入體會其痛苦。身體受傷的人就是地大損傷，在外科病房中，可以看見有的人車禍重傷、腦破骨折；有的人腦部鑽孔再吊沙包；有的人腳骨上鋼釘吊沙包，真像極了鐵床地獄。也有鋸牙地獄，例如現在醫院中有一位年輕病患，因車禍而撞斷牙床，整個牙齒都掉光了，每天必須接受牙床與下巴的矯正治療，其景況如同處在鋸牙地獄中。更有內臟開刀、肚破腸流者，這都是人體「地大」受損傷的情形。
若想瞭解病苦，就多到醫院走走、看看，那兒真是人間的地獄啊!
身體一不調和就會影響到精神。多數人的精神，都受外界的環境所影響，而有些人則由於身體的病痛，導致精神上的痛苦，因此，多病痛的人脾氣大都也不好，會因病痛纏身久久不能康復，心生厭煩，這種身心的痛苦，真是令人日夜難安。
我常常說：「人生最大的幸福就是健康。」所謂「健康就是財富」，只要身體健康，即使家境貧寒，也能夠逍遙自在。否則，即使富有，也因百病叢生而痛苦，所以說，人生健康最幸福。
【社會傳真】
台北的一位委員告訴我：「有一位老師，年僅四十一歲，本來身體很健康，忽然間倒地不起，並且昏迷不醒，根據電腦斷層的檢查報告顯示，他的腦部中央出血。進行開刀手術後，至今尚未醒來。」
本來腦充血是一般老年人或高血壓患者的問題，現在卻不只老年人才會罹患此病。聽說這位老師平常從未有高血壓現象，而且論年齡他並不老邁，但是生命就是如此脆弱，才轉一個身的瞬間，就可能終生昏迷不醒，除了他自己罹患重病之外，更帶給家庭一股愁雲慘霧。我們的身體，真是危脆不安啊！
死的迷思
「死」真是令人惶恐不安，死亡有哪些痛苦呢?
人有眼、耳、鼻、舌、身、意六根：六根敗壞就是死亡；而精神上則是五蘊散離，五蘊包括色、受、想、行、識。當人的心識分離時，就面臨死亡的痛苦折磨。
聽到「死」真是令人感覺惶恐不安。死亡有哪些痛苦呢?除了身體所有神經細胞破滅時所感受的痛苦外，還有精神上的愛別離苦——與最親最愛的人永別；六親眷屬圍繞身旁，哀嚎痛哭，難分難捨地哀聲告別，更增加精神上的痛苦。
人與人之間感情較深者，即使短暫的離別都會依依不捨，何況是死別呢?人常執著於親子情愛中，臨死前若一息尚存、氣若游絲，有人就說：「他在等待最疼愛的人、最掛心的人。」一旦他所盼望的人到來，在他耳邊說：「我來了!」他就會嚥下最後一口氣。
死往何處去
這是人在斷氣前，生離死別執著之苦。而死後的神識（靈魂）茫茫不知所從，隨著中陰身七天一次生死，茫然無所依止，那才是真正的苦。
學佛就是要了知生死大事，知道生從何來、死往何去，從人與事的接觸中，磨練動靜自得、自在解脫的工夫。
一般人在日常生活中與人相處，時常會迷失自我。例如大家都知道不可有瞋恨心，而且聽課時都知道要有修養，不能發脾氣，不可迷惑，要以心轉境，不可心被境轉。聽課時覺得頭頭是道，但是日常生活中稍有不如己意的事，就起心動念，產生煩惱心；對外在的環境憂前思後，招惹煩惱、心不由己，那麼，到最後臨終時，也會茫然不知所從。
所以，我們必須勤修戒定慧。心若想常處於定中，則必須善加修持智慧，欲修持智慧者，要好好守持規矩戒律，能守好規矩戒律則心自然常在定中，而能發揮智慧。這些都是一脈相連、息息相關的，也是我們日常生活中應有的修養，而生活修養就是為了求生死的解脫。所以，生死的解脫，就是我們平時修行的宗旨。
有人說，什麼都要學，只有死不必學。我認為這是錯誤的，「死」一定要學，如此才能得知死往何去，而未來還要做哪些事，這是我們的學習方針；因為，「死」是一門大學問，我們要好好用心去瞭解。
娑婆世界堪忍事多，我們既然生在娑婆，自然會受生、老、病、死的折磨，所以要專一心志地推究：生從何來?為何會老?如何是病?死往何去?唯有知道苦的根源，才會解脫諸般苦患。
冤家偏聚頭
不喜歡、討厭的人，偏偏相聚在一起，這是非常痛苦的。
現今的世界，彼此互相仇視、怨恨、攻擊……，「怨憎會苦」的現象，處處可見。
什麼是「怨憎會苦」呢?不喜歡、怨恨稱為「怨」；一看到冤家對頭就心生氣恨，稱為「憎」。與不喜歡、討厭憎恨的人在一起，當然是非常痛苦的，做任何事情都是個大障礙。所以，使人人彼此互愛，將每個人心中的淨土推廣至社會每個角落，這是很重要的。
佛陀出現人間救濟眾生，就是希望人人有平和的心，彼此以愛對待，和睦相處。除了人與人之間要相親相愛，還要推及家庭，一個家庭中，父母、子女、兄弟、姊妹，更要上下和睦、溫順相待，若不能和睦相處，就會互相違逆，家庭也會隱藏不幸的危機。社會也是如此，一個社會，若能人人彼此歡喜，意見一致，珍惜目前的自由與幸福，就會呈現一片安和樂利。
如果能從一個社會再擴展至全天下，使天下和睦安寧，就能化穢土為極樂了。
相愛常別離
有的人雖然相愛，但是為了生活，卻不得不兩地分隔。
怨憎會苦的相反，就是愛別離苦；怨憎相聚，固然痛苦，但是相愛之人別離也是苦。世間就是這樣，不如意事十有八九，所愛的人卻不能共同相處在一起，即使相聚一處，時間也不長久，很快又會離別，所以稱為愛別離苦。
有一天我到醫院去看看病人，踏入急診室時，剛好有一個患者被蓋上白布，我親眼看著這層白布覆蓋到他的臉上、頭上……。
醫生告訴我：「這位死者，是早晨八點多病發，送到醫院時已經九點多，而且呼吸已經停止。醫生們趕緊施以急救，經過半小時後，仍無任何反應，所以正式宣佈死亡。」
我看到死者身邊的男女老少，每個人都痛哭流涕，這就是死別的痛苦。
另一種是生離之苦。有的人雖然相愛而且安然健在，但是為了生活環境不得不兩地分隔。例如：當今有許多父母非常疼愛子女，不斷為子女的前途設想，眼看子女在台灣讀書的升學壓力很大，就認為若能將他們送到國外唸書，就不會承受這些教育的壓迫感，而且可以造就將來的前途；也有人怕兒子高中畢業，沒考上大學，不能繼續升學，又擔心兵役年齡到了，會被徵召入伍，因為替子女設想考慮太多，所以出現目前在台灣所流行的「小留學生」問題。
子女小小年紀就被送到國外唸書，而先生的事業與家庭在國內，身為母親兼為人妻者就必須兩地奔波，有時候想出國照顧子女，卻捨不得先生在台灣無人照顧；回到國內照顧先生，又擔心子女在國外無人愛護，像這樣相愛之人兩地分離，是多麼痛苦啊!她不但怕子女在外學壞，又怕先生在此變了心，想想，這是不是稱為愛別離苦呢?
身體健康的親人，兩地分隔固然痛苦，無常到來而死別更是難以言喻的哀痛，人間總難免有生離死別的痛苦啊!
奈何求不得
每個人每天都生活在追與求之間，
究竟能找到幾位如意的人呢?
每個人都是凡夫心，所求永無止境，今日求得一項，明日又想追求另一項；一生之中，每天都生活在追與求之間。尤其是現代的人特別強調「不追求就不能進步」，就因為要追求，所以造成社會人間的痛苦。
偏偏不如意事十常八九，在盲目的追求中，能找到幾位事事如意的人呢?多數的追求者，往往事與願違而痛苦憂惱，此謂之求不得苦。大部分的父母都望子成龍、望女成鳳，希望自己的子女比別人優秀。一班學生四、五十人，他們的家長，都希望自己的子女是最優秀的一位；一所學校有幾千人，幾千人的家長都期望自己的子女是學校中最優秀的學生；而在幾千名的家長之中，有幾個人的子女能滿足他的要求和理想呢?一個學校有幾千名學生，又有多少學生真正努力用功，得到自己滿意的分數?
追求到的畢竟是少數，追求不到的必然佔大部分，身為父母者因求不到而失望，求學者因得不到理想分數而煩惱，這都是求不得苦。
商場如戰場，創事業做生意的人，每個人都抱著戰戰兢兢的心，如同穿甲戴冑上戰場一樣，有的人以巨產投資事業，也有人借錢冒險投資，這都是一種賭注，能夠贏得勝利的人有多少呢?不論是學業或事業，真正能得到心想事成的，實在沒有幾人，這就是求不得苦。
修行也是如此，有這麼多人想要了脫生死、想要成佛，到底有多少人能夠解脫?
兩千多年來，除了釋迦牟尼佛能夠得大涅槃之外，到現在成佛者又有幾人呢?所以說，求不到真的是很苦。
善用「色」
「色」對凡夫而言，是一種障礙；
對聖人而言，卻是完成志業的憑藉。
五蘊亦稱為五陰，「陰」是聚集累積的意思，各種微細煩惱累積在一起，就產生「五蘊熾盛苦」。而「陰」是覆蓋之義，遮蓋而不得光明稱為陰。我們的本性本來是清淨光明的佛性，因為有種種煩惱，所以遮蓋了這分光明的本性，使良知佛性無法顯現出來。五蘊（五陰）所累積的煩惱有五種，包括色、受、想、行、識。
「五蘊熾盛苦」的第一種是色蘊。「色」是躓礙的意思，有物質就會有障礙，例如人之所以有生、老、病、死，就是因為有身軀、生命，所以會有老、病、死等種種痛苦。除了生理上色身的痛苦之外，還有愛別離、怨憎會、求不得苦，這些雖然是屬於精神上的苦，但是也因為人有此身軀才有「追求」的痛苦。
色即是物質，有物質的存在，就會障礙我們的本性，有身軀便會追求外在的物質境界，不論是物質或身軀，凡是看得到、摸得到的東西皆稱為「色」。
《遺教經》說：「捨己眾他眾。」我們若想求得解脫，必須證得涅槃寂靜。欲取得寂靜要先捨己眾他眾，所謂「己眾」是指眼、耳、鼻、舌、身諸根耽戀於外在的境界，而形成種種色的障礙。人們耳聽聲、眼視色、鼻聞香、舌食味、身感觸，生起貪戀或排斥之感，五根接觸外在的六塵，使得內心的意念產生煩惱障礙，此即「己眾」。我們若能看透根塵界，五根不招惹煩惱，就可以借五根成就功德。
色可以成就功德
三十七道品中也提到五根五力，利用五根成就五力，這都是我們學佛的方法，可以轉煩惱為功德，修行必須靠色身，會修行的人能夠利用色身完成功德，不善修行的人有了色身就會生出煩惱。
例如，慈濟功德會的志業，都是由每一個人的身體、意念完成的，若無這個身軀，怎麼有辦法成就濟世救人的功德呢?
有一位委員的先生曾表示，他是抱持懷疑的心態前來花蓮，搭乘火車時發覺，整列的乘客有半數以上是慈濟的會員，他感到奇怪，到底那麼多人來功德會做什麼呢?究竟是什麼吸引他們?
等他到達本會之後，他又發現到，這裡沒有冷氣設備，也沒有山珍海味，更沒有歌唱舞蹈節目表演。他實在不懂，為何大家如此熱忱，寧願汗流浹背，在酷熱的天氣下，千里迢迢地前來?而且無論他走到何處，都會聽到委員、會員們彼此打招呼說：「你什麼時候回來的?」
有的人回答：「我昨晚回來的。」
有的人回答：「我早上才回來!」他越聽越奇怪，不論是委員或會員，口口聲聲都說「回來」。但是仔細地想一想，他又說了：「難怪啊!大家都這麼懇切，原來是把慈濟當作自己的第二個家。」
是的，慈濟就是由這麼多愛心人士所組成的大家庭，他們不只有愛心，更能身體力行、慇勤推動，把愛心落實在行動上，憑借的就是色身的推動，所以說「色」可以成就功德。
色也會造惡業
但是若迷迷茫茫地生在人間，就會使「色」身造煩惱，所謂「清者自清，濁者自濁」。清明者自然會有佛的涅槃、光明、寧靜之境界，能發揮心光照徹娑婆世界；倘若我們清淨本具的心被無明煩惱所迷惑，就會在懵懂中醉生夢死，如此，「色」便成為躓礙了。而迷糊與清醒就像一掌之兩面，同樣是一隻手，覆蓋就是手背，翻過來就是手心，兩者同為手，但是作用卻不同，名稱也不一樣。
所以，同樣是身體，若為善就是此身之修行，若造惡業墮落惡道，也是這個身體所造成。因此「色」對凡夫而言，是一種障礙，但是對聖人而言，卻是幫助他完成人間志業之憑借。
感「受」
我們的意識非常敏銳，對外在的境界都能感受；
最令人覺得痛苦的是——人我是非的煩惱。
「受」是領悟、感受之意，由第六識所生。第六識即意識，就是今人所說的第六感。眼睛視物、耳朵聽聲，歡喜或生氣都是由意識所分辨，我們的意識非常敏銳，對外在的塵界都能感受。同樣聽一個人說話，你和我的感受可能不同；無心往壞處想的人，聽任何話都是好話，即使對方當面罵我，我也可以往好處想，並以感恩之心來回報他。因為他愛護我，所以勉勵我，由於他的勉勵，可以使我有成就，這就是無心於是非，故能有意地報恩。
無心與有意
若是有心於是非的人，就會有意接受傷害，同樣是一句引導、關心、教育我們的話，若要將它當作傷害、諷刺的話，就變成是非了。例如我講經時，在座聽受的幾百人，若抱著虔誠敬重之心，則我說的話就會句句入耳、字字入心，會自我反省，進而改過自新。我常提到人有貪、瞋、癡、慢、疑五種大病，並一一分析解釋，聽受者若是犯有貪求無厭的毛病，聽完之後就會捫心自省：「師父是在說我的毛病，貪實在是一種煩惱，是一個苦本，從現在開始，我應該去貪就簡——去除貪念並簡化自己的生活。」
有一位台東的黃小姐，如今已成為慈濟委員。她曾在慈濟委員聯誼會中發言，說出自己的心路歷程，她說在兩年前尚未進入慈濟時，在一家公司上班，每個月一定要到高雄，到高雄做什麼呢?逛委託行，一整天逛街買貨，回台東時一定手抱雨、三大包的衣服，每個月都是這樣大包小包的滿載而歸，她還跟她姊姊說：「姊姊啊！我們的錢可以遺失，但是衣服千萬不要丟掉。」
愛漂亮是凡夫的天性，她為了愛美，每個月跑高雄跑得非常辛苦，而且她還會暈車，但是她仍然甘願忍受暈車嘔吐的痛苦，去買那幾件新衣服。自從她來到慈濟以後，便覺得那些行為很無聊，為什麼要常常跑高雄買衣服呢?從此，她利用逛委託行的時間來推動慈濟志業，介紹慈濟，跟許多人廣結善緣。不但省錢又沒煩惱，生活開始化為簡單，去貪就簡，而使心靈得到無比的寧靜與解脫。
所以說，會聽經的人若聽到「貪，是煩惱的苦本」，就能深入體會，好好地改過。若是貢高我慢的人聽聞佛法，就會以為師父的這句話是在罵我；這是有心接受傷害的人，他認為師父當著這麼多人的面罵他，使他很沒面子、很丟臉，不僅不自我反省，反而增其瞋慢心，像這樣學佛毫無意義了。
溶化是非的寒霜
同樣是一個人說的話，不同心境的人聽來會有不同的感受，有的人以最單純的心態接受佛法，而且法喜充滿，使人生得到豐富的收穫。若抱著剛強的性情聽佛法，就會曲解佛意，會有非常痛苦難過的感受，覺得每句話都像一支支的箭，穿入心中一樣難受。
我們要學得無心接受是非，抱持平常心、感恩心，即使別人有意的傷害，仍然要以平常心去接受。我們若能訓練到人與人之間無人我是非，就能真正得到心靈上的寧靜。人我是非比風寒雪凍更難以承受，普通人只要心情愉快，即使在大太陽下被曬得汗流浹背也無所謂；若不高興時，就算在冷氣室中也會覺得躁熱煩惱不已。
人體意識所感受的外境有很多種，例如寒熱冷暖等感覺，但是無論這些飢餓寒冷的感受有多強，最令人覺得痛苦的是人我是非的煩惱，若能超然於是非之外，則寒冷酷熱都不會構成問題了。
總而言之，所謂感受就是我們在日常生活中，身體接受外境而產生的意識分別，若以歡喜心來接受，則時時法喜充滿。
相遇心無痕
雜亂之相映於心底則痛苦，我們應該相過心無痕，
未來的事不要想太多，過去的事不要留太多。
想是思想。想的字形是由「相」字和「心」字構成，我們的六根平時緣於外在的六塵而生思慮，例如眼根見外面的境界則有三種感受——
看見美好、順眼之事便感覺歡喜；看到不順眼、不喜歡的東西就會生氣，此即樂受與苦受的分別。
還有一種是見物不起歡喜心，也不覺得討厭，像這樣不苦也不樂就稱為中受。
大多數的人都生活在「受」之中，「受」是由外在的境界所引起的內心感受，根與塵接觸而生感受，根離塵境後，「相」留於心中就稱為思想。
人之愛惡各有不同，喜厭之相常常映於心底。若遇自己喜愛的人，一見便起歡喜心；若遇自己討厭的人，就會莫名地生氣。
喜愛的人一離開，便日思夜夢，念念不忘。今日一別，不知明日是否能再相見?縱然能再相見，也不知能否長相廝守?此即思念，亦稱為思想。
健康之道
除了對人的執著外，尤有甚者，是對於財、色、名、食、睡產生追求的慾念。人若想求得健康，必先整理自己的思想——心之相。心必須常常保持清淨，如果不斷將日常生活中或過去與未來的形象深印在心裡，就會時常胡思亂想。一個人常胡思亂想，心理必不健康；心理有問題，身體就不會健康。人的疾病大多是心裡想出來的，並非身體真有什麼大病。大部分人都不善於修心養性，不能將心鏡擦拭乾淨，一天到晚將雜亂之相深印於心，心一動亂，身體的血路循環也會混亂不順暢。
有一位醫生來精舍，診斷一位肝病患者後對我說：「他的肝機能較弱，無法消除疲勞，可能是因為心思較多，憂鬱較重，所以導致這種病。」這就是「心相」，心存太多相而無法排除。
最近許多人染患了感冒，根據醫學上的研究認為：感冒是因為環境及空氣的污染，而導致身體血液循環的不正常。我們居住在空氣清新的地方，皮膚血氣應該非常順暢，怎麼還會生病呢?其實，多數的病都是由於內心憂鬱苦悶而引起的，我常強調：「心若健康身就健康，十分病中有七分是精神上的病，三分是身體上的病。」所以，我們應該少私寡慾，相過心無痕，未來的事不要想太多，過去的事不要留太多，清除一切雜思亂想，莫讓「相」覆蓋於心上，使心中充滿陰霾。
【有感而發】
在這宇宙間，我們可以說生活得非常富裕、豐衣足食，應該讓陽光普照大地萬物，使其欣欣向榮，莫讓陰影遮蓋。陰影覆蓋則地上之農作物不能茂盛生長。
我們心中的一畦田若播下佛法的種子，也要常常打開心門讓佛光照耀，使每一顆佛法善種都能夠在此心地中培育、成長。
「行」在遷流造作中
地球不斷地運轉，世間所有的東西，無不在遷流變化中。
行蘊是遷流造作之意，亦可說是意識思想或行為的造作，而行蘊不只是指人，宇宙大地萬物無時無刻不在行蘊之中。此處之「行」是非常微細的活動，使人不知不覺。
例如我們生活在地球上，地球需要不斷地運轉，否則會自行破滅、無法生存。我們生活在此運轉的地球上，卻一點也不覺知，從未感覺我們隨著地球在轉動，因為地球有地心引力，即使倒轉時亦不覺得吊掛之苦，而且其運轉非常微細，使我們無法感覺。不但地球如此，世間所有的東西，有哪一項不是在「行蘊」中呢?
例如一棵樹、一枝草，無時不在行蘊中。
轉眼已長大
一棵樹最初是由一顆如毫芒的小種子植入土中，然後發芽成長，這個過程就是行蘊。種子在土中接受土壤、水分、熱能、空氣的滋養，慢慢地發出新芽，就是一種變動、遷流。嫩芽再冒出土中，就可以見到它一天一天不斷地成長壯大，但是用我們的肉眼卻無法看到它究竟如何生長，不知是白天或是晚上進行活動。然而在不知不覺中，小小的種子已不斷地增長，逐漸地增高長大。
從幼芽長成樹苗，從樹苗變成大樹，幾年前是低頭看樹苗，幾年後就要抬頭望高樹，究竟在什麼時候這株幼苗長成大樹呢?我想，以我們的肉眼根本無法分辨，這稱為行蘊，也就是遷流造作。世間的東西就是這樣，連我們所使用的物品也如此，凡是物質皆有成就與破壞之時。
你們所坐的椅子，我所摸到的桌子，在幾十年後同樣都會慢慢地被蟲蛀蝕或自行腐朽，世間沒有一件東西不會損壞。總而言之，我們身外之物無一不是在行蘊中，但是這些活動或行動有的無法感覺得到，因為有時是至微至細的「行」。
不談身外之物，就拿自己的身體為例，我們都無法得知身體何時發生變動：但身體卻是每秒都在生滅，不斷地遷流變化。
頭髮也變白
例如幾天前才剪指甲，幾天後，指甲又在不知不覺中長長了；頭髮也是一樣，十天前才剪頭髮，在這十天中日夜都看著頭髮，卻不知什麼時候又長了，這都是最微細的行蘊。
一個人從孩童至青年而中年，這幾十年的時間，日子都是這樣過的，究竟是在哪一天長大的，真的無法知道；到底何時變成中年人，也沒有感覺；直到老年時期，也不知道是哪一天開始老邁。曾經有一位委員坐在我面前，不停地看著我，然後說：「師父!你的頭髮都白了。」我才發覺我的頭髮真的發白了，究竟何時黑髮變白髮，我確實不知道。這也是行蘊。
光陰要把握
除了物質有行蘊之外，我們的心念、思想同樣也有行蘊，我們的煩惱就是隨著境界、思想而產生，人的心有生、住、異、滅四相。為什麼人的意志會不堅定呢?就是心思煩惱引起的。「修行如初，成佛有餘。「我們立志修行時，心思非常積極、意志也很堅定，並且自我約束：必須立志願、下工夫，要如何奉獻，不計較一切……，但是，過了一段時間之後，心念歷經人事的考驗而受到影響，於是意志動搖、起煩惱，然後心生懈怠，接著就會停頓下來。這就是心思受外在境界所引誘，以致無法堅定意志，不能堅持到底去實行菩薩道、學習佛陀的智慧。
修行稱為學佛，大多數人都是在佛學的邊緣繞圈子，只瞭解佛學的名相，卻不能真正體會佛陀的教法；只知道佛法非常深奧，卻不知道實行佛法是一件很簡單的事。其實，「佛學」是很複雜的，然而「學佛」真的很簡單，只要有一分心念，無所求地奉獻，為一切眾生修養自己的言語行動，就是學佛。本來是一項很簡單的修行方法，卻變得複雜化，所以學佛最重要的就是要深入體會。時日、身心都不斷在遷流變化中，能夠透徹此事，我們的思想自然能系念於法，也自然會利用時間、發揮功能，將同樣會遷流的功能智力集中於行動造作中。
若是凡夫就會隨著「行」而耗費時間，因時間累積而增長惡業；若能透徹佛法的精神，就會善用時間成就功德。總而言之，學佛必須透徹根源，這就是行蘊的道理，若能體會瞭解，就要善加把握時間，調伏自己心猿意馬的意志，使一切行動轉為功德的修養。莫把「佛學」複雜化，應該將學佛簡單化，更要身體力行，不可口頭虛論；言談虛論只是佛學，身體力行才是真正的學佛。
同樣是微細的行動，遷流之間，善於造作者就是功德，不會把握的就是造業無量了。
談心說「識」
與外在境界接觸會合時，心中生分別就是「意識」
識是分別的意思。
一般人所謂的第六感，在佛教中稱為六識，也就是意識——與外在境界接觸會合時，心中生分別之心即是「意識」。「識」就是分別的意思。例如我們面對面而坐，你們的眼睛〔即眼根〕接觸到我的形象之時，就會產生意識去分別；我講話的聲音或時鐘敲響的聲音與你們的耳根接觸，你們的意識也會分別。鐘聲與我的話同樣是聲音，音量卻不同，為什麼不是耳朵分別，而是意識在分別呢?
有的人眼睛張著，卻對眼前的境界視而不見；耳朵正常，卻沒有聽到外面的聲音，耳根雖然安好但耳神經已損壞，眼睛雖然安好但視神經已損壞，所以識就是感觸、感官、意的分別。在佛教中有五根、五塵，六根、六塵。所謂五根是眼、耳、鼻、舌、身，再加一個「意」就是六根；五塵是指色、聲、香、味、觸，若再多一個「法」就是六塵。
一般學術上的心理學、物理學或醫學，所能分析的也僅止於此；但是佛法能更深一層地分析。除了六識之外，還有七識、八識，乃至九識。例如想蘊，「想」也是一種意識的分別，就是我們的身體接觸外在的境界後，心生出相，所以稱為「想」。「識」與此意相同，但是「想」屬於第六識。
是誰在造作
佛法中還有第七識，就是離開境界之後，心中還會回顧、盤旋、計劃，此稱為「思」，「思」與「想」雖然二字常合稱思想，其實應該分別清楚，「想」是心緣外境時所接觸到的直接感受，稱為第六識：「思」是離開形象後，心的造作。也就是說，我們的心上有一畦田，田包含耕耘之義，只要有一顆種子播種下田，農夫就會去造作耕耘。
例如今日某人對我很好，在接受之時就會產生感恩之情，認為對方如此善待我、幫助我，將來我一定要知恩圖報，這就是一個善緣福種放入田里，這畦田就是心田；將此種子之因好好地種植於心田上，就會時時刻刻想著如何回報對方，此即是思。
善事如此，壞事亦如此。例如有人受到欺壓，常會想：如果我有成功之日，一定要找他報復。惡的種子同樣種在心田上，不斷記掛著如何報復、報仇……，此亦是思。曾看過一篇報導，報上的標題明顯地寫著：「二十二年前的恩怨，二十二年後的報復」，所以發生這一件傷害重案，即是二十二年前的冤仇種子埋藏在心田里，一直不斷地計晝如何報復，終於有一天，種子現形，冤冤相報，罪業難逃。這也是一種思惟，稱為第七識，就是離開外在境界後，常常於心中思惟、計劃。
凡夫常種下恩怨的種子，造成「思」的煩惱，而學佛的人卻能勤思發願、堅定意志。一個人立志成賢成聖，也需要有這種思想和思維，善加思考什麼是該做的，什麼是不該做的，什麼事必須堅定自己的意志以達到理想，內心一定要有這種堅定的信念，才能夠達到聖人的境界。
所以，此「思」字對凡夫而言，是不斷地造業，對賢人而言則是不斷地精進，這都屬於第七識。第七識會令人造作惡業，種下墮落地獄的種子，也可以使人成就功德，獲至聖果。因此，這個「思」字對我們而言是非常重要的。若能夠時時系心於法，這個法的種子就會在心田中不斷地耕作。
人的思想、思維從來不曾停歇或止息，不是向善就是向惡發展，善惡之間都是依循我們思維的方向而決定。
是誰在記錄
除了第七識之外，還有第八識。種子播種在心田上需要人的耕作，第七識就是耕作。而第八識則是種子的藏識；任何種子播撒下去都留在心田中，也就是在藏識之中。第七識、第六識與前五識在人生中，是有了形體之後，才開始現形造作；而第八識是「先來後去」的藏識，是一個主使者，稱為業識。在六道中都不離開業識，不論為善或為惡，都形成一股無形的力量牽引你上天堂或下地獄，第八識就有這種無形的力量。
例如水，世間上不只是人的身體不能脫離水分，宇宙間沒有水的地方就沒有生靈。水還包括泡、沫……，一灘水在無風無浪時，澄澈如鏡，這就是水的本質；水若清澈無雜質，便可從水面見到水底，水清如鏡，但是風一刮起，水一動盪，就會產生水沫。若有更大的風浪，還會產生水泡、水花、波浪……等各種不同的形態，就會有不同的名相，但是其本質還是一樣，仍是原來的水。
除了水之外，地球上還有一股無形的霧氣，例如宇宙間的水一遇到熱，就會形成蒸氣向上蒸發，升到空中溫度降低，就會凝結為水氣，直到愈結愈多，就會形成雨水落到地面上；雨也是水，露也是水，它從地面無形地升上天空，又有形地落回地面，同樣是水卻不斷地循環。
水就如同第八識一樣，沒有行動，原來就是一泓靜止如鏡的水，因為有外在種種的因緣與境界，使其不斷輪轉，變成波浪、泡沫、蒸氣、雨水……等種種形態。所以從八識而七識、六識，再往上推至五識，自性本來是靜止不動的，因為有眾生的這些煩惱，才造成業力。
第八識也可以說是我們平常所言的靈魂。普通人所說的靈魂叫做執意——捨了身體之後，意還執著不捨，在六道中輪迴不息，就是第八識。
佛教還可以分析到第九識，第九識就如「熱能」，它是完全清淨的，到達佛的境界，已經沒有煩惱，成為宇宙間不可缺少的一部分。眾生都是有形、有識、有煩惱的，若能達到佛的境界，就能無形、無識、無煩惱，可以來去自如，不受業力的牽動，這就是第九識。世間法只能解釋到第八識，到了第九識的境界，就已經是佛、菩薩的階段，可以自如倒駕慈航，不受業力所牽引。
我們若能善加注意自己日常生活中的一切行動、感受、思想，善加注意身體及外在境界時時刻刻不斷地生、滅、變、異，就能覺悟透徹真理。
中篇（明珠蒙塵）
天災人禍
一片大好的山河，竟由於人禍而引起天災，
弄得滿目瘡痍，這是為什麼？
一九八六年，雲南大火造成無數人的傷亡，使數萬災民無家可歸。根據調查起火原因，是由於防火人員的疏忽所致——這組負責森林防火工作的人員巡視山區時，雖然看見一小區的森林起火燃燒，以為只是司空見慣的小火，而沒有及時撲滅，大伙就離開現場，絲毫不加理會那不斷蔓延的火勢，甚至認為中國地大物博，燒掉一小片森林，又算得了什麼!
一片大好的山河，竟由於人禍而引起天災，弄得滿目瘡痍，造成民生疾苦。為什麼說天災起於人禍呢?我常常說「眾生共業」，現在大陸的人民已自顧不暇，哪有辦法去兼顧他人，所以在無形中就鬆懈了關照他人的心態，這就是共業；每個人都在為自己爭奪，難免埋沒了內心良知而造成人禍、招感天災。
台灣實在是一個福地，人人自由又豐衣足食，富有的人家可以兼顧貧困的眾生。就以慈濟志業而言，集合這麼多愛心人士的力量，共創善良的福業，有善的共業才能風調雨順、國泰民安，我們應該持續努力，盡量啟發人生的良知，這種啟發必須依靠大家的愛心，才能遍及社會。
愛河與苦海
愛就是欲的追求，欲就是愛的浪濤；
切莫隨著社會潮流，衝進愛河或苦海中浮沉不定。
社會上的物質越來越充足，人的心靈卻越來越空虛，為什麼呢?有句話說：「愛河千尺浪，苦海萬重波。」不論物質多豐富，慾念還是無窮盡的，所謂水漲船高，人的慾念無止境，求得一個滿足後，後面又有永不滿足的慾念推動著我們，水無盡期地追求物質享受與精神依靠，這種生活怎麼會不痛苦呢?
夫妻感情不睦，多數都發生在富有的家庭，在富有的家庭中，由于先生事業興隆，應酬繁多，不能控制自我的色慾，就容易受女色引誘而另築香巢或金屋藏嬌。
對子女要求越高的人，苦惱也越多，什麼樣的人對子女的期待與希望特別高呢?也是富有的人家。因為有錢，所以貪愛名利，希望子女的學識配合其富有，以滿足父母的虛榮心，結果逼得現在的學童苦不堪言。
愛就是欲的追求，欲就是愛的浪濤，我們莫隨著社會的潮流，衝進愛河或苦海中浮沉不定，應該自覺自救。
愛之欲其生
有一種人，對自己所愛的人，便願意無條件地付出。
世間有一種人，所愛的只是自己親近的人，若不是自己親近的人，就會將他排除；因此，有自己的和別人的孩子、自己所愛和討厭的人之分別。
自己所愛的人，便願意無條件地不斷付出。就像一些為人父母的到佛寺時，跪在佛像前，一定都為自己的孩子祈禱，希望佛陀讓孩子與自己所愛的人除去一切災難。有些甚至在佛前祈求：「佛啊，我的孩子若有業，我的先生若有什麼不如意，我願意用我的身軀來負擔他們的業；我的孩子病了，我願意將壽命折給他。」
這種慈母心，對孩子有無限的開心，若不是自己的孩子，就不能發出這分心，甚至對於有怨（上對下心）是非的人，就在佛前咀咒：「佛啊!那個人一再欺負我，不斷佔便宜，我已經忍無可忍，希望他能早日得到報應。」對自己所愛的人，捨了身命都希望能讓他消災增福；對於自己所討厭的人，則希望他早日得到報應。這就是對於人的執著，而執著不除，煩惱就無窮無盡了！
青少年問題的省思
為什麼青少年犯罪心理，會如此高漲呢？
因為社會的論調太多了，所以引起的問題也多。
有一則報導：一個十三歲的小孩殺死哥哥，這實在駭人聽聞。
這宗命案的起因，是這個小孩帶了一位女朋友回家，她一進門就佔用電話，邀約朋友前來相聚。這時，那個小孩的祖母從外面回來，看到這個女孩子在打電話，不經意地對她說：「妳一直佔用著電話，我打電話進來都無法接通……。」說了這個女孩幾句話而已。
她的孫子認為祖母不給他面子，對他的女朋友不客氣，因此惱羞成怒，抓起一把椅子就向祖母丟過去，幸好旁邊有人拉住他，祖母也及時閃躲，沒有被椅子丟傷。
這個小孩仍不知悔改，氣沖沖地帶著女朋友出去，直到凌晨才回家。他的大哥知道這件事之後，等弟弟回到家，就趕緊將他拉到房間裡，指責他對年老的祖母無禮。
這個小孩不但不接受大哥的忠告，反而大聲地頂嘴，大哥勸他音量放低，不可吵醒他人。不料他竟從袋子中拿出水果刀，往大哥的胸膛刺下去，一刀刺進心臟，送醫急救已來不及了……。
這是一個青少年犯罪的悲劇。為什麼現在的青少年犯罪心理會如此高漲呢?因為社會不當的論調太多了，所以引發的問題也多；假如不是這些不健康的論說，社會也不會發生這麼多事情。家庭受社會影響，而社會則受世俗學識所影響，雖然說人需要教育，但若只在口頭上喊口號，對整個社會、家庭、人生根本沒有幫助。最重要的是要人人安分守己，隨分隨力去體解實行，智識固然要追求，但是真正地體解才重要，體解之後能真正實行則更可貴。
【社會傳真】
台灣的學子，總是背著笨重的大書包，一大清早就從家裡到學校，晚上又從學校回到家裡，有的學童甚至沒有回家就直接去補習班，很晚才回家。第二天清晨，又無法與昨夜應酬至深夜才回家的父母碰面，得不到他們一點溫馨的愛，就趕著去上學，等到晚上回來，還是一樣不能與外出應酬的父母碰面，雖然是住在同一個家庭裡，卻罕有見面的機會。這種現象，值得深思！
緣與教
每個人都有種種心理病態，所以要有良好的教育，
用種種方式來調伏。
眾生都有種種心理病態，所以要教育再教育。有的人要溫柔善順地去親近他、教育他，有的人卻需要以怒目瞋視的形象去制伏，也有人必須以欲擒故縱的形態……，總而言之，要用種種方式來調伏。
佛陀對眾生也自歎有三種不能：無緣的眾生，縱然與佛同世並聽佛說法，卻無法體會佛陀的心，接受佛陀的教育；不但不能接受佛陀的教法，反而起來反抗。
難度無緣人
提婆達多領導的五百弟子，就是反叛佛陀的群眾。提婆達多是佛陀的堂弟，而且也是佛陀的弟子，佛陀以愛心教育他，但是他卻唆使僧團背叛佛陀，而僧團中，竟然有一愚昧無知者，跟著提婆達多搬弄是非、破壞僧團、擾亂秩序。
至高無上的佛陀，由他親自教育的人都有這種情形，何況是末法時代，有這麼多剛強的眾生。以我們凡夫的發心，哪有辦法隨心所欲，把每個眾生都教導得很好呢?
有時候面對剛強難以調伏的人，雖然也會有挫折感，但是若想起佛陀，就會自我安慰：佛陀都會遇到這種事，何況是我?佛陀有無緣的眾生不能度，所以我們也難免會遇到不能調伏的眾生，還會碰到譭謗、破壞、反抗的人，這就是業，彼此的共業啊！
障礙與助力
所以說「未成佛前，先結人緣」、「菩薩畏因、眾生畏果」，如果在過去生中沒有和人結怨因，今日就不會得到惡果。有怨才有惡，如果互相不怨恨，就不會有阻礙、譭謗的惡果。
而菩薩為了救度眾生，一定要來來回回與眾生結緣，追隨眾生、引導眾生，在此之間難免和眾生結緣。當他領導眾生時，果報也會顯現於前，有阻礙也有助緣——大家能隨從響應，就是種善因得善果；受到阻礙，就是種惡因得惡果——菩薩應以智慧加以化解。
淨化社會人心的教育要實現，談何容易呢?但儘管人事如此艱難，我們也必須努力守住自己的崗位，對我們的理想抱著無窮的希望，心甘情願地獻出一分愛心，淨化人間。如果能歡喜地做，即使再多、再艱難的折磨，道心也不會退轉。
高爾夫精神
喜歡打球的人，再忙、再累，
即使在大太陽底下，也覺得其樂無窮。
現在流行打高爾夫球，生活富裕、地位較高的人都很有興趣。在高爾夫球場所見到的大多是社會中上階層的人士，即使事業再忙碌、人再疲累，仍然情願在大太陽底下打球，而且覺得其樂無窮。
有一位關心兒子的母親，兒子是位董事長，整天為事業忙碌、身心疲累，但是兒子無論如何疲倦，回家後仍然換上運動服去打球。甚至常常一大清早就背了球袋往高爾夫球場跑，即使烈日當空，汗流浹背，他還是樂此不疲，每次都曬得滿臉通紅地回家。
做母親的一看便非常心疼地說：「兒子啊!你不要那麼辛苦地去打球嘛!拿錢請人家去打就好了。」
這就是沒有興趣的人所不能體會的地方，有興趣打球的人甘心付出很多金錢，就只為了——他喜歡打球。但是為人母親的不能瞭解其中的快樂，他看兒子這麼辛苦，實在非常心疼，所以會說這些話。同樣的，我們若能拿出這些打球人士的奮勇精神，一桿打不進，兩桿……一直練習，直到一桿進洞，則任何困難皆難不倒我們。
【有感而發】
我們若能夠發大歡喜心，為眾生做事，即使分分秒秒不得休息，或時時刻刻都在勞動中，也會覺得歡喜，沒有絲毫辛苦之念。
英雄何必氣短
「願」一定要靠「力」來推動，才能夠達到目標。
我們常提到「願力」這兩個字，做事若只是發願仍然不足，還必須加上力量，也就是推動的意思。儘管發大願、立大志，如果欠缺一分推動的力量，則永遠不能達成志願，所以要願與力相配合，相輔相成。
「力」就是身體力行，除了以歡喜心去做，還必須站起來邁步向前，才能夠達到目標。因此，有「願」一定要靠「力」來推動。
順利的陷阱
願力的推動還必須配合「定」，因為有願無「定」則力不從心。
「定」就是定心，使心不動搖。起步與目標的距離非常遙遠，在人生路上難免會有一些挫折及坎坷；面對著這麼多的考驗，就必須有「定心」。
例如一輛車子行駛於道路上，如果周圍都沒有任何來往的行人及車輛，而且道路寬敞，那麼車子就能順暢地通行。
但是在平順之中，駕駛人便容易鬆懈下來。心情稍微鬆懈時，就疏於注意路面的坑洞，一不小心，便可能因方向盤失控而衝進坑洞裡，造成車毀人傷的危險；或者不自覺地越開越快，甚至超速行駛，這個時候如果叉路上突然出現人、車，就可能來不及煞車而發生車禍等不幸事故，不但傷害別人，而且也害了自己。
修行也是一樣，未必環境順利就有利於修行。因為，過於順利的環境，容易使人鬆懈心志，一日一遭受人事是非等委屈，就無法穩定心志而容易迷亂，也就是所謂的「英雄氣短」。
學佛修行，一定要發大願、立定心，才能夠好好地行菩薩道。
開車如此、修行如此，做任何事，何嘗不需要發大願、立定心，克服一切困難?
對「鏡」說「境」
鏡子能夠照徹萬物，物來則影現，
物去而影不留於鏡中，絲毫不受外境所影響。
鏡子能夠照徹萬物，即使多麼巨大的境物都能照現，但是卻不會被壓碎，只要能遠離外境，則多麼骯髒污穢的東西映到鏡子上，鏡面還是一樣清淨；最怕的是把鏡子混入垃圾堆中，這樣就會染上污穢了。
修行就像無著於鏡子一樣，雖然能照見周圍的污穢環境，但是卻不會被污染。
一面鏡子不論體積多小，都能把高山巨峰的影像納入鏡中；人的雙眼雖然如此微小，也能將外界的景物看得一清二楚。為什麼心卻不能「量周沙界，心包太虛」?
心鏡如果常常擦拭，不讓灰塵沾染，則照山山現、照水水現，明朗清楚。
佛陀將最究竟、圓滿的智慧，比喻成「大圓鏡智」，就是因為圓滿的鏡面映照外界的景物，能夠物來則影現，物去而影不留於鏡中。不管是映照何種事物，皆能保持鏡面的清淨。
我怎麼辦
為善抱持平常心，才能安然自在；
犯錯生出懺悔心，才能清淨無煩惱。
做點微末的善事就希望讓大家知道，如果不受表揚就會氣憤不平、產生煩惱，怎麼辦?
何不完全捨離善惡之念，以平常心去為善，做任何事情都應該認為：這是人生應盡的義務，是我們的本分事，何需人家知道?更何需受表揚呢?
做錯事卻怕人知道，怎麼辦?
人都是凡夫，既是凡夫，孰能無過?人自懵懂無知而至體認世事，難道從未犯錯嗎?可能錯而不自覺，也可能明知故犯。不論是有心或無心之過都必須懺悔，才能清淨、去除煩惱，何必覆藏罪惡?
心靈的告白
每個人心中都有隱秘，它就像烏雲遮月一樣，
遮蔽我們清淨的自性。
每個人心中都有隱秘，它就像烏雲遮月一樣，會遮蔽我們清淨的自性，「懺悔」就是要撥開這片烏雲陰影，也可以稱為「心靈的告白」。
心靈上有什麼煩惱、錯誤或罪惡感，將其發露出來，就是「告白」，也可說是精神污染的大掃除。因為人人都有良知，做錯事都會耿耿於懷而生煩惱。 掃除精神污染
懺悔就是要洗清心中的污染，掃除精神上的壓迫感，所以懺悔有三種好處：
第一：自覺錯誤。人犯錯時，要能自覺錯誤，才能得救；錯而不覺，就永遠無法得救。有懺悔心的人，才能自覺錯誤，所以我們必須時時刻刻自我反省，這是一個人每日的例行事項——懺悔反省，自覺錯誤。
第二：誓願改正。自知反省過失、發現錯誤仍然不夠，還要更進一步誓願改過。有的人犯錯時便會向人求饒說：「下次我不敢了，請原諒我……。」等到事情一過去，就忘得一乾二淨，仍舊繼續犯錯。如此，即使自覺、反省也沒有用，自覺反省後，一定要自己誓願改正。
第三：力行正道。要改過向善，必須努力邁向正道，實行真理，遠離惡友。一個人儘管想要改過自新，如果身旁都是不良的朋友，往往禁不起他們的軟硬兼施或威脅利誘，還是一樣同流合污，因此真正想要改過，就必須善加選擇環境與朋友，遠離邪道惡友，親近良朋益友，以提升自我。
好朋友能夠時常糾正你的錯誤，幫助你改過自新；壞朋友卻會唆使你作惡，迷亂心志，心志一迷亂，則喪心病狂，作奸犯科亦不自覺，所以交友不可不瞋。
一件慘絕人寰的命案
台北板橋曾經發生一件慘絕人寰的命案——
一對年輕夫婦，撫育一位四歲的幼子，開設一間稍具規模的洗衣店。由於事業蒸蒸日上，僱請一位年僅十八、九歲的年輕人來店裡當學徒。
這個年輕人，常常埋怨工作辛苦，因此耽溺於吃喝玩樂。老闆夫婦見他如此墮落，就主動規勸督導。他卻懷恨在心，認為老闆夫婦刻薄虐待，讓他吃盡苦頭：於是決定另謀他職。但是和老闆訂有契約，身份證也由老闆暫時保管，必須等合約期滿才能離職。
他求去心切便不告而別，到處謀職，卻因無身份證而處處碰壁。屢次回洗衣店索討身份證都遭拒絕，他一氣之下殺死三條性命，除了老闆夫婦之外，連無辜的四歲幼童都難逃一死。
十幾歲的青年，正值黃金年華，前途無量，卻因一念之差，一時氣憤衝動，鑄成慘絕人寰的悲劇，如果當時他的身旁有良友勸導，相信絕不會走上這種絕路。
【社會傳真】
曾有一位年輕人對我訴說心事。他說：「師父，我要在你面前懺悔，雖然我有心改過，但是又一再犯錯，導致父母、妻子大發脾氣。我一時衝動，便在神明面前發誓不再喝酒、犯錯。如今我很擔心禁不起誘惑，而再犯錯、喝酒；因為我必須工作、應酬啊!」
我回答：「創業、工作，並不一定要喝酒，這些都是借口。真正想改過，只在於你本人的志氣而已，只要你立定志願，就不必害怕還會犯錯。」
揭開隱秘
不承認錯誤的人，也就是沒有顯現其良知，
不肯發露錯誤與過失。
很多人犯錯時，如果有人當面指正他，他都會一再反駁。像這種不承認錯誤的人，就稱為「覆藏」，也就是沒有顯現其良知，不肯發露錯誤與過失。
只有心無隱私，自我發露懺悔，才是真正有心改過的人。
慈濟委員中便有很多改過向善的例子。他們過去有不良的習氣或無意中得罪人而不自覺，經旁人糾正、提醒後，便馬上悔改，並且非常感激地說：「謝謝你，以後我如果還有這種情形，你就趕快提醒我，讓我能趕緊改正，」這就是自覺錯誤，而且還請大家幫忙提醒和注意，以便徹底改過自新。
所以，「懺」就是發露之意，將自己的過失公開讓大家知道，並發願改正過去的錯誤，這就是懺悔；也是發露本身之隱秘，捨棄小我。如果心中常存「自我」，往往會把人我得失擺在面前，不斷地計較：唯有放下自我，才能將小我融入大我中，勇敢面對現實，做我們應該做的事。
迎向光明
眾生的生活，如同處於一層殼中，一片黑暗，沒有光明。
每個人都曾犯錯，過錯有「粗相的過失」和「微細的錯誤」。
所謂「粗相的過失」，是由於觀念不正確，進而做出錯誤的行為。例如社會上有許多作奸犯科的人，都是因為心理上的缺失，而表現錯誤的行動，心存貪財之念，則強取豪奪，犯下搶、盜之罪行；心有貪色之欲，則行姦淫之罪業。
因為貪財、貪色等錯誤心念所引起的身業罪行，就是「粗相的過失」。
所謂「微細的過失」，是心念不正確，但是並未表現於行為；儘管內心充滿罪惡感，還不曾造下傷天害理的罪行，這就是存於心而未現於形的過失。
人所造的罪業，都起於錯誤的觀念，這種不正確的心念，一旦失去控制，則會顯露於行為上。所以，改正過失的治本之法，需從改變心念做起，而法律的制裁是治標而不治本。它只能在一個人造下罪行後，才將他繩之於法，接受國法制裁。此時，被害人已被傷害，犯罪者也已造罪，即使判罪服刑，仍無法挽回什麼，這種治末的行為，對人間實在沒有多大的助益。
而宗教確實為治本的大法，不但能使人行為不造罪，還能教人自我反省。眾生的生活，如同處於一層殼中，一片黑暗，沒有光明，不得解脫自在。
當我們發覺自己有錯誤的想法時，最好趕緊發露懺悔，懺悔即清淨，心中便會覺得非常舒暢，呈現一片清淨與光明。
【有感而發】
人如果長期不斷地積壓煩惱，有時候會爆發出來，所以，必須常常有發洩煩惱和懺悔的機會。
真正的懺悔，是知道自己走錯路就立刻調整方向，朝正確的道路邁進。並非只是口中空喊：「我錯了!迷路了!」這樣無論如何哀歎、喊叫，都只是停留在路口，不能趨向正途。
煩惱向誰訴
我們除了改正自己的行為，
更可以成為傾聽懺悔的對象，作眾生的知音。
犯錯的人，需要有人傾聽他的懺悔，佛陀在世時，凡夫是以佛陀及長老為平時求懺悔的對象。現在佛陀、長老都已不在人間，我們必須自我鞭策。除了將自己的煩惱發露懺悔，改正自己的行為之外，更可以成為傾聽懺悔的對象，作眾生的知音，這就必須具備五種條件。
第一是心得語。要成為別人求懺悔的對象，如果自己沒有懺悔的心得，就無法解開別人的心結。所以我們要先審察自己過去的心態，以及進入宗教之門、瞭解宗教後，心態行為的改變，這些改變就是懺海的心得。總而言之，我們要接受人家問路，必須自己已瞭解路況，才能指導別人如何行走。
農曆二十四日，是慈濟每月一次的發放日——發放物品及現金給照顧戶。全省各地的委員都回到靜思精舍幫忙。發放之後，大家一同坐下，談談自己進入慈濟的心路歷程。很多人過去的生活非常富裕，因而養尊處優，養成嬌貴的態度，對家庭沒有一分柔和的善念，對丈夫沒有體貼的態度。總而言之，過去的生活與觀念，都是錯誤與空虛的，直至踏入慈濟世界以後，改變了他們的人生觀，除了本身的改變以外，還能夠把私人的怨憎、人我的是非完全一筆勾消。
他們述說過去的心態，並描述現在快樂的心境，大家都聽得非常感動。這就是在眾人面前發露懺悔，吐露過去的錯誤，進而培養柔和善順的正確觀念，這就是改往修來，真正地懺悔，並現身說法，以引導此時正在迷茫、苦惱中的人。這稱為懺悔者的心得，也是成為一個傾聽者，應該具備的第一個條件。
第二是真實語。向我們發露懺悔者，必須將他的過錯，真實吐露出來；而我們身為別人求懺悔的對象，也必須以誠心互相對待，才能使他說出內心真正想說的話。
第三柔軟語。除了真實語之外，還必須能說柔軟語，一個人在錯誤、恐懼、驚惶時，必須有人以柔和的言語來安撫他的心，使其心情平靜、安穩，不再惶恐不安。
第四是利益語。對一切眾生，我們必須鼓勵他向上，讓他知道人生的價值。人身難得，既得人身並生於世間，就該珍惜；即使犯錯，也必須趕緊懺悔，再度發揮功能，以真正具有價值的生命面對真實的人間。必須以積極的形態鼓勵人生，不可以消極的態度使人意亂志喪，失去信心，所以我們應該要有這種互相鼓勵的精神。
第五慈心語。我們必須以慈心來引導他人，因為凡人大都嫉賢妒能——比自己能幹優秀的人，便不願意把自己所知的好方法教給他，認為他已經比我優秀，若再教他、引導他，他就會超越我。其實，天外有天，人外有人，長江後浪推前浪，我們必須瞭解，有後面的波浪向前推動，我們才能夠前進，不要怕別人比自己優秀，我們要時時鼓勵、成就他人，使其達到所追求的目標，如此，他能夠得到常識也使更多人可以得到利益，學佛應時時以圓滿眾生的心願為目標。
例如地藏菩薩，他常在地獄辛苦地救度眾生的苦難，希望苦難的眾生能夠超越他而成佛得道。如果我們能夠抱持這分心，就可以成為別人的指導者，也能成為他人傾訴煩惱的對象。
【有感而發】
心中若有煩惱，如果能向知音吐露，便可以化解這股苦悶之氣；所以，心中有煩惱時，必須找一個能瞭解我們的善知識來傾訴。
回頭便離死門關
懺悔，是積極地透徹人生，
突破了小我的「殼」，在大自然的天地裡生活。
有的人想跳樓自殺，站在高樓上卻不敢往下跳，不跳又覺得非常苦惱，於是打電話向「生命線」求救，說他站在高樓上準備跳樓自殺，結果，勞動消防隊員在樓底下準備救生墊及帆布，等他跳樓時隨時救援。
也有人服毒自殺後，馬上打電話求救說：「我本想尋短見，現在不想死了，但是已經喝下毒藥，怎麼辦呢?請你快點來救我啊!」類似這些情形層出不窮。
有些人一直不敢走入宗教之門，其實，宗教的教育能治療心理的煩惱。若能夠接觸正信的宗教，心中的煩惱就能得到解脫，也不會有尋短見的心理，還會將終必一死的身體善加利用，發揮生命的良能以利益人群，反消極為積極。宗教中的懺悔，並非消極地看破人生，一味地想求解脫，而是積極地透徹人生，突破小我的「殼」，就像小雞破殼而出，能在大自然的天地裡生活，不再處於暗無天日的殼中。
洗淨塵埃
人的兩隻腳應該走路，但不應該拖泥帶水。
常有人說：「我已經做很多了。」其實這種人一定沒做什麼事，因為自以為做很多事的人太自滿、自大、器量小，像一件器皿，裝不了多少東西就滿出來了。我們日常使用的器具，如果越深則容量越大，許多東西裝進去仍然有餘；人也要有這種深廣大量的心才行。
在日常生活中要時時刻刻做好事，但不必常常放在心上，因為我們所做的畢竟有限，即使如古人說的「日行萬善」，終其一生也無法將全部的善行積微成山；但是如果一天做了一件壞事，那就成為「惡貫滿盈」了。一個人平日做好事是理所當然、應該做的，既是應該做的事，就不算什麼，不足為奇；若是做壞事就不應該；不該做的事情，哪怕是一小點，都會破壞自己寶貴的人生與人格。
人的雙腳應該走路，但不應該拖泥帶水；人生也是如此，時時刻刻警惕自己做好人、做好事，謹慎於修養心性，縱使偶爾沾染一些泥土塵埃，也必須趕緊將它洗淨，使心地永遠清淨光明。
濁水變清水
濁水要經過一夜才能澄清，但是要攪濁它卻很快。
記得我小時候，農村還沒有自來水，喝的是溪水。往往上遊人家洗衣服的髒水，下游的人還得拿來喝。這些水要如何處理才能喝呢?
大家都在晚上提水倒進水缸裡，讓它沉澱，等到第二天早上水清了，再取水來喝。
濁水要經過一夜的時間才能夠澄清，但是要攪濁它卻很快；只要手輕輕地攪一下，晚上那段讓水澄淨的時間，就白白浪費了——全部的清水一下子又變成濁水。人生也是一樣，好不容易才將煩惱壓制下來，切莫輕易又起心動念。
人一定要經得起磨練，使自己在動亂的境界中不動心。
【有感而發】
水盆中的靜水千萬不要攪動，否則又會變成污濁之水。我們的心與此相同，思想要鎮定，心念要靜寂，如此則能常在三味——定中，即使周圍發生什麼變化，也不會動搖我們的心。
本地風光
心地風光四時皆榮，香風塗除，
只因我們無法感受，才會心外尋境。
很多人喜歡遊覽名勝，飽覽優美的山水風光。
但是，在遊覽外界的風光時，不要忘了自己優美的心地風光。
遊山玩水所見的樹木，只不過是土壤水分滋養而成，與四季同榮枯，但是心地風光則是七寶行樹四時皆榮，香風徐徐、妙音樂動……。
只因為我們無法感受心地風光，才會心外尋境啊!
人生在世，時日一天一天地流逝，心念一旦鬆懈，就必須花很長的時間及很大的工夫，才能將此散心收攝起來。我們應該時時刻刻觀察自性的風光，外面的景物雖然優美，也只不過是與草木同榮枯，風雨一來就會被破壞。
我們心地中有自性的風光，美麗極樂的境界，應該善加自我建設，即使是地上的幾顆石子、幾粒沙子，都是金沙布地；一草一木也都是西方極樂世界的七寶行樹，聽聽外面的鳥鳴聲，無不是迦陵頻伽共命之鳥啊!心靜下來時，所有的風吹樹動，無一不是西方極樂世界的境界，這就是學佛者超然定靜的心態。若以凡夫心尋求外在的境界，心一散亂飛馳，想重回超然的定境就非常困難了。
若能盡情欣賞心內風光，那就無處不安樂，無地不是淨土啊！
【有感而發】
雨過之後，雲開天青，顯得無比清涼。我漫步到戶外，大地一片清淨，回首望望精舍背景，群山青翠明淨，真是美景如畫。如果在遊覽車上顛簸搖晃，會比我在這清涼美景中散步更享受嗎?
菩薩的心
對於非親非故者，所起的悲憫之念，就是菩薩心。
有一位住在台北的委員到慈濟醫院當志工，我問她：「你做得怎樣?有何感受?
她回答：「病苦的眾生真可憐啊！
這就是對眾生起了悲憫之心。要抱持快樂的心情發揮良能，必須先具有這種悲憫眾生的心態。
我們醫院曾經有兩位病重昏迷的患者，雖然躺在床上，卻被鐵鏈銬住手腳，手腳稍微活動，鐵鏈就發出鏗鏘的撞擊聲。我問在旁看守的執勤警員，為何要將昏迷的病人銬住?他們的回答是：「職務所在，犯罪的人一定要手銬腳鏈，不管他們是否在昏迷中。」
我們的委員就是看到這種情形，才覺得眾生實在真可憐，在病苦中還不得自由。她述說此事時，眼淚禁不住都要流出來了，這種對於非親非故者所起的悲憫之念，就是菩薩心啊!
做人與成佛
我們若能反觀自性，在日常生活中，
言行就不會有錯誤，舉止就可以接引人。
學佛應該先學做人，人若做不好要如何成佛呢?做人一定要認清方向，心不二志，才不會受外在環境所動搖。我們的心若能自在，就能常在「定」中，心常定就不會亂了自己的生活，生活安定就不會亂了人事；人事分明就不會有是非，這都是非常簡單的生活道理。曾子是孔子的弟子，他說：「吾日三省吾身。為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」
人家交代的事，我們是不是忠實地盡力辦好了?在團體中我們是否已守好自己的職責?每日相處的人，我對他是否誠信?與朋友交往是否守信用?老師傳授的知識是否用心學習?
反省之後若問心無愧，也就是找到自己的本性。這樣也叫做「觀」，所謂「反觀自性」，就是要用我們的本性來對待一切眾生，絕對不可以凡夫心來互相應酬。我們若能反觀自性，在日常生活中，言行就不會有錯誤，舉止也可以引導別人改過自新，如此便可接近賢人的境界。
一步難登天
起步之後，就要繼續前進；不怕慢，只怕停下來。
我們看到菩薩，都會起歡喜心。菩薩要讓眾生歡喜，當然自己須先對一切眾生起歡喜心；若能起歡喜心，就會對一切眾生具足無限的希望，有希望就能產生力量。
就像地藏菩薩的悲願——「地獄不空，誓不成佛」一樣，他要先成就眾生，使眾生都成佛之後，他才要成佛，這就是對眾生寄托無限的希望。孔子說：「己欲立而立人，己欲達而達人。」自己想要有所成就，先要幫助別人成就；自己想要通達，也要使人通達。
有許多人剛開始投入一個新環境，從事一項新的工作時，都寄以無限的希望。但是經過一段時間之後，因為求好心切、希望過高，不能達到他的希望便心灰意冷地說：「我無法達到原來的目標，我有挫折感、無力感。」就這樣退轉下來。
其實任何事業，都無法在短暫的時間內就達到理想，必須以長久的耐心與無窮的宏願持續努力。如果沒有這分願心就會欠缺信心，缺乏信心就無法提起勇氣毅力。
我一再強調「心無二志」，要完成一項事業必定要一心一意。既然從事這個工作，就必須不怕苦，有恆心、信心與耐心，從起步一路堅持到終點。我們有一條真正直捷的道路，只怕你故步自封，不肯起步。既然起步了就要繼續不斷地向前邁進，不怕你慢，只怕停下來，所以一定要有耐心；不怕事不成，只怕沒有耐心。
【有感而發】
我們面對著現實的世間、苦惱的人生與世事，有時候的確會使人覺得無可奈何，但是這種無奈，只是一種環境的考驗，我們不應該有這種心態。要如何才能消除無可奈何的心理呢?
一句老話：守志奉道，發大歡喜心；具足信念，提升勇氣，一勤天下無難事。如此，世間就沒有所謂無可奈何的事了。
下篇（塵盡光生）
合抱之木發於毫芒
一棵高聳的大樹，其根源只是一粒種子。
時間可以使人完成事業，也可以成就個人的道業。每個人自呱呱落地後，歷經幼年、少年、中年、老年的人生歷程；從幼年開始是學習的階段，到了中年便是奮鬥的時期，而老年時就能享受這段人生的成果，所以說：「時間」可以完成人生的學業、道業與事業。
「慈濟功德會的發展，是源自最初的六個人，一針一線地縫製嬰兒鞋、累積善款開始，而後呼籲三十個會員組成「慈濟」團體。多年來，慈濟這個隊伍，篳路藍縷、披荊斬棘，開拓了濟貧教富的道路。我們已經走了這麼長的路途，驀然回首，慈濟隊伍竟是如此浩蕩，如此長遠；會員人數由少增多，道路距離從近漸遠，這都是歲月所累積的。
一棵生長在山中的大樹也是一樣，必須好幾個人手牽手才能合抱，它也是靠時間所養成的，「合抱之木發於毫芒」，而這棵大樹的「因」卻小得有如毫芒。
你們知道「毫芒」是什麼?毫芒是比喻最渺小、最細微之物的形容詞。一棵巨大高聳的大樹，其根源只是一粒微小的種子，這顆渺小細微如毫芒的種子（因），在山林中慢慢生長，漸漸茁壯，終於成為高聳巍峨的大樹（果）。這要經過多少個酷暑嚴冬、多少歲月的累積呢?從「因到「果」，都需要時間來完成啊!
【有感而發】
任何一件事業的成就，都是發自毫芒，從非常細小的事物、最貼近的行為中發跡，經過時間的累積而成。
因是非常細微的種子，果是很龐大的事實。我們的一念心就如一粒種子，所謂「因緣果報」，若要看現在的成果，就必須追究從前播下的那顆種子。所以，務必要警惕當下這一念，多注意自己的心和自己目前的舉動。
形直影端
要引領人走正路，自己絕不可走歪斜的路。
我們做事或引領人，絕對不能有差錯，有一句話說：「形直無不影端」。
世間一切萬物皆有物的形態，陽光或燈光照射下的「影」子，就是那件物的「形」。就像人，人若是直挺，照出來的形影也一定是直的。
要引領人走直路、走正路，自己絕不可走歪斜的路。我們的一念心就如一粒種子，起了一心學佛的動念，即能成佛；但是有的心一動念就可能毀滅世間的一切；這都在於一念之間。「心念」是看不出來的，但是所做出來的事，有時卻會驚天動地。
人與事的約束
每一個人除了約束自己外，也要受別人約束。
當年我出戒場時，在台北建國北路的寺院掛單，與慧日講堂距離不遠。有一天慧瑞法師邀我與他到郵局，我正好有一些事情要辦，我們就從建國北路走到慧日講堂，跟師父請假。
到郵局辦完事後，我說要順便到某一個地方，慧瑞法師就說：「剛才你怎麼沒有跟師父說呢?你沒有向師父請假就不能去。弟子不遠遊，游必有方。」於是我就和他回來，先向師父銷假，然後再請假，稟報師父我要去哪裡，才又出門。
我對這件事的印象非常深刻，這是出家人修行的規矩。我們若為所欲為，想要做什麼就做什麼，「反正我已經跟你說要出門就是了，不必管我去東西南北。」這就錯了!我們要守時、守方向，除了約束自己之外，也要受別人約束，這是「人與事」規則。
我們做任何事都要對人有交代；這是修行的規矩。
不滅的光芒
一盞燭火點燃其它的燭光後，它本身的光芒會減少嗎？
在《四十二章經》中有一段經文——
佛言：「睹人施道，助之歡喜，得福甚大。」
沙門問曰：「此福盡乎?」
佛言：「譬喻一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。」
佛陀常常告訴他的弟子：要培養寬大的心胸，而且要身體力行於正道。所謂「道」就是菩薩道，要趕緊發菩提心，好好地行菩薩道。不只自己要行菩薩道，看到有人行菩薩道，也要隨喜助人，所以說「助之歡喜」。不只自己做了之後有所得而歡喜，幫助人家行道也能得到歡喜心。
幫助他成就
慈濟功德會成立以來，委員們與我同甘共苦，同甘的是享受「為善最樂」這分心靈充實的喜悅；共苦的就是他們不怕辛苦、不斷付出。慈濟每個月的發放日，花蓮委員必須大清早就出去買菜；採買回來，又到廚房裡工作。他們的工作主要是讓全省各地來的大德安心拜佛、聽法；拜佛、聽法之後，能安心用餐，以盡地主之誼。這就是見人施道，助之歡喜；看到別人做善事，不但生歡喜心，並發心幫助他完成，這就是「助之歡喜，得福甚大」，可以得到很大的功德。
佛陀這樣語重心長地鼓勵大家，但是佛陀的弟子聽了之後，覺得非常疑惑——有人說：「他修的功德，我見了之後生歡喜心，我也會有功德嗎?」也有人說：「他人看到我所做的功德而心生歡喜，我的功德會不會被他分走?」
吉祥的地方
於是，有人問佛：「此福盡乎?（我做了功德，他生歡喜心也有功德，我的功德會不會減少?）」佛言：「譬如一炬之火，數千百人，各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如是。」佛陀的智慧很高，因為弟子不能瞭解，佛陀就舉個例子說：「比如一支蠟燭，只要你將燭火點著，不論有幾千幾百人手持蠟燭，都靠你的燭火點燃，當這些蠟燭都點著後，你的燭火會減少嗎?不會的，不但不會減少，還會增加光明。因為一支蠟燭有一分的光明，千百支蠟燭有千百分的光明」。
世間的災難與吉祥，都是眾生的共業所造成的，我們居住的世間有越多的好人，則此地越吉祥，好人少而壞人多，則此地的災難就多了。多鼓勵人做好事，這樣比我們自己做的功德更大，自己做好事自己得功德，即使自己功德很大，而周圍壞人多，也會被拖累下去，所以若想住在吉祥地——安穩、多福的地方，就必須鼓勵他人共同造福人群。
只有點燃更多的燭光，才有大放光明的喜悅。
【有感而發】
學佛的目的是明心見性，「明心」就是我們的心地能夠光明磊落，本性光輝自然能顯現出來。就像點燃心地裡面這支蠟燭的燭光一樣，不只可以照耀自己、瞭解自己，還能夠照耀別人、瞭解別人。
年輕、健康、貧窮
年輕能擁有多一點的時間來完成心願；健康則有飽滿的精神，可發揮人生的智慧；貧窮則鬥志高而易有成就。
時日推移，回顧一下人生的過程，可以知道「人」生活在空間，消逝於時間。每一個人的生命、事業都是在空間與時間中完成的，所以，人人都需要把握時間、利用時間，從時間的累積中成就學業、事業、道業。
如果有來生
美國有一位非常博學多聞的學者，在八十多歲時，慨歎宇宙之間有無窮盡的道理，儘管他以數十年的時間從事研究工作，仍然覺得所學不周；而最遺憾的是他還不能透徹生命的奧泌。他說了一句話：「如果能有來生，我只求三個願望——一是年輕，二是健康，三是貧窮。「年輕與健康是人人企求的，為什麼這位學者還求貧窮呢?當然有他的道理。
求年輕是希望擁有更多的時間。人的身體和精神總是受到歲月的磨損而衰弱，人過了中年以後，就會覺得時間不夠用，體力弱、腦力差。年輕時有著無窮的希望及衝勁，也有長久的時間來完成心願，所以，人到了年老時才知道年輕的寶貴，總希望自己年輕一點，能夠有較長久的人生。
第二項是健康。一個人即使年輕，如果身體不健康，則智慧、腦力也無法充足。人一定要善加調節日常生活，不論是睡眠或食量都要有適度的調節，有好的身體就有飽滿的精神，才可以發揮人生的智慧效用。
佛陀說：「諸苦患中，病苦為最。」病比老更痛苦、比死更難過，所以身體的健康非常重要。
接著，他所求的就是貧窮。
這一點使我們感到非常困惑，每個人都要求事事如意、生活富有，為什麼這位學者卻要求貧窮呢?
原來富有的人生容易使人喪失鬥志。有很多成功的學者、偉大的人物，都是在貧窮、困苦的環境中產生鬥志而有所成就的。例如釋迦牟尼佛，他雖然生活在富有的環境中，但是為了完成道業、透徹宇宙的道理，他毅然捨棄榮華富貴的享受，自願擇取常人無法忍受的貧窮——苦行生活。
德雷莎修女
不只是這位學者，就是其它宗教，如基督教、天主教也有同樣的情形。譬如近代的德雷莎修女，她可謂是天主教的光榮，我個人也非常敬仰。她只是一位修女，為什麼能夠得到國際人士的稱讚、敬重?那是因為她真正守持天主教的三條教戒——貞潔、奉獻與守貧。
貞潔方面，她也一樣捨棄了小家庭，出家走入修道院，保持身心的貞潔，這就是他們的規戒。
其次是奉獻。我常說，真正的修行人是沒有自我的，佛陀就是為了眾生而修行、為眾生而成佛；德雷莎修女也是為人類而奉獻，她把心獻給天主、人民，並且走入最艱苦、最困頓的地方，在貧病飢餓的處所，獻出她的心力，救濟那些窮苦的眾生，這就是救貧。
三者守貧，因為身邊一無所有，所以她的心一無掛礙。沒有事業的牽絆，沒有物質的累積，我們的心靈自然沒有掛礙。這就是聖者所持有的規戒，也是學者所追求的境界。
看到他們如此致力於入世的志業，我們更應以出世者的精神，堅強而超脫，抱持著只要有一口氣存在，就貢獻一分力量；一天能夠行動，就做一天志業的信念，絕對不可有逃避的心態，要生活在貧而樂道的境況中。孔子稱讚顏淵，就是因為他能夠安貧樂道。
所以，有智慧的人並不要求財富，也不求享受。他勇於接受各種磨練的環境，因為有磨練的環境才能昇華人格。鐵塊一旦丟入洪爐裡，就會被熔化，但光在洪爐裡燒熔，仍然無法成器，必須再經過幾番錘煉，才能夠造就各式各樣的器具。所以要成就精純的人生，除了接受一番磨練，還要再經過無數次的挫折打擊，才能真正完成歷練的過程。
【有感而發】
我們要好好把握現在，利用環境、時間及健康的條件，除了自性的啟發之外，還要趕緊發揮我們的良能，以無牽掛、無污染的感情，奉獻給人類一分愛心。
別讓生命睡著
讓時間空過，浪費人生，將使我們不知何去何從？
人要盡量發揮自己生命的價值，能多付出一個鐘頭或幾十分鐘去做有益的事，就是在應用生命價值。
年輕時總是覺得時日還很多，等到年紀稍長時，才會警覺時光不多了，尤其身體的各項機能逐漸耗損時，想多利用時間，卻已所剩無幾了!
我年輕時非常愛惜時間，分分秒秒、點點滴滴都不敢任它隨意流逝；尤其是現在這個年齡，更感到時光的可貴，過去已經不敢浪費了，現在我更愛惜它。
當我疲累得坐立不住時，總想躺一躺休息一下?但是一到床上時，我就想到：不對!這個時候不是休息的時間，於是又馬上起來。
不但年紀稍長的人要愛惜時間，年紀輕的人，更要把握時間，不要借口：「已忙碌幾天了，就要休息幾天」應該好好利用人生，發揮生命的良能。
人生本來就是苦多樂少，苦有物質、精神、環境、身體上的苦，和許多不能如意的苦，「苦」完全是由日常生活的人我是非累積而成。除了感情挫折的苦，還有時日空過的苦，總是留給我們一分空虛的遺憾。
人生世間，如果任由時間空過，浪費人生，帶給我們的將是不知何去何從的彷徨，這種失落感比什麼都苦啊!
【有感而發】
我們要好好做一個耕耘良田的農人，不要浪費時間任良田荒蕪。田地不播撒種子就會雜草叢生，雜草一生就變成荒野之地，等明年要耕耘時，就很困難了。
所以我們要好好利用時間，好好地耕耘我們的田地——心田，不要讓它雜草叢生。
蜘蛛與蠶
蠶為利益人群而吐絲，蜘蛛卻吐絲以捕殺他命，
兩者相較，何者可愛呢？
我看了王端正先生的一篇社論，寫得很好、舉例譬喻恰當，這是一隻蠶和蜘蛛的故事。
蜘蛛對蠶說：「你和我雖然都會吐絲，但是我的絲，幫我建立王國，縱橫天地之間，而你卻作繭自縛，絲盡而死。哈!我的絲有價值多了。」
蠶就回答：「我的絲能夠供給人們織布，上至皇帝百官大臣，下至平民百姓，都能有衣可穿，我是犧牲自己、利益社會人群。
而你吐的絲，雖然經緯分明、形狀美麗，但是這些絲網只能捕捉蚊蠅小蟲。為了自己果腹求生，不惜捕殺他命，這些損人利己的絲，價值何在?」
蠶與蜘蛛兩者，一個是為社會人群之利益，不斷地吐絲而犧牲自己；另一個則是為了自己的生存而損害他人，兩者比較，哪一個可愛呢?蜘蛛捕食時是一副青面獠牙的模樣，而蠶卻是如此溫順可愛。
人生也是如此，同樣是過日子，何不犧牲享受，利益人群呢！
手腦並用
做事應該手腦並用，覺得某件事需要改善，
就要用心恩考，合力推動。
一件工作，在動手苦幹的時候，也要同時動腦，將複雜與浪費時間的工作程序簡化，使其一目瞭然。
有力量固然重要，更重要的還是要有心，因為只靠體力是不夠的，還要憑借心力。所謂「四兩撥千斤」，有時候用心地動一下腦筋，就可以輕易將事情解決，若不肯用腦思考，只想靠兩隻手來硬推，不但很辛苦，而且效率不大。做事應該手腦並用，覺得某件事需要改善，就要用心思考，提出建議來互相檢討，合力推動。
【有感而發】
一項事業成功的主因在於帶動、領導他人，若只是不斷地辛苦工作，卻不負起帶動的責任，便只有苦勞，而沒有功勞；這就像一盤散沙一樣，無法凝聚力量。因此，我們除了自己努力工作外，還要培養人事上的和睦，帶動其它人一起做。
職業與志業
每個人的時間，都一樣會消逝；
應該多為人群服務，開拓大事業。
人生不要抱著「職業」的心理來工作，而要秉持「志業」的精神來服務，將身心投入，不要怕麻煩，把所有的事情都整理妥當，打好基礎。
人生並非只為個人眼前立竿見影的事業而努力，應該為將來的目標和大眾著想。每個人的時間都一樣會消逝，何不發廣大心，多為人群服務，開拓大事業呢?
【社會傳真】
假日，我在慈濟醫院「社會服務部」看到一位在供應部服務的年輕人，就問他：「你今天怎麼在這裡幫忙?」
他說：「今天是休假日，我必須利用時間來從事社會服務工作。」這種不計較物質上的報酬，只希望發揮良能的願心，多麼可愛又可敬啊！
最有成就感的人
只要有垃圾車經過的地方，所有大街小巷都收拾得一乾二淨；所以，清潔員最有成就感。
什麼樣的人最有成就感呢?
我覺得在街道收垃圾的人最有成就感!
第一是他們不貢高我慢，又守本分；
第二是因為他們沒有任何優越感及超越的希望。
憑這兩樣，他們就能安分守己的每天與垃圾為伍，隨著垃圾車前進；只要有垃圾車經過的地方，所有大街小巷都收拾得一乾二淨，所以我覺得清潔員最有成就感。
植樹者的精神
我們不要妄想在樹下乘涼享受，只希望樹大成蔭，
使後代能遮蔭乘涼。
我常常告訴弟子們：「你們既然不怕辛苦，跟隨師父，就是知道自己不能輕鬆安閒，所以要有種樹人的精神，不論樹苗多麼幼小，仍然要繼續不斷地栽種、澆水。」不要妄想樹大成蔭時在樹下乘涼享受，我們唯一的責任是小心栽培，讓樹木生長茁壯，使後代能遮蔭乘涼，這就是種樹人的精神。
所謂「十年樹木，百年樹人」，我們應該以服務的精神，奉獻我們的能力和時間，致力於利益人群的志業。
時間可以成就一切事業，與其無所事事地空過時間，倒不如從事有意義的工作。
君子慎其獨
與人相處時，固然要謹慎言行；在獨處時，更不能疏忽懈怠。
孔子的弟子顏回，是我很景仰的賢人，他是一位安貧樂道、不爭取名利地位而自得其樂的人，在孔子的弟子中，他最受孔子的讚美。平常他對老師的教誨，雖然表面上看起來沒有什麼特殊的表現，但是他私下的生活舉止，卻能遵循師教，並能聞一知十，發揚老師的精神教育，這就是學以致用。
《論語》中有一段孔子描述顏回的話——
子曰：「吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也，不愚!」
孔子說：「我常常和顏回面對面談論一整天，他都只是默默地聽受，從不曾發言問我一句不瞭解之處，也從未發言表示領會，或在老師及眾人的面前炫耀。老師傳授多少，他就領受多少，看起來似乎毫無反應、全無領會，好像一個愚人。但是他離開之後，仔細地觀察他的行動，不但平時用功，而且與人交談時，都能夠把老師所講的道理闡揚得淋漓盡致；他不但在眾人之前，將老師的道理以言行闡揚，獨處時也非常謹慎，態度絲毫不敢散漫。顏回，實在並不愚笨啊!」
所謂君子者，必須慎其獨。與人相處時固然要謹慎言行，在獨處時更不能稍有疏忽懈怠，仍要自我警惕，注意自己的一舉一動。人生在世，所表現的聲與色，會形成一個人的人格，若在言行舉止上稍不注意，人格就很容易敗壞。所以，我們不但在群眾中必須謹言慎行，就是獨處時，也不可鬆懈。
【有感而發】
講話和舉動都是很重要的，雖然說話只是啟動唇舌，發出聲音，但是有人說出一句話後，可以完成歷史上的偉大事業；有的人卻因一句話而破壞了修持數十年的形象。有時候一個舉動，可以減輕許多人的精神與體力負擔；有時卻也可能因一個舉動，造成許多不可收拾的災難。總而言之，一個人在日常生活中，不論是言語或舉動，都必須非常謹慎注意。
心安的時刻
人生哪一天沒有煩惱，哪一刻沒有病痛呢？
只要能付出良能，就是幸福。
生老病死、生離死別的情況，不斷在人生舞台上演出。不一定是七、八十歲的老者才會生病，即使是年輕人也隨時會遭受病苦。
病魔纏著她
我在台中見到一位病痛纏身多年的小姐，她只有三十歲，發病之初，只是眼下長出一顆小瘤而已，現在已經嚴重到半邊的臉腫脹得垂到胸前來，眼睛也因為大腫瘤的影響而不能睜開了。這幾年來，可以想像得出她的父母是如何辛苦地照顧她?而病者又是如何過日子?
我想，如果她臥病在床、完全不省人事，可能會好過一些。但是她的意識卻很清醒，並且一再表示她唯一的心願是想見證嚴法師。於是，我和幾個人一起去看她，見到這麼多人，她很激動也很不滿。我就告訴她：「大家來看你都是好意啊!」她回答：「世間有幾個人像您一樣慈悲呢?世間又有誰像我一樣悲慘呢?」接著又說：「人們來看我，大都是抱持一分好奇心而已。」言下之意，忿忿不平。
世間苦難的眾生何其可憫?她才三十歲，遭遇竟然這麼悲慘!儘管這樣，她仍然具有強烈的求生慾望，並且發願病好時，要到醫院當志工。但是有些佛教徒，不明就裡，每天都去幫她念佛，希望她早日往生西方，這讓她覺得很困惑。這個例子，讓我們深深體會，救度眾生除了要有慈悲，還要有智能。
人有生老病死，有身體就有病痛，有愛就有煩惱，人生哪一天沒有煩惱?哪一刻沒有病痛呢?我認為，只要每一天都能盡量付出我們的良能，為社會、為人群奠定愛的基礎，這就是幸福。
人生不是有物質享受就能快樂，也不是有某種力量做我們安全的保障就是幸福。只有良能的付出才是最心安的時刻，我們能使社會幸福，就會得到快樂。如果只是為了自身了脫生死而用功，到底有多少人能夠真正受益呢?
【有感而發】
有些佛教徒，一聽到某人罹患絕症，沒考慮到當事人的心態如何?就開始要幫他助念，讓他往生。我認為，這種做法應該再教育。我們應該鼓勵他對人生有信心和鬥志，哪怕剩下最後一口氣，也要鼓起勇氣去面對。內心不沮喪，也不畏懼，才能安詳地走完人生旅程。
濟貧教富
貧困的人，需要富有人家的力量，而富有與貧困的人，
都需要佛教的精神教育。
台灣雖然富有的人比比皆是，但是在某些角落也有不少人過著暗無天日、艱困污穢、貧病苦難的日子。這些人所需要的是富有人家的力量，而富有的人與貧困的人都需要佛教的精神教育。
我們必須負起這項責任，搭造貧富之間的橋樑，引導富有者救濟貧困的眾生。儘管我們的財力不足，但是只要有信心與毅力，就可以不斷地引導他們發揮力量，這樣心力與財力結合在一起，就可以救度貧苦的眾生。
名醫與良醫
名醫易得，但是良醫難覓；
合良知與良能，才能成為一個良醫。
現在的科技教育發達，要培育名醫很簡單，普天下的名醫比比皆是，只要有心學醫，便可在科技教育下，憑借儀器的幫助來瞭解人體的機能，所以，成就名醫並不困難。但是要培育良醫便非常困難了；良醫必定要發揮良心、醫德。
現在是功利的社會，每個人都不斷地追求、爭取功名利祿，因而迷失自我的良知。我們若希望醫院能延請到具有良知、良能的醫護人員，來解救天下眾生的病苦，唯有再求進步，從建醫院進入辦教育的志業，如此才能成立教學醫院。以宗教的精神來啟發、教育學醫者的良知；用醫學科技的功能來教育、引導他的良能；合良知與良能才能成為一位良醫及白衣天使。
凡夫與聖者
本性是沒有生滅的，能夠反觀自照，
光明的本性即可顯現。
凡夫除了身體有生死之外，心靈也隨著生死不得自由；聖者只有身體的生死，而沒有心靈的生死。
我們看看釋迦牟尼佛，從三大阿僧祇劫前，就生生世世不斷地來人間，而且不曾失去其志願，身體有一生一世的分別，本性卻沒有生滅，因為本性無生亦無死。只是一段時間結束時，就要順應世間法，方便現生死，換上另一個身軀再來。
正因為我們的本性是沒有生滅的，所以必須不斷地淨化自己的人生，使光明的本性得以顯現。
借水見月
佛性如明月，凡夫心如水；水靜而月現，水動而影亂。
佛性如明月，凡夫心如水；水靜而月現，水動而影亂。眾生都有佛性，每一個人都有愛心與良知，而且人人平等絕無稍減。
即使是一個犯了罪的人，他的良知善念也不比我們少；他只是一時攪動水面而破壞了月影，而我們比較幸運，水沒有受到晃動，心月才能常明。所以，能時常發揮良知的功能，處於靜態中就能顯現善念。希望我們借水見月，借凡夫之心善加修持，以達到聖者的境界。
一心不二志
佛法有八萬四千法門，一天學一門的話，
需花用多少時日？浪費多少人生呢？
我們既然學佛，就要深刻體會佛陀的精神，一心不二志，實踐佛陀的教法。一心不二志就是「直心為道場」，一心一意行於佛道上，不要三心二意，才能很快達到目標。
佛法有八萬四千法門，一天學一門的話，找遍八萬四千法門，需花用多少時日?浪費多少人生呢?所謂「博聞愛道，道必難會，守志奉道，其道甚大。」這就是一心不二志。我們若能夠一心一意，就不會受周圍的環境所動搖了。
【有感而發】
如果要說我有一個法門，那就只有「為佛教、為眾生」而身體力行；在日常生活中要縮小自己，包容眾生。這就是我們一向的修持法門。既然沒有自我，怎麼還會去研究我要如何修?如何守呢?我認為：站穩自己的腳步、修養自己的心胸、無代價地付出、不考慮自己的得失，就是正確的法門。
濁世清流
現在的世界實在很亂，而每個人都有安定社會、
平息亂象的責任。
現在的世界實在很亂，不只台灣有民眾示威遊行，世界各地都發生混亂不安的情形，而教育也亮起了紅燈，兒童從十一、二歲開始，講話都大聲叫喊，他們已經不懂得什麼是正確的說話態度與禮節了。為什麼呢?因為他們所見、所聽到的各種社會或政治團體聚會以及新聞媒體、電視螢幕的畫面，每個人講話都是大聲瞋斥吶喊。人與人之間怒目相向，從來沒有看過大家以紳士的風度，心平氣和，相互尊重地討論問題、解決問題。
不論走在街頭巷尾的行人或在生意場中做買賣的人，也都是高聲喧嘩、大喊大叫；而學校裡教育學生的老師更是大聲斥責，所以，這些學童已經不知道人與人之間說話應有的禮貌與態度。他們所接觸到的都是互相叫罵、怒吼，彼此對抗，甚至動用肢體暴力……，根本不知道什麼是和平的境界。
我們承認這個社會確實很亂，而每個人都有安定社會、平息亂象的責任。讓我們先端正自己的心思，然後實踐力行，善盡自度化他的功能吧!
誰來成就我 讓我幫助的人，並不需要感謝我們，
因為沒有他們，我們就無法成就菩薩道。
一位醫生要成為名醫，必定要醫治很多病苦的患者，才能累積他的經驗，成就一位名醫。
我們要圓滿佈施的願，也需要有貧困、苦難的眾生才能成就。
所以我常常以最虔誠的心勉勵大家：讓我們幫助的人並不需要感謝我們，而是我們要感謝這些貧困苦難的眾生，若沒有他們，我們就無法成就菩薩道。 隨緣立足
因緣到時我們推不走，緣未到時則無法強求，
我們必須隨緣立足。
有一位年輕的比丘，出家已經有幾年的時間，當初出家本來是抱著積極的心理追求正道，並且在台灣一處名山寶剎求學、修行。但是幾年下來，究竟學佛的目標應該何去何從?心中仍然非常迷惘。他一來就問我，他應該朝哪一個方向去學習、精進?我便鼓勵他「精進學佛」。他還說，他要以十年的時間用功，若十年後有所成會再回花蓮，因為花蓮被基督教、天主教佔去了大部分的地方。
我便告訴他：「學佛應該有無常觀，要隨緣立足；因緣到時我們推不走，緣未到時則無法強求，時間並不是自己所能掌握的，必須存著隨緣立足的心念。還有，既然我們學佛，就必須具有宗教者的心量來包容一切，所有的山溪小湖、河流溝渠之水，最後都流入大海，大海的容量沒有限量。基督教、天主教都是利益人生的宗教，我們應該尊重包容一切宗教，時時讚美有益人群的組織，絕對不可畫分是非的界限，一旦產生一條條的界溝，就無法寬容一切眾生了。」
這位比丘聽了我的話，覺得這幾分鐘所得到的心得，不但清晰而且深刻。他說，他已知道該做的事了。
靜思再三
一、禪定
二、理想與現實
三、空談與實行
禪宗說：擔柴挑水無不是禪、舉止動作無不是禪。並不一定要靜靜地打坐才是禪定，那稱為「坐禪」。
禪的最高境界是一切舉止行動、工作休息……都不離開禪的功夫，也就是心無雜念、意無他想。
理想與現實常常遙遙相對，但是不管兩者之間的距離有多遙遠，只要具足信心、毅力與勇氣，再長再遠的路途也能到達目的地，再遙遠的距離也能連結在一起。這些都需要時間，而在這段時間之內所需要的是信心，因此，我們要時時刻刻、分分秒秒建立自己的信心與毅力。
學佛重在實行，如果缺乏實行的步驟，即使學問再高，也不過是在口頭上空談高論，如此反而會造成宗教的損失，因為論調多則問題也多。
我們必須腳踏實地，做一個老實的修行人，安分守己，在日常生活中把握時間多多付出，愛惜自己的秉賦，莫讓時間空過，使自己平白地失去磨練的機會。